Dans l'ensemble des propos que tiennent ceux qui se réclament de l'islam, qu'est-ce qui fait la différence entre : - le propos de kufr akbar ; - le propos de dhalâl ; - l'erreur ijtihâdî qat'î ; - et l'erreur ijtihâdî zannî ? (4/4)

Nous avions dans les 3 articles précédents (les 757, 758 et 759) présenté un tableau récapitulatif des catégories de divergences d'avis et d'interprétations des textes.
Dans l'un d'eux (le 757) nous avons donné un exemple de chaque catégorie.
Dans un autre (le 758) nous avons cité un cas présent dans les hadîths et les âthâr pour chacune de ces catégories.

L'une de ces catégories, la B.B.B, est telle que la divergence se rapporte au hukm de l'action lui-même, et où la vérité est une seule... Et cette catégorie B.B.B comporte 4 sous-catégories (les 3 premières constituant des erreurs qat'î) :
- le propos de kufr akbar ;
- le propos de dhalâl ;
- l'erreur ijtihâdî qat'î ;
- et l'erreur ijtihâdî zannî.

Parlant de 3 types de batailles qui ont eu lieu entre des gens se réclamant de l'islam à l'époque des premiers califes, Ibn Taymiyya en vient à distinguer 3 catégories d'erreurs : "فكلام عليّ وغيره في الخوارج يقتضي أنهم ليسوا كفارا كالمرتدين عن أصل الإسلام؛ وهذا هو المنصوص عن الأئمة كأحمد وغيره. وليسوا مع ذلك حكمهم كحكم أهل الجمل وصفين. بل هم نوع ثالث. وهذا أصح الأقوال الثلاثة فيهم" : "Le propos de Alî et autre que lui au sujet des Kharijites implique qu'ils ne sont pas kâfir comme le sont les apostats ; c'est cela qui est dit explicitement par les imams, comme Ahmad et autre que lui. En sus de cela, ils ne sont pas non plus tels que la règle les concernant soit la même que la règle des gens de Jamal et de Siffîn. En fait ils forment un troisième type. C'est cela le plus juste des trois avis à leur sujet" (MF 28/518).

Dans ce propos de Ibn Taymiyya, on distingue les 3 types d'erreurs qat'î susmentionnés :
le kufr akbar tel que celui des partisans de Mussaylima ;
la déviance, dhalâl, telle que celle des Kharijites ;
l'erreur ijtihâdî telle que celle des gens de Jamal et de Siffîn (Aïcha, Tal'ha et az-Zubayr, et Mu'âwiya et 'Amr ibn ul-'As respectivement).

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Qu'est-ce donc qui fait la différence entre les 4 catégories susmentionnées ?

C'est ce que nous allons aborder dans le présent article.

Mais avant cela, il faut rappeler ce qui suit :
--- Le musulman qui (tout en adhérant au message du Prophète Muhammad, sur lui soit la paix) tient un propos de kufr akbar, ne sera pas systématiquement considéré "kâfir" et qualifié de tel – La Iqâmat ul-hujja : dans quels cas ? combien de temps doit durer l'explication ? ;
--- La personne qui se réclame de la Sunna et de la Jamâ'ah mais professe un avis de dhalâl, sera-t-elle systématiquement qualifiée de "dhâll", ou ne peut-elle l'être qu'après Iqâmat ul-hujja ?.

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Au sein de la catégorie B.B.B des divergences (la divergence se rapporte au hukm de l'action lui-même, et la vérité est une seule), qu'est-ce qui permet de classer tel avis divergent dans telle ou telle des 4 sous-catégories ?

1) Soit la vérité n'est pas aussi aisée à déterminer (ta'yîn) entre les deux avis en présence, et ce parce que les textes existant se prêtent d'eux-mêmes à cette divergence d'interprétations, ou parce que le seul texte existant est établi à un niveau de simple présomption (zanniyy uth-thubûti zannan mujarradan). La détermination de l'avis correct n'est alors possible qu'à un niveau zannî (supposé).

2) Soit le seul avis qui constitue la vérité peut aisément être déterminée (ta'yîn), car l'autre avis contredit un (ou des) texte(s) authentique(s), clair(s) et n'étant concurrencé(s) ni par un autre texte ni par un principe général établi. La détermination de l'avis qui est la vérité est alors possible à un niveau qat'î (tranché)...

---- 2.1) ... cependant, et bien que la connaissance de la vérité est diffusée dans les premières générations, l'avis erroné comporte une part d'éloignement qui est assez mince par rapport à cette vérité, de sorte que le raisonnement ayant conduit à l'autre avis (l'avis qui est erroné) peut malgré tout être qualifié de "ijtihâd sâ'ïgh, c'est-à-dire : digne de ce nom" ; ou bien la connaissance de cette vérité était nettement moins diffusée dans les premières générations de la Umma. L'erreur est alors ijtihâdî qat'î.

---- 2.2) ... de plus, la connaissance de cette vérité est diffusée (mustafîdh) dans les premières générations de la Umma (l'indice de cela étant que les 3 premières générations de ulémas se réclamant de la Sunna et de la Jamâ'ah sont unanimes - ou quasi-unanimes - dessus), et, en même temps, l'avis erroné est franchement éloigné de cette vérité...

------ 2.2.1) ... et la connaissance de cette vérité est diffusée mais sans atteindre le niveau "tawâtur" pour le commun des musulmans (même s'il est établi de façon très certaine pour les gens de 'ilm) ; ou bien cette vérité est relativement complexe (daqîq) à comprendre (fahm), et cela parce qu'il existe plusieurs textes des deux côtés, cependant, l'erreur est provenue du fait de n'avoir considéré qu'un seul de ces deux groupes de textes, et d'avoir complètement délaissé l'autre. L'erreur est alors de dhalâl.

------ 2.2.2) ... par ailleurs la connaissance de cette vérité est de niveau "mutawâtir" pour le commun des musulmans, ce qui inclut d'une part la diffusion de cette vérité et d'autre part son niveau de complexité (relativement simple à comprendre). L'erreur est alors de kufr akbar.

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On peut exprimer cela en arabe de la sorte :

"عدم القول بــ:

دلالةٍ معيّنة مستفادةٍ من نصٍ يكون ظنّيّ الدلالة (لوجود معنيين للفظ النص، أو لوجود نص تفصيلي آخر أو قاعدة كلية شرعية يعارض مُحتوَى النص الأولبل اختيار دلالة أخرى مستفادة أيضًا من النصوص: محتمل للخطأ وللصواب؛

مُحتوَى نصٍ قطعيّ الدلالة، ولكن ظنّيّ الثبوت ظنًّا مجرَّدًا (مثل الحديث الناهي عن العربون): محتمل للخطأ وللصواب؛

مُحتوَى نصٍ قطعيّ الدلالة، ولكن ثابت بطريقٍ صحيحٍ ظنّيّ الثبوت ظنًّا غالبًا: خطأ اجتهاديّ ظنّيّ؛

مُحتوَى نصٍ قطعيّ الدلالة، ولكن ثابت بطريقٍ صحيحٍ ظنّيّ الثبوت ظنًّا أغلبخطأ قطعيّ اجتهاديّ؛

مُحتوَى ما هو قطعيّ الدلالة، ولكن ثابت بالاستفاضة (غير التواتر) (ولو في معناه) : ضلال؛

مُحتوَى ما هو قطعيّ الدلالة وثابت بالتواتر (ولو في معناه)كفر أكبر"

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Ibn Taymiyya distingue les catégories 2.1 et 2.2 en ces termes :

"ـ(...) وغير ذلك من الأصول التي اتفق عليها أهل العلم بسنته [صلى الله عليه وسلّم]، كما تواترت عندهم عنه [صلى الله عليه وسلّم]، وإن كان غيرهم لا يعلم ذلك. كما تواتر عند الخاصة من أهل العلم عنه: الحكم بالشفعة وتحليف المدعى عليه ورجم الزاني المحصن واعتبار النصاب في السرقة، وأمثال ذلك من الأحكام التي ينازعهم فيها بعض أهل البدع.
ولهذا كان أئمة الإسلام متفقين على تبديع من خالف في مثل هذه الأصول [
2.2.

بخلاف من نازع في مسائل الاجتهاد التي لم تبلغ هذا المبلغ في تواتر السنن عنه؛ كالتنازع بينهم في الحكم بشاهد ويمين وفي القسامة والقرعة، وغير ذلك من الأمور التي لم تبلغ هذا المبلغ [2.1" (MF 4/425).

Au sein du 2.2, il y a ensuite :
– ce qui est établi au tawâtur pour les gens de 'ilm seulement : c'est le 2.2.1. Ce genre d'éléments ne sont pas désignés, dans l'usage des ulémas, comme étant "mutawâtir" ;
– ce qui est établi au tawâtur pour les gens de 'ilm ainsi que pour la majorité du commun des musulmans : c'est le 2.2.2. C'est ce genre d'éléments qui sont désignés comme étant "mutawâtir".

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Ibn Taymiyya distingue ces 2 catégories 2.1 et 2.2 en ces termes aussi :

"والحديث المشهور عنه صلى الله عليه وسلم في السنن وغيرها أنه قال صلى الله عليه وسلم: "تفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة كلهم في النار إلا واحدة قيل: يا رسول الله ومن هي؟ قال: من كان على مثل ما أنا عليه اليوم وأصحابي" وفي رواية: "هي الجماعة"، وفي رواية: "يد الله على الجماعة". فوصف الفرقة الناجية بأنهم المستمسكون بسنته وأنهم هم الجماعة. وقد كان العلماء من الصحابة والتابعين ومن بعدهم إذا تنازعوا في الأمر اتبعوا أمر الله تعالى في قوله: {فإن تنازعتم في شيء فردوه إلى الله والرسول إن كنتم تؤمنون بالله واليوم الآخر ذلك خير وأحسن تأويلا}. وكانوا يتناظرون في المسألة مناظرة مشاورة ومناصحة؛ وربما اختلف قولهم في المسألة العلمية والعملية [2.1] مع بقاء الألفة والعصمة وأخوة الدين.
(نعم، من خالف الكتاب المستبين والسنة المستفيضة أو ما أجمع عليه سلف الأمة خلافا لا يعذر فيه
[2.2] فهذا يعامل بما يعامل به أهل البدع.)
فعائشة أم المؤمنين رضي الله عنها قد خالفت ابن عباس وغيره من الصحابة في أن محمدا صلى الله عليه وسلم رأى ربه وقالت: "من زعم أن محمدا رأى ربه فقد أعظم على الله تعالى الفرية"؛ وجمهور الأمة على قول ابن عباس، مع أنهم لا يبدعون المانعين الذين وافقوا أم المؤمنين رضي الله عنها.
وكذلك أنكرت أن يكون الأموات يسمعون دعاء الحي لما قيل لها: إن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ما أنتم بأسمع لما أقول منهم"، فقالت: "إنما قال: إنهم ليعلمون الآن أن ما قلت لهم حق". ومع هذا فلا ريب أن الموتى يسمعون خفق النعال كما ثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ "وما من رجل يمر بقبر الرجل كان يعرفه في الدنيا فيسلم عليه إلا رد الله عليه روحه حتى يرد عليه السلام": صح ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم إلى غير ذلك من الأحاديث. وأم المؤمنين تأولت والله يرضى عنها.
وكذلك معاوية نقل عنه في أمر المعراج أنه قال: إنما كان بروحه؛ والناس على خلاف معاوية رضي الله عنه.
ومثل هذا كثير!
وأما الاختلاف في الأحكام، فأكثر من أن ينضبط"
(MF 24/171-173).

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Ibn Taymiyya a cité les deux cas suivants qui relèvent des deux catégories 2.1 et 2.2 (en réalité : 2.2.1) :

affirmer que 'Alî a plus de mérite (fadhl) que 'Uthmân, cela constitue une erreur qat'î : une parole de Ibn Omar montre qu'à l'époque du Prophète les Compagnons avaient coutume de parler du plus grand mérite de Abû Bakr, puis de Omar, puis de 'Uthmân, cela parvenait jusqu'au Prophète qui ne le contredisait pas (MF 4/426, MS 3/261). D'autre part, après qu'il eut consulté l'ensemble des grands Compagnons pour désigner le troisième calife, 'Abd ur-Rahmân ibn 'Awf a dit : "J'ai vu les gens ne pas donner d'égal à 'Uthmân" (al-Bukhârî, 6781) : "لإجماع الصحابة؛ ولهذا قيل: "من قدّم عليًّا على عثمان فقد أزرى بالمهاجرين والأنصار." يروى ذلك عن غير واحد: منهم أيوب السختياني وأحمد بن حنبل والدارقطني" (MF 4/435-436). Dès lors : "مع أن بعض أهل السنة كانوا قد اختلفوا في عثمان وعليّ رضي الله عنهما (بعد اتفاقهم على تقديم أبي بكر وعمر) أيهما أفضل: فقدّم قوم عثمان وسكتوا أو ربعوا بعليّ؛ وقدّم قوم عليّا؛ وقوم توقّفوا؛ لكن استقر أمر أهل السنة على تقديم عثمان" (MF 3/153).
Cependant :
- vu qu'un nombre de ulémas suffisamment conséquent ont eu un avis divergent sur le sujet : "وأمّا عثمان وعلىُّ، فهذه دون تلك؛ فإن هذه كان قد حصل فيها نزاع؛ فإن سفيان الثوري وطائفة من أهل الكوفة رجّحوا عليًًًًا على عثمان، ثم رجع عن ذلك سفيان وغيره. وبعض أهل المدينة توقّف في عثمان وعليّ، وهي إحدى الروايتين عن مالك. لكن الرواية الأخرى عنه تقديم عثمان على عليٍّ، كما هو مذهب سائر الأئمة كالشافعي وأبي حنيفة وأصحابه وأحمد بن حنبل وأصحابه، وغير هؤلاء من أئمة الإسلام" (MF 4/425-426)...
- alors même que la part d'erreur est mince : "لتقارب حال عثمان وعلىُّ" (MF 4/436)...
- cela reste une erreur qat'î ijtihâdî (2.1) : "وإن كانت هذه المسألة (مسألة عثمان وعليّ) ليست من الأصول التي يضلّل المخالف فيها عند جمهور أهل السنة؛ لكن المسألة التي يضلّل المخالف فيها هي مسألة الخلافة" (MF 3/153).

–  Par contre, affirmer que 'Alî a plus de mérite (fadhl) que Abû Bakr et Omar, cela contredit tellement de paroles établies du Prophète (sur lui soit la paix) que cela constitue une erreur qat'î qui est un propos de dhalâl (2.2.1) : "أما تفضيل أبي بكر ثم عمر عَلََى عثمان وعلِيّ، فهذا متفق عليه بين أئمة المسلمين المشهورين بالإمامة في العلم والدين، من الصحابة، والتابعين، وتابعيهم" (MF 4/422).

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Explications plus détaillées :

Il y a :
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1) Ce au sujet de quoi la vérité n'est pas aisée à déterminer (cette détermination reste zannî), et ce parce que les textes se prêtent d'eux-mêmes à une pluralité d'interprétations (alors même que par ailleurs il n'y a pas eu consensus, ijmâ', sur l'une de ces interprétations en soi possibles) :

--- cela par rapport au thubût des textes : il existe, sur la question précise, 2 hadîths présentant chacun chose différente de l'autre ; cependant, il y a divergence d'opinions entre les spécialistes à propos de la fiabilité d'un des transmetteurs de la chaîne d'un de ces hadîth(s).
Ibn Taymiyya a évoqué cette réalité dans son Raf' ul-malâm 'an il-aïmmat il-a'lâm, il s'agit de la Troisième cause : "السبب الثالث: اعتقاد ضعف الحديث باجتهاد قد خالفه فيه غيره مع قطع النظر عن طريق آخر". At-Tirmidhî avait déjà évoqué cette réalité dans son Kitâb ul-'Ilal : "وقد اختلف الأئمة من أهل العلم في تضعيف الرجال كما اختلفوا في سوى ذلك من العلم", avant de donner quelques exemples. Ce que at-Tirmidhî a écrit là est relatif au statut des rapporteurs, mais constitue seulement l'un des facteurs entraînant ce genre de divergence : Ibn Taymiyya en a mentionné d'autres encore : MF 20/240-242).

Bien sûr, les grands spécialistes restent la référence en matière d'authentification ou de non-authentification des hadîths. Mais s'il est une somme de hadîths à propos desquels ils sont formels quant à leur caractère authentique, et une somme d'autres à propos desquels ils sont formels quant à leur caractère non-authentique, il est aussi des hadîths à propos desquels ils ont des divergences.

Ensuite, si pour certains de ces hadîths à propos desquels ils ont divergé, il en est certains à propos desquels déterminer qui d'entre eux a raison et qui s'est trompé est possible, il en est d'autres au sujet desquels déterminer cela reste zannî. Il suffit de se souvenir qu'il existe un certain nombre de hadîths à propos desquels al-Albânî lui-même a dit dans l'un de ses ouvrages qu'ils sont sahîh, mais dans un autre ouvrage qu'ils sont dha'îf...

-
--- ou cela par rapport à la dalâla de ces textes (la dalâla étant zanniyya) :
----- soit il n'y a qu'un texte sur le sujet, mais, de par ses termes mêmes, ce texte se prête à une pluralité d'interprétations et il n'y a pas eu ijmâ' sur l'une d'elles (ainsi, le verset dit : "Et les femmes divorcées doivent observer 3 qar' [avant de pouvoir se remarier]" : Coran 2/228) ; or ce terme qar' signifie à la fois "pureté" et "menstrues", et chacune de ces interprétations a été adoptée par des mujtahidûn des premiers temps) ;
----- soit il y a plusieurs textes différents sur ce point, et qu'il y a donc eu différentes façons de les concilier (c'est le cas pour la question de savoir s'il est interdit ou non d'être dans la direction ou le dos tourné à la qibla quand on fait ses besoins naturels : il y a 3 hadîths sur le sujet qui ne disent pas exactement la même chose ; ou encore pour la question de savoir si on peut garder chez soi des représentations d'être animés faites sur une surface plane) ;
----- soit la littéralité (zâhir) de ce texte entre en concurrence avec un principe général ('umûm) établi, et ce texte se prête donc à deux interprétations différentes, l'une littérale, l'autre après ta'wîl pour qu'il corresponde au principe (c'est le cas du hadîth "Que personne n'accomplisse la salât de 'asr sauf chez les Banû Qurayza").

-
2) Ce à propos de quoi la vérité est, dans nos textes, évidente et tranchée (qat'iyy ud-dalâla), même si un autre avis a été émis :

– –  2.1') malgré que cette vérité soit qat'î, la connaissance de cette vérité n'était pas très diffusée dans les premières générations ; cela parce que, d'une part, elle est extraite d'un texte authentique, qu'aucun autre texte, ni aucun principe général extrait d'autres textes ne vient concurrencer (c'est ce qui rend cette erreur qat'î) ; cependant, d'autre part cette vérité n'est relatée que dans un ou deux hadîths, qui sont authentiques mais n'étaient pas connus de tous les Compagnons ni de leurs élèves (c'est ce qui fait que l'erreur reste ijtihâdî).
Le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue), voyant sur Abdullâh ibn 'Amr deux vêtements teints au carthame ('usfur), lui dit : "Est-ce ta mère qui t'a dit de porter cela ?" (Muslim 2077). Dans la version rapportée par Abû Dâoûd, on lit que, suite au propos du Prophète, Abdullâh brûla le vêtement. Revenu le lendemain, le Prophète, ayant appris de lui ce qu'il avait fait du vêtement, lui dit : "Tu aurais dû le faire porter à une (femme) de ta famille, car il n'y a pas de problème pour les femmes" (Abû Dâoûd, 4066).
Or ash-Shâfi'î a dit que le port du vêtement teint au carthame est autorisé pour les hommes aussi.
Mais al-Bayhaqî écrit que si ash-Shâfi'î a dit cela, c'est seulement parce qu'il n'a pas eu connaissance des hadîths interdisant cela, comme il l'a dit lui-même : "Je n'ai autorisé le port du vêtement teint au carthame que parce que je n'ai trouvé personne qui ait relaté du Prophète, que Dieu le bénisse et le salue, l'interdiction de cela. Il n'y a que 'Alî qui a dit : "Il me l'a interdit, mais je ne peux pas dire : "Il vous l'a interdit"". Après avoir cité quelques hadîths du Prophète qui interdisent cela pour les musulmans en général, al-Bayhaqî a dit : "Si ces hadîths étaient parvenus à ash-Shafi'î, il aurait été inshâ Allâh de l'avis de ce qu'ils (mentionnent)" :
"وأما البيهقي رضي الله عنه فأتقن المسألة؛ فقال في كتابه معرفة السنن: "نهى الشافعي الرجل عن المزعفر وأباح المعصفر؛ قال الشافعي: "وإنما رخصت في المعصفر لأني لم أجد أحدا يحكي عن النبي صلى الله عليه وسلم النهي عنه إلا ما قال علي رضي الله عنه نهاني ولا أقول نهاكم." قال البيهقي: "وقد جاءت أحاديث تدل على النهي على العموم." ثم ذكر حديث عبد الله بن عمروبن العاص هذا الذي ذكره مسلم، ثم أحاديث أخر. ثم قال: "لو بلغت هذه الأحاديث الشافعي لقال بها إن شاء الله." ثم ذكر بإسناده ما صح عن الشافعي أنه قال: "إذا كان حديث النبي صلى الله عليه وسلم خلاف قولي فاعملوا بالحديث ودعوا قولي" وفي رواية "فهو مذهبي." قال البيهقي: "قال الشافعي: وأنهى الرجل الحلال بكل حال أن يتزعفر. قال: وآمره إذا تزعفر أن يغسله." قال البيهقي: "فتّبِعََ السنة فى المزعفر؛ فمتابعتها في المعصفر أولى." قال: "وقد كره المعصفر بعض السلف، وبه قال أبو عبد الله الحليمي من أصحابنا؛ ورخص فيه جماعة؛ والسنة أولى بالاتباع." والله أعلم" (Shar'hu Muslim, an-Nawawî).

– –  2.1) ou bien : malgré que cette vérité soit qat'î, l'avis erroné comporte une part relativement mince d'éloignement par rapport à la vérité, car fondé sur un ijtihâd digne de ce nom. Cela parce que d'une part les Premières générations étaient d'accord sur cette vérité (ijmâ' sukûtî) (et c'est ce qui fait que l'erreur est qat'î). Cependant, d'autre part, il existe certains propos de la part de certains personnages de ces Premières générations qui ont induit une mauvaise compréhension et a amené des hommes à tenter de concilier les deux groupes de propos, mais à le faire d'une façon erronée (car différente de celle des Premières générations) (et c'est ce qui fait que l'erreur est ijtihâdî). L'erreur est donc qat'î ijtihâdî.
- L'avis qui dit que la formule "Yadâhu" est à appréhender en son sens propre, et Dieu a créé Adam de Ses Deux Mains, mais on ne connaît pas le comment des Mains de Dieu : cet avis est l'avis correct ;
- Et puis il y a l'avis des Jahmites et des Mutazilites, qui disent que la formule "Yadâhu" est à appréhender de façon certaine en son sens figuré, et il est donc certain que Dieu n'a pas Deux Mains : cela est un avis de dhalâl ;
- Quant à l'avis qui dit que la formule "Yadâhu", c'est le sens même que l'on n'en connaît pas (tafwîdh ul-ma'nâ) : cela peut être à appréhender en son sens propre (et Dieu a donc bien Deux Mains), comme cela peut être appréhender en son sens figuré (et alors Dieu n'a pas Deux Mains). Cet avis (celui des Maturidites) est une khata' ijtihâdî qat'î ; cela n'est pas aussi éloigné de l'avis correct que l'est l'avis des Jahmites, dans la mesure où cela se fonde sur un ijtihâd digne de ce nom : leurs auteurs ont voulu faire une synthèse entre les célèbres propos des Salaf interdisant de faire la ta'wîl des termes tels que "Yad", Nuzûl", etc. et la ta'wîl que d'autres Salaf ont faite des terme "Sâq", de "Janb", et de certains versets. Ils ont donc cru que ce qui est interdit c'est de dire que cela est nécessairement à appréhender au sens figuré, et ce qui est autorisé c'est de proposer un sens possible ; dès lors, le célèbre propos de Mâlik ibn Anas, ils ont cru que cela concernait le sens (ma'nâ) ; le tout, ils l'ont cru applicable à tous les termes exposant des Sifât ullâh.

-
– –  2.2) et la connaissance de cette vérité est très diffusée (mustafîdh), les 3 premières générations de ulémas se réclamant de la Sunna et de la Jamâ'ah étant unanimes dessus, ou quasi-unanimes (au point que l'avis d'un des Salaf étant différent a été considéré par les autres comme étant isolé, shâdhdh) :

– – –  2.2.1) et le contraire de cette vérité constitue du dhalâl :

– – –  --- soit cela car la vérité est en soi très diffusée dans les premières générations de la Umma (mash'hûr jiddan), facile à comprendre, et aucun autre texte n'existe qui induirait un propos différent. Cependant, cela ne fait pas partie des umûr ma'lûma min ad-dîn bi-dh-dharûra, parce que n'ayant pas atteint le niveau de tawâtur, ou parce que cette vérité ne relève pas de l'essence du Dîn. Par exemple la personne dit que le califat de Abû Bakr, de Omar et de 'Uthmân est illégitime ;

– – –  --- ou bien cela car la vérité est en soi très diffusée dans les premières générations de la Umma (mash'hûr jiddan) et est suffisamment aisée à comprendre (sahl ul-fahm), mais il y a un autre texte présentant apparemment chose différente de cette vérité (or il s'agissait soit d'un texte non-authentique mais ayant été cru authentique ; soit d'un texte dûment authentique mais contredisant tellement de textes disant chose différente qu'on devait faire sa ta'wîl de façon à ce qu'il corresponde aux autres textes).
Par exemple la personne accorde une plus grande valeur à 'Alî par rapport à Abû Bakr et à Omar, et cela sur la base du hadîth de l'oiseau : "عن أنس بن مالك قال: كان عند النبي صلى الله عليه وسلم طير فقال: "اللهم ائتني بأحب خلقك إليك يأكل معي هذا الطير"؛ فجاء علِيٌّ فأكل معه" (at-Tirmidhî, 3721, dha'îf) ;

– – –  --- ou bien cela car la vérité est très diffusée dans les premières générations de la Umma (mash'hûr jiddan) mais la question est relativement complexe et nuancée (daqîq ul-fahm), et cela parce qu'il existe plusieurs textes des deux côtés, et l'erreur a été de n'avoir considéré qu'un seul de ces deux groupes de textes, et d'avoir complètement délaissé l'autre groupe (et c'est ce qui fait que l'erreur est de dhalâl).
Shâh Waliyyullâh écrit ainsi que ceux qui ont dévié de la droiture quant au détail de la question de la prédestination (taqdîr) sont égarés mais néanmoins toujours dans l'islam [et n'ont donc pas tenu un propos de kufr akbar] (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/196). En effet, les Mutazilites (qui sont qadarites) ont complètement délaissé l'ensemble des hadîths qui allaient dans l'autre sens : ils n'ont retenu que les versets et les hadîths qui évoquent le libre-arbitre de l'homme.

-
– – –  2.2.2) et le contraire de cette vérité constitue du kufr akbar :

Car la connaissance de cette vérité fait partie des dharûriyyât ud-dîn.
On peut dire également les choses ainsi : Car cette vérité fait partie des umûr ma'lûma min ad-dîn bi-dharûra.

Même si c'est sur la base d'une ta'wîl qu'un musulman a renié une telle vérité, son propos demeure de kufr akbar (comme l'a démontré Cheikh Kashmîrî dans son ouvrage Ikfâr ul-mulhidîn wa-l-muta'awwilîn fi hsay'in min dharûriyyat id-dîn).

Lire à ce sujet notre article : Le musulman qui tient un propos de kufr akbar, sera-t-il systématiquement considéré "kâfir" et qualifié de tel ? – La Iqâmat ul-hujja : dans quels cas ? combien de temps doit durer l'explication ?

– – – --- Comment reconnaître les propos qui sont umûr ma'lûma min ad-dîn bi-dharûra ?

An-Nawawî écrit que le seul consensus, ijmâ', ne suffit pas à faire d'un élément quelque chose dont le reniement (par le biais d'une ta'wîl) du caractère établi serait un propos de kufr. Il faut, en sus, que cet ijmâ' soit connu de tous – 'âlim et non-'âlim (Shar'h Muslim 1/205). Par contre, quand le ijmâ' est connu des ulémas et non pas du commun des musulmans, le renier n'est pas un propos de kufr [mais de dhalâl] (nous l'avons vu plus haut).

Très voisine est la position de al-Kashmîrî, qui est d'avis que c'est tout ce qui est mutawâtir qui relève des dharûriyyât ud-dîn (Ikfâr ul-mulhidîn, p. 73).

Ibn Abi-l-'Izz semble être du même avis, même s'il a placé un mot supplémentaire : "zâhir" ("inkâr ul-wâjibât iz-zâhirat il-mutawâtira, wa-l-muharramât iz-zâhirat il-mutawâtira" : Shar'h ul-'aqîdat it-tahâwiyya p. 433).

Voir aussi la formule de Ibn Qudâma (Al-Mughnî 12/118-119).

Al-Kashmîrî précise ensuite qu'il existe 3 types de tawâtur (et que n'importe lequel d'eux suffit à faire d'un élément : "un élément établi au tawâtur") :
- le tawâtur us-sanad,
- le tawâtur ut-tabaqa,
- le tawâtur ul-'amal
(Ikfâr ul-mulhidîn, pp. 71-73).

Assez voisine semble être la position de ash-Shâmî, qui écrit pour sa part que le refus d'un élément établi au seul ijmâ' n'est pas un propos de kufr. Il faut, en sus, que cet ijmâ' : soit rapporté par tawâtur ; soit celui des Compagnons ; soit sarîh et non sukûtî ; et repose sur un texte qat'î. Dans chaque cas où l'une de ces conditions vient à manquer, il ne s'agit pas d'un propos de kufr (Radd ul-muhtâr 6/357), et il ne s'agit donc pas de quelque chose qui relève des dharûriyyât ud-dîn.

– – – --- Voici quelques exemples de propos de kufr akbar :
- Dire que Dieu n'est pas capable de ressusciter un corps dont les éléments ont été éparpillés un peu partout.
- Dire que l'ange Gabriel s'est trompé entre 'Alî (que Dieu l'agrée) et Muhammad Ibn Abdillah (que Dieu le bénisse et le salue).
- Dire que Ahmad de Qadian est un prophète, et son prophétat est seulement une réflexion (انعكاس) de celui de Muhammad Ibn Abdillah (que Dieu le bénisse et le salue).
- Dire que depuis le décès du Prophète (que Dieu le bénisse et le salue), la Zakat n'est plus une obligation.

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Un point supplémentaire :

Quand une personne sunnite a émis un avis qui constitue une erreur de type ijtihâdî qat'î, alors, si elle avait bâti cet avis après avoir eu recours à un réel ijtihâd, elle a fait une erreur qui sera excusée (maghfûr), et, de plus, elle sera, pour sa recherche et l'émission de son avis, récompensée auprès de Dieu (ma'jûr, mais d'une seule récompense, car l'avis était erroné). Cependant, dès qu'elle prend connaissance de l'avis correct, elle doit revenir à la vérité, car celle-ci est malgré tout qat'î.

Par contre, si un homme qui se réclame de la Sunna émet un avis qui constitue une erreur de type dhalâl ou kufr akbar, et ne l'émet que parce que le texte exposant la vérité ne lui était pas parvenu, ou lui était parvenu mais il l'avait mal compris, alors cet homme a fait là une erreur qui sera excusée (maghfûr), car il n'a pas eu connaissance de ce qui était la vérité. Cependant, l'émission de cet avis ne lui rapportera pas de récompense (khata'uhû maghfûr, wa lâkinnahû ghayru ma'jûr li hâdha-l-khata'), car cet avis n'est pas fondé sur un "ijtihâd sâ'ïgh" (même si littéralement sa recherche est parfois appelée : "ijtihâd").

Lire notre article : Le musulman qui, par ignorance, a adopté une croyance erronée ou pratiqué une action cultuelle innovée, et est mort sans se repentir de cela (puisqu'il le croyait juste), se peut-il qu'il soit puni pour cela par Dieu dans l'au-delà, ou cela lui sera-t-il systématiquement pardonné par Dieu ?

Voici la preuve qu'une telle erreur lui sera excusée :
"فصل: والخطأ المغفور في الاجتهاد [بمعناه اللُغَويّ] هو في نوعي المسائل الخبرية والعلمية كما قد بسط في غير موضع.
كمن اعتقد ثبوت شيء لدلالة آية أو حديث، وكان لذلك ما يعارضه ويبين المراد، ولم يعرفه.
مثل من اعتقد أن الذبيح إسحاق لحديث اعتقد ثبوته.
أو اعتقد أن الله لا يُرَى، لقوله {لا تدركه الأبصار} ولقوله {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب}؛ كما احتجت عائشة بهاتين الآيتين على انتفاء الرؤية في حق النبي صلى الله عليه وسلم، وإنما يدلان بطريق العموم؛ وكما نقل عن بعض التابعين أن الله لا يُرَى وفسروا قوله {وجوه يومئذ ناضرة إلى ربها ناظرة} بأنها تنتظر ثواب ربها، كما نقل عن مجاهد وأبي صالح.
أو من اعتقد أن الميت لا يعذب ببكاء الحي، لاعتقاده أن قوله {ولا تزر وازرة وزر أخرى} يدل على ذلك؛ وأن ذلك يقدم على رواية الراوي لأن السمع يغلط كما اعتقد ذلك طائفة من السلف والخلف.
أو اعتقد أن الميت لا يسمع خطاب الحي، لاعتقاده أن قوله {فإنك لا تسمع الموتى} يدل على ذلك.
أو اعتقد أن الله لا يعجب كما اعتقد ذلك شريح، لاعتقاده أن العجب إنما يكون من جهل السبب والله منزه عن الجهل.
أو اعتقد أن عليا أفضل الصحابة، لاعتقاده صحة حديث الطير وأن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "اللهم ائتني بأحب الخلق إليك؛ يأكل معي من هذا الطائر".
أو اعتقد أن من جس للعدو وأعلمهم بغزو النبي صلى الله عليه وسلم فهو منافق: كما اعتقد ذلك عمر في حاطب وقال: دعني أضرب عنق هذا المنافق.
أو اعتقد أن من غضب لبعض المنافقين غضبة فهو منافق، كما اعتقد ذلك أسيد بن حضير في سعد بن عبادة وقال: إنك منافق تجادل عن المنافقين.
أو اعتقد أن بعض الكلمات أو الآيات أنها ليست من القرآن، لأن ذلك لم يثبت عنده بالنقل الثابت كما نقل عن غير واحد من السلف أنهم أنكروا ألفاظا من القرآن كإنكار بعضهم: {وقضى ربك} وقال: إنما هي ووصى ربك؛ وإنكار بعضهم قوله {وإذ أخذ الله ميثاق النبيين} وقال: إنما هو ميثاق بني إسرائيل وكذلك هي في قراءة عبد الله؛ وإنكار بعضهم {أفلم ييأس الذين آمنوا} إنما هي: أولم يتبين الذين آمنوا؛ وكما أنكر عمر على هشام بن الحكم لما رآه يقرأ سورة الفرقان على غير ما قرأها؛ وكما أنكر طائفة من السلف على بعض القراء بحروف لم يعرفوها حتى جمعهم عثمان على المصحف الإمام.
وكما أنكر طائفة من السلف والخلف أن الله يريد المعاصي، لاعتقادهم أن معناه أن الله يحب ذلك ويرضاه ويأمر به. وأنكر طائفة من السلف والخلف أن الله يريد المعاصي، لكونهم ظنوا أن الإرادة لا تكون إلا بمعنى المشيئة لخلقها وقد علموا أن الله خالق كل شيء، وأنه ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن والقرآن قد جاء بلفظ الإرادة بهذا المعنى وبهذا المعنى لكن كل طائفة عرفت أحد المعنيين وأنكرت الآخر.
وكالذي قال لأهله: إذا أنا مت فأحرقوني: ثم ذروني في اليم فوالله لئن قدر الله علي ليعذبني عذابا لا يعذبه أحدا من العالمين؛ وكما قد ذكره طائفة من السلف في قوله: {أيحسب أن لن يقدر عليه أحد} وفي قول الحواريين: {هل يستطيع ربك أن ينزل علينا مائدة من السماء}.
وكالصحابة الذين سألوا النبي صلى الله عليه وسلم هل نرى ربنا يوم القيامة؟ فلم يكونوا يعلمون أنهم يرونه، وكثير من الناس لا يعلم ذلك، إما لأنه لم تبلغه الأحاديث وإما لأنه ظن أنه كذب وغلط"
(MF 20/33-36).

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Et voici ce sur quoi je me suis appuyé pour dire que ce genre de réflexion ne lui apporterait pas de récompense :

"وكذلك كل من عبد عبادة نهي عنها ولم يعلم بالنهي لكن هي من جنس المأمور به - مثل من صلى في أوقات النهي وبلغه الأمر العام بالصلاة ولم يبلغه النهي، أو تمسك بدليل خاص مرجوح مثل صلاة جماعة من السلف ركعتين بعد العصر لأن النبي صلى الله عليه وسلم صلاهما، ومثل صلاة رويت فيها أحاديث ضعيفة أو موضوعة كألفية نصف شعبان وأول رجب وصلاة التسبيح (كما جوزها ابن المبارك وغير ذلك)، فإنها إذا دخلت في عموم استحباب الصلاة ولم يبلغه ما يوجب النهي: أثيب على ذلك، وإن كان فيها نهي من وجه لم يعلم بكونها بدعة تتخذ شعارا ويجتمع عليها كل عام فهو مثل أن يحدث صلاة سادسة، ولهذا لو أراد أن يصلي مثل هذه الصلاة بلا حديث لم يكن له ذلك، لكن لما روي الحديث اعتقد أنه صحيح فغلط في ذلك -: فهذا يغفر له خطؤه ويثاب على جنس المشروع. وكذلك من صام يوم العيد ولم يعلم بالنهي.

بخلاف ما لم يشرع جنسه مثل الشرك فإن هذا لا ثواب فيه، وإن كان الله لا يعاقب صاحبه إلا بعد بلوغ الرسالة كما قال تعالى: {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا} لكنه وإن كان لا يعذب فإن هذا لا يثاب بل هذا كما قال تعالى: {وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناه هباء منثورا} قال ابن المبارك: هي الأعمال التي عملت لغير الله؛ وقال مجاهد: هي الأعمال التي لم تقبل. وقال تعالى: {مثل الذين كفروا بربهم أعمالهم كرماد اشتدت به الريح} الآية فهؤلاء أعمالهم باطلة لا ثواب فيها. وإذا نهاهم الرسول عنها فلم ينتهوا عوقبوا فالعقاب عليها مشروط بتبليغ الرسول. وأما بطلانها في نفسها فلأنها غير مأمور بها.

فكل عبادة غير مأمور بها فلا بد أن ينهى عنها. ثم إن علم أنها منهي عنها وفعلها استحق العقاب فإن لم يعلم لم يستحق العقاب؛ وإن اعتقد أنها مأمور بها وكانت من جنس المشروع فإنه يثاب عليها؛ وإن كانت من جنس الشرك فهذا الجنس ليس فيه شيء مأمور به لكن قد يحسب بعض الناس في بعض أنواعه أنه مأمور به، وهذا لا يكون مجتهدا، لأن المجتهد لا بد أن يتبع دليلا شرعيا، وهذه لا يكون عليها دليل شرعي لكن قد يفعلها باجتهاد مثله: وهو تقليده لمن فعل ذلك من الشيوخ والعلماء؛ والذين فعلوا ذلك قد فعلوه لأنهم رأوه ينفع، أو لحديث كذب سمعوه؛ فهؤلاء إذا لم تقم عليهم الحجة بالنهي لا يعذبون وأما الثواب فإنه قد يكون ثوابهم أنهم أرجح من أهل جنسهم وأما الثواب بالتقرب إلى الله فلا يكون بمثل هذه الأعمال" (MF 20/31-32).

- D'un côté, pour l'erreur ijtihâdî, celui qui a fait l'effort de déduction sera récompensé par une récompense auprès de Dieu.
- De l'autre côté, si quelqu'un dit un propos de kufr akbar suite à un effort de déduction de sa part ("il n'est alors pas mujtahid", "mais il le fait parfois par l'ijtihad de semblable à lui"), il sera tout au plus excusé auprès de Dieu, mais pas récompensé.
- Le dhalâl n'étant pas ijtihâdî (layssa li-l-ijtihâdi fîhi massâgh) j'ai cru comprendre qu'il s'agissait donc de le placer aux côtés du propos de kufr akbar DANS LE FAIT DE ne pas être récompensé mais seulement excusé.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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