La problématique : Si le Coran dit souvent que Seul Dieu crée ("khalq") toute chose ("أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ" : "Associent-ils (à Dieu) ce qui ne crée rien ?" : Coran 7/191 ; "أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ…
Un animal ou des fruits qui ont été présentés en offrande à Autre que Dieu : halal de consommation, ou haram de consommation pour le musulman ?
-A lire au préalable : --- "Harâm" signifie à la fois "sacré" et "interdit" ; ces deux sens sont liés. Et "Halâl" signifie à la fois "ouvert" et "licite" ; ces deux sens aussi sont liés. -I) Quelques versets du Coran…
Pourquoi l'islam enseigne lui aussi qu'il y a besoin d'un juge qualifié (قاضٍ) avant d'appliquer certaines règles (أحكام), la décision d'appliquer concrètement celles-ci à tel cas précis, puis leur application effective à ce cas, ne pouvant pas être laissées à tout individu ou groupe d'individus ?
Au niveau des connaissances de ce que Dieu agrée : – Il y a التلقي من المبلغ : le fait de recevoir, par le truchement du retransmetteur, les Paroles prononcées par Dieu (le Coran), ainsi que les paroles, actions et…
فقه الواقع : Connaître les règles (Hukm Tak'lifî, حكم تكليفيّ), avec leur Ratio Legis ('Illa, علّة), et également leurs causes (Sabab, سبب), leurs conditions (Shart, شرط) et leurs empêchants (Mâni', مانع), tout cela ayant été donné dans la Shar' Munazzal ou dans la Shar' Mu'awwal – Cependant, connaître aussi le Réel (الواقع), afin de déterminer laquelle de ces règles s'appliquera ou ne s'appliquera pas, et dans quelle mesure elle s'appliquera – العلم بالشرع والعلم بالواقع؛ أو: علماء الشرع الإسلامي وخبراء الواقع الدنيوي
Dans quelle mesure on a besoin de connaître le Réel pour lui appliquer la règle qui convient, nous le verrons ci-dessous. Il ne saurait cependant s'agir de tenir compte du Réel au point que ce soit ce Réel qui prenne…
Toute interprétation qui est faite du Coran et de la Sunna, pouvoir en faire (si elle s'avère fausse) la critique argumentée, cela est nécessaire, rappelle an-Nadwî : cela permet d'éviter toute déviance, ou, au moins, de distinguer l'Orthodoxie de la Déviance – Cependant, cela doit être fait sur la base d'un 'Ilm ud-Dîn conséquent ; d'autre part, il est des points où, même si un seul avis est correct, la détermination de cet avis n'est que présumée (zannî) – Par ailleurs, écrit an-Nadwî, ce genre de critique ne peut pas être institutionnalisée comme fonctionnant dans un "Sens Unique" ("One Way Traffic") (2/2)
Suite de : Entre les Textes donnés une fois pour toutes, et le Réel des sociétés humaines diverses et changeantes – Ou : Ne pas être figés, ne pas non plus renier (لا جُمُود ولا جُحُود) – Ou : Distinguer…
Entre les Textes donnés une fois pour toutes, et le Réel des sociétés humaines diverses et changeantes – Ou : Ne pas être figés, ne pas non plus renier (لا جُمُود ولا جُحُود) – Ou : Distinguer : le Travail de Réforme ayant été réalisé par le Prophète (sur lui soit la paix) ; et le Matériau sur lequel ce travail a été fait – Ou : Faire du Renouveau, mais en restant dans le cadre de l'orthodoxie (إصلاح ما أفسد الناس من الدين، مع تجديد الدين، فإحياء الدين) - (1/2)
Shâh Waliyyullâh l'a écrit : la situation dans laquelle les Arabes se trouvaient avant la venue de l'islam est le matériau sur lequel le prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue) a travaillé : il n'y a pas…
Les Ulémas (pluriel de 'Âlim, pour : 'Âlim ush-Shar') (les musulmans versés dans la connaissance de la Shar') et les Umarâ' (pluriel de Amîr) (les dirigeants des Communautés musulmanes) - العلماء والأمراء
- 'Alim ud-dîn et Amîr ul-jamâ'ah sont les deux autorités humaines existant au sein de la Umma (en sus de celle que le Messager de Dieu exerçait de son vivant, et que, par voie d'incidence, la Sunna continue à exercer…
"Dieu est capable de toute chose" : "إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" (Coran). Que recouvre ici la formule "Capable de toute chose" : "Capable de ce qu'Il veut faire se réaliser" (إن الله على كل شيء} شاءه {قدير), ou : "Capable de bien plus que ce qu'Il veut faire se réaliser" ? - Par ailleurs : Dira-t-on que Dieu a aussi la Capacité de créer une divinité autre que Lui, ou ne peut-on pas dire cela ?
Le propos est maintes fois répété dans le Coran : "Dieu est capable de toute chose" : "إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" (Coran 2/20). Une objection classique à cela a été – et est toujours – faite à cela…
Un Dieu-substance, ou un Dieu-personne ? – La différence théologique entre Islam et Hindouisme ; et entre Islam Orthodoxe, Jahmisme, Mutazilisme et Acharisme Postérieur
La majorité des Arabes étaient, à la veille de la venue de l'islam, polythéistes (une partie de ces Arabes étaient descendants de Abraham par son fils aîné Ismaël). Leur polythéisme consistait à croire en le caractère divin de Dieu (en…
Qui sont les Sabéens évoqués dans 3 versets du Coran ? Est-il vrai que c'étaient des astrolâtres mais qui priaient 5 fois par jour et jeûnaient 30 jours par an, et en fait l'islam a copié leurs prescriptions cultuelles ?
- On trouve 3 versets du Coran qui les évoquent : – "إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ" : "Ceux qui ont…
Les Signes (الآيات) que Dieu a mis en nous et autour de nous ; et les Signes qu'Il a révélés à notre intention et que nous entendons
Un "signe" est dit : "آية" : "âyah", ce qui signifie : "علامة" : "'alâmah". Ces deux termes sont donc synonymes. Un signe est un "دالّ", "dâll", un signifiant. Au signe correspond donc un "مدلول", "madlûl", un signifié. Cela englobe…
Le mariage temporaire (Nikâh ul-Mut'a) (نكاح المتعة) est définitivement et absolument interdit. Mais comment comprendre qu'à un moment donné, durant le vivant du Prophète (sur lui soit la paix), il ait pu être autorisé ? Sachant que seules les choses bonnes (tayyibât) sont déclarées licites (halal) et seules les choses mauvaises (khabîth) sont déclarées harâm, le Mut'a est-il en soi quelque chose de bien (tayyib), ou bien quelque chose de mauvais (khabîth) ?
Le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) a, occasionnellement, lors de certains voyages, donné rukhsa (autorisation) à ses Compagnons de pratiquer ce type de mariage. Al-Hâzimî dit ne pas avoir trouvé que le Prophète ait autorisé le recours…
Qu'est-ce qu'un "Kinâya" (une formule dont il faut retenir non pas le sens apparent de ses mots, mais ce que cela implique, ou ce qui en est impliqué) ? Y a-t-il de tels termes dans le Coran et la Sunna ? - الكناية
- Chez les spécialistes de la rhétorique arabe, on trouve le terme Kinâya avec le sens qui va suivre : ----- La situation normale est que le terme/ la formule qu'il a choisi(e), le locuteur l'emploie en ayant comme objectif…
Abû Bakr (que Dieu l'agrée) a dit : "يا أيها الناس، إياكم والكذب، فإن الكذب مجانب للإيمان" : "O les gens, préservez-vous de mentir. Car le mensonge éloigne la foi" (Ahmad, 16) - الكذب والتورية
- I) Le Kadhib dans l'action (الكذب في العمل) : c'est de ne pas agir, dans le concret de ses actions, selon ce à quoi on adhère : Son contraire est le Sidq dans l'action, qui est évoqué à la…
Quand on prononce une Parole / on fait un Signe Gestuel / on fait certaines Actions / on arbore certains Objets : en tout cela, il y a : - ce dont le sens est extrêmement Clair (c'est telle chose, et rien d'autre) ; - ce qui est Clair (c'est tel de ses sens) ; - et ce dont le sens est Equivoque : cela peut être telle chose, ou bien telle autre chose (à probabilités égales) - الصريح والمحتمل
- Introduction : – I) L'homme emploie des mots pour communiquer. Mais quel est donc le sens de chaque mot qu'il emploie ? - Il y a des termes que l'homme emploie dont le sens est évident : il s'agit…
I) At-Tas'rîh (utiliser une formule très claire pour faire comprendre à l'interlocuteur ce qu'on veut lui dire) et at-Ta'rîdh (utiliser une formule détournée pour faire comprendre à l'interlocuteur ce qu'on veut lui dire) dans le Coran et la Sunna - II) At-Ta'rîdh d'après al-Bukhârî - التصريح والتعريض في القرآن والسنة؛ ثم التعريض لدى البخاري
- I) Chez les spécialistes de la science de la Rhétorique arabe, at-Ta'rîdh désigne : l'allusion à une personne / chose plus précise que ce que la littéralité de la phrase le dit, et : l'ellipse : At-Tas'rîh désigne le…
A partir de quel moment le Repentir (Tawba) de l'homme n'est-il plus accepté par Dieu ?
La foi en islam ne contredit pas la raison, mais la raison pure ne peut pas non plus établir, seule, la foi sur la base d'une observation sensible. La cause de cela est que la foi concerne avant tout des éléments…
Le Nifâq (l'Hypocrisie) et ses deux catégories : Akbar (ou : I'tiqâdî), et Asghar (ou : 'Amalî)
- I) Nifâq Akbar, et Nifâq Asghar : – Le Kufr Akbar (ou Fisq Akbar) c'est ne pas avoir, intérieurement et extérieurement, le Minimum de la Foi (manquement dans Asl ul-îmân). – Le Nifâq Akbar, ou Hypocrisie dans la Foi,…
Se lever, ou ne pas se lever, quand une personne ayant un certain statut social entre dans la pièce ?
Question : Comme vous le savez, il est certains lieux où il est de coutume de se lever quand le personnage important pénètre dans la salle où l'on se trouvait assis. Or certains frères m'ont dit que les Compagnons s'étaient…
"أنزلوا الناس منازلهم" : "Agissez vis-à-vis de chaque personne selon le statut qu'elle possède, établi d'après le Ma'rûf" – Il existe : "الحق", Haqq : le droit / devoir - Et il existe "الأصلح", Aslah / Maslaha : ce qu'il est plus convenable de faire – Il existe donc : "الظلم", Dhulm (ou : Zulm) : léser le droit qu'autrui a sur toi - Il existe : "العدل", 'Adl : t'acquitter des droits qu'autrui a sur toi - Et il existe : "الفضل", Fadhl : accorder à autrui une faveur, quelque chose en sus des seuls droits qu'il a sur toi
Une parole soit du Prophète lui-même (sur lui soit la paix), soit de Aïcha (que Dieu l'agrée) se lit ainsi : "أنزلوا الناس منازلهم" : "Installez les gens au degré qui est le leur". Un mendiant est passé ; Aïcha (que…
- En ce Monde, pardonner à celui qui a commis une injustice à notre égard (ظُلْم, lésion de droit) relève du Fadhl (faveur). Demander réparation, voire lui rendre la pareille, relève du 'Adl (être juste) - أخذ حقك عن الغير عدل؛ والتنازل عن حقك فضل - Faisons en sorte, nous, de ne pas venir, le Jour du Jugement, avec des lésions aux droits d'autrui. Sinon nous devrons, à ce moment-là, nous en acquitter, par dédommagement, afin que le 'Adl soit rétabli. Des dettes supérieures à nos disponibilités nous conduiraient même, alors, à la faillite ! (6/6)
Pour que les Hassanât (bonnes actions) soient agréées par Dieu, il faut déjà qu'en sus d'avoir Asl ul-îmân, on les ait pratiquées avec sincérité et conformité, et qu'on ne les ait pas fait annuler par certaines Sayyi'ât (mauvaises actions). Alors…
Dans le fait de se préserver des actions dont nos Sources nous ont dit de nous préserver, la priorité est de se préserver des grands péchés, et de faire son maximum pour se préserver des petits péchés. Ce n'est qu'ensuite que le fait de se préserver de ce qui est Mak'rûh Tanzîhî prend sens. - B) Que désigne alors le hadîth : "يا عائشة إياك ومحقرات الأعمال، فإن لها من الله طالبا" : "O Aïcha, préserve-toi des péchés dont il est fait peu de cas ; car il y aura pour eux un compte de la part de Dieu" ? - C) Et qu'en est-il des actions qui sont dites "interdites" par tel savant, mais "autorisées" d'après tel autre ? (5/6)
- L'ensemble de ce dont nos Sources nous demandent de nous préserver est sujet à différents degrés, pour désigner lesquels on emploie l'un des 4 termes usuels (istilâhî) suivants : --- 1) ce qui est Harâm (Strictement Interdit) ; ---…
Les Nawâfil (actions surérogatoires, facultatives, recommandées) sont le complément des Farâ'ïdh (actions obligatoires) - Les Nawâfil comportent : les Mandûbât Mu'akkada, ainsi que les Mandûbât ghayr mu'akkada ; par contre, elles n'incluent pas les Mubâhât (4/6)
Ibn Hajar écrit : "فتبين أن المراد من التقرب بالنوافل أن تقع ممن أدى الفرائض، لا من أخل بها. كما قال بعض الأكابر: من شغله الفرض" عن النفل فهو معذور؛ ومن شغله النفل عن الفرض فهو مغرور" : "Il est…
La bonne action que nous avons faite, ne la faisons pas annuler (إبطال / إحباط) par une mauvaise - Et s'il nous arrive par inadvertance de faire une mauvaise action, faisons-la être annihilée (إذهاب / محو / تكفير) par une bonne - (3/6)
A) Les bonnes actions : - – A.1) Pour que la bonne action que l'homme fait soit acceptable par Dieu, il faut déjà qu'il ait le minimum de foi (Asl ul-îmân). Par ailleurs, il y a 2 autres conditions à…
La condition pour l'acceptabilité (شرط القبول) de nos bonnes actions par Dieu, c'est, déjà, avoir le minimum de foi (أصل الإيمان, Asl ul-îmân) : avoir ce minimum de foi au moment de faire la bonne action, mais aussi le conserver jusqu'à son dernier souffle (sinon il y a annulation de cette bonne action : حبط العمل) (2/6)
Pour que les bonnes actions extérieures que l'homme fait soient acceptables par Dieu (شرط القبول), il y a la condition que cet homme ait la foi au moins au degré minimal (أصل الإيمان) : – "وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا…
Les Hassanât (les bonnes choses que l'on fait) et les Sayyi'ât (les choses de mal que l'on fait) sont consignées dans nos Livres de Comptes - Le Livre de chacun d'entre nous lui sera remis le Jour du Jugement, et il lui sera dit : "Lis ton Livre !" - Ensuite nos croyances et actions, bonnes et mauvaises, seront pesées dans la Balance (1/6)
- Dieu dit : "وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ كِتَابًا يَلْقَاهُ مَنشُورًا اقْرَأْ كَتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا" : "Et Nous ferons apparaître pour lui le jour de la résurrection un Livre, qu'il trouvera déployé. "Lis ton livre ! Tu…
Pour l'homme, accomplir la prière rituelle (salât) tête nue, est-ce fortement déconseillé (مكروه تحريمي) ? ou bien autorisé mais moins bien (جائز ولكن خلاف الأولى) ? ou bien purement autorisé (مباح) ? - Voici 2 avis sur cette question : celui de cheikh Khâlid Saïfullah ; et celui de cheikh Ibn ul-Uthaymîn
En fait il existe plusieurs avis quant au fait, pour un homme, de se couvrir la tête lors de la prière rituelle (cela lorsque, bien sûr, cet homme possède de quoi le faire ; car la question ne se pose…
Le Coran distingue le fait de diviniser quelque chose en l'élevant au grade d'"associé de Dieu" (شريك لله), et le fait de diviniser quelque chose en l'élevant au grade d'"enfant de Dieu" (ولد الله). Sachant que tous deux constituent du Shirk Akbar (شرك أكبر بالله), quelle est donc la différence entre eux ?
En plusieurs passages du Coran, Dieu rappelle qu'il n'y a aucun être divin à part Lui. Or, Il cite à ce sujet deux choses : --- Il n'a pas d'associé ; --- Il n'a pas pris d'enfant (au sens b de…