Objection :
Dans le Coran, il est reproché à des juifs et à des chrétiens de se penser fils et bien-aimés de Dieu (Coran 5:18). Pourtant, les musulmans ne se considèrent-ils pas eux-mêmes bien-aimés de Dieu ?
Ca fait un peu contradictoire, de reprocher à d'autres de se croire élus, et de se croire soi-même élus...
-
Réponse :
Le verset auquel vous faites allusion est le suivant : "(D)es juifs et (d)es chrétiens ont dit : "Nous sommes les fils de Dieu et Ses bien-aimés". Dis : "Pourquoi, alors, vous châtie-t-il à cause de vos péchés ? Vous êtes plutôt des humains, parmi (tous) ceux qu'Il a créés. Il pardonnera à qui Il voudra et châtiera qui Il voudra. (...)" : "وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاء اللّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم بَلْ أَنتُم بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَن يَشَاء وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاء وَلِلّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ" (Coran 5/18).
Or un autre verset dit effectivement : "Dis : "Si vous aimez Dieu, alors suivez-moi* ; Dieu vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés ; et Dieu est Pardonnant, Miséricordieux"" : "قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ قُلْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ فإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ الْكَافِرِينَ" (Coran 3/31-32) * il s'agit de suivre la Voie apportée par le prophète Muhammad (que la paix soit sur lui), donc de devenir musulmans.
Comment concilier ces deux versets, le second affirmant que ceux qui adhèrent à l'islam sont aimés par Dieu, alors que le premier verset reproche à des juifs et des chrétiens de se dire bien-aimés de Dieu ?
-
I) Qui sont ceux que Dieu aime ?
A) Ceux qui eux-mêmes détestent Dieu (ou Le rejettent), Dieu ne les aime pas : "مَن كَانَ عَدُوًّا لِّلّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ" (Coran 2/98).
B) Et puis il y a les humains qui aiment Dieu et cherchent à obtenir Son Amour.
Parmi eux :
--- B.A) certains sont tels que, malgré l'amour qu'ils ont sincèrement pour Lui, pour sa part Dieu ne les aime pas, car ils renient la Voie qu'Il a tracée pour que l'homme exprime son amour pour Lui ;
--- B.B) d'autres sont tels que Dieu les aime véritablement.
Pour être aimé par Dieu, il faut L'aimer et Le diviniser ; ne rien diviniser d'autre que Lui ; adhérer aux croyances qu'Il agrée ; accomplir les actions qu'Il agrée ; se préserver des croyances qui sont fausses - en regard de ce que Dieu a enseigné - et de celles qu'Il n'a pas instituées ; se préserver des actions qu'Il déteste de la part des humains ; enfin, faire tout cela sincèrement - par amour - pour Lui.
Mais il faut qu'il s'agisse de ce que Dieu agrée, et pas de ce qu'on a choisi, nous.
Ainsi se comprend le passage de Coran 3/31-32 : "Dis : "Si vous aimez Dieu, alors suivez-moi* ; Dieu vous aimera alors** et vous pardonnera*** vos péchés**** ; et Dieu est Pardonnant, Miséricordieux". Dis : "Obéissez à Dieu et au Messager. Si vous vous détournez, alors Dieu n'aime pas les incroyants"" : "قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ قُلْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ فإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ الْكَافِرِينَ" (Coran 3/31-32).
* Cela vaut pour la période où c'est la Voie transmise par le prophète Muhammad - sur lui soit la paix - qui est en vigueur, car c'est elle que Dieu a instituée pour cette période, et qu'Il agrée ; cette Voie ayant abrogé les Voies précédentes ; cependant, toute contrainte pour convertir quelqu'un à cette Voie est strictement interdit ("لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ" : Coran 2/256).
-
"فإن ما أمر به: يحبه ويرضاه؛ وما نهى عنه: يبغضه ويسخطه. وهو إذا أحب عبدا ووالاه، أعطاه من الصفات الحسنة ما يمتاز بها على من أبغضه وعاداه. وكذلك المكان والزمان الذي يحبه ويعظمه - كالكعبة وشهر رمضان -، يخصّه بصفات يميزه بها على ما سواه، بحيث يحصل في ذلك الزمان والمكان من رحمته وإحسانه ونعمته ما لا يحصل في غيره" (MF 17/201-202).
-
** Suivre la Voie, c'est primo adhérer sincèrement à elle (Asl ul-Ittibâ'), ce qui fait bénéficier de la Base d'Amour de la part de Dieu, Aslu Hubb-illâh li-l-insân. Et c'est, en sus du Asl ul-Ittibâ', conformer toutes ses croyances, paroles et actions aux enseignements de cette Voie - obligations et interdits - (Kamâl ul-Ittibâ' al-wâjib), ce qui fait bénéficier de l'Amour Complet de la part de Dieu, Kamâlu Hubb-illâh li-l-insân. Par contre, si celui qui est entré dans la Voie y demeure au niveau minimal mais désobéit à Dieu et fait des actions qu'Il déteste, il est alors aimé par Dieu selon un aspect, et détesté par Lui selon un autre aspect.
*** Le Pardon Complet est une Faveur accordée par Dieu à qui Il le veut, et que chaque croyant espère et dont il rêve. Celui que Dieu aime, Il lui accorde Son Pardon, suite à quoi il pourra être admis au Paradis. Et celui à qui Dieu a accordé Son Pardon complet, c'est qu'Il l'aime de façon complète. Amour et Pardon sont liés. "فدل هذا على أن كل من أحبه الله فليس هو من أهل النار. وذلك يفيد من بعض الوجوه أن من لم يحبه الله فهو من اهل النار" (Tafsîr ur-Râzî, en commentaire de Coran 6/141).
**** Celui qui suit la Voie complètement, celui-là bénéficie de la promesse que Dieu lui pardonnera les manquements et les petits péchés que chaque humain commet.
Quant à celui qui entre dans la Voie, s'il meurt tout en étant sur elle, il a la promesse que Dieu lui accordera Son Pardon un jour (fût-ce après un châtiment temporaire), et alors il sera admis au Paradis. Cependant, s'il se contente de Asl ul-Ittibâ' mais a des manquements dans Kamâl ul-Ittibâ' al-wâjib, et meurt ainsi, il se peut que Dieu lui pardonne ses manquements, comme il se peut qu'Il lui inflige un châtiment temporaire. "إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوَءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُوْلَئِكَ يَتُوبُ اللّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللّهُ عَلِيماً حَكِيماً وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ وَلاَ الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا" : "Le pardon qui incombe à Dieu [= dont Dieu a fait la promesse] n'est qu'en faveur de ceux qui font le mal par sottise puis se repentent dans un temps proche [= avant la mort]. Voilà ceux dont Dieu accepte le repentir, et Dieu est Omniscient, Sage. Le pardon [= la promesse de Pardon] n'est pas en faveur de ceux qui font les mauvaises actions et ensuite, lorsque la mort se présente à l'un d'eux, dit : "Je me repens maintenant". Ni (en faveur de) ceux qui meurent kâfir (...)" (Coran 4/17-18).
Ce verset 4/17 veut dire que ceux qui ont fait ce que Dieu déteste (que ce soit du Shirk Akbar, du Kufr Akbar, ou des grands péchés qui n'atteignent pas le Kufr Akbar), s'ils se repentent de ce qu'ils ont fait, Dieu leur accorde la promesse qu'Il leur pardonne ce qu'ils ont fait, et ne les sanctionnera pas pour cela.
Le verset 4/18 évoque quant à lui 2 cas pour lesquels il n'y a pas la promesse de Pardon de Dieu :
--- "ceux qui meurent en étant Kâfir, donc sans s'être repentis de leur Kufr" : eux, il est certain que leur Kufr Akbar ne leur sera pas pardonné par Dieu (comme le disent d'autres versets) ;
--- ceux qui meurent avec Asl ul-Ittibâ' mais en ne s'étant jamais repentis des manquements aux actions obligatoires et commissions de grands péchés (moindres que le Kufr) qu'ils avaient commis : ce verset 4/18 veut dire que ceux qui attendent de parvenir à un moment où ils voient les choses de l'autre monde pour se repentir, pour eux, rien n'est promis : Dieu peut, dans l'autre monde, leur pardonner ces péchés dont ils ne s'étaient pas repentis ; comme Il peut, dans l'autre monde, leur infliger un châtiment temporaire à cause de ces péchés (comme le disent d'autres versets).
-
Ici on peut citer également cet autre verset : "Et ils ont dit : "Soyez juifs ou chrétiens, vous serez bien guidés." Dis : "Plutôt la forme de religion de Abraham, qui était hanîf. (...)" : "وَقَالُواْ كُونُواْ هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُواْ قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ" (Coran 2/135).
Lire également : Les juifs et les chrétiens d'aujourd'hui (à qui le message de Muhammad - sur lui soit la paix - est parvenu) sont-ils des mu'min ou des kâfir ? - الحكم الأخروي لأهل الكتاب الذين بلغتهم رسالة خاتم الأنبياء فلم يؤمنوا بها.
-
Cet aspect des choses est vrai.
-
Néanmoins...
-
II) Néanmoins, ce sur quoi le Coran, en 5/18, reprend certains juifs et certains chrétiens, ce n'est pas :
--- a) leur croyance en le fait que Dieu les aime et ce alors même que leur Voie a été maintenant abrogée par la venue du Dernier Message.
Car si c'était cette croyance-là dont Dieu voulait parler en ce verset 5/18, Il aurait répondu ceci : "Dis : "Depuis qu'Il m'a suscité en tant que Son ultime Messager, Dieu ne vous aimera que si vous suivez la Voie qu'Il m'a chargé de transmettre, car elle abroge les Voies précédentes"".
Or Il a répondu ceci : "Dis : Pourquoi, alors, vous châtie-t-Il pour vos manquements ?" (en ce monde même), sous-entendu : "sachant que celui qui aime ne châtie pas ceux qu'il aime".
"قوله تعالى: {قل فلم يعذبكم بذنوبكم}، يريد إن كان الأمر كما زعمتم أنكم أبناؤه وأحباؤه، فإن الأب لا يعذب ولده، والحبيب لا يعذب حبيبه. وأنتم مقرون بأنه معذبكم؛ وقيل: {فلم يعذبكم}، أي: لِمَ عَذَّب مَن قبلكم بذنوبهم فمسخهم قردة وخنازير. {بل أنتم بشر ممن خلق} كسائر بني آدم، مجزيون بالإساءة والإحسان، {يغفر لمن يشاء} فضلا، {ويعذب من يشاء} عدلا. {ولله ملك السماوات والأرض وما بينهما وإليه المصير" (Tafsîr ul-Baghawî).
Pourtant, les musulmans aussi ont connu des châtiments en ce monde.
-
Ce n'est donc pas de cet aspect des choses (pourtant vrai par ailleurs) que Dieu veut parler en Coran 5/18 précisément.
-
III) En réalité, ce sur quoi le Coran reprend, en 5/18, certains juifs et certains chrétiens, c'est...
--- b) Soit le fait qu'ils croient que Dieu les aime d'un amour complet malgré des manquements dans leur agir concret :
Le terme "mahbûb" / "habîb", employé inconditionnellement, désigne en effet : "celui qui est aimé par Dieu d'un Amour Complet".
--- Certains juifs croient que, du moment qu'ils croient en Dieu et adhèrent à la Torah, des manquements concrets qu'ils ont eus dans leur agir (et ce même avant la venue de la Voie ultime, celle qui abroge la Voie de la Torah) par rapport à certaines actions (obligations ou interdits) n'empêchent pas que Dieu les aime d'un Amour Complet.
--- Certains chrétiens croient que des manquements concrets dans leur agir n'empêchent pas que Dieu les aime d'un Amour Complet.
-
Or seuls les prophètes de Dieu sont des Mahbûbu-llâh en ce sens complet.
-
De même en est-il des quelques individus suivant l'un de ces prophètes et dont celui-ci a témoigné qu'ils sont Mahbûbu-llâh au sens complet : "عن أبي حازم، قال: أخبرني سهل بن سعد رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال يوم خيبر: "لأعطين هذه الراية غدا رجلا يفتح الله على يديه، يحب الله ورسوله ويحبه الله ورسوله" (al-Bukhârî, 3973).
-
Par contre, pour tous les autres suiveurs d'un prophète, la nuance est de rigueur, comme nous le verrons plus bas au point VI...
-
--- c) Soit le fait qu'ils croient que Dieu les aime de façon inconditionnelle (même de Asl ul-Mahabba) quelle que soit la réalité de leurs croyances, fût-elle de Kufr Akbar :
--- Certains juifs croient que du moment qu'ils descendent de Jacob-Israël (sur lui soit la paix) et sont "de culture juive", ils sont aimés par Dieu (Aslu Hubillâh lahum), même s'ils ne croient plus en Dieu (ce qui constitue du kufr akbar) (voir par exemple : www.cheela.org, réponse à la question 24532 ; www.cheela.org, réponse à la question 16352 ; www.cheela.org, réponse à la question 24037).
--- Certains chrétiens croient que du moment qu'ils croient en Dieu et en Jésus, ils sont aimés par Dieu, cela alors même que leur croyance en Jésus revient en fait à le diviniser (ce qui constitue du shirk akbar, bien qu'ils ne sont pas considérés "mushrik"), et alors même qu'ils ont cessé d'adhérer à - juhûd - la quasi-totalité de la Loi de Dieu (suivant en cela l'enseignement de Paul de Tarse) (ce qui constitue du kufr akbar).
-
C'est donc soit à la possibilité b, soit à la possibilité c, que ce verset 5/18 fait allusion :
Et Dieu leur répond : "قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم" : le fait qu'Il les ait déjà châtiés en ce monde, cela est la preuve qu'ils ne sont pas les bien-aimés de Dieu quoiqu'ils croient et fassent, vu que Dieu ne châtie jamais celui qu'Il aime d'un amour complet.
"وقيل: معنى "يعذبكم": "عذبكم"، فهو بمعنى المضي. أي: (...) لِم عذّب من قبلكم من اليهود والنصارى بأنواع العذاب وهم أمثالكم؟ لأن الله سبحانه لا يحتجّ عليهم بشيء لم يكن بعد، لأنهم ربما يقولون: "لا نُعذَّب غدا"، بل يحتج عليهم بما عرفوه" (Tafsîr ul-Qurtubî). "أي: فلِم عذَّب مَن قبلكم بذنوبهم، كأصحاب السبت وغيرهم" (Al-Wajîz li-l-Wâhidî). "والثالث: المراد بقوله {قل فلم يعذبكم بذنوبكم}: فلِم مسخكم؟ فالمعذَّب في الحقيقة اليهود الذين كانوا قبل اليهود المخاطبين بهذا الخطاب في زمان الرسول عليه الصلاة والسلام، إلا أنهم لما كانوا من جنس أولئك المتقدمين حسنت هذه الإضافة. وهذا الجواب أولى لأنه تعالى لم يكن ليأمر رسوله عليه الصلاة والسلام أن يحتج عليهم بشيء لم يدخل بعد في الوجود، فإنهم يقولون: "لا نسلّم أنه تعالى يعذبنا"، بل الأولى أن يحتج عليهم بشيء قد وجد وحصل حتى يكون الاستدلال به قويا متينا" (Tafsîr ur-Râzî).
En fait, l'Amour de la part de Dieu, cela se mérite, et, tant qu'on est vivant, cela n'est jamais définitivement acquis, car le risque de dévier existe toujours.
-
Dieu leur dit ensuite qu'ils sont des êtres humains parmi les autres, tous assujettis à la même règle : "Dieu pardonne à qui Il veut, et châtie qui Il veut" : "بَلْ أَنتُم بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَن يَشَاء وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاء". C'est-à-dire : "Dieu n'est pas tenu - même par promesse - de pardonner à tel ou tel groupes, quel que soit leurs croyances et leurs actions, et donc de les aimer d'un amour complet". "يعني أنه ليس لأحد عليه حق يوجب عليه أن يغفر له، وليس لأحد عليه حق يمنعه من أن يعذبه. بل الملك له يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد" (Tafsîr ur-Râzî). "والمعنى أنه يعاملكم معاملة سائر الناس، لا مزية لكم عنده" (Tafsîr ul-Baydhâwî).
Et, cette règle, Dieu l'a exposée ailleurs :
--- ceux des humains qui croient en Lui et adhèrent complètement (en actes aussi) à la Voie qu'Il agrée, Dieu les aime et leur accordera Sa Grâce dans l'autre monde ; et Il ne les châtiera pas en ce monde ;
--- quant à ceux des humains qui adhèrent en croyance à la Voie agréée par Lui mais ont des manquements dans certaines de leurs actions, Dieu les aime selon un aspect et pas selon un autre aspect, et s'ils meurent sans s'être repentis de ces manquements, Dieu peut leur infliger un châtiment temporaire dans l'autre monde, comme Il peut leur pardonner ces manquements ; c'est la même chose en ce monde ;
--- enfin, ceux des humains qui n'adhèrent pas du tout à la Voie qu'Il agrée (alors même que celle-ci leur est parvenue), ou qui ne croient pas du tout en Lui, Dieu ne les aime pas, et, s'ils meurent ainsi, Il les châtiera de façon certaine et perpétuelle dans l'autre monde.
-
IV) Cet énoncé (autant par rapport à la possibilité b que la possibilité c) vaut pour les individus musulmans (Af'radû Ummati Muhammad, sallallâhu 'alayhi wa sallama) aussi :
Oui, tant qu'il demeure dans la Voie que Dieu agrée (c'est désormais le Message apporté par Muhammad, sur lui soit la paix), le musulman bénéficie de la Base de l'Amour de Dieu (Asl ul-Hubb min'Allah). Et il doit en être heureux.
Cependant :
--- d'une part, le musulman n'est pas le bien-aimé de Dieu de façon complète (de Kamâl ul-Hubb min'Allah) s'il délaisse des actions qui sont obligatoires sur lui, commet des actions qui sont pour lui interdites, ou adhère à des croyances déviantes (de dhalâl) (1) ;
--- d'ailleurs, Dieu peut infliger à des musulmans aussi (à des individus comme à des collectivités) un châtiment en ce monde pour des manquements tels que ceux venant d'être énoncés (2) ;
--- d'autre part il n'y a pas que l'Amour de Dieu, même de Base (Aslu Hubb illâh), est définitivement acquis à un musulman : il y a toujours le risque qu'il quitte l'islam ; il se doit donc de faire attention à sa Foi (3).
-
Oui, celui qui est aujourd'hui sur la vraie foi (îmân) - il s'agit de la Voie apportée par Muhammad (sur lui soit la paix) depuis qu'il a délivré celle-ci - doit remercier Dieu de l'avoir guidé, et Lui être reconnaissant d'être, au moment présent (حالًا), dans un état meilleur que celui qui est dans le kufr.
Cependant, il doit aussi s'efforcer de faire les actions qui mènent au Paradis, et non pas se suffire d'avoir la croyance qu'il faut ; sinon il sera aimé par Dieu selon un aspect et détesté par Dieu selon un autre aspect. Et il doit, de surcroît, demander à Dieu de le maintenir sur la vraie foi et de le faire mourir avec la vraie foi, n'oubliant pas le risque existant qu'il perde sa foi un jour, et termine sa vie sur le kufr ; cela suite à une épreuve lui étant envoyée par Dieu pour tester sa foi et à laquelle il aura échoué. Cela alors même que, d'autre part, celui qui est actuellement dans le kufr peut éventuellement, dans le futur (مآلًا), être touché par la Grâce de Dieu, apporter foi (îmân) et se retrouver alors dans un état meilleur que celui qui est le sien actuellement.
Il y a ainsi des hommes que, à l'instant présent, Dieu aime (B.B) à cause de leurs bonnes croyances et bonnes actions, mais qu'Il n'aimera plus (B.A) plus tard, et ce parce qu'ils deviendront incroyants et quitteront ce monde ainsi.
A l'inverse, il y a des hommes que, à l'instant présent, Dieu n'aime pas (B.A) à cause de leur incroyance, mais que, au final, Il aimera (B.B) quand ils viendront à la vérité et, plus tard, rendront l'âme ainsi.
En fait tout revient bel et bien aux actions (ce qui englobe les croyances), puisque aucune personne n'est dénuée de croyance et d'action, et que ce sont celles-ci qui sont l'objet premier de la Satisfaction, ou au contraire du Mécontentement, de Dieu.
-
Par ailleurs, en tant que Communauté d'un prophète donné, oui, la Umma Muhammadiyya est la meilleure de toutes les Communautés : "Vous êtes la meilleure communauté qui ait été suscitée pour les hommes : vous exhortez au bien, vous dissuadez du mal et vous croyez en Dieu" : "كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ" (Coran 3/110), c'est à toute la Umma muhammadiyya qu'Il s'adresse (c'est l'un des deux avis : celui de at-Tabarî, Ibn Kathîr et Ibn Hajar : cf. Fat'h ul-bârî 7/283, Tafsîr Ibn Kathîr 1/336). Cette Communauté est la meilleure qui soit pour l'humanité dans la mesure où elle invite le monde à reconnaître Dieu et Son Unicité, et à délaisser le Shirk vis-à-vis du Créateur, et l'Injustice vis-à-vis des autres créatures : "وقال آخرون: معنى ذلك: كنتم خير أمة أخرجت للناس إذا كنتم بهذه الشروط التي وصفهم جل ثناؤه بها. فكان تأويل ذلك عندهم: كنتم خير أمة تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله، أخرجوا للناس في زمانكم. (...) عن مجاهد قوله: {كنتم خير أمة أخرجت للناس}، قال: يقول: "كنتم خير الناس للناس على هذا الشرط: أن تأمروا بالمعروف وتنهوا عن المنكر وتؤمنوا بالله؛ يقول: لمن بين ظهريه، كقوله: {ولقد اخترناهم على علم على العالمين" (Tafsîr ut-Tabarî). "قوله تعالى: {تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ} أي بالتوحيد واتباع الشريعة، {وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ} أي عن الشرك والظلم" (At-Tafsîr ul-kabîr attribué à at-Tabarânî). "عن ابن عباس، رضي الله عنه في قول الله عز وجل {كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف} يقول: "(...) ولا إله إلا الله هو أعظم المعروف {وتنهون عن المنكر} والمنكر هو التكذيب وهو أنكر المنكر" (Ad-Du'â' de at-Tabarânî, 1543). "كنتم خير أمة أخرجت للناس في زمانكم كما فضل بني إسرائيل في زمانهم: {تأمرون} الناس {بالمعروف} يعني بالإيمان {وتنهون عن المنكر} {وتؤمنون} بتوحيد الله وتنهوهم عن الظلم. وأنتم خير الناس للناس؛ وغيركم من أهل الأديان لا يأمرون أنفسهم ولا غيرهم بالمعروف ولا ينهونهم عن المنكر" (Tafsîru Muqatil ibn Sulaymân).
Cependant, c'est en tant qu'individus adhérant à cette Communauté de Foi que le propos s'adresse à nous : c'est Dieu qui nous a guidés ; sinon, en tant qu'individus, nous n'avons pas de mérite personnel à faire partie de cette Communauté.
"عن أبي مجلز، عن حسين بن علي - رضي الله عنهما - أنه رأى رجلا ركب دابة فقال: "سبحان الذي سخر لنا هذا وما كنا له مقرنين"، فقال له الحسين بن علي رضي الله عنه: "وبهذا أمرت؟"، قال: "فكيف أقول؟" قال: "تقول: "الحمد لله الذي هداني للإسلام، ومنّ عليّ بمحمد صلى الله عليه وسلم، وجعلني في خير أمة أخرجت للناس"، فهذه النعمة"، فقال: "تبدأ بهذا لقوله عز وجل: {ثم تذكروا نعمة ربكم إذا استويتم عليه وتقولوا: "سبحان الذي سخر لنا هذا وما كنا له مقرنين" (Ad-Du'â' de at-Tabarânî, 775).
-
Il faut donc se souvenir que ce qui compte c'est de mourir sur la Voie que Dieu agrée (3). Dès lors, il n'y a nullement à s'enorgueillir, en tant qu'individu ou petit groupe d'individus, d'être sur la vérité (en considérant cela comme un effet de sa propre force, oubliant que Dieu guide qui Il veut par Faveur), vu que - hormis les prophètes, ainsi que ceux et celles dont il est établi qu'un prophète le leur a affirmé (pour l'avoir su par révélation) - nul n'est certain de demeurer sur la guidance jusqu'au moment de quitter ce monde (cela a été rappelé dans la Sunna).
-
Suite à un débat qui eut lieu à l'époque du Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) entre des musulmans, des juifs et des chrétiens, et lors duquel chaque groupe avait mis en avant ses particularités, le passage suivant fut révélé :
"لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلاَ يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللّهِ وَلِيًّا وَلاَ نَصِيرًا {4/123} وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتَ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُونَ نَقِيرًا {4/124} وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ واتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً {4/125} وَللّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَانَ اللّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ شَيْءٍ مُّحِيطًا" (Coran 4/123-126).
Dans ce passage, Dieu a rappelé que c'est bien la Voie apportée par Son ultime Messager, Muhammad (sur lui soit la paix) qui est la Voie qu'Il agrée désormais : "وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ واتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً" (Coran 4/125).
Cependant, Il a aussi rappelé qu'il ne s'agit pas d'exprimer simplement des souhaits : "(L'affaire) n'est pas selon vos souhaits, ni les souhaits des Gens du Livre" ; la règle est : "Qui fait du mal sera rétribué pour cela ; et il ne trouvera en deçà de Dieu pas d'allié ni d'auxiliaire pour lui" : "مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلاَ يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللّهِ وَلِيًّا وَلاَ نَصِيرًا" (Coran 4/123). Pour reprendre la formule de Ibn Kathîr commentant ce verset : "Le Dîn n'est pas affaire de seulement se parer ni de simplement souhaiter".
"عن الضحاك قال في قوله {ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب من يعمل سوءا يجز به}: تخاصم أهل الأديان، فقال أهل التوراة: "كتابنا أول كتاب وخيرها، ونبينا خير الأنبياء"؛ وقال أهل الإنجيل نحوا من ذلك؛ وقال أهل الإسلام: "لا دين إلا دين الإسلام، وكتابنا نسخ كل كتاب، ونبينا خاتم النبيين، وأمرنا أن نعمل بكتابنا ونؤمن بكتابكم". فقضى الله بينهم فقال: {ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب من يعمل سوءا يجز به}. ثم خير بين أهل الأديان ففضل أهل الفضل فقال: {ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله وهو محسن} إلى قوله: {واتخذ الله إبراهيم خليلا}.
عن ابن عباس: قوله {ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب}، إلى: {ولا نصيرا}: تحاكم أهل الأديان، فقال أهل التوراة: "كتابنا خير الكتب، أنزل قبل كتابكم، ونبينا خير الأنبياء"؛ وقال أهل الإنجيل مثل ذلك؛ وقال أهل الإسلام: "لا دين إلا الإسلام، كتابنا نسخ كل كتاب، ونبينا خاتم النبيين، وأمرتم وأمرنا أن نؤمن بكتابكم، ونعمل بكتابنا". فقضى الله بينهم فقال: {ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب من يعمل سوءا يجز به}، وخير بين أهل الأديان فقال: {ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله وهو محسن واتبع ملة إبراهيم حنيفا واتخذ الله إبراهيم خليلا" (Tafsîr ut-Tabarî).
"المعنى في هذه الآية أن الدين ليس بالتحلي ولا بالتمني، وليس كل من ادعى شيئا حصل له بمجرد دعواه ولا كل من قال: "إنه هو المحق" سمع قوله بمجرد ذلك، حتى يكون له من الله برهان. ولهذا قال تعالى: {ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب} أي: ليس لكم ولا لهم النجاة بمجرد التمني، بل العبرة بطاعة الله واتباع ما شرعه على ألسنة رسله الكرام. ولهذا قال بعده: {من يعمل سوءا يجز به} - كقوله {فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره . ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره}. وقد روي أن هذه الآية لما نزلت شق ذلك على كثير من الصحابة" (Tafsîr Ibn Kathîr).
Lorsque ce verset 4/123 fut révélé, son contenu inquiéta des Compagnons : "عن أبي هريرة، قال: لما نزلت {من يعمل سوءا يجز به}، بلغت من المسلمين مبلغا شديدا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "قاربوا، وسددوا؛ ففي كل ما يصاب به المسلم كفارة، حتى النكبة ينكبها، أو الشوكة يشاكها" (Muslim, 2574) ; "عن أبي هريرة، قال: لما نزل: {من يعمل سوءا يجز به}، شق ذلك على المسلمين، فشكوا ذلك إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: "قاربوا وسددوا؛ وفي كل ما يصيب المؤمن كفارة حتى الشوكة يشاكها والنكبة ينكبها" (at-Tirmidhî, 3038) ; "عن أبي هريرة، قال: لما نزلت: {من يعمل سوءا يجز به}، شقت على المسلمين، وبلغت منهم ما شاء الله أن تبلغ، فشكوا ذلك إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: "قاربوا وسددوا. فكل ما يصاب به المسلم كفارة، حتى النكبة ينكبها، والشوكة يشاكها" (Ahmad, 7386).
-
Que, en tant qu'individus, on n'ait pas à s'enorgueillir d'être sur la Vérité mais qu'il nous faille au contraire nous souvenir que cela est l'effet de la Faveur de Dieu (Lequel guide qui Il veut et égare qui Il veut), cela est rappelé dans ce verset :
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ فَتَبَيَّنُواْ وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلَامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِندَ اللّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ كَذَلِكَ كُنتُم مِّن قَبْلُ فَمَنَّ اللّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُواْ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا" : "Ô ceux qui ont apporté foi, lorsque vous voyagez dans le chemin de Dieu, cherchez à bien distinguer, et ne dites pas à qui vous adresse le Salâm / Salam : "Tu n'es pas Mu'min / Mu'man". Vous recherchez l'affaire de la vie basse ; (or) c'est auprès de Dieu qu'il y a du butin abondant. Ainsi étiez-vous auparavant, puis Dieu vous a accordé Sa Faveur. Aussi, cherchez à bien distinguer. Dieu est certes informé de ce que vous faites" (Coran 4/94).
Si on lit ici : "السَّلَمَ", "Salam" (Nâfi', Ibn 'Âmir et Hamza), et "Ilqâ' us-Salam" peut signifier : "exprimer qu'on est en paix", comme c'est le cas aux versets : "فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْاْ إِلَيْكُمُ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلاً" (Coran 4/90) ; "فَإِن لَّمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَيُلْقُواْ إِلَيْكُمُ السَّلَمَ وَيَكُفُّوَاْ أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثِقِفْتُمُوهُمْ وَأُوْلَئِكُمْ جَعَلْنَا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا مُّبِينًا" (Coran 4/91), ce qui se fait par la conclusion d'un pacte (sul'h), ou par une déclaration de neutralité. Il y a aussi ces versets : "وَإِن جَنَحُواْ لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ" (Coran 8/61) ; "فَلَا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ" (Coran 47/35)...
... C'est alors la lecture : "مُؤْمَنًا", "Mu'man" ('Alî, Ibn Abbâs, 'Ik'rima, Abu-l-'Âliya, Yahyâ ibn Ya'mur et Abû Ja'far) (Zâd ul-massîr, 2/175), signifiant : "celui à qui la sécurité est accordée", qui semble mieux se marier avec ce sens. Cette lecture est certes une qirâ'ah ghayr mash'hûra ; cependant, l'école hanafite autorise que l'on extraie une norme (hukm) à partir d'une variante de lecture qui n'est pas reconnue (qirâ'ah shâdhdha).
Le verset aura alors voulu dire aux Compagnons étant envoyés en campagne que celui qu'ils rencontraient et qui exprimait devant eux qu'il était en paix avec la Dâr ul-islâm et ne désirait pas la combattre, il ne fallait pas lui dire : "Tu n'es pas en sécurité par rapport à nous" et l'attaquer ; il fallait chercher à bien distinguer.
-
Quant à la suite : "Ainsi étiez-vous auparavant, puis Dieu vous a accordé Sa Faveur", cela signifie, d'après le mariage de deux des commentaires existant (cf. Zâd ul-massîr) : "Ainsi étiez-vous, vous aussi, auparavant : polycultistes. Puis Dieu vous a accordé la Faveur de vous guider à l'islam".
Lire ici mon article consacré au commentaire du passage de Coran 4/88-91.
-
V) Quelques passages du commentaire fait par Cheikh Ashraf 'Alî Thânwî de ce verset 5/18 ainsi que du verset 4/123, qui confirment globalement ce que j'ai exposé plus haut :
Que, ici, la formule "les fils de Dieu" signifie seulement la même chose que "les bien-aimés de Dieu" (il y a donc "عطف تفسيريّ", et, ici, le sens du terme "fils" est purement métaphorique), Cheikh Thânwî le dit en ces termes :
"یعنی مثل اولاد اور معشوقوں کے مقبول ہیں" (Bayân ul-Qur'ân, 3/16).
Le propos que ce verset 5/18 relate de ces personnes, le Cheikh le reformule en le commentant ainsi :
"اللہ تعالی کے ساتھ یہ زیادہ خصوصیت ہے کہ ہم سے باوجود عصیان کے بھی اوروں کے برابر ناخوش نہیں ہوتے؛ جیسے باپ کے ساتھ اولاد کو خصوصیت ہوتی ہے کہ اگر وہ نافرمانی بھی کرے، تب بھی اس کے قلب پر وہ اثر نہیں ہوتا جیسا کوئی غیر آدمی اسی باپ کی نافرمانی کرے" (Ibid., 3/16).
Que cela vaille pour les musulmans aussi, Cheikh Thânwî le rappelle en les termes suivants :
"یہ دعوی مذکورہ ایسا معلوم ہوتا ہے جیسا ہمارے زمانے کے جاہل پیرزادوں کا انتسابِ تولّد یا اتصالِ سلسلہ کی بنا پر گھمنڈ ہے کہ ہمارے ساتھ حق تعالی کو ایک گونہ ذاتی خصوصیت اور نسبت ہے جو معاصی وغیرہ سے قطع نہیں ہوتی، اور ہم کیسے ہی ہوں مگر اس انتساب یا اتصال کے زور سے کھڑے جنت میں جاویں گے" (Ibid., 3/17).
La réponse que Dieu a faite, le Cheikh la commente ainsi :
"غرض یہ کہ پھر تم دونوں فرقوں کو تعذیب کیوں ہوگی، کیونکہ باپ بیٹے کو اور محب اپنے محبوب کو تعذیب نہیں کرتا، گو تادیب کرتا ہے" (Ibid., 3/16-17).
-
Le verset du Coran 4/123, Cheikh Thânwî le commente ainsi :
"نہ تمہاری تمناؤں سے کام چلتا ہے اور نہ اہل کتاب کی تمناؤں سے" کہ خالی خولی زبان سے اپنے فضائل بیان کیا کریں؛ بلکہ مدارِ کار اطاعت پر ہے؛ پس "جو شخص" اطاعت میں کمی کرے گا اور "کوئی برا کام کرے گا" خواہ از قسم عقائد ہو، یا از قسم اعمال، "وہ اس کے عوض میں سزا دیا جاويگا": اگر وہ برائی عقیدہ کفریہ تک ہے، تو سزائے دائمی اور حتمی؛ اور اگر اس سے کم ہے، تو سزائے غیر دائمی اور مقید بعدم توبہ وعدم عفو" (Bayân ul-Qur'ân, 2/159).
-
VI) Quelques rappels extraits de ce que le Coran dit aux individus musulmans :
1) Même étant sur la bonne Voie (Asl ul-Îmân), l'individu musulman n'est pas le bien-aimé de Dieu de façon complète quoi qu'il adopte comme croyance (fût-elle déviante, de dhalâl) et quoi qu'il délaisse d'action obligatoire ou commette d'action interdite :
Ainsi, quand Dieu dit qu'"Il n'aime pas ceux qui transgressent", cela englobe aussi ceux qui ont Asl ul-îmân mais qui commettent des Kabîra sans s'en repentir : le verset où Dieu dit cela évoque bien une transgression dont des Musulmans pourraient se rendre coupables à l'égard d'Incroyants qui sont leurs Ennemis : "وَقَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُواْ إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبِّ الْمُعْتَدِينَ" (Coran 2/190 : lire le commentaire de ce verset dans un autre article).
En fait, celui qui a Asl ul-îmân mais a des manquements dans Kamâl ul-îmân al-Wâjib, celui-là est à la fois aimé par Dieu (bi Asl il-Hubb) et détesté par Lui (bi Shu'batin min al-Bughdh) : aimé par Dieu globalement, mais détesté par Lui à cause du manquement dont il se rend coupable.
-
Ibn ul-Qayyim écrit ainsi : "كما يكون الرجل وليا لله محبوبا له من جهة، ومبغوضا له من جهة أخرى؛ وهذا عبد الله حمار كان يكثر شرب الخمر - والله يبغضه من هذه الجهة -، ويحب الله ورسوله - ويحبه الله ويواليه من هذه الجهة -. ولهذا نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن لعنه وقال: "إنه يحب الله ورسوله". ونكتة المسألة أن الاصطفاء والولاية والصديقية وكون الرجل من الأبرار ومن المتقين ونحو ذلك كلها مراتب تقبل التجزيء والانقسام والكمال والنقصان، كما هو ثابت باتفاق المسلمين في أصل الإيمان. وعلى هذا فيكون هذا القسم مصطفى من وجه، ظالما لنفسه من وجه آخر. وظلم النفس نوعان: نوع لا يبقى معه شيء من الإيمان والولاية والصديقية والاصطفاء وهو ظلمها بالشرك والكفر؛ ونوع يبقى معه حظه من الإيمان والاصطفاء والولاية وهو ظلمها بالمعاصي، وهو درجات متفاوتة في القدر والوصف. فهذا التفصيل يكشف قناع المسألة ويزيل أشكالها بحمد الله" (Tarîq ul-hijratayn, p. 308).
Ibn Hajar écrit : "وفيه أن لا تنافي بين ارتكاب النهي وثبوت محبة* الله ورسوله في قلب المرتكب، لأنه صلى الله عليه وسلم أخبر بأن المذكور يحب الله ورسوله مع وجود ما صدر منه؛ وأن من تكررت منه المعصية لا تنزع منه محبة* الله ورسوله. ويؤخذ منه تأكيد ما تقدم أن نفي الإيمان عن شارب الخمر لا يراد به زواله بالكلية بل نفي كماله كما تقدم" (Fat'h ul-bârî, 12/95) (* مراده: أصل محبة الله ورسوله) (il précise cependant ensuite : "ويحتمل أن يكون استمرار ثبوت محبة الله ورسوله في قلب العاصي مقيدا بما إذا ندم على وقوع المعصية وأقيم عليه الحد فكفر عنه الذنب المذكور، بخلاف من لم يقع منه ذلك فإنه يخشى عليه - بتكرار الذنب - أن يطبع على قلبه شيء حتى يسلب منه ذلك؛ نسأل الله العفو والعافية" : Fat'h ul-bârî, 12/95-96).
Ibn Taymiyya : "وأيضا فإن النبي صلى الله عليه وسلم قد شهد لشارب الخمر المجلود مرات بأنه يحب الله ورسوله ونهى عن لعنته؛ ومعلوم أن من أحب الله ورسوله، أحبه الله ورسوله بقدر ذلك" (MF 7/486) ; "فأما تقسيمه الطريق إلى طريق خاصة وعامة وجعله الأول طريق المحبين والثاني طريق المحبوبين، فيقال: كل ولي لله فهو محب لله وهو محبوب لله؛ وحب العبد لربه وحب الرب لعبده متلازمان؛ فإن الله لا يحب إلا من يحبه؛ ومن أحب الله فإن الله يحبه" (Ar-Radd 'ala-sh-Shâdhulî).
Et il y a également ce hadîth, où le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "Parmi ceux d'entre vous qui me sont les plus aimés et qui seront les plus proches de moi le jour de la résurrection, il y a ceux d'entre vous qui sont meilleurs en caractère. Et parmi ceux d'entre vous qui me sont les plus détestés et qui seront les plus éloignés de moi le jour de la résurrection, il y a ceux qui parlent avec grandiloquence, qui se moquent des gens par leurs mimiques, et qui parlent avec orgueil" : "وعن جابر - رضي الله عنه: أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: "إن من أحبكم إلي، وأقربكم مني مجلسا يوم القيامة: أحاسنكم أخلاقا. وإن أبغضكم إلي وأبعدكم مني يوم القيامة: الثرثارون والمتشدقون والمتفيهقون". قالوا: يا رسول الله، قد علمنا الثرثارون والمتشدقون، فما المتفيهقون؟ قال: "المتكبرون". رواه الترمذي، وقال: حديث حسن" (Riyâdh ul-sâlihîn, n° 630).
Ibn 'Allân écrit : "قال العاقولي في شرح المصابيح: هذا الحديث مبني على قاعدة، هي أن المؤمنين من حيث الإيمان محبوبون، ويتفاضلون بعد في صفات الخير وشعب الإيمان، فيتميز الفاضل بزيادة محبة، وقد يتفاوتون في الرذائل فيصيرون مبغوضين من حيث ذلك، ويصير بعضهم أبغض من بعض. وقد يكون الشخص الواحد محبوباً من وجه، مبغوضاً من وجه. وعلى هذه القاعدة فرسول الله - صلى الله عليه وسلم - يحبّ المؤمنين كافة من حيث هم مؤمنون، وحبه لأحسنهم خلقاً أشد، ويبغض العصاة من حيث هم عاصون، وبغضه لأسوئهم أخلاقاً أشد، كما يؤخذ ذلك من المعاملة. بل جاء عند البيهقي في الشعب: "وإنّ أبغضكم إليّ وأبعدكم مني مساوئكم أخلاقاً الثرثارون" (Dalîl ul-fâlihîn).
Ibn Taymiyya écrit de même : "ومع هذا فقد يحصل للإنسان أنواع من المعارف واليقين مع وجود نوعٍ من الهوى والذنوب؛ وقد يحصل له أنواع من الإيمان والأعمال الصالحة مع وجود نوع من الإرادات الفاسدة. فمذهب الصحابة والتابعين لهم بإحسان وسلف الأمة وأئمتها أن الشخص الواحد يجتمع فيه ما يحبه الله من الحسنات وما يبغضه من السيئات، ويكون مُطيعًا من وجهٍ عاصيًا من وجهٍ، برًّا من وجه فاجرًا من وجه، مستحقًّا للثواب من وجهٍ وللعقاب من وجه، فيه إيمانٌ من وجهٍ وفيه فسق بل ونفاق من وجه. وإنما يقول لا يجتمع هذا وهذا الوعيديَّةُ من الخوارج والمعتزلة فإنهم يقولون: ما ثَمَّ إلا مؤمن مستحق للثواب لا يُعاقب بحال، أو مخلَّد في النار لا يخرج منها بشفاعةٍ ولا غيرها؛ ومن فيه فجور فليس معه من الإيمان عندهم شيء؛ وكانت الخوارج تقول من لم يكن برًّا قائمًا بالواجبات تاركًا للمحرمات فهو كافر" (Ar-Radd 'ala-sh-Shâdhulî). "وطوائف أهل الأهواء من الخوارج والمعتزلة والجهمية والمرجئة كراميهم وغير كراميهم يقولون: إنه لا يجتمع في العبد إيمان ونفاق؛ ومنهم من يدعي الإجماع على ذلك وقد ذكر أبو الحسن في بعض كتبه الإجماع على ذلك. ومن هنا غلطوا فيه وخالفوا فيه الكتاب والسنة وآثار الصحابة والتابعين لهم بإحسان مع مخالفة صريح المعقول. بل الخوارج والمعتزلة طردوا هذا الأصل الفاسد وقالوا: "لا يجتمع في الشخص الواحد طاعة يستحق بها الثواب ومعصية يستحق بها العقاب، ولا يكون الشخص الواحد محمودا من وجه مذموما من وجه، ولا محبوبا مدعوا له من وجه مسخوطا ملعونا من وجه"؛ ولا يتصور أن الشخص الواحد يدخل الجنة والنار جميعا عندهم، بل من دخل إحداهما لم يدخل الأخرى عندهم، ولهذا أنكروا خروج أحد من النار أو الشفاعة في أحد من أهل النار" (MF 7/353-354).
-
2) Suite à un ou des manquements du genre des Kabâ'ïr Dûn al-Kufr évoqués au point 1, l'individu musulman, comme le petit groupe d'individus musulmans, encourt le risque d'être touché par un châtiment divin (soit un châtiment en ce monde, soit un châtiment temporaire dans l'autre monde) (bien que Dieu peut aussi lui accorder Son Pardon directement) :
--- "Et [faites en sorte de] vous préserver d'un châtiment qui n'atteindrait pas seulement ceux d'entre vous qui auront été injustes [= commis le péché]. Et sachez que Dieu est Dur de punition" : "وَاتَّقُواْ فِتْنَةً لَاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنكُمْ خَآصَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ" (Coran 8/25) ;
--- "وَإِن تُبْدُواْ مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللّهُ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاء وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاء وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" (Coran 2/284) ;
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُواْ زَحْفاً فَلاَ تُوَلُّوهُمُ الأَدْبَارَ وَمَن يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلاَّ مُتَحَرِّفاً لِّقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزاً إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاء بِغَضَبٍ مِّنَ اللّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ" (Coran 8/15-16) ;
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الأَرْضِ أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ قَلِيلٌ إِلاَّ تَنفِرُواْ يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلاَ تَضُرُّوهُ شَيْئًا وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" (Coran 9/38-39) ;
--- "وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللّهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ" (Coran 9/106) ;
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لَيَبْلُوَنَّكُمُ اللّهُ بِشَيْءٍ مِّنَ الصَّيْدِ تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ لِيَعْلَمَ اللّهُ مَن يَخَافُهُ بِالْغَيْبِ فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْتُلُواْ الصَّيْدَ وَأَنتُمْ حُرُمٌ وَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاء مِّثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ هَدْيًا بَالِغَ الْكَعْبَةِ أَوْ كَفَّارَةٌ طَعَامُ مَسَاكِينَ أَو عَدْلُ ذَلِكَ صِيَامًا لِّيَذُوقَ وَبَالَ أَمْرِهِ عَفَا اللّهُ عَمَّا سَلَف وَمَنْ عَادَ فَيَنتَقِمُ اللّهُ مِنْهُ وَاللّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ" (Coran 5/94-95) ;
--- "مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ لَّوْلاَ كِتَابٌ مِّنَ اللّهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمَا أَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ" (Coran 8/67-68) ;
--- "وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ لَمَسَّكُمْ فِي مَا أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذَابٌ عَظِيمٌ إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُم مَّا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِندَ اللَّهِ عَظِيمٌ" (Coran 24/14-15) : ce verset s'adresse à Mistah, Hamna et Hassân, comme l'a dit Ibn Abbâs : "يعظكم الله أن تعودوا لمثله أبدا} يريد مسطح بن أثاثة، وحمنة بنت جحش، وحسان بن ثابت، {إن كنتم مؤمنين} يريد إن كنتم مصدقين بالله ورسوله، {ويبين الله لكم الآيات} يريد الآيات التي أنزلها في عائشة والبراءة لها، {والله عليم} بما في قلوبكم من الندامة فيما خضتم فيه {حكيم} حيث حكم في القذف ثمانين جلدة. {إن الذين يحبون أن تشيع الفاحشة} يريد بعد هذا، {في الذين آمنوا} يريد المحصنين والمحصنات من المصدقين، {لهم عذاب أليم} يريد وجيع {في الدنيا والآخرة} يريد في الدنيا الجلد، وفي الآخرة العذاب في النار. {والله يعلم وأنتم لا تعلمون} يريد سوء ما دخلتم فيه وما فيه من شدة العذاب، وأنتم لا تعلمون شدة سخط الله على من فعل هذا. {ولولا فضل الله عليكم ورحمته} يريد لولا ما تفضل الله به عليكم ورحمته لندامتكم، يريد مسطحا وحمنة وحسان، {وأن الله رءوف رحيم} يريد من الرحمة رؤوف بكم حيث ندمتم ورجعتم إلى الحق" (at-Tabarânî dans Al-Mu'jam ul-Kabîr, 168) ;
--- "يَا نِسَاء النَّبِيِّ مَن يَأْتِ مِنكُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ يُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا وَمَن يَقْنُتْ مِنكُنَّ لِلَّهِ وَرَسُولِهِ وَتَعْمَلْ صَالِحًا نُّؤْتِهَا أَجْرَهَا مَرَّتَيْنِ وَأَعْتَدْنَا لَهَا رِزْقًا كَرِيمًا" (Coran 33/30-31).
-
3) Enfin, dans de nombreux versets du Coran, Dieu rappelle aux individus musulmans de ne pas se croire à l'abri du risque de quitter complètement la Voie que Dieu agrée et, alors, de mourir ainsi, sans rien de la Foi agréée :
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ" : "O ceux qui ont apporté foi, préservez-vous de Dieu comme Il mérite qu'on se préserve de Lui, et ne mourrez qu'en étant musulmans ; et cramponnez-vous au Câble de Dieu, tous, et ne vous divisez pas" (Coran 3/102-103).
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ ثُمَّ كَفَرُواْ ثُمَّ آمَنُواْ ثُمَّ كَفَرُواْ ثُمَّ ازْدَادُواْ كُفْرًا لَّمْ يَكُنِ اللّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلاَ لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلاً" : "O ceux qui ont apporté foi, (entretenez votre) foi en Dieu, en Son Messager, en le Livre qu'Il a fait descendre sur Son Messager, et en l'Ecriture qu'Il a fait descendre auparavant..." (Coran 4/136-137).
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ" : "O ceux qui ont apporté foi, celui d'entre vous qui apostasie de sa religion, [qu'il sache que Dieu n'a pas besoin de lui, car] Dieu fera venir des gens qu'Il aimera et qui L'aimeront..." (Coran 5/54).
--- "وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ" : "Et celui d'entre vous qui apostasie de sa religion puis meurt en n'étant pas croyant, ceux-là leurs actions seront annulées dans ce monde et dans l'autre. Et ceux-là seront les compagnons du feu, dans lequel ils seront perpétuellement" (Coran 2/217).
--- "وَمَن يَكْفُرْ بِالإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ" : "Et celui qui renie la foi, son oeuvre est annulée. Et il sera dans la vie dernière parmi les perdants" (Coran 5/5).
--- "مَن كَفَرَ بِاللّهِ مِن بَعْدِ إيمَانِهِ إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ وَلَكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ" : "Celui qui renie Dieu après avoir apporté foi en Lui – excepté celui qui y aura été contraint mais dont le cœur sera resté serein par rapport à la foi – mais celui qui ouvre son cœur à l'incroyance, sur eux est un courroux de la part de Dieu ; et ils auront un châtiment énorme [dans l'autre monde]" (Coran 16/106).
-
Il faut donc, en tant qu'individus appartenant à la Umma Muhammadiyya, d'un côté avoir la joie d'être sur la Voie que Dieu agrée et d'appartenir à la plus Valeureuse des Communautés de Foi d'un prophète que Dieu ait fait apparaître, mais, en même temps, demeurer humbles et ne pas croire sa guidance comme étant acquise de façon définitive : il arrive que quelqu'un quitte cette Voie complètement (أعاذنا الله من ذلك).
-
Le Prophète (sur lui soit la paix) s'est adressé à différents clans de la tribu des Quraysh (l'un d'eux étant son propre clan, Banû Hâshim, et même Banû 'Abd il-Muttalib), ainsi qu'à sa propre tante Safiyya et sa fille Fâtima, pour leur dire : "Sauvez vos personnes du Feu, car je ne suis maître de rien en votre faveur par rapport à Dieu. Je n'ai à votre égard qu'un lien de parenté que j'entretiendrai [en ce monde]" : "عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قام رسول الله صلى الله عليه وسلم حين أنزل الله عز وجل: {وأنذر عشيرتك الأقربين}، قال: "يا معشر قريش - أو كلمة نحوها - اشتروا أنفسكم، لا أغني عنكم من الله شيئا. يا بني عبد مناف، لا أغني عنكم من الله شيئا. يا عباس بن عبد المطلب، لا أغني عنك من الله شيئا. ويا صفية عمة رسول الله، لا أغني عنك من الله شيئا. ويا فاطمة بنت محمد سليني ما شئت من مالي، لا أغني عنك من الله شيئا" (al-Bukhârî, 2602). Cela concerne Asl ul-îmân, et n'empêche pas, au sujet d'éventuels manquements dans Kamâl ul-îmân al-wâjib, une intercession pouvant être acceptée par Dieu.
-
VII) Seuls les prophètes de Dieu sont tels que, étant véritablement les bien-aimés de Dieu, Celui-ci ne les châtie jamais : ni dans ce monde, ni dans l'autre :
Les prophètes ne connaissent jamais un châtiment consistant en la destruction terrestre du groupe au milieu desquels ils se trouvent :
"Et lorsqu'ils [= les Polycultistes mecquois] dirent : "O Dieu, si cela est la vérité venant de Toi, fais pleuvoir sur nous des pierres du ciel ou fais venir un châtiment douloureux !" (Or) Dieu n'est pas à les châtier [d'un châtiment terrestre de destruction complète] alors que tu te trouves parmi eux. Et Dieu n'est pas à les châtier [d'un châtiment terrestre de destruction complète] alors qu'ils (Lui) demandent pardon. (Pourtant) qu'auraient-ils à ce que Dieu ne les châtie pas, alors qu'ils empêchent [les croyants de se rendre] à la Mosquée Sacrée, alors qu'ils ne sont pas ceux qui (méritent de) la gérer ; ceux qui (méritent de) la gérer sont les pieux. Mais la plupart d'entre eux ne savent pas" : "وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَٰذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ وَهُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَمَا كَانُوا أَوْلِيَاءَهُ إِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ" (Coran 8/32-34). Ibn Abbâs explique ce verset par le fait que les Mecquois polycultistes avaient l'habitude de demander pardon à Dieu pendant qu'ils faisaient la circumambulation de la Kaaba (Lubâb un-nuqûl, 'an Abî Hâtim). Cela ne suffisait pas à les faire sortir du polycultisme et à leur faire bénéficier du pardon de Dieu à propos de leur idolâtrie, puisque, simultanément à cette demande de pardon à Dieu, ils continuaient à adorer des idoles ; or Dieu ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés (Coran 4/116), sauf bien sûr si on s'en repent (Coran 25/68-71). Pourtant, Dieu souligne ici que cette demande de pardon qu'ils Lui adressaient leur apportait malgré tout comme bénéfice qu'Il ne les détruisait pas en ce monde, bien qu'ils Lui avaient fait une invocation en ce sens, et bien qu'ils le méritaient par leurs mauvaises croyances et actions (Bayân ul-qur'ân).
-
Un châtiment moindre que la destruction peut certes toucher un groupe où se trouve un prophète de Dieu, mais, alors, ce prophète n'est pas visé par ce châtiment :
La Sunna nous enseigne ceci : "Lorsque Dieu fait descendre un châtiment sur un groupe, ce (châtiment) touche tous ceux qui y sont. Puis ils seront ressuscités selon leurs actions" : "عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا أنزل الله بقوم عذابا، أصاب العذاب من كان فيهم، ثم بعثوا على أعمالهم" (al-Bukhârî, 6691, Muslim, 2879).
"حدثنا هناد بن السري، حدثنا ابن المبارك، عن عكرمة بن عمار، حدثني سماك الحنفي، قال: سمعت ابن عباس، يقول: حدثني عمر بن الخطاب، قال: لما كان يوم بدر (ح) وحدثنا زهير بن حرب - واللفظ له -، حدثنا عمر بن يونس الحنفي، حدثنا عكرمة بن عمار، حدثني أبو زميل هو سماك الحنفي، حدثني عبد الله بن عباس، قال: حدثني عمر بن الخطاب، قال: لما كان يوم بدر، نظر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المشركين وهم ألف، وأصحابه ثلاث مائة وتسعة عشر رجلا، فاستقبل نبي الله صلى الله عليه وسلم القبلة، ثم مد يديه، فجعل يهتف بربه: "اللهم أنجز لي ما وعدتني، اللهم آت ما وعدتني، اللهم إن تهلك هذه العصابة من أهل الإسلام لا تعبد في الأرض"، فما زال يهتف بربه، مادا يديه مستقبل القبلة، حتى سقط رداؤه عن منكبيه، فأتاه أبو بكر فأخذ رداءه، فألقاه على منكبيه، ثم التزمه من ورائه، وقال: "يا نبي الله، كفاك مناشدتك ربك، فإنه سينجز لك ما وعدك". فأنزل الله عز وجل: {إذ تستغيثون ربكم فاستجاب لكم أني ممدكم بألف من الملائكة مردفين}. فأمده الله بالملائكة. قال أبو زميل: فحدثني ابن عباس، قال: "بينما رجل من المسلمين يومئذ يشتد في أثر رجل من المشركين أمامه، إذ سمع ضربة بالسوط فوقه وصوت الفارس يقول: "أقدم حيزوم"، فنظر إلى المشرك أمامه فخر مستلقيا، فنظر إليه فإذا هو قد خطم أنفه، وشق وجهه، كضربة السوط فاخضر ذلك أجمع. فجاء الأنصاري، فحدث بذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: "صدقت، ذلك من مدد السماء الثالثة". فقتلوا يومئذ سبعين، وأسروا سبعين. قال أبو زميل أبو زميل، قال ابن عباس: فلما أسروا الأسارى، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأبي بكر وعمر: "ما ترون في هؤلاء الأسارى؟"، فقال أبو بكر: "يا نبي الله، هم بنو العم والعشيرة، أرى أن تأخذ منهم فدية فتكون لنا قوة على الكفار، فعسى الله أن يهديهم للإسلام". فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما ترى يا ابن الخطاب؟" قلت: "لا والله يا رسول الله، ما أرى الذي رأى أبو بكر. ولكني أرى أن تمكنا فنضرب أعناقهم، فتمكن عليا من عقيل فيضرب عنقه، وتمكني من فلان نسيبا لعمر، فأضرب عنقه، فإن هؤلاء أئمة الكفر وصناديدها". فهوي رسول الله صلى الله عليه وسلم ما قال أبو بكر، ولم يهو ما قلت. فلما كان من الغد جئت، فإذا رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبو بكر قاعدين يبكيان، قلت: "يا رسول الله، أخبرني من أي شيء تبكي أنت وصاحبك؟ فإن وجدت بكاء بكيت، وإن لم أجد بكاء تباكيت لبكائكما". فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أبكي للذي عَرَض عليّأصحابُك من أخذهم الفداء: لقد عرض عليّ عذابهم أدنى من هذه الشجرة" - شجرة قريبة من نبي الله صلى الله عليه وسلم. وأنزل الله عز وجل: {ما كان لنبي أن يكون له أسرى حتى يثخن في الأرض} إلى قوله {فكلوا مما غنمتم حلالا طيبا} فأحل الله الغنيمة لهم" (Muslim, 1763).
"حدثنا أبو نوح قراد، حدثنا عكرمة بن عمار، حدثنا سماك الحنفي أبو زميل، حدثني ابن عباس حدثني عمر، قال: لما كان يوم بدر، قال: نظر النبي صلى الله عليه وسلم إلى أصحابه وهم ثلاث مائة ونيف، ونظر إلى المشركين فإذا هم ألف وزيادة، فاستقبل النبي صلى الله عليه وسلم القبلة، ثم مد يديه، وعليه رداؤه وإزاره، ثم قال: "اللهم أين ما وعدتني؟ اللهم أنجز ما وعدتني، اللهم إن تهلك هذه العصابة من أهل الإسلام فلا تعبد في الأرض أبدا". قال: فما زال يستغيث ربه، ويدعوه حتى سقط رداؤه، فأتاه أبو بكر فأخذ رداءه [فرداه، ثم التزمه من ورائه، ثم قال: "يا نبي الله، كذاك مناشدتك ربك، فإنه سينجز لك ما وعدك"]. وأنزل الله تعالى: {إذ تستغيثون ربكم فاستجاب لكم أني ممدكم بألف من الملائكة مردفين}. فلما كان يومئذ، والتقوا، فهزم الله المشركين، فقتل منهم سبعون رجلا، وأسر منهم سبعون رجلا. فاستشار رسول الله صلى الله عليه وسلم أبا بكر وعليا وعمر، فقال أبو بكر: "يا نبي الله، هؤلاء بنو العم والعشيرة والإخوان، فإني أرى أن تأخذ منهم الفداء، فيكون ما أخذنا منهم قوة لنا على الكفار، وعسى الله أن يهديهم فيكونون لنا عضدا"، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما ترى يا ابن الخطاب؟"، فقال: قلت: "والله ما أرى ما رأى أبو بكر، ولكني أرى أن تمكنني من فلان - قريب لعمر - فأضرب عنقه، وتمكن عليا من عقيل فيضرب عنقه، وتمكن حمزة من فلان أخيه فيضرب عنقه، حتى يعلم الله أنه ليس في قلوبنا هوادة للمشركين، هؤلاء صناديدهم وأئمتهم وقادتهم". فهوي رسول الله صلى الله عليه وسلم ما قال أبو بكر ولم يهو ما قلت، فأخذ منهم الفداء. فلما كان من الغد، قال عمر: غدوت إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فإذا هو قاعد وأبو بكر، وإذا هما يبكيان، فقلت: "يا رسول الله، أخبرني ماذا يبكيك أنت وصاحبك؟ فإن وجدت بكاء بكيت، وإن لم أجد بكاء تباكيت لبكائكما"، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "الذي عرض علي أصحابك من الفداء، ولقد عرض علي عذابكم أدنى من هذه الشجرة" - لشجرة قريبة. وأنزل الله تعالى: {ما كان لنبي أن يكون له أسرى حتى يثخن في الأرض} إلى قوله: {لمسكم فيما أخذتم} من الفداء، ثم أحل لهم الغنائم. فلما كان يوم أحد من العام المقبل، عوقبوا بما صنعوا يوم بدر من أخذهم الفداء، فقتل منهم سبعون، وفر أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم، وكسرت رباعيته، وهشمت البيضة على رأسه، وسال الدم على وجهه. فأنزل الله: {أولما أصابتكم مصيبة} إلى قوله: {إن الله على كل شيء قدير} بأخذكم الفداء" (Ahmad, 208, 221).
-
Quant au hadîth "لو نزل العذاب، لما نجا منه غير عمر", il n'est pas authentique.
-
W'Allâhu A'lam (Dieu sait mieux).
L'individu musulman (الفرد من أمّة محمد صلى الله عليه وسلّم) se considère-t-il comme étant le bien-aimé de Dieu (محبوب الله) ? - Commentaire de Coran 5/18
Objection :
Dans le Coran, il est reproché à des juifs et à des chrétiens de se penser fils et bien-aimés de Dieu (Coran 5:18). Pourtant, les musulmans ne se considèrent-ils pas eux-mêmes bien-aimés de Dieu ?
Ca fait un peu contradictoire, de reprocher à d'autres de se croire élus, et de se croire soi-même élus...
-
Réponse :
Le verset auquel vous faites allusion est le suivant : "(D)es juifs et (d)es chrétiens ont dit : "Nous sommes les fils de Dieu et Ses bien-aimés". Dis : "Pourquoi, alors, vous châtie-t-il à cause de vos péchés ? Vous êtes plutôt des humains, parmi (tous) ceux qu'Il a créés. Il pardonnera à qui Il voudra et châtiera qui Il voudra. (...)" : "وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاء اللّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم بَلْ أَنتُم بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَن يَشَاء وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاء وَلِلّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ" (Coran 5/18).
Or un autre verset dit effectivement : "Dis : "Si vous aimez Dieu, alors suivez-moi* ; Dieu vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés ; et Dieu est Pardonnant, Miséricordieux"" : "قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ قُلْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ فإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ الْكَافِرِينَ" (Coran 3/31-32) * il s'agit de suivre la Voie apportée par le prophète Muhammad (que la paix soit sur lui), donc de devenir musulmans.
Comment concilier ces deux versets, le second affirmant que ceux qui adhèrent à l'islam sont aimés par Dieu, alors que le premier verset reproche à des juifs et des chrétiens de se dire bien-aimés de Dieu ?
-
I) Qui sont ceux que Dieu aime ?
A) Ceux qui eux-mêmes détestent Dieu (ou Le rejettent), Dieu ne les aime pas : "مَن كَانَ عَدُوًّا لِّلّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ" (Coran 2/98).
B) Et puis il y a les humains qui aiment Dieu et cherchent à obtenir Son Amour.
Parmi eux :
--- B.A) certains sont tels que, malgré l'amour qu'ils ont sincèrement pour Lui, pour sa part Dieu ne les aime pas, car ils renient la Voie qu'Il a tracée pour que l'homme exprime son amour pour Lui ;
--- B.B) d'autres sont tels que Dieu les aime véritablement.
Pour être aimé par Dieu, il faut L'aimer et Le diviniser ; ne rien diviniser d'autre que Lui ; adhérer aux croyances qu'Il agrée ; accomplir les actions qu'Il agrée ; se préserver des croyances qui sont fausses - en regard de ce que Dieu a enseigné - et de celles qu'Il n'a pas instituées ; se préserver des actions qu'Il déteste de la part des humains ; enfin, faire tout cela sincèrement - par amour - pour Lui.
Mais il faut qu'il s'agisse de ce que Dieu agrée, et pas de ce qu'on a choisi, nous.
Ainsi se comprend le passage de Coran 3/31-32 : "Dis : "Si vous aimez Dieu, alors suivez-moi* ; Dieu vous aimera alors** et vous pardonnera*** vos péchés**** ; et Dieu est Pardonnant, Miséricordieux". Dis : "Obéissez à Dieu et au Messager. Si vous vous détournez, alors Dieu n'aime pas les incroyants"" : "قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ قُلْ أَطِيعُواْ اللّهَ وَالرَّسُولَ فإِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبُّ الْكَافِرِينَ" (Coran 3/31-32).
-
** Suivre la Voie, c'est primo adhérer sincèrement à elle (Asl ul-Ittibâ'), ce qui fait bénéficier de la Base d'Amour de la part de Dieu, Aslu Hubb-illâh li-l-insân. Et c'est, en sus du Asl ul-Ittibâ', conformer toutes ses croyances, paroles et actions aux enseignements de cette Voie - obligations et interdits - (Kamâl ul-Ittibâ' al-wâjib), ce qui fait bénéficier de l'Amour Complet de la part de Dieu, Kamâlu Hubb-illâh li-l-insân. Par contre, si celui qui est entré dans la Voie y demeure au niveau minimal mais désobéit à Dieu et fait des actions qu'Il déteste, il est alors aimé par Dieu selon un aspect, et détesté par Lui selon un autre aspect.
*** Le Pardon Complet est une Faveur accordée par Dieu à qui Il le veut, et que chaque croyant espère et dont il rêve. Celui que Dieu aime, Il lui accorde Son Pardon, suite à quoi il pourra être admis au Paradis. Et celui à qui Dieu a accordé Son Pardon complet, c'est qu'Il l'aime de façon complète. Amour et Pardon sont liés. "فدل هذا على أن كل من أحبه الله فليس هو من أهل النار. وذلك يفيد من بعض الوجوه أن من لم يحبه الله فهو من اهل النار" (Tafsîr ur-Râzî, en commentaire de Coran 6/141).
**** Celui qui suit la Voie complètement, celui-là bénéficie de la promesse que Dieu lui pardonnera les manquements et les petits péchés que chaque humain commet.
Quant à celui qui entre dans la Voie, s'il meurt tout en étant sur elle, il a la promesse que Dieu lui accordera Son Pardon un jour (fût-ce après un châtiment temporaire), et alors il sera admis au Paradis. Cependant, s'il se contente de Asl ul-Ittibâ' mais a des manquements dans Kamâl ul-Ittibâ' al-wâjib, et meurt ainsi, il se peut que Dieu lui pardonne ses manquements, comme il se peut qu'Il lui inflige un châtiment temporaire. "إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللّهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوَءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ يَتُوبُونَ مِن قَرِيبٍ فَأُوْلَئِكَ يَتُوبُ اللّهُ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللّهُ عَلِيماً حَكِيماً وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ وَلاَ الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا" : "Le pardon qui incombe à Dieu [= dont Dieu a fait la promesse] n'est qu'en faveur de ceux qui font le mal par sottise puis se repentent dans un temps proche [= avant la mort]. Voilà ceux dont Dieu accepte le repentir, et Dieu est Omniscient, Sage. Le pardon [= la promesse de Pardon] n'est pas en faveur de ceux qui font les mauvaises actions et ensuite, lorsque la mort se présente à l'un d'eux, dit : "Je me repens maintenant". Ni (en faveur de) ceux qui meurent kâfir (...)" (Coran 4/17-18).
Ce verset 4/17 veut dire que ceux qui ont fait ce que Dieu déteste (que ce soit du Shirk Akbar, du Kufr Akbar, ou des grands péchés qui n'atteignent pas le Kufr Akbar), s'ils se repentent de ce qu'ils ont fait, Dieu leur accorde la promesse qu'Il leur pardonne ce qu'ils ont fait, et ne les sanctionnera pas pour cela.
Le verset 4/18 évoque quant à lui 2 cas pour lesquels il n'y a pas la promesse de Pardon de Dieu :
--- "ceux qui meurent en étant Kâfir, donc sans s'être repentis de leur Kufr" : eux, il est certain que leur Kufr Akbar ne leur sera pas pardonné par Dieu (comme le disent d'autres versets) ;
--- ceux qui meurent avec Asl ul-Ittibâ' mais en ne s'étant jamais repentis des manquements aux actions obligatoires et commissions de grands péchés (moindres que le Kufr) qu'ils avaient commis : ce verset 4/18 veut dire que ceux qui attendent de parvenir à un moment où ils voient les choses de l'autre monde pour se repentir, pour eux, rien n'est promis : Dieu peut, dans l'autre monde, leur pardonner ces péchés dont ils ne s'étaient pas repentis ; comme Il peut, dans l'autre monde, leur infliger un châtiment temporaire à cause de ces péchés (comme le disent d'autres versets).
-
Ici on peut citer également cet autre verset : "Et ils ont dit : "Soyez juifs ou chrétiens, vous serez bien guidés." Dis : "Plutôt la forme de religion de Abraham, qui était hanîf. (...)" : "وَقَالُواْ كُونُواْ هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُواْ قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ" (Coran 2/135).
Lire également : Les juifs et les chrétiens d'aujourd'hui (à qui le message de Muhammad - sur lui soit la paix - est parvenu) sont-ils des mu'min ou des kâfir ? - الحكم الأخروي لأهل الكتاب الذين بلغتهم رسالة خاتم الأنبياء فلم يؤمنوا بها.
-
-
II) Néanmoins, ce sur quoi le Coran, en 5/18, reprend certains juifs et certains chrétiens, ce n'est pas :
--- a) leur croyance en le fait que Dieu les aime et ce alors même que leur Voie a été maintenant abrogée par la venue du Dernier Message.
Car si c'était cette croyance-là dont Dieu voulait parler en ce verset 5/18, Il aurait répondu ceci : "Dis : "Depuis qu'Il m'a suscité en tant que Son ultime Messager, Dieu ne vous aimera que si vous suivez la Voie qu'Il m'a chargé de transmettre, car elle abroge les Voies précédentes"".
Or Il a répondu ceci : "Dis : Pourquoi, alors, vous châtie-t-Il pour vos manquements ?" (en ce monde même), sous-entendu : "sachant que celui qui aime ne châtie pas ceux qu'il aime".
"قوله تعالى: {قل فلم يعذبكم بذنوبكم}، يريد إن كان الأمر كما زعمتم أنكم أبناؤه وأحباؤه، فإن الأب لا يعذب ولده، والحبيب لا يعذب حبيبه. وأنتم مقرون بأنه معذبكم؛ وقيل: {فلم يعذبكم}، أي: لِمَ عَذَّب مَن قبلكم بذنوبهم فمسخهم قردة وخنازير. {بل أنتم بشر ممن خلق} كسائر بني آدم، مجزيون بالإساءة والإحسان، {يغفر لمن يشاء} فضلا، {ويعذب من يشاء} عدلا. {ولله ملك السماوات والأرض وما بينهما وإليه المصير" (Tafsîr ul-Baghawî).
Pourtant, les musulmans aussi ont connu des châtiments en ce monde.
-
-
III) En réalité, ce sur quoi le Coran reprend, en 5/18, certains juifs et certains chrétiens, c'est...
--- b) Soit le fait qu'ils croient que Dieu les aime d'un amour complet malgré des manquements dans leur agir concret :
Le terme "mahbûb" / "habîb", employé inconditionnellement, désigne en effet : "celui qui est aimé par Dieu d'un Amour Complet".
--- Certains juifs croient que, du moment qu'ils croient en Dieu et adhèrent à la Torah, des manquements concrets qu'ils ont eus dans leur agir (et ce même avant la venue de la Voie ultime, celle qui abroge la Voie de la Torah) par rapport à certaines actions (obligations ou interdits) n'empêchent pas que Dieu les aime d'un Amour Complet.
--- Certains chrétiens croient que des manquements concrets dans leur agir n'empêchent pas que Dieu les aime d'un Amour Complet.
-
-
--- c) Soit le fait qu'ils croient que Dieu les aime de façon inconditionnelle (même de Asl ul-Mahabba) quelle que soit la réalité de leurs croyances, fût-elle de Kufr Akbar :
--- Certains juifs croient que du moment qu'ils descendent de Jacob-Israël (sur lui soit la paix) et sont "de culture juive", ils sont aimés par Dieu (Aslu Hubillâh lahum), même s'ils ne croient plus en Dieu (ce qui constitue du kufr akbar) (voir par exemple : www.cheela.org, réponse à la question 24532 ; www.cheela.org, réponse à la question 16352 ; www.cheela.org, réponse à la question 24037).
--- Certains chrétiens croient que du moment qu'ils croient en Dieu et en Jésus, ils sont aimés par Dieu, cela alors même que leur croyance en Jésus revient en fait à le diviniser (ce qui constitue du shirk akbar, bien qu'ils ne sont pas considérés "mushrik"), et alors même qu'ils ont cessé d'adhérer à - juhûd - la quasi-totalité de la Loi de Dieu (suivant en cela l'enseignement de Paul de Tarse) (ce qui constitue du kufr akbar).
-
C'est donc soit à la possibilité b, soit à la possibilité c, que ce verset 5/18 fait allusion :
"وقيل: معنى "يعذبكم": "عذبكم"، فهو بمعنى المضي. أي: (...) لِم عذّب من قبلكم من اليهود والنصارى بأنواع العذاب وهم أمثالكم؟ لأن الله سبحانه لا يحتجّ عليهم بشيء لم يكن بعد، لأنهم ربما يقولون: "لا نُعذَّب غدا"، بل يحتج عليهم بما عرفوه" (Tafsîr ul-Qurtubî). "أي: فلِم عذَّب مَن قبلكم بذنوبهم، كأصحاب السبت وغيرهم" (Al-Wajîz li-l-Wâhidî). "والثالث: المراد بقوله {قل فلم يعذبكم بذنوبكم}: فلِم مسخكم؟ فالمعذَّب في الحقيقة اليهود الذين كانوا قبل اليهود المخاطبين بهذا الخطاب في زمان الرسول عليه الصلاة والسلام، إلا أنهم لما كانوا من جنس أولئك المتقدمين حسنت هذه الإضافة. وهذا الجواب أولى لأنه تعالى لم يكن ليأمر رسوله عليه الصلاة والسلام أن يحتج عليهم بشيء لم يدخل بعد في الوجود، فإنهم يقولون: "لا نسلّم أنه تعالى يعذبنا"، بل الأولى أن يحتج عليهم بشيء قد وجد وحصل حتى يكون الاستدلال به قويا متينا" (Tafsîr ur-Râzî).
En fait, l'Amour de la part de Dieu, cela se mérite, et, tant qu'on est vivant, cela n'est jamais définitivement acquis, car le risque de dévier existe toujours.
-
Dieu leur dit ensuite qu'ils sont des êtres humains parmi les autres, tous assujettis à la même règle : "Dieu pardonne à qui Il veut, et châtie qui Il veut" : "بَلْ أَنتُم بَشَرٌ مِّمَّنْ خَلَقَ يَغْفِرُ لِمَن يَشَاء وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاء". C'est-à-dire : "Dieu n'est pas tenu - même par promesse - de pardonner à tel ou tel groupes, quel que soit leurs croyances et leurs actions, et donc de les aimer d'un amour complet". "يعني أنه ليس لأحد عليه حق يوجب عليه أن يغفر له، وليس لأحد عليه حق يمنعه من أن يعذبه. بل الملك له يفعل ما يشاء ويحكم ما يريد" (Tafsîr ur-Râzî). "والمعنى أنه يعاملكم معاملة سائر الناس، لا مزية لكم عنده" (Tafsîr ul-Baydhâwî).
Et, cette règle, Dieu l'a exposée ailleurs :
--- ceux des humains qui croient en Lui et adhèrent complètement (en actes aussi) à la Voie qu'Il agrée, Dieu les aime et leur accordera Sa Grâce dans l'autre monde ; et Il ne les châtiera pas en ce monde ;
--- quant à ceux des humains qui adhèrent en croyance à la Voie agréée par Lui mais ont des manquements dans certaines de leurs actions, Dieu les aime selon un aspect et pas selon un autre aspect, et s'ils meurent sans s'être repentis de ces manquements, Dieu peut leur infliger un châtiment temporaire dans l'autre monde, comme Il peut leur pardonner ces manquements ; c'est la même chose en ce monde ;
--- enfin, ceux des humains qui n'adhèrent pas du tout à la Voie qu'Il agrée (alors même que celle-ci leur est parvenue), ou qui ne croient pas du tout en Lui, Dieu ne les aime pas, et, s'ils meurent ainsi, Il les châtiera de façon certaine et perpétuelle dans l'autre monde.
-
IV) Cet énoncé (autant par rapport à la possibilité b que la possibilité c) vaut pour les individus musulmans (Af'radû Ummati Muhammad, sallallâhu 'alayhi wa sallama) aussi :
-
Oui, celui qui est aujourd'hui sur la vraie foi (îmân) - il s'agit de la Voie apportée par Muhammad (sur lui soit la paix) depuis qu'il a délivré celle-ci - doit remercier Dieu de l'avoir guidé, et Lui être reconnaissant d'être, au moment présent (حالًا), dans un état meilleur que celui qui est dans le kufr.
Cependant, il doit aussi s'efforcer de faire les actions qui mènent au Paradis, et non pas se suffire d'avoir la croyance qu'il faut ; sinon il sera aimé par Dieu selon un aspect et détesté par Dieu selon un autre aspect. Et il doit, de surcroît, demander à Dieu de le maintenir sur la vraie foi et de le faire mourir avec la vraie foi, n'oubliant pas le risque existant qu'il perde sa foi un jour, et termine sa vie sur le kufr ; cela suite à une épreuve lui étant envoyée par Dieu pour tester sa foi et à laquelle il aura échoué. Cela alors même que, d'autre part, celui qui est actuellement dans le kufr peut éventuellement, dans le futur (مآلًا), être touché par la Grâce de Dieu, apporter foi (îmân) et se retrouver alors dans un état meilleur que celui qui est le sien actuellement.
Il y a ainsi des hommes que, à l'instant présent, Dieu aime (B.B) à cause de leurs bonnes croyances et bonnes actions, mais qu'Il n'aimera plus (B.A) plus tard, et ce parce qu'ils deviendront incroyants et quitteront ce monde ainsi.
A l'inverse, il y a des hommes que, à l'instant présent, Dieu n'aime pas (B.A) à cause de leur incroyance, mais que, au final, Il aimera (B.B) quand ils viendront à la vérité et, plus tard, rendront l'âme ainsi.
-
Par ailleurs, en tant que Communauté d'un prophète donné, oui, la Umma Muhammadiyya est la meilleure de toutes les Communautés : "Vous êtes la meilleure communauté qui ait été suscitée pour les hommes : vous exhortez au bien, vous dissuadez du mal et vous croyez en Dieu" : "كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ" (Coran 3/110), c'est à toute la Umma muhammadiyya qu'Il s'adresse (c'est l'un des deux avis : celui de at-Tabarî, Ibn Kathîr et Ibn Hajar : cf. Fat'h ul-bârî 7/283, Tafsîr Ibn Kathîr 1/336). Cette Communauté est la meilleure qui soit pour l'humanité dans la mesure où elle invite le monde à reconnaître Dieu et Son Unicité, et à délaisser le Shirk vis-à-vis du Créateur, et l'Injustice vis-à-vis des autres créatures : "وقال آخرون: معنى ذلك: كنتم خير أمة أخرجت للناس إذا كنتم بهذه الشروط التي وصفهم جل ثناؤه بها. فكان تأويل ذلك عندهم: كنتم خير أمة تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله، أخرجوا للناس في زمانكم. (...) عن مجاهد قوله: {كنتم خير أمة أخرجت للناس}، قال: يقول: "كنتم خير الناس للناس على هذا الشرط: أن تأمروا بالمعروف وتنهوا عن المنكر وتؤمنوا بالله؛ يقول: لمن بين ظهريه، كقوله: {ولقد اخترناهم على علم على العالمين" (Tafsîr ut-Tabarî). "قوله تعالى: {تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ} أي بالتوحيد واتباع الشريعة، {وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ} أي عن الشرك والظلم" (At-Tafsîr ul-kabîr attribué à at-Tabarânî). "عن ابن عباس، رضي الله عنه في قول الله عز وجل {كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف} يقول: "(...) ولا إله إلا الله هو أعظم المعروف {وتنهون عن المنكر} والمنكر هو التكذيب وهو أنكر المنكر" (Ad-Du'â' de at-Tabarânî, 1543). "كنتم خير أمة أخرجت للناس في زمانكم كما فضل بني إسرائيل في زمانهم: {تأمرون} الناس {بالمعروف} يعني بالإيمان {وتنهون عن المنكر} {وتؤمنون} بتوحيد الله وتنهوهم عن الظلم. وأنتم خير الناس للناس؛ وغيركم من أهل الأديان لا يأمرون أنفسهم ولا غيرهم بالمعروف ولا ينهونهم عن المنكر" (Tafsîru Muqatil ibn Sulaymân).
"عن أبي مجلز، عن حسين بن علي - رضي الله عنهما - أنه رأى رجلا ركب دابة فقال: "سبحان الذي سخر لنا هذا وما كنا له مقرنين"، فقال له الحسين بن علي رضي الله عنه: "وبهذا أمرت؟"، قال: "فكيف أقول؟" قال: "تقول: "الحمد لله الذي هداني للإسلام، ومنّ عليّ بمحمد صلى الله عليه وسلم، وجعلني في خير أمة أخرجت للناس"، فهذه النعمة"، فقال: "تبدأ بهذا لقوله عز وجل: {ثم تذكروا نعمة ربكم إذا استويتم عليه وتقولوا: "سبحان الذي سخر لنا هذا وما كنا له مقرنين" (Ad-Du'â' de at-Tabarânî, 775).
-
Il faut donc se souvenir que ce qui compte c'est de mourir sur la Voie que Dieu agrée (3). Dès lors, il n'y a nullement à s'enorgueillir, en tant qu'individu ou petit groupe d'individus, d'être sur la vérité (en considérant cela comme un effet de sa propre force, oubliant que Dieu guide qui Il veut par Faveur), vu que - hormis les prophètes, ainsi que ceux et celles dont il est établi qu'un prophète le leur a affirmé (pour l'avoir su par révélation) - nul n'est certain de demeurer sur la guidance jusqu'au moment de quitter ce monde (cela a été rappelé dans la Sunna).
-
Suite à un débat qui eut lieu à l'époque du Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) entre des musulmans, des juifs et des chrétiens, et lors duquel chaque groupe avait mis en avant ses particularités, le passage suivant fut révélé :
"لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلاَ يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللّهِ وَلِيًّا وَلاَ نَصِيرًا {4/123} وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتَ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلاَ يُظْلَمُونَ نَقِيرًا {4/124} وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ واتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً {4/125} وَللّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَكَانَ اللّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ شَيْءٍ مُّحِيطًا" (Coran 4/123-126).
Dans ce passage, Dieu a rappelé que c'est bien la Voie apportée par Son ultime Messager, Muhammad (sur lui soit la paix) qui est la Voie qu'Il agrée désormais : "وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ واتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَاتَّخَذَ اللّهُ إِبْرَاهِيمَ خَلِيلاً" (Coran 4/125).
Cependant, Il a aussi rappelé qu'il ne s'agit pas d'exprimer simplement des souhaits : "(L'affaire) n'est pas selon vos souhaits, ni les souhaits des Gens du Livre" ; la règle est : "Qui fait du mal sera rétribué pour cela ; et il ne trouvera en deçà de Dieu pas d'allié ni d'auxiliaire pour lui" : "مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلاَ يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللّهِ وَلِيًّا وَلاَ نَصِيرًا" (Coran 4/123). Pour reprendre la formule de Ibn Kathîr commentant ce verset : "Le Dîn n'est pas affaire de seulement se parer ni de simplement souhaiter".
"عن الضحاك قال في قوله {ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب من يعمل سوءا يجز به}: تخاصم أهل الأديان، فقال أهل التوراة: "كتابنا أول كتاب وخيرها، ونبينا خير الأنبياء"؛ وقال أهل الإنجيل نحوا من ذلك؛ وقال أهل الإسلام: "لا دين إلا دين الإسلام، وكتابنا نسخ كل كتاب، ونبينا خاتم النبيين، وأمرنا أن نعمل بكتابنا ونؤمن بكتابكم". فقضى الله بينهم فقال: {ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب من يعمل سوءا يجز به}. ثم خير بين أهل الأديان ففضل أهل الفضل فقال: {ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله وهو محسن} إلى قوله: {واتخذ الله إبراهيم خليلا}.
عن ابن عباس: قوله {ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب}، إلى: {ولا نصيرا}: تحاكم أهل الأديان، فقال أهل التوراة: "كتابنا خير الكتب، أنزل قبل كتابكم، ونبينا خير الأنبياء"؛ وقال أهل الإنجيل مثل ذلك؛ وقال أهل الإسلام: "لا دين إلا الإسلام، كتابنا نسخ كل كتاب، ونبينا خاتم النبيين، وأمرتم وأمرنا أن نؤمن بكتابكم، ونعمل بكتابنا". فقضى الله بينهم فقال: {ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب من يعمل سوءا يجز به}، وخير بين أهل الأديان فقال: {ومن أحسن دينا ممن أسلم وجهه لله وهو محسن واتبع ملة إبراهيم حنيفا واتخذ الله إبراهيم خليلا" (Tafsîr ut-Tabarî).
"المعنى في هذه الآية أن الدين ليس بالتحلي ولا بالتمني، وليس كل من ادعى شيئا حصل له بمجرد دعواه ولا كل من قال: "إنه هو المحق" سمع قوله بمجرد ذلك، حتى يكون له من الله برهان. ولهذا قال تعالى: {ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب} أي: ليس لكم ولا لهم النجاة بمجرد التمني، بل العبرة بطاعة الله واتباع ما شرعه على ألسنة رسله الكرام. ولهذا قال بعده: {من يعمل سوءا يجز به} - كقوله {فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره . ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره}. وقد روي أن هذه الآية لما نزلت شق ذلك على كثير من الصحابة" (Tafsîr Ibn Kathîr).
Lorsque ce verset 4/123 fut révélé, son contenu inquiéta des Compagnons : "عن أبي هريرة، قال: لما نزلت {من يعمل سوءا يجز به}، بلغت من المسلمين مبلغا شديدا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "قاربوا، وسددوا؛ ففي كل ما يصاب به المسلم كفارة، حتى النكبة ينكبها، أو الشوكة يشاكها" (Muslim, 2574) ; "عن أبي هريرة، قال: لما نزل: {من يعمل سوءا يجز به}، شق ذلك على المسلمين، فشكوا ذلك إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: "قاربوا وسددوا؛ وفي كل ما يصيب المؤمن كفارة حتى الشوكة يشاكها والنكبة ينكبها" (at-Tirmidhî, 3038) ; "عن أبي هريرة، قال: لما نزلت: {من يعمل سوءا يجز به}، شقت على المسلمين، وبلغت منهم ما شاء الله أن تبلغ، فشكوا ذلك إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: "قاربوا وسددوا. فكل ما يصاب به المسلم كفارة، حتى النكبة ينكبها، والشوكة يشاكها" (Ahmad, 7386).
-
Que, en tant qu'individus, on n'ait pas à s'enorgueillir d'être sur la Vérité mais qu'il nous faille au contraire nous souvenir que cela est l'effet de la Faveur de Dieu (Lequel guide qui Il veut et égare qui Il veut), cela est rappelé dans ce verset :
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللّهِ فَتَبَيَّنُواْ وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلَامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِندَ اللّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ كَذَلِكَ كُنتُم مِّن قَبْلُ فَمَنَّ اللّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُواْ إِنَّ اللّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا" : "Ô ceux qui ont apporté foi, lorsque vous voyagez dans le chemin de Dieu, cherchez à bien distinguer, et ne dites pas à qui vous adresse le Salâm / Salam : "Tu n'es pas Mu'min / Mu'man". Vous recherchez l'affaire de la vie basse ; (or) c'est auprès de Dieu qu'il y a du butin abondant. Ainsi étiez-vous auparavant, puis Dieu vous a accordé Sa Faveur. Aussi, cherchez à bien distinguer. Dieu est certes informé de ce que vous faites" (Coran 4/94).
Si on lit ici : "السَّلَمَ", "Salam" (Nâfi', Ibn 'Âmir et Hamza), et "Ilqâ' us-Salam" peut signifier : "exprimer qu'on est en paix", comme c'est le cas aux versets : "فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْاْ إِلَيْكُمُ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلاً" (Coran 4/90) ; "فَإِن لَّمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَيُلْقُواْ إِلَيْكُمُ السَّلَمَ وَيَكُفُّوَاْ أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثِقِفْتُمُوهُمْ وَأُوْلَئِكُمْ جَعَلْنَا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا مُّبِينًا" (Coran 4/91), ce qui se fait par la conclusion d'un pacte (sul'h), ou par une déclaration de neutralité. Il y a aussi ces versets : "وَإِن جَنَحُواْ لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللّهِ" (Coran 8/61) ; "فَلَا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ" (Coran 47/35)...
... C'est alors la lecture : "مُؤْمَنًا", "Mu'man" ('Alî, Ibn Abbâs, 'Ik'rima, Abu-l-'Âliya, Yahyâ ibn Ya'mur et Abû Ja'far) (Zâd ul-massîr, 2/175), signifiant : "celui à qui la sécurité est accordée", qui semble mieux se marier avec ce sens. Cette lecture est certes une qirâ'ah ghayr mash'hûra ; cependant, l'école hanafite autorise que l'on extraie une norme (hukm) à partir d'une variante de lecture qui n'est pas reconnue (qirâ'ah shâdhdha).
-
V) Quelques passages du commentaire fait par Cheikh Ashraf 'Alî Thânwî de ce verset 5/18 ainsi que du verset 4/123, qui confirment globalement ce que j'ai exposé plus haut :
Que, ici, la formule "les fils de Dieu" signifie seulement la même chose que "les bien-aimés de Dieu" (il y a donc "عطف تفسيريّ", et, ici, le sens du terme "fils" est purement métaphorique), Cheikh Thânwî le dit en ces termes :
"یعنی مثل اولاد اور معشوقوں کے مقبول ہیں" (Bayân ul-Qur'ân, 3/16).
Le propos que ce verset 5/18 relate de ces personnes, le Cheikh le reformule en le commentant ainsi :
"اللہ تعالی کے ساتھ یہ زیادہ خصوصیت ہے کہ ہم سے باوجود عصیان کے بھی اوروں کے برابر ناخوش نہیں ہوتے؛ جیسے باپ کے ساتھ اولاد کو خصوصیت ہوتی ہے کہ اگر وہ نافرمانی بھی کرے، تب بھی اس کے قلب پر وہ اثر نہیں ہوتا جیسا کوئی غیر آدمی اسی باپ کی نافرمانی کرے" (Ibid., 3/16).
Que cela vaille pour les musulmans aussi, Cheikh Thânwî le rappelle en les termes suivants :
"یہ دعوی مذکورہ ایسا معلوم ہوتا ہے جیسا ہمارے زمانے کے جاہل پیرزادوں کا انتسابِ تولّد یا اتصالِ سلسلہ کی بنا پر گھمنڈ ہے کہ ہمارے ساتھ حق تعالی کو ایک گونہ ذاتی خصوصیت اور نسبت ہے جو معاصی وغیرہ سے قطع نہیں ہوتی، اور ہم کیسے ہی ہوں مگر اس انتساب یا اتصال کے زور سے کھڑے جنت میں جاویں گے" (Ibid., 3/17).
La réponse que Dieu a faite, le Cheikh la commente ainsi :
"غرض یہ کہ پھر تم دونوں فرقوں کو تعذیب کیوں ہوگی، کیونکہ باپ بیٹے کو اور محب اپنے محبوب کو تعذیب نہیں کرتا، گو تادیب کرتا ہے" (Ibid., 3/16-17).
-
Le verset du Coran 4/123, Cheikh Thânwî le commente ainsi :
"نہ تمہاری تمناؤں سے کام چلتا ہے اور نہ اہل کتاب کی تمناؤں سے" کہ خالی خولی زبان سے اپنے فضائل بیان کیا کریں؛ بلکہ مدارِ کار اطاعت پر ہے؛ پس "جو شخص" اطاعت میں کمی کرے گا اور "کوئی برا کام کرے گا" خواہ از قسم عقائد ہو، یا از قسم اعمال، "وہ اس کے عوض میں سزا دیا جاويگا": اگر وہ برائی عقیدہ کفریہ تک ہے، تو سزائے دائمی اور حتمی؛ اور اگر اس سے کم ہے، تو سزائے غیر دائمی اور مقید بعدم توبہ وعدم عفو" (Bayân ul-Qur'ân, 2/159).
-
VI) Quelques rappels extraits de ce que le Coran dit aux individus musulmans :
1) Même étant sur la bonne Voie (Asl ul-Îmân), l'individu musulman n'est pas le bien-aimé de Dieu de façon complète quoi qu'il adopte comme croyance (fût-elle déviante, de dhalâl) et quoi qu'il délaisse d'action obligatoire ou commette d'action interdite :
Ainsi, quand Dieu dit qu'"Il n'aime pas ceux qui transgressent", cela englobe aussi ceux qui ont Asl ul-îmân mais qui commettent des Kabîra sans s'en repentir : le verset où Dieu dit cela évoque bien une transgression dont des Musulmans pourraient se rendre coupables à l'égard d'Incroyants qui sont leurs Ennemis : "وَقَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُواْ إِنَّ اللّهَ لاَ يُحِبِّ الْمُعْتَدِينَ" (Coran 2/190 : lire le commentaire de ce verset dans un autre article).
-
Ibn ul-Qayyim écrit ainsi : "كما يكون الرجل وليا لله محبوبا له من جهة، ومبغوضا له من جهة أخرى؛ وهذا عبد الله حمار كان يكثر شرب الخمر - والله يبغضه من هذه الجهة -، ويحب الله ورسوله - ويحبه الله ويواليه من هذه الجهة -. ولهذا نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن لعنه وقال: "إنه يحب الله ورسوله". ونكتة المسألة أن الاصطفاء والولاية والصديقية وكون الرجل من الأبرار ومن المتقين ونحو ذلك كلها مراتب تقبل التجزيء والانقسام والكمال والنقصان، كما هو ثابت باتفاق المسلمين في أصل الإيمان. وعلى هذا فيكون هذا القسم مصطفى من وجه، ظالما لنفسه من وجه آخر. وظلم النفس نوعان: نوع لا يبقى معه شيء من الإيمان والولاية والصديقية والاصطفاء وهو ظلمها بالشرك والكفر؛ ونوع يبقى معه حظه من الإيمان والاصطفاء والولاية وهو ظلمها بالمعاصي، وهو درجات متفاوتة في القدر والوصف. فهذا التفصيل يكشف قناع المسألة ويزيل أشكالها بحمد الله" (Tarîq ul-hijratayn, p. 308).
Ibn Hajar écrit : "وفيه أن لا تنافي بين ارتكاب النهي وثبوت محبة* الله ورسوله في قلب المرتكب، لأنه صلى الله عليه وسلم أخبر بأن المذكور يحب الله ورسوله مع وجود ما صدر منه؛ وأن من تكررت منه المعصية لا تنزع منه محبة* الله ورسوله. ويؤخذ منه تأكيد ما تقدم أن نفي الإيمان عن شارب الخمر لا يراد به زواله بالكلية بل نفي كماله كما تقدم" (Fat'h ul-bârî, 12/95) (* مراده: أصل محبة الله ورسوله) (il précise cependant ensuite : "ويحتمل أن يكون استمرار ثبوت محبة الله ورسوله في قلب العاصي مقيدا بما إذا ندم على وقوع المعصية وأقيم عليه الحد فكفر عنه الذنب المذكور، بخلاف من لم يقع منه ذلك فإنه يخشى عليه - بتكرار الذنب - أن يطبع على قلبه شيء حتى يسلب منه ذلك؛ نسأل الله العفو والعافية" : Fat'h ul-bârî, 12/95-96).
Ibn Taymiyya : "وأيضا فإن النبي صلى الله عليه وسلم قد شهد لشارب الخمر المجلود مرات بأنه يحب الله ورسوله ونهى عن لعنته؛ ومعلوم أن من أحب الله ورسوله، أحبه الله ورسوله بقدر ذلك" (MF 7/486) ; "فأما تقسيمه الطريق إلى طريق خاصة وعامة وجعله الأول طريق المحبين والثاني طريق المحبوبين، فيقال: كل ولي لله فهو محب لله وهو محبوب لله؛ وحب العبد لربه وحب الرب لعبده متلازمان؛ فإن الله لا يحب إلا من يحبه؛ ومن أحب الله فإن الله يحبه" (Ar-Radd 'ala-sh-Shâdhulî).
Et il y a également ce hadîth, où le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "Parmi ceux d'entre vous qui me sont les plus aimés et qui seront les plus proches de moi le jour de la résurrection, il y a ceux d'entre vous qui sont meilleurs en caractère. Et parmi ceux d'entre vous qui me sont les plus détestés et qui seront les plus éloignés de moi le jour de la résurrection, il y a ceux qui parlent avec grandiloquence, qui se moquent des gens par leurs mimiques, et qui parlent avec orgueil" : "وعن جابر - رضي الله عنه: أن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - قال: "إن من أحبكم إلي، وأقربكم مني مجلسا يوم القيامة: أحاسنكم أخلاقا. وإن أبغضكم إلي وأبعدكم مني يوم القيامة: الثرثارون والمتشدقون والمتفيهقون". قالوا: يا رسول الله، قد علمنا الثرثارون والمتشدقون، فما المتفيهقون؟ قال: "المتكبرون". رواه الترمذي، وقال: حديث حسن" (Riyâdh ul-sâlihîn, n° 630).
Ibn 'Allân écrit : "قال العاقولي في شرح المصابيح: هذا الحديث مبني على قاعدة، هي أن المؤمنين من حيث الإيمان محبوبون، ويتفاضلون بعد في صفات الخير وشعب الإيمان، فيتميز الفاضل بزيادة محبة، وقد يتفاوتون في الرذائل فيصيرون مبغوضين من حيث ذلك، ويصير بعضهم أبغض من بعض. وقد يكون الشخص الواحد محبوباً من وجه، مبغوضاً من وجه. وعلى هذه القاعدة فرسول الله - صلى الله عليه وسلم - يحبّ المؤمنين كافة من حيث هم مؤمنون، وحبه لأحسنهم خلقاً أشد، ويبغض العصاة من حيث هم عاصون، وبغضه لأسوئهم أخلاقاً أشد، كما يؤخذ ذلك من المعاملة. بل جاء عند البيهقي في الشعب: "وإنّ أبغضكم إليّ وأبعدكم مني مساوئكم أخلاقاً الثرثارون" (Dalîl ul-fâlihîn).
Ibn Taymiyya écrit de même : "ومع هذا فقد يحصل للإنسان أنواع من المعارف واليقين مع وجود نوعٍ من الهوى والذنوب؛ وقد يحصل له أنواع من الإيمان والأعمال الصالحة مع وجود نوع من الإرادات الفاسدة. فمذهب الصحابة والتابعين لهم بإحسان وسلف الأمة وأئمتها أن الشخص الواحد يجتمع فيه ما يحبه الله من الحسنات وما يبغضه من السيئات، ويكون مُطيعًا من وجهٍ عاصيًا من وجهٍ، برًّا من وجه فاجرًا من وجه، مستحقًّا للثواب من وجهٍ وللعقاب من وجه، فيه إيمانٌ من وجهٍ وفيه فسق بل ونفاق من وجه. وإنما يقول لا يجتمع هذا وهذا الوعيديَّةُ من الخوارج والمعتزلة فإنهم يقولون: ما ثَمَّ إلا مؤمن مستحق للثواب لا يُعاقب بحال، أو مخلَّد في النار لا يخرج منها بشفاعةٍ ولا غيرها؛ ومن فيه فجور فليس معه من الإيمان عندهم شيء؛ وكانت الخوارج تقول من لم يكن برًّا قائمًا بالواجبات تاركًا للمحرمات فهو كافر" (Ar-Radd 'ala-sh-Shâdhulî). "وطوائف أهل الأهواء من الخوارج والمعتزلة والجهمية والمرجئة كراميهم وغير كراميهم يقولون: إنه لا يجتمع في العبد إيمان ونفاق؛ ومنهم من يدعي الإجماع على ذلك وقد ذكر أبو الحسن في بعض كتبه الإجماع على ذلك. ومن هنا غلطوا فيه وخالفوا فيه الكتاب والسنة وآثار الصحابة والتابعين لهم بإحسان مع مخالفة صريح المعقول. بل الخوارج والمعتزلة طردوا هذا الأصل الفاسد وقالوا: "لا يجتمع في الشخص الواحد طاعة يستحق بها الثواب ومعصية يستحق بها العقاب، ولا يكون الشخص الواحد محمودا من وجه مذموما من وجه، ولا محبوبا مدعوا له من وجه مسخوطا ملعونا من وجه"؛ ولا يتصور أن الشخص الواحد يدخل الجنة والنار جميعا عندهم، بل من دخل إحداهما لم يدخل الأخرى عندهم، ولهذا أنكروا خروج أحد من النار أو الشفاعة في أحد من أهل النار" (MF 7/353-354).
-
2) Suite à un ou des manquements du genre des Kabâ'ïr Dûn al-Kufr évoqués au point 1, l'individu musulman, comme le petit groupe d'individus musulmans, encourt le risque d'être touché par un châtiment divin (soit un châtiment en ce monde, soit un châtiment temporaire dans l'autre monde) (bien que Dieu peut aussi lui accorder Son Pardon directement) :
--- "Et [faites en sorte de] vous préserver d'un châtiment qui n'atteindrait pas seulement ceux d'entre vous qui auront été injustes [= commis le péché]. Et sachez que Dieu est Dur de punition" : "وَاتَّقُواْ فِتْنَةً لَاَّ تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنكُمْ خَآصَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ" (Coran 8/25) ;
--- "وَإِن تُبْدُواْ مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللّهُ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاء وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاء وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" (Coran 2/284) ;
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُواْ زَحْفاً فَلاَ تُوَلُّوهُمُ الأَدْبَارَ وَمَن يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلاَّ مُتَحَرِّفاً لِّقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزاً إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاء بِغَضَبٍ مِّنَ اللّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ" (Coran 8/15-16) ;
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انفِرُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الأَرْضِ أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ قَلِيلٌ إِلاَّ تَنفِرُواْ يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلاَ تَضُرُّوهُ شَيْئًا وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" (Coran 9/38-39) ;
--- "وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللّهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ" (Coran 9/106) ;
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لَيَبْلُوَنَّكُمُ اللّهُ بِشَيْءٍ مِّنَ الصَّيْدِ تَنَالُهُ أَيْدِيكُمْ وَرِمَاحُكُمْ لِيَعْلَمَ اللّهُ مَن يَخَافُهُ بِالْغَيْبِ فَمَنِ اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْتُلُواْ الصَّيْدَ وَأَنتُمْ حُرُمٌ وَمَن قَتَلَهُ مِنكُم مُّتَعَمِّدًا فَجَزَاء مِّثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِّنكُمْ هَدْيًا بَالِغَ الْكَعْبَةِ أَوْ كَفَّارَةٌ طَعَامُ مَسَاكِينَ أَو عَدْلُ ذَلِكَ صِيَامًا لِّيَذُوقَ وَبَالَ أَمْرِهِ عَفَا اللّهُ عَمَّا سَلَف وَمَنْ عَادَ فَيَنتَقِمُ اللّهُ مِنْهُ وَاللّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ" (Coran 5/94-95) ;
--- "مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ لَّوْلاَ كِتَابٌ مِّنَ اللّهِ سَبَقَ لَمَسَّكُمْ فِيمَا أَخَذْتُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ" (Coran 8/67-68) ;
--- "وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ لَمَسَّكُمْ فِي مَا أَفَضْتُمْ فِيهِ عَذَابٌ عَظِيمٌ إِذْ تَلَقَّوْنَهُ بِأَلْسِنَتِكُمْ وَتَقُولُونَ بِأَفْوَاهِكُم مَّا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِندَ اللَّهِ عَظِيمٌ" (Coran 24/14-15) : ce verset s'adresse à Mistah, Hamna et Hassân, comme l'a dit Ibn Abbâs : "يعظكم الله أن تعودوا لمثله أبدا} يريد مسطح بن أثاثة، وحمنة بنت جحش، وحسان بن ثابت، {إن كنتم مؤمنين} يريد إن كنتم مصدقين بالله ورسوله، {ويبين الله لكم الآيات} يريد الآيات التي أنزلها في عائشة والبراءة لها، {والله عليم} بما في قلوبكم من الندامة فيما خضتم فيه {حكيم} حيث حكم في القذف ثمانين جلدة. {إن الذين يحبون أن تشيع الفاحشة} يريد بعد هذا، {في الذين آمنوا} يريد المحصنين والمحصنات من المصدقين، {لهم عذاب أليم} يريد وجيع {في الدنيا والآخرة} يريد في الدنيا الجلد، وفي الآخرة العذاب في النار. {والله يعلم وأنتم لا تعلمون} يريد سوء ما دخلتم فيه وما فيه من شدة العذاب، وأنتم لا تعلمون شدة سخط الله على من فعل هذا. {ولولا فضل الله عليكم ورحمته} يريد لولا ما تفضل الله به عليكم ورحمته لندامتكم، يريد مسطحا وحمنة وحسان، {وأن الله رءوف رحيم} يريد من الرحمة رؤوف بكم حيث ندمتم ورجعتم إلى الحق" (at-Tabarânî dans Al-Mu'jam ul-Kabîr, 168) ;
--- "يَا نِسَاء النَّبِيِّ مَن يَأْتِ مِنكُنَّ بِفَاحِشَةٍ مُّبَيِّنَةٍ يُضَاعَفْ لَهَا الْعَذَابُ ضِعْفَيْنِ وَكَانَ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرًا وَمَن يَقْنُتْ مِنكُنَّ لِلَّهِ وَرَسُولِهِ وَتَعْمَلْ صَالِحًا نُّؤْتِهَا أَجْرَهَا مَرَّتَيْنِ وَأَعْتَدْنَا لَهَا رِزْقًا كَرِيمًا" (Coran 33/30-31).
-
3) Enfin, dans de nombreux versets du Coran, Dieu rappelle aux individus musulmans de ne pas se croire à l'abri du risque de quitter complètement la Voie que Dieu agrée et, alors, de mourir ainsi, sans rien de la Foi agréée :
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ" : "O ceux qui ont apporté foi, préservez-vous de Dieu comme Il mérite qu'on se préserve de Lui, et ne mourrez qu'en étant musulmans ; et cramponnez-vous au Câble de Dieu, tous, et ne vous divisez pas" (Coran 3/102-103).
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ ثُمَّ كَفَرُواْ ثُمَّ آمَنُواْ ثُمَّ كَفَرُواْ ثُمَّ ازْدَادُواْ كُفْرًا لَّمْ يَكُنِ اللّهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلاَ لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلاً" : "O ceux qui ont apporté foi, (entretenez votre) foi en Dieu, en Son Messager, en le Livre qu'Il a fait descendre sur Son Messager, et en l'Ecriture qu'Il a fait descendre auparavant..." (Coran 4/136-137).
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ" : "O ceux qui ont apporté foi, celui d'entre vous qui apostasie de sa religion, [qu'il sache que Dieu n'a pas besoin de lui, car] Dieu fera venir des gens qu'Il aimera et qui L'aimeront..." (Coran 5/54).
--- "وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُوْلَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ" : "Et celui d'entre vous qui apostasie de sa religion puis meurt en n'étant pas croyant, ceux-là leurs actions seront annulées dans ce monde et dans l'autre. Et ceux-là seront les compagnons du feu, dans lequel ils seront perpétuellement" (Coran 2/217).
--- "وَمَن يَكْفُرْ بِالإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ" : "Et celui qui renie la foi, son oeuvre est annulée. Et il sera dans la vie dernière parmi les perdants" (Coran 5/5).
--- "مَن كَفَرَ بِاللّهِ مِن بَعْدِ إيمَانِهِ إِلاَّ مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإِيمَانِ وَلَكِن مَّن شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِّنَ اللّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ" : "Celui qui renie Dieu après avoir apporté foi en Lui – excepté celui qui y aura été contraint mais dont le cœur sera resté serein par rapport à la foi – mais celui qui ouvre son cœur à l'incroyance, sur eux est un courroux de la part de Dieu ; et ils auront un châtiment énorme [dans l'autre monde]" (Coran 16/106).
-
-
Le Prophète (sur lui soit la paix) s'est adressé à différents clans de la tribu des Quraysh (l'un d'eux étant son propre clan, Banû Hâshim, et même Banû 'Abd il-Muttalib), ainsi qu'à sa propre tante Safiyya et sa fille Fâtima, pour leur dire : "Sauvez vos personnes du Feu, car je ne suis maître de rien en votre faveur par rapport à Dieu. Je n'ai à votre égard qu'un lien de parenté que j'entretiendrai [en ce monde]" : "عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قام رسول الله صلى الله عليه وسلم حين أنزل الله عز وجل: {وأنذر عشيرتك الأقربين}، قال: "يا معشر قريش - أو كلمة نحوها - اشتروا أنفسكم، لا أغني عنكم من الله شيئا. يا بني عبد مناف، لا أغني عنكم من الله شيئا. يا عباس بن عبد المطلب، لا أغني عنك من الله شيئا. ويا صفية عمة رسول الله، لا أغني عنك من الله شيئا. ويا فاطمة بنت محمد سليني ما شئت من مالي، لا أغني عنك من الله شيئا" (al-Bukhârî, 2602). Cela concerne Asl ul-îmân, et n'empêche pas, au sujet d'éventuels manquements dans Kamâl ul-îmân al-wâjib, une intercession pouvant être acceptée par Dieu.
-
VII) Seuls les prophètes de Dieu sont tels que, étant véritablement les bien-aimés de Dieu, Celui-ci ne les châtie jamais : ni dans ce monde, ni dans l'autre :
Les prophètes ne connaissent jamais un châtiment consistant en la destruction terrestre du groupe au milieu desquels ils se trouvent :
"Et lorsqu'ils [= les Polycultistes mecquois] dirent : "O Dieu, si cela est la vérité venant de Toi, fais pleuvoir sur nous des pierres du ciel ou fais venir un châtiment douloureux !" (Or) Dieu n'est pas à les châtier [d'un châtiment terrestre de destruction complète] alors que tu te trouves parmi eux. Et Dieu n'est pas à les châtier [d'un châtiment terrestre de destruction complète] alors qu'ils (Lui) demandent pardon. (Pourtant) qu'auraient-ils à ce que Dieu ne les châtie pas, alors qu'ils empêchent [les croyants de se rendre] à la Mosquée Sacrée, alors qu'ils ne sont pas ceux qui (méritent de) la gérer ; ceux qui (méritent de) la gérer sont les pieux. Mais la plupart d'entre eux ne savent pas" : "وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَٰذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ وَمَا لَهُمْ أَلَّا يُعَذِّبَهُمُ اللَّهُ وَهُمْ يَصُدُّونَ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَمَا كَانُوا أَوْلِيَاءَهُ إِنْ أَوْلِيَاؤُهُ إِلَّا الْمُتَّقُونَ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ" (Coran 8/32-34). Ibn Abbâs explique ce verset par le fait que les Mecquois polycultistes avaient l'habitude de demander pardon à Dieu pendant qu'ils faisaient la circumambulation de la Kaaba (Lubâb un-nuqûl, 'an Abî Hâtim). Cela ne suffisait pas à les faire sortir du polycultisme et à leur faire bénéficier du pardon de Dieu à propos de leur idolâtrie, puisque, simultanément à cette demande de pardon à Dieu, ils continuaient à adorer des idoles ; or Dieu ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés (Coran 4/116), sauf bien sûr si on s'en repent (Coran 25/68-71). Pourtant, Dieu souligne ici que cette demande de pardon qu'ils Lui adressaient leur apportait malgré tout comme bénéfice qu'Il ne les détruisait pas en ce monde, bien qu'ils Lui avaient fait une invocation en ce sens, et bien qu'ils le méritaient par leurs mauvaises croyances et actions (Bayân ul-qur'ân).
-
Un châtiment moindre que la destruction peut certes toucher un groupe où se trouve un prophète de Dieu, mais, alors, ce prophète n'est pas visé par ce châtiment :
La Sunna nous enseigne ceci : "Lorsque Dieu fait descendre un châtiment sur un groupe, ce (châtiment) touche tous ceux qui y sont. Puis ils seront ressuscités selon leurs actions" : "عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا أنزل الله بقوم عذابا، أصاب العذاب من كان فيهم، ثم بعثوا على أعمالهم" (al-Bukhârî, 6691, Muslim, 2879).
"حدثنا هناد بن السري، حدثنا ابن المبارك، عن عكرمة بن عمار، حدثني سماك الحنفي، قال: سمعت ابن عباس، يقول: حدثني عمر بن الخطاب، قال: لما كان يوم بدر (ح) وحدثنا زهير بن حرب - واللفظ له -، حدثنا عمر بن يونس الحنفي، حدثنا عكرمة بن عمار، حدثني أبو زميل هو سماك الحنفي، حدثني عبد الله بن عباس، قال: حدثني عمر بن الخطاب، قال: لما كان يوم بدر، نظر رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى المشركين وهم ألف، وأصحابه ثلاث مائة وتسعة عشر رجلا، فاستقبل نبي الله صلى الله عليه وسلم القبلة، ثم مد يديه، فجعل يهتف بربه: "اللهم أنجز لي ما وعدتني، اللهم آت ما وعدتني، اللهم إن تهلك هذه العصابة من أهل الإسلام لا تعبد في الأرض"، فما زال يهتف بربه، مادا يديه مستقبل القبلة، حتى سقط رداؤه عن منكبيه، فأتاه أبو بكر فأخذ رداءه، فألقاه على منكبيه، ثم التزمه من ورائه، وقال: "يا نبي الله، كفاك مناشدتك ربك، فإنه سينجز لك ما وعدك". فأنزل الله عز وجل: {إذ تستغيثون ربكم فاستجاب لكم أني ممدكم بألف من الملائكة مردفين}. فأمده الله بالملائكة. قال أبو زميل: فحدثني ابن عباس، قال: "بينما رجل من المسلمين يومئذ يشتد في أثر رجل من المشركين أمامه، إذ سمع ضربة بالسوط فوقه وصوت الفارس يقول: "أقدم حيزوم"، فنظر إلى المشرك أمامه فخر مستلقيا، فنظر إليه فإذا هو قد خطم أنفه، وشق وجهه، كضربة السوط فاخضر ذلك أجمع. فجاء الأنصاري، فحدث بذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: "صدقت، ذلك من مدد السماء الثالثة". فقتلوا يومئذ سبعين، وأسروا سبعين. قال أبو زميل أبو زميل، قال ابن عباس: فلما أسروا الأسارى، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأبي بكر وعمر: "ما ترون في هؤلاء الأسارى؟"، فقال أبو بكر: "يا نبي الله، هم بنو العم والعشيرة، أرى أن تأخذ منهم فدية فتكون لنا قوة على الكفار، فعسى الله أن يهديهم للإسلام". فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما ترى يا ابن الخطاب؟" قلت: "لا والله يا رسول الله، ما أرى الذي رأى أبو بكر. ولكني أرى أن تمكنا فنضرب أعناقهم، فتمكن عليا من عقيل فيضرب عنقه، وتمكني من فلان نسيبا لعمر، فأضرب عنقه، فإن هؤلاء أئمة الكفر وصناديدها". فهوي رسول الله صلى الله عليه وسلم ما قال أبو بكر، ولم يهو ما قلت. فلما كان من الغد جئت، فإذا رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبو بكر قاعدين يبكيان، قلت: "يا رسول الله، أخبرني من أي شيء تبكي أنت وصاحبك؟ فإن وجدت بكاء بكيت، وإن لم أجد بكاء تباكيت لبكائكما". فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أبكي للذي عَرَض عليّأصحابُك من أخذهم الفداء: لقد عرض عليّ عذابهم أدنى من هذه الشجرة" - شجرة قريبة من نبي الله صلى الله عليه وسلم. وأنزل الله عز وجل: {ما كان لنبي أن يكون له أسرى حتى يثخن في الأرض} إلى قوله {فكلوا مما غنمتم حلالا طيبا} فأحل الله الغنيمة لهم" (Muslim, 1763).
"حدثنا أبو نوح قراد، حدثنا عكرمة بن عمار، حدثنا سماك الحنفي أبو زميل، حدثني ابن عباس حدثني عمر، قال: لما كان يوم بدر، قال: نظر النبي صلى الله عليه وسلم إلى أصحابه وهم ثلاث مائة ونيف، ونظر إلى المشركين فإذا هم ألف وزيادة، فاستقبل النبي صلى الله عليه وسلم القبلة، ثم مد يديه، وعليه رداؤه وإزاره، ثم قال: "اللهم أين ما وعدتني؟ اللهم أنجز ما وعدتني، اللهم إن تهلك هذه العصابة من أهل الإسلام فلا تعبد في الأرض أبدا". قال: فما زال يستغيث ربه، ويدعوه حتى سقط رداؤه، فأتاه أبو بكر فأخذ رداءه [فرداه، ثم التزمه من ورائه، ثم قال: "يا نبي الله، كذاك مناشدتك ربك، فإنه سينجز لك ما وعدك"]. وأنزل الله تعالى: {إذ تستغيثون ربكم فاستجاب لكم أني ممدكم بألف من الملائكة مردفين}. فلما كان يومئذ، والتقوا، فهزم الله المشركين، فقتل منهم سبعون رجلا، وأسر منهم سبعون رجلا. فاستشار رسول الله صلى الله عليه وسلم أبا بكر وعليا وعمر، فقال أبو بكر: "يا نبي الله، هؤلاء بنو العم والعشيرة والإخوان، فإني أرى أن تأخذ منهم الفداء، فيكون ما أخذنا منهم قوة لنا على الكفار، وعسى الله أن يهديهم فيكونون لنا عضدا"، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما ترى يا ابن الخطاب؟"، فقال: قلت: "والله ما أرى ما رأى أبو بكر، ولكني أرى أن تمكنني من فلان - قريب لعمر - فأضرب عنقه، وتمكن عليا من عقيل فيضرب عنقه، وتمكن حمزة من فلان أخيه فيضرب عنقه، حتى يعلم الله أنه ليس في قلوبنا هوادة للمشركين، هؤلاء صناديدهم وأئمتهم وقادتهم". فهوي رسول الله صلى الله عليه وسلم ما قال أبو بكر ولم يهو ما قلت، فأخذ منهم الفداء. فلما كان من الغد، قال عمر: غدوت إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فإذا هو قاعد وأبو بكر، وإذا هما يبكيان، فقلت: "يا رسول الله، أخبرني ماذا يبكيك أنت وصاحبك؟ فإن وجدت بكاء بكيت، وإن لم أجد بكاء تباكيت لبكائكما"، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "الذي عرض علي أصحابك من الفداء، ولقد عرض علي عذابكم أدنى من هذه الشجرة" - لشجرة قريبة. وأنزل الله تعالى: {ما كان لنبي أن يكون له أسرى حتى يثخن في الأرض} إلى قوله: {لمسكم فيما أخذتم} من الفداء، ثم أحل لهم الغنائم. فلما كان يوم أحد من العام المقبل، عوقبوا بما صنعوا يوم بدر من أخذهم الفداء، فقتل منهم سبعون، وفر أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم عن النبي صلى الله عليه وسلم، وكسرت رباعيته، وهشمت البيضة على رأسه، وسال الدم على وجهه. فأنزل الله: {أولما أصابتكم مصيبة} إلى قوله: {إن الله على كل شيء قدير} بأخذكم الفداء" (Ahmad, 208, 221).
-
-
W'Allâhu A'lam (Dieu sait mieux).