Est-ce que le fait pour un musulman d'émettre un avis qui contredit le Ijmâ' constitue-t-il toujours un avis de Kufr ? - Les différents degrés de l'établissement du Ijmâ' - درجات الإجماع باعتبار ثبوته - (3/3)

A lire au préalable :

--- Lire les Ecritures (= Coran et Sunna), mais prendre également connaissance de la Tradition d'interprétation (= Ijtihad des Mujtahidûn) - De l'importance de ne pas contredire le Consensus (الإجماع) des Mujtahidûn - (1/3)

--- Le Consensus (Ijmâ' : الإجماع) : à quoi sert-il donc ? qu'est-ce vraiment ? et comment fonctionne-t-il ? - (2/3)

--- Ci-après nous allons traiter d'une autre question : celle du degré d'établissement (thubût) du Ijmâ'...

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Les différents degrés dans le thubût du Ijmâ' :

- Degré 1 : "الإجماع على معلوم من الدين ضرورةً، أي المنقول بالتواتر" : le Ijmâ' 'alâ Ma'lûm min ad-dîn Dharûratan : le fait que le hukm est nécessairement connu comme faisant partie du Dîn ;

- Degré 2 : "الإجماع المنقول بغير التواتر ولكن الصريح" : le Ijmâ' Sarîh wa lâkin manqûl bi ghayri-t-Tawâtur : le fait qu'il y a eu expression d'unanimité de la part de tous les Mujtahidûn d'un moment donné, cependant que cela est relaté à un niveau qui n'atteint pas le Tawâtur ;

- Degré 3 : "الإجماع السكوتيَ" : le Ijmâ Sukûtî : le fait qu'un ou plusieurs Mujtahidûn ont émis un avis, que celui-ci s'est diffusé considérablement, mais que personne parmi les autres Mujtahidûn de l'époque n'ont fait la critique de cet avis ;

- Degré 4 : "عدم العلم بالمخالف" : le 'Adam ul-'ilm bi qawlin mukhtalif : ne pas connaître, sur la question, un autre avis que le seul que l'on connaît chez les Mujtahidûn.

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Le degré 4 n'est en fait pas un Ijmâ', et ne mérite pas ce nom.

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- Le célèbre propos de Ahmad ibn Hanbal (que Ibn ul-Qayyim cite) : "Celui qui prétend qu'il existe un Ijmâ', celui-là dit faux : il est possible que les (Mujtahidûn) aient eu des avis divergents", ce propos-là parle seulement de ce Degré 4 :

(قال الإمام أحمد في رواية ابنه عبد الله: "من ادعى الإجماع فهو كاذب، لعل الناس اختلفوا. هذه دعوى بشر المريسي والأصم! ولكن يقول: لا نعلم الناس اختلفوا، أو لم يبلغنا." وقال في رواية المروزي: "كيف يجوز للرجل أن يقول: "أجمعوا؟" إذا سمعتهم يقولون: "أجمعوا" فاتهمهم. لو قال: "إني لم أعلم مخالفا" كان." وقال في رواية أبي طالب: "هذا كذب، ما علمه أن الناس مجمعون؟ ولكن يقول: "ما أعلم فيه اختلافا" فهو أحسن من قوله: إجماع الناس." وقال في رواية أبي الحارث: "لا ينبغي لأحد أن يدعي الإجماع، لعل الناس اختلفوا (cité in A'lâm ul-muwaqqi'în 2/175).

Dans ce propos, Ahmad dénonce en fait la propension de certains ulémas à cataloguer de "faux" l'avis fondé sur le zâhir d'un hadîth sahîh au motif que ce zâhir contredit ce qu'ils affirment être un Ijmâ', alors que tout ce dont ils disposent c'est l'absence de connaissance d'un avis différent, et non pas la connaissance d'un réel Ijmâ'. Or l'absence de connaissance n'est pas la connaissance de l'absence, comme l'on dit.

Cela apparaît clairement en A'lâm ul-muwaqqi'în 1/24 : "ولم يكن [أحمد] يقدم على الحديث الصحيح عملا ولا رأيا ولا قياسا ولا قول صاحب ولا عدم علمه بالمخالف، الذي يسميه كثير من الناس "إجماعا" ويقدمونه على الحديث الصحيح. وقد كذب أحمد من ادعى هذا الإجماع، ولم يسغ تقديمه على الحديث الثابت. وكذلك الشافعي أيضا نص في رسالته الجديدة على أن ما لا يعلم فيه بخلاف لا يقال له إجماع، ولفظه: "ما لا يعلم فيه خلاف، فليس إجماعا." وقال عبد الله بن أحمد بن حنبل: سمعت أبي يقول: "ما يدعي فيه الرجل الإجماع فهو كذب، من ادعى الإجماع فهو كاذب، لعل الناس اختلفوا، ما يدريه، ولم ينته إليه؟ فليقل: لا نعلم الناس اختلفوا، هذه دعوى بشر المريسي والأصم، ولكنه يقول: لا نعلم الناس اختلفوا، أو لم يبلغني ذلك." هذا لفظه. ونصوص رسول الله صلى الله عليه وسلم أجل عند الإمام أحمد وسائر أئمة الحديث من أن يقدموا عليها توهم إجماع مضمونه عدم العلم بالمخالف؛ ولو ساغ لتعطلت النصوص، وساغ لكل من لم يعلم مخالفا في حكم مسألة أن يقدم جهله بالمخالف على النصوص. فهذا هو الذي أنكره الإمام أحمد والشافعي من دعوى الإجماع، لا ما يظنه بعض الناس أنه استبعاد لوجوده" (A'lâm ul-muwaqqi'în 1/24).

(Voir également : Al-Mussawwadda, p. 264.)

"عدم العلم بالمخالف ليس علم الاتفاق" : "L'absence de connaissance d'un avis différent n'est pas la connaissance d'une réelle unanimité".

Dès lors, pour pouvoir affirmer qu'il existe un Ijmâ' sur tel sujet, on ne peut pas se suffire de ne pas connaître l'existence d'un avis différent.
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Pour pouvoir parler de
Ijmâ', il est impératif qu'on ait connaissance d'une réelle unanimité.
Dès lors, m
ême le Ijmâ' Sukûtî (Degré 3) n'est établi que si on sait de façon certaine que tel avis de tel Mujtahid s'était diffusé et si on sait pertinemment que personne ne l'a contredit. Ici non plus, il ne suffit pas de ne pas connaître d'avis différent pour pouvoir parler de l'existence d'un Ijmâ'.

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- Voici comment Ibn ul-Qayyim a parlé des Ijmâ' des degrés 1, 2 et 3 (et ce lorsque, de ceux qui adhèrent à l'avis de Fanâ' un-nâr, il a relaté la réponse qu'ils donnent aux arguments de ceux qui n'y adhèrent pas) :

"قالوا: والإجماع المعتد به، نوعان متفق عليهما، ونوع ثالث مختلف فيه؛ ولم يوجد واحد منها في هذه المسالة
النوع الأول: ما يكون معلوما من ضرورة الدين، كوجوب أركان الإسلام وتحريم المحرمات الظاهرة.
الثاني: ما ينقل عن أهل الاجتهاد التصريح بحكمه.
والثالث: أن يقول بعضهم القول وينشر في الأمة ولا ينكره أحد.
فأين معكم واحد من هذه الأنواع؟ ولو أن قائلا ادعى الإجماع من هذه الطرق واحتج بان الصحابة صح عنهم ولم ينكر أحد منهم عليه لكان اسعد بالإجماع منكم"
(Hâdi-l-arwâh, p. 500).

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- Le Ijmâ' de ces degrés 1, 2 et 3 :

--- orientent tous l'interprétation des textes ; il s'agit des Ijmâ' 'alâ thubût, des Ijmâ' 'alâ bayân et des Ijmâ' 'alâ naskh ;
--- induisent tous des hukm par analogie ; il s'agit des Ijmâ' 'alâ qiyâs.

Cependant, contrairement à celui qui dit le contraire d'un Ijmâ' de degré 1, celui qui dit le contraire de l'objet des Ijmâ' 2 ou 3 ne dit pas une parole de kufr akbar. Sa khata' à lui est d'un niveau moindre : cela peut être :
--- d'un niveau "dhalâl",
--- ou d'un niveau "khata' qat'î ijtihâdî".

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- Pour ce qui est du Ijmâ' Sukûtî (le Degré 3) :

Ibn ul-Qayyim est bien du côté de ceux qui le reconnaissent, dès lors que l'avis en question s'est diffusé et a été connu (par contre, si l'avis a été émis ne s'est pas diffusé, le silence des autres ne constitue pas un Ijmâ').

Il écrit :
"إذا قال الصحابي قولا فإما أن يخالفه صحابي آخر أو لا يخالفه.

فإن خالفه مثله لم يكن قول أحدهما حجة على الآخر.
وإن خالفه أعلم منه (كما إذا خالف الخلفاء الراشدون أو بعضهم غيرهم من الصحابة في حكم)، فهل يكون الشق الذي فيه الخلفاء الراشدون أو بعضهم حجة على الآخرين؟ فيه قولان للعلماء، وهما روايتان عن الإمام أحمد.
(...)

وإن لم يخالف الصحابي صحابيا آخر فإما أن يشتهر قوله في الصحابة أو لا يشتهر.
فإن اشتهر فالذي عليه جماهير الطوائف من الفقهاء أنه إجماع وحجة؛ وقالت طائفة منهم: هو حجة وليس بإجماع؛ وقالت شرذمة من المتكلمين وبعض الفقهاء المتأخرين: لا يكون إجماعا ولا حجة.
وإن لم يشتهر قوله أو لم يعلم هل اشتهر أم لا فاختلف الناس: هل يكون حجة أم لا؟ فالذي عليه جمهور الأمة أنه حجة: هذا قول جمهور الحنفية، صرح به محمد بن الحسن، وذكر عن أبي حنيفة نصا؛ وهو مذهب مالك، وأصحابه، وتصرفه في موطئه دليل عليه؛ وهو قول إسحاق بن راهويه وأبي عبيد؛ وهو منصوص الإمام أحمد في غير موضع عنه واختيار جمهور أصحابه؛ وهو منصوص الشافعي في القديم والجديد" (A'lâm ul-muwaqqi'în 4/91-92).

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- Par ailleurs, il existe le Ijmâ' Sukûtî des 3 Meilleures Générations, considérées dans leur ensemble :

Cela vaut par exemple quand, sur une question donnée, aucun mujtahid parmi les ulémas de ces 3 Meilleures Générations n'a émis un avis différent de l'avis connu (ni n'ont dit que tel moyen – autre que le moyen connu, stipulé dans les textes – pouvait être adopté pour réaliser tel objectif).
Le fait que l'inexistence d'un tel avis s'est étendue aux 3 Générations fait qu'il y a alors Ijmâ' Sukûtî des 3 premières générations sur le sujet.

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- Le Ijmâ' Sarîh (le Degré 2) :

Ibn Taymiyya est d'avis que ce genre de Ijmâ' peut en théorie exister à toutes les époques, mais dans les faits, le Ijmâ' Sarîh qui peut être connu est celui des Compagnons, vu que par la suite les Mujtahidûn se sont tellement dispersés à travers le monde qu'il est difficile de réaliser qu'ils se sont explicitement mis d'accord sur un hukm donné. Ibn Taymiyya écrit ainsi : "الطريق الرابع: الإجماع. وهو متفق عليه بين عامة المسلمين من الفقهاء والصوفية وأهل الحديث والكلام وغيرهم في الجملة. وأنكره بعض أهل البدع من المعتزلة والشيعة. لكن المعلوم منه هو ما كان عليه الصحابة؛ وأما ما بعد ذلك فتعذر العلم به غالبا. ولهذا اختلف أهل العلم فيما يذكر من الإجماعات الحادثة بعد الصحابة. واختلف في مسائل منه كإجماع التابعين على أحد قولي الصحابة، والإجماع الذي لم ينقرض عصر أهله حتى خالفهم بعضهم، والإجماع السكوتي، وغير ذلك" (MF 11/341).
Il dit également : "والإجماع الذي ينضبط: هو ما كان عليه السلف الصالح؛ إذ بعدهم كثر الاختلاف وانتشرت الأمة" (MF 3/157 : passage de Al-Wâssitiyya).

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- Le Ijmâ' de Degré 1 :

Tout le monde le reconnaît, et pour cause : dire le contraire de l'objet de ce type de Ijmâ' constitue du kufr akbar.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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