Les Acharites ne constituent pas un groupe déviant (فرقة ضالّة). Cependant, certaines croyances qu'ils enseignent ne sont pas entièrement conformes à celles des Compagnons et de leurs Elèves

Dans les croyances, il y a ceux qui sont dans l'orthodoxie : ce sont les Ahl us-Sunna wa-l-Jamâ'ah.

Et puis il y a les groupes déviants, les Firaq Dhâllâ.

Lire notre article : Le cadre de l'orthodoxie en islam (as-Sunna wa-l-Jamâ'ah)

-

Les Acharites constituent-ils un groupe déviant (firqa dhâlla) ?

– A cette question, répondre par : "Ils constituent une firqa dhâlla", cela serait erroné, et injuste, car ils n'en constituent pas une.

– Mais répondre à cette question par un inconditionnel : "Ils font partie des Ahl us-Sunna wa-l-Jamâ'ah", cela est également risqué, car risquant de faire croire que tout ce que tous les Acharites disent est conforme à la Sunna et à la Jamâ'ah (or cela n'est pas vrai).

– Il faut donc être nuancé : "Les Acharites font partie des Ahl us-Sunna wa-l-Jamâ'ah, mais ont fait des erreurs qat'î sur certains points de croyance : ces erreurs ne sont pas conformes à la Sunna et à la Jamâ'ah, mais ne conduisent pas à la tadhlîl des Acharites, car le degré d'éloignement par rapport à la vérité n'est pas de ce niveau."

-

I) Ce que Ibn Taymiyya écrit à propos de l'école acharite :

Ibn Taymiyya écrit à propos du credo acharite :
"وهذا الاعتقاد [الأشعري] غالبه موافق لأصول السلف وأهل السنة والجماعة. لكنه مقصر عن ذلك ومتضمن تركَ بعض ما كانوا عليه وزيادةً تخالف ما كانوا عليه"
:
"Et ce credo (acharite) :
-
sa plus grande partie est conforme aux croyances des Salaf et des Ahl us-Sunna wa-l-Jamâ'ah,
- cependant il fait un manquement par rapport à cela, et implique :
--- un délaissement d'une partie de ce sur quoi ils [= les Salaf] étaient,
--- ainsi qu'un rajout contredisant ce sur quoi ils étaient"
(Al-Istiqâma, 1/81-83).

Ces "délaissement" et "rajout", en un mot ces erreurs de l'école acharite en matière de croyances sont-elles de niveau "dhalâl" ?

Parfois on lit que ces erreurs sont, effectivement, en soi de niveau dhalâl, et font que les Acharites sont en soi dhullâl, cependant, ces Acharites (parmi lesquels on trouve d'illustres ulémas) n'auront pas le péché d'avoir eu des croyances de dhalâl, dans la mesure où ils n'ont pas su que c'étaient des erreurs mais croyaient au contraire que c'était la vérité.

Mais la question que nous posons ici concerne un point différent : c'est la question de savoir si ces erreurs sont, en soi, réellement de niveau dhalâl, ou bien de niveau moindre ?

Et à ce sujet on lit sous la plume de Ibn Taymiyya ceci :
"ومما ينبغي أيضا أن يعرف أن الطوائف المنتسبة إلى متبوعين في أصول الدين والكلام على درجات:
منهم من يكون قد خالف السنة في أصول عظيمة،
ومنهم من يكون إنما خالف السنة في أمور دقيقة، ومن يكون قد رد على غيره من الطوائف الذين هم أبعد عن السنة منه؛ فيكون محمودا فيما رده من الباطل وقاله من الحق؛ لكن يكون قد جاوز العدل في رده بحيث جحد بعض الحق وقال بعض الباطل؛ فيكون قد رد بدعة كبيرة ببدعة أخف منها؛ ورد الباطل بباطل أخف منه.
وهذه حال أكثر أهل الكلام المنتسبين إلى السنة والجماعة؛ ومثل هؤلاء إذا لم يجعلوا ما ابتدعوه قولا يفارقون به جماعة المسلمين - يوالون عليه ويعادون -، كان [
ما ابتدعوه] من نوع الخطأ. والله سبحانه وتعالى يغفر للمؤمنين خطأهم في مثل ذلك" :
"Ce qu'il convient également de connaître, c'est que les groupes s'affiliant à des personnages suivis dans les croyances et le Kalâm sont de plusieurs niveaux :
il en est parmi eux qui ont contredit la Sunna dans des grands principes ;
– et il en est parmi eux qui n'ont contredit la Sunna que dans des choses subtiles, et qui (...). Et cela est l'état de la plupart des Ahl ul-Kalâm qui sont affiliés à la Sunna et à la Jamâ'ah. Des gens semblables à ceux-ci, s'ils ne font pas de ce qu'ils ont innové une parole par laquelle ils se détachent du groupe des musulmans – établissant l'amitié et l'inimitié en fonction d'elle
–, ce (qu'ils ont innové) relève de la catégorie de la khata'. Et Dieu, Pureté à Lui et Elevé soit-Il, pardonne aux croyants leur khata' dans des choses semblables [les erreurs sur des choses subtiles]" (MF 3/348-349).

Or, sous la plume de Ibn Taymiyya, les Acharites font bien partie des "أهل الكلام المنتسبين إلى السنة والجماعة". En effet, il écrit : "وقولهم ليس هو قول أحد من أئمة المسلمين؛ ولا قول طائفة مشهورة من طوائف المسلمين كالمالكية والشافعية والحنفية والحنبلية والثورية والداودية والإسحاقية وغيرهم؛ ولا قول طائفة من طوائف المتكلمين من المسلمين: لا المنتسبين إلى السنة كالأشعرية والكرامية، ولا غيرهم كالمعتزلة والشيعة وأمثالهم. وإنما قال ذلك طائفة قليلة انتسبت إلى بعض علماء المسلمين مثل قليل من المالكية والشافعية والحنبلية وهؤلاء غايتهم أن يقولوا بحلول صفة من صفات الله" (Al-Jawâb us-sahîh, 1/223). Les Mutazilites et les Chiites sont eux aussi des Mutakallimûn, mais pas "des Mutakallimûn se réclamant de la Sunna".

Le propos suscité s'applique donc aux Acharites : leurs khata' sont, en soi, des khata' sur des choses subtiles, qui n'autorisent pas le tadhlîl de leurs auteurs.

En fait, ces erreurs des Acharites sont :
--- pour la plupart de niveau "khata' qat'î ijtihâdî",
--- et pour certaines du niveau qui, dans un article précédent, où nous avons exposé que les erreurs sont de plusieurs niveaux, selon la diffusion des textes (shuh'ra) et de la complexité (diqqa) de la question, a été numéroté "B.B.B.2.2.1.c" : niveau où la subtilité (diqqa) de la question fait que, même si on lui a exposé et expliqué la vérité longuement, la personne ne sera pas qualifiée de dhâll tant qu'elle a fait seulement quelques erreurs de ce genre.

Par ailleurs, Ibn Taymiyya a écrit dans d'autres passages (MF 19/213-214 ; 23/346 ; 22/14) que même les erreurs relatives à des grands principes seront pardonnées par Dieu à tout musulman qui n'avait pas les capacités intellectuelles suffisantes pour comprendre la vérité (cf. notre article : Le musulman qui, par ignorance, a adopté une croyance erronée ou pratiqué une action cultuelle innovée, et est mort sans se repentir de cela (puisqu'il le croyait juste), se peut-il qu'il soit puni pour cela par Dieu dans l'au-delà, ou cela lui sera-t-il systématiquement pardonné par Dieu ?).
Dès lors, ce que Ibn Taymiyya veut dire dans ce passage de MF 3/348-349, c'est qu'en soi, ces
points de divergence sont subtils (umûr daqîqa) au point que, parmi tous les musulmans ayant été formés à ces croyances erronées, la plupart d'entre eux (fussent-ils ulémas) n'ont réellement pas les capacités intellectuelles de comprendre que ce sont des erreurs : Dieu leur pardonnera donc ces erreurs.

(Ash-Shâtibî écrit de même :
"وذلك أن هذه الفرق إنما تصير فرقا بخلافها للفرقة الناجية في معنى كلي في الدين وقاعدة من قواعد الشريعة، لا في جزئي من الجزئيات، إذ الجزئي والفرع الشاذ لا ينشأ عنه مخالفة يقع بسببها التفرق شيعا، وإنما ينشأ التفرق عند وقوع المخالفة في الأمور الكلية" (Al-I'tissâm, 2/200-201). "وأما الجزئي فبخلاف ذلك، بل يعد وقوع ذلك من المبتدع له كالزلة والفلتة" (Ibid., 2/201).)

-

II) Dans le droit fil de ce que nous venons de voir : Ibn Taymiyya attribue le qualificatif "ahl us-sunna" aux Acharites, avec parfois une nuance :

A) Des Acharites, tantôt Ibn Taymiyya dit qu'"ils sont comptés parmi les Ahl us-Sunna", de façon inconditionnelle (mutlaqan). Et tantôt Ibn Taymiyya accorde le qualificatif "ahl us-sunna wa-l-jamâ'ah par rapport à..." (nisbatan) :

"ومن رزقه الله معرفة ما جاءت به الرسل وبصرا نافذا وعرف حقيقة مأخذ هؤلاء، علم قطعا أنهم يلحدون في أسمائه وآياته وأنهم كذبوا بالرسل وبالكتاب وبما أرسل به رسله. ولهذا كانوا يقولون: "إن البدع مشتقة من الكفر وآيلة إليه"؛ ويقولون: "إن المعتزلة مخانيث الفلاسفة، والأشعرية مخانيث المعتزلة"؛ وكان يحيى بن عمار يقول: "المعتزلة الجهمية الذكور، والأشعرية الجهمية الإناث". ومرادهم: الأشعرية الذين ينفون الصفات الخبرية.
وأما من قال منهم بكتاب "الإبانة" (الذي صنفه الأشعري في آخر عمره
) ولم يظهر مقالة تناقض ذلك، فهذا يعد من أهل السنة" (MF 6/359-360).
Ici on le voit distinguer :
--- les Mutazilites ;
--- les Acharites qui ont fait la négation des Sifât Khabariyya (qui sont seulement : "makhânîth ul-mu'tazila", et donc distincts d'eux) ;
--- les Acharites qui adhèrent à Al-'Ibâna de al-Ash'arî.
Et on le voit dire de ceux qui adhèrent à Al-Ibâna qu'"ils sont comptés parmi les Ahl us-Sunna", de façon inconditionnelle (mutlaqan).

Ici aussi on le voit distinguer les Acharites qui ont fait ta'wîl dans les Sifât khabariyya, des Mutazilites :
"ثم أقرب هؤلاء الجهمية: الأشعرية يقولون: إن له صفات سبعا: الحياة والعلم والقدرة والإرادة والكلام والسمع والبصر، وينفون ما عداها. وفيهم من يضم إلى ذلك "اليد" فقط؛ ومنهم من يتوقف في نفي ما سواها [أي ما سوى اليد]؛ وغلاتهم يقطعون بنفي ما سواها [أي ما سوى اليد]. وأما المعتزلة فإنهم ينفون الصفات مطلقا ويثبتون أحكامها" (MF 6/358-359).

-
Or Ibn Taymiyya affirme par ailleurs que Abu-l-Hassan al-Ash'arî a conservé le Kullabisme (avec lequel Ahmad ibn Hanbal était en profond désaccord) :

--- Même de la Ibâna, Ibn Taymiyya regrette certaines argumentations : "وهذا الكلام، وإن كان أصله من المعتزلة، فقد دخل في كلام المثبتين للصفات، حتى في كلام المنتسبين إلى السنة الخاصة: المنتسبين إلى الحديث والسنة. وهو موجود في كلام كثير من أصحاب مالك والشافعي وأبي حنيفة وأحمد وغيرهم. وهذا من الكلام الذي بقي على الأشعري من بقايا كلام المعتزلة. فإنه خالف المعتزلة لما رجع عن مذهبهم في أصولهم التي اشتهروا فيها بمخالفة أهل السنة، كإثبات الصفات والرؤية، وأن القرآن غير مخلوق، وإثبات القدر، وغير ذلك من مقالات أهل السنة والحديث، وذكر في كتاب "المقالات" أنه يقول بما ذكره عن أهل السنة والحديث. وذكر في "الإبانة" أنه يأتم بقول الإمام أحمد؛ قال: "فإنه الإمام الكامل، والرئيس الفاضل، الذي أبان الله به الحق، وأوضح به المنهاج، وقمع به بدع المبتدعين، وزيغ الزائغين، وشك الشاكين". وقال: "فإن قال قائل: قد أنكرتم قول الجهمية والمعتزلة والقدرية والمرجئة". واحتج في ضمن ذلك بمقدمات سلمها للمعتزلة، مثل هذا الكلام. فصارت المعتزلة وغيرهم من أهل الكلام يقولون: "إنه متناقض في ذلك." وكذلك سائر أهل السنة والحديث يقولون: "إن هذا تناقض، وإن هذه بقية بقيت عليه من كلام المعتزلة." وأصل ذلك هو هذا الكلام" (Minhâj us-sunna, 2/227 - 1/293-294 dans l'édition que je possède).

--- "وأما الأشعري وأئمة أصحابه فإنهم مثبتون لها [أي الصفات الخبرية]، يردون على من ينفيها أو يقف فيها، فضلاً عمن يتأولها.
وأما مسألة قيام الأفعال الاختيارية به، فإن ابن كلاب والأشعري وغيرهما ينفونها، وعلى ذلك بنوا قولهم في مسألة القرآن. وبسبب ذلك وغيره تكلم الناس فيهم في هذا الباب بما هو معروف في كتب أهل العلم، ونسبوهم إلى البدعة وبقايا بعض الاعتزال فيهم، وشاع النزاع في ذلك بين عامة المنتسبين إلى السنة من أصحاب أحمد وغيرهم"
(Dar'u ta'ârudh il-'aql wa-n-naql, 2/18).

--- " وهذا كما أن أقواما ابتدعوا: "أن حروف القرآن ليست من كلام الله وأن كلام الله إنما هو معنى قائم بذاته هو الأمر والنهي والخبر." وهذا الكلام فاسد بالعقل الصريح والنقل الصحيح (...). وهم يقولون: "إذا عبر عن ذلك الكلام بالعربية صار قرآنا وإذا عبر عنه بالعبرية صار توراة." (...) وهذا القول أوّلُ مَن أحدَثه: ابن كلاب ولكنه هو ومن اتبعه عليه كالأشعري وغيره يقولون مع ذلك: "إن القرآن محفوظ بالقلوب حقيقة متلو بالألسن حقيقة مكتوب في المصاحف حقيقة" (MF 8/423-424).

---
"والأشعري وأمثاله برزخ بين السلف والجهمية: أخذوا من هؤلاء كلاما صحيحا، ومن هؤلاء أصولا عقلية ظنوها صحيحة وهي فاسدة" (MF 16/471).

Ibn Taymiyya dit donc de Abu-l-Hassan al-Ash'arî, en substance, qu'il est compté parmi les ahl us-sunna wa-l-jamâ'ah, mais a fait des erreurs qat'î par rapport à certains principes qu'il a considérés corrects alors qu'ils étaient erronés.

-
Ibn Taymiyya écrit également des Acharites qu'"ils sont, parmi les Mutakallimûn, ceux qui sont les plus proches de la voie des Ahl us-sunna wa-l-hadîth" :
"
والأشعرية الأغلب عليهم أنهم مرجئة في باب الأسماء والأحكام، جبرية في باب القدر، وأما في الصفات فليسوا جهمية محضة، بل فيهم نوع من التجهم. والمعتزلة وعيدية في باب الأسماء والأحكام، قدرية في باب القدر، جهمية محضة. واتبعهم على ذلك متأخرو الشيعة، وزادوا عليهم الإمامة والتفضيل، وخالفوهم في الوعيد؛ وهم أيضا يرون الخروج على الأئمة. وأما الأشعرية فلا يرون السيف موافقة لأهل الحديث؛ وهم في الجملة أقرب المتكلمين إلى مذهب أهل السنة والحديث. والكلابية، وكذلك الكرامية، فيهم قرب إلى أهل السنة والحديث، وإن كان في مقالة كل من الأقوال ما يخالف أهل السنة والحديث"
(MF 6/55).
"والأشعري يثبت الصفات كالإرادة فاحتاج إلى الكلام فيها هل هي المحبة أم لا؟ فقال: المعاصي يحبها الله ويرضاها كما يريدها. وذكر أبو المعالي أنه أول من قال ذلك. وأهل السنة قبله على أن الله لا يحب المعاصي. وشاع هذا القول في كثير من الصوفية فوافقوا جهما في مسائل الأفعال والقدر، وخالفوه في الصفات؛ كأبي إسماعيل الأنصاري صاحب ذم الكلام، فإنه من المبالغين في ذم الجهمية في نفي الصفات، وله كتاب في تكفير الجهمية؛ ويبالغ في ذم الأشعرية، مع أنهم من أقرب هذه الطوائف إلى السنة؛ وربما كان يلعنهم؛ وقال بعض الناس بحضرة نظام الملك: أتلعن الأشعرية؟ فقال: "ألعن من يقول ليس في السموات إله، ولا في المصحف قرآن، ولا في القبر نبي"؛ وقام من عنده مغضبا. وهو مع هذا في مسألة إرادة الكائنات وخلق الأفعال أبلغ من الأشعرية: لا يثبت سببا ولا حكمة، بل يقول إن مشاهدة العارف الحكم لا يبق له استحسان حسنة ولا استقباح سيئة؛ والحكم عنده هو المشيئة" (MF 8/230).

-
Enfin, il écrit :
"ومع هذا فقد كان أولئك يخالفونهم أيضًا في إنكار أن الله فوق العرش كما تقدم ذكره من كلامهم، لكن لم يأتوا في مناظرتهم بما يقطع مادة التجهم ويقلع عروقه، بل سلموا لهم بعض الأصول التي بنوا عليها التجهم. ومباحثهم في مسألة حدوث العالم والكلام في الأجسام والأعراض هو من الكلام الذي ذمه الأئمة والسلف. حتى قال محمد بن خويزمنداد: "أهل البدع والهواء عند مالك وأصحابه هم أهل الكلام؛ فكل متكلم في الإسلام فهو من أهل البدع والأهواء، أشعريًّا كان أو غير أشعري." وذكر ابن خزيمة وغيره أن الإمام أحمد كان يحذر مما ابتدعه عبد الله بن سعيد بن كلاب وعن أصحابه كالحارث. وذلك لما علموه في كلامهم من المسائل والدلائل الفاسدة. وإن كان في كلامهم من الادلة الصحيحة وموافقة السنة ما لا يوجد في كلام عامة الطوائف.
فإنهم أقرب طوائف أهل الكلام إلى السنة والجماعة والحديث.
وهم يعدون من أهل السنة والجماعة عند النظر الى مثل المعتزلة والرافضة وغيرهم.
بل هم أهل السنة والجماعة في البلاد التي يكون أهل البدع فيها هم المعتزلة والرافضة ونحوهم"

Après avoir relaté le propos de Muhammad ibn Khuwayz-mandâd : "Ahl ul-Bida' wa-l-Ahwâ' sont, d'après Mâlik et les siens : les gens du Kalâm. Tout Mutakallim en islam fait partie des Ahl ul-Bida' wa-l-Ahwâ', qu'il soit Acha'rite ou non-Ach'arite", et un propos de Ahmad ibn Hanbal, Ibn Taymiyya explique ces propos, et ensuite les nuance : "Cela à cause de ce que (ces personnages) ont su, dans leurs paroles [= les paroles des Ach'arites], de propos et d'arguments faux. Même s'il se trouve (aussi) dans leurs paroles, en terme d'arguments justes et de correspondance avec la Sunna, ce qui ne se trouve pas dans les propos de la plupart des groupes. Le fait est que, parmi les groupes des Mutakallimûn, ils sont le plus proche de la Sunna, de la Jamâ'ah, et du Hadîth.
Et par rapport à ceux qui sont semblables aux Mutazilites, aux Rafidhites et autres qu'eux,
ils sont considérés parmi les Ahl us-Sunna wa-l-Jamâ'ah.
Et même : dans les pays où les gens de la Bid'a sont les Mutazilites, les Rafidhites et semblables à eux,
ils sont les Ahl us-Sunna wa-l-Jamâ'ah"
(Naqdh Ta'sîs it-Taqdîs, 2/170 dans l'édition que je possède) (également cité dans Mawqifu Ibn Taymiyya min al-ashâ'ira, p. 627).

Ici, on voit Ibn Taymiyya accorder aux Acharites le qualificatif "ahl us-sunna wa-l-jamâ'ah" : par rapport aux Mutazilites, aux Rafidhites, et semblables...

Parlerait-il, ici, de ceux des Acharites qu'il a qualifiés de "makhânîth ul-mu'tazila", et qu'il a distingués des Acharites qui adhèrent à Al-Ibâna ? "ويقولون: "إن المعتزلة مخانيث الفلاسفة، والأشعرية مخانيث المعتزلة"؛ وكان يحيى بن عمار يقول: "المعتزلة الجهمية الذكور، والأشعرية الجهمية الإناث". ومرادهم: الأشعرية الذين ينفون الصفات الخبرية. وأما من قال منهم بكتاب "الإبانة" (الذي صنفه الأشعري في آخر عمره) ولم يظهر مقالة تناقض ذلك، فهذا يعد من أهل السنة" (MF 6/359-360).

(Cette qualification, dont Ibn Taymiyya n'est pas l'inventeur (Mawqif, p. 733), signifie seulement que, par rapport aux Jahmites, qui sont à l'origine de la déviance, les Mutazilites ont repris certains de leurs principes mais les ont adoucis et contredits : en quelque sorte ils ont pris d'eux un greffon déplacé. Et que, par rapport aux Mutazilites, les Acharites ont repris certains de leurs principes mais les ont adoucis et contredits : ils ont pris d'eux un greffon déplacé.)

-
B) Il est probable que certains frères (extrêmement opposés aux Acharites) m'objecteront que, ici, en Naqdh Ta'sîs it-Taqdîs, quand il a dit "les Acharites sont considérés "ahl us-sunna" par rapport à...", Ibn Taymiyya emploie en fait ce nom "ahl us-sunna" avec le sens très général qu'on lui accorde parfois de "non-rafidhites", et non pas avec le sens particulier qu'il a.

Ibn Taymiyya lui-même a exposé ces 2 sens, général et particulier, de cette dénomination "ahl us-sunna", dans son Minhâj :
"فلفظ "أهل السنة" يراد به: من أثبت خلافة الخلفاء الثلاثة؛ فيدخل في ذلك جميع الطوائف إلا الرافضة.
وقد يراد به: أهل الحديث والسنة المحضة؛ فلا يدخل فيه إلا من يثبت الصفات لله تعالى ويقول إن القرآن غير مخلوق، وإن الله يرى في الآخرة، ويثبت القدر، وغير ذلك من الأصول المعروفة عند أهل الحديث والسنة"
(Minhâj us-sunna 2/221 - 1/291 dans l'édition que je possède).

Mais la réponse à cette objection est que cette interprétation de ce passage de Naqdh Ta'sîs it-Taqdîs est fausse. Et ce parce que...

Si on retient ce sens général que le commun des musulman confèrent au terme "sunnite" (celui-ci signifiant alors seulement "non-chiite-rafidhite"), alors même les Mutazilites deviennent des "Sunnites", puisque reconnaissant le califat de Abû Bakr, Omar et 'Uthmân, et aimant ces 3 plus grands Compagnons : "فإن المعتزلة تقر بخلافة الخلفاء الأربعة؛ وكلهم يتولون أبا بكر وعمر وعثمان؛ وكذلك المعروف عنهم أنهم يتولون عليا" (MF 13/97).

Or, dans le passage de Naqdh Ta'sîs it-Taqdîs, c'est "par rapport aux Mutazilites ET aux Rafidhites ET autres qu'eux" que Ibn Taymiyya a qualifié les Acharites de "ahl us-sunna" : "وهم يعدون من أهل السنة والجماعة عند النظر الى مثل المعتزلة والرافضة وغيرهم. بل هم أهل السنة والجماعة في البلاد التي يكون أهل البدع فيها هم المعتزلة والرافضة ونحوهم".

Ibn Taymiyya n'a donc pas attribué ce qualificatif "ahl us-sunna" aux Acharites avec le sens général que le commun des gens lui confèrent (de simple distinction par rapport aux seuls Rafidhites), mais bien avec le sens particulier qu'il possède.

-

III) En fait il y a bien eu, chez Abu-l-Hassan al-Ash'arî lui-même, "un petit quelque chose de jahmisation", qui a augmenté chez certains Acharites postérieurs (nous l'avons démontré dans notre article relatif à l'évolution de al-Ash'arî) :

Ibn Taymiyya expose cela ainsi :
"انتصر للمسائل المشهورة عند أهل السنة التي خالفهم فيها المعتزلة، كمسألة "الرؤية" و "الكلام" وإثبات "الصفات" ونحو ذلك؛ لكن كانت خبرته بالكلام خبرة مفصلة وخبرته بالسنة خبرة مجملة؛ فلذلك وافق المعتزلة في بعض أصولهم التي التزموا لأجلها خلاف السنة واعتقد أنه يمكنه الجمع بين تلك الأصول وبين الانتصار للسنة؛ كما فعل في مسألة الرؤية والكلام والصفات الخبرية وغير ذلك.
(...)
فلما كان في كلامه شوب من هذا وشوب من هذا، صار يقول من يقول: "إن فيه نوعا من التجهم.
وأما من قال: "إن قوله قول جهم"، فقد قال الباطل.
ومن قال: "إنه ليس فيه شيء من قول جهم"، فقد قال الباطل.
والله يحب الكلام بعلم وعدل وإعطاء كل ذي حق حقه وتنزيل الناس منازلهم" :
"Vu qu'il y a eu dans ses propos un mélange de ceci et un mélange de cela, s'est mis à dire celui qui s'est mis à dire : "Il y a eu chez lui un quelque chose de jahmisation".
Quant à celui qui a dit : "Le propos de (al-Ash'arî) est celui de Jahm", celui-là a dit faux.
Et celui qui a dit : "Il n'y a rien chez lui de jahmisation", celui-là a dit faux.
Dieu aime la parole qui est dite sur la base d'une connaissance, d'une honnêteté, du fait de donner à chacun ce qui lui revient et d'accorder aux hommes la place qui leur revient"
(MF 12/204-205).

-
Voici un passage de Al-Fatâwâ al-kub'râ où Ibn Taymiyya expose qu'il existe différents degrés de cette "jahmisation" :

"وكذلك الجهمية على ثلاث درجات:

فشرها: الغالية الذين ينفون أسماء الله وصفاته؛ وإن سمَّوه بشيء من أسمائه الحسنى، قالوا: "هو مجاز." [يمثلهم: الكأس رقم "5" في اللوحة الموجودة تحت.] فهو في الحقيقة عندهم ليس بحي ولا عالم ولا قادر ولا سميع ولا بصير ولا متكلم ولا يتكلم.
(...)

والدرجة الثانية من التجهم: هو تجهم المعتزلة ونحوهم، الذين يقرون بأسماء الله الحسنى في الجملة، لكن ينفون
صفاته؛ وهم أيضا لا يقرون بأسماء الله الحسنى كلها على الحقيقة، بل يجعلون كثيرا منها على المجاز.
[يمثلهم: الكأس رقم "4" في اللوحة.]

وهؤلاء هم الجهمية المشهورون.

وأما الدرجة الثالثة: فهم الصفاتية المثبتون، المخالفون للجهمية، لكن فيهم نوع من التجهم، كالذين يقرون بأسماء الله وصفاته في الجملة، لكن يردون طائفةً من أسمائه وصفاته الخبرية، أو غير الخبرية، ويتأولونها (كما تأول الأولون صفاته كلها.

ومن هؤلاء مَن يقر بصفاته الخبرية الواردة في القرآن دون الحديث، كما عليه كثير من أهل الكلام والفقه وطائفة من أهل الحديث.
ومنهم مَن يقر بالصفات الواردة في الأخبار أيضا في الجملة، لكن مع نفي وتعطيل لبعض ما ثبت بالنصوص وبالمعقول، وذلك كأبي محمد بن كلاب ومن اتبعه.

وفي هذا القسم يدخل أبو الحسن الأشعري وطوائف من أهل الفقه والكلام والحديث والتصوف؛ [ويمثلهم: الكأس رقم "2".] وهؤلاء: إلى أهل السنة المحضة [اللذين يمثلهم: الكأس رقم "1" أقرب منهم إلى الجهمية والرافضة والخوارج والقدرية. (لكن انتسب إليهم طائفة هم إلى الجهمية أقرب منهم إلى أهل السنة المحضة.) فإن هؤلاء ينازعون المعتزلة نزاعا عظيما فيما يثبتونه من الصفات أعظم من منازعتهم لسائر أهل الإثبات فيما ينفونه.
وأما المتأخرون
[ويمثلهم: الكأس رقم "3"] فإنهم والوا المعتزلة وقاربوهم أكثر وقدموهم على أهل السنة والإثبات، وخالفوا أوليهم. ومنهم من يتقارب نفيه وإثباته"
(Al-Fatâwâ al-kub'râ, 6/371-372 dans l'édition que je possède).

-
On peut illustrer cela par cette planche (de ma composition), avec plusieurs verres :

ALe verre n° 1 représente la Sunna pure : il ne s'y trouve que de l'eau pure.

A l'autre extrême, le verre n° 5 représente le Jahmisme pur : il est rempli de sirop pur. Pour Ibn Taymiyya, le propos des Jahmites au sujet des Noms et Attributs de Dieu constitue du kufr akbar, comme le disait Abdullâh ibn ul-Mubârak (MF 3/350-351). Ibn Taymiyya écrit :
"والمأثور عن السلف والأئمة إطلاق أقوال بتكفير الجهمية المحضة (...). وأما الخوارج والروافض ففي تكفيرهم نزاع وتردد عن أحمد وغيره. وأما القدرية الذين ينفون الكتابة والعلم فكفروهم، ولم يكفروا من أثبت العلم ولم يثبت خلق الأفعال"
(MF 3/352).
"وليس هذا مذهب أحمد ولا غيره من أئمة الإسلام. بل لا يختلف قوله أنه لا يكفر المرجئة الذين يقولون: الإيمان قول بلا عمل. ولا يكفر من يفضل عليا على عثمان. بل نصوصه صريحة بالامتناع من تكفير الخوارج والقدرية وغيرهم. وإنما كان يكفر الجهمية المنكرين لأسماء الله وصفاته؛ لأن مناقضة أقوالهم لما جاء به الرسول صلى الله عليه وسلم ظاهرة بينة؛ ولأن حقيقة قولهم تعطيل الخالق. وكان قد ابتلي بهم حتى عرف حقيقة أمرهم وأنه يدور على التعطيل. وتكفير الجهمية مشهور عن السلف والأئمة. لكن ما كان يكفر أعيانهم. فإن الذي يدعو إلى القول أعظم من الذي يقول به؛ والذي يعاقب مخالفه أعظم من الذي يدعو فقط؛ والذي يكفر مخالفه أعظم من الذي يعاقبه! ومع هذا فالذين كانوا من ولاة الأمور يقولون بقول الجهمية: "إن القرآن مخلوق وإن الله لا يرى في الآخرة" وغير ذلك، ويدعون الناس إلى ذلك ويمتحنونهم ويعاقبونهم إذا لم يجيبوهم ويكفرون من لم يجبهم (حتى أنهم كانوا إذا أمسكوا الأسير لم يطلقوه حتى يقر بقول الجهمية: "إن القرآن مخلوق" وغير ذلك، ولا يولون متوليا ولا يعطون رزقا من بيت المال إلا لمن يقول ذلك)؛ ومع هذا فالإمام أحمد رحمه الله تعالى ترحم عليهم واستغفر لهم، لعلمه بأنهم لمن يبين لهم أنهم مكذبون للرسول ولا جاحدون لما جاء به، ولكن تأولوا فأخطئوا وقلدوا من قال لهم ذلك. وكذلك الشافعي لما قال لحفص الفرد حين قال: "القرآن مخلوق": "كفرت بالله العظيم". بين له أن هذا القول كفر ولم يحكم بردة حفص بمجرد ذلك؛ لأنه لم يتبين له الحجة التي يكفر بها"
(MF 23/348-349).
"ومقالات الجهمية هي من هذا النوع فإنها جحد لما هو الرب تعالى عليه ولما أنزل الله على رسوله. وتغلظ مقالاتهم من ثلاثة أوجه: أحدها: أن النصوص المخالفة لقولهم في الكتاب والسنة والإجماع كثيرة جدا مشهورة وإنما يردونها بالتحريف. الثاني: أن حقيقة قولهم تعطيل الصانع وإن كان منهم من لا يعلم أن قولهم مستلزم تعطيل الصانع، فكما أن أصل الإيمان الإقرار بالله فأصل الكفر الإنكار لله. الثالث: أنهم يخالفون ما اتفقت عليه الملل كلها وأهل الفطر السليمة كلها. لكن مع هذا قد يخفى كثير من مقالاتهم على كثير من أهل الإيمان حتى يظن أن الحق معهم لما يوردونه من الشبهات" (MF 3/354-355).

Le verre n° 4 est rempli d'eau mêlée à une quantité importante de sirop : cela représente le Mutazilisme, dont certains ulémas sunnites ont qualifié les adeptes de : "مخانيث الجهمية" (MF 5/227 ; 14/348) (ou encore de : "مخانيث الفلاسفة" (MF 6/359)). Ces ulémas voulaient dire par là que les Mutazilites sont des hybrides, ayant pris des Jahmites un greffon déplacé. Les Mutazilites ne sont pas qualifiés de "sunnites" (au sens particulier du terme) : évidemment pas "en soi", mais pas non plus "par rapport à...". (Certes, les Mutazilites sont bien qualifiés de "sunnites", mais ce au sens général du terme : "non-rafidhites". Et ce n'est pas de ce sens général que l'on parle ici.)...

Le verre n° 3 représente la posture des Acharites postérieurs, qui se sont, sans s'en rendre compte, rapprochés des croyances Mutazilites, et que certains ulémas sunnites ont donc qualifiés de : "مخانيث المعتزلة" (MF 6/359 : Ibn Taymiyya précise bien : "ومرادهم: الأشعرية الذين ينفون الصفات الخبرية"). C'est par rapport aux verres n° 4 et n° 5 que ce verre n° 3 est appelé : "verre d'eau". Ceci rejoint le passage suscité de Naqdh Ta'sîs it-taqdîs : c'est par rapport aux Mutazilites que ces Acharites sont qualifiés de "sunnites" (au sens particulier du terme).

Le verre n° 2 représente quant à lui la posture de Ibn Kullâb et Abu-l-Hassan al-Asha'rî à propos des Sifât fi'liyya : Ibn Taymiyya dit d'eux qu'"ils ont un quelque chose de la jahmisation" (فيهم نوع من التجهم), mais également qu'"ils sont plus proches des Gens de la pure Sunna que des Jahmites" : "وهؤلاء: إلى أهل السنة المحضة، أقرب منهم إلى الجهمية والرافضة والخوارج والقدرية" (Al-Fatâwâ al-kub'râ, ci-dessus). On retrouve donc dans ce verre n° 2 une petite trace de sirop, mais ce qui domine c'est bien l'eau. Au point que ce verre n° 2 est appelé : "un verre d'eau".

-
On relève aussi dans le propos de Al-Fatâwâ al-kub'râ que ceux que j'ai représentés par les verres 2 et 3 sont tous deux qualifiés par Ibn Taymiyya de "Sifâtiyya muthbitûn, mukhâlifûna li-l-jahmiyya".

Remarquons bien que, ceux des Acharites qui font la négation des Sifât Khabariyya, Ibn Taymiyya les a qualifiés non pas de "Mu'tazila", mais de : "Makhânîth ul-Mu'tazila" ! On voit bien la différence entre le verre n° 2, le verre n° 3 et le verre n° 4 dans le propos suivant de Ibn Taymiyya :
"ثم أقرب هؤلاء الجهمية: الأشعرية يقولون: إن له صفات سبعا: الحياة والعلم والقدرة والإرادة والكلام والسمع والبصر، وينفون ما عداها. وفيهم من يضم إلى ذلك "اليد" فقط؛ ومنهم من يتوقف في نفي ما سواها
[أي ما سوى اليد]؛ وغلاتهم يقطعون بنفي ما سواها [أي ما سوى اليد].وأما المعتزلة فإنهم ينفون الصفات مطلقا ويثبتون أحكامها" (MF 6/358-359).
"ولهذا كانوا يقولون: "إن البدع مشتقة من الكفر وآيلة إليه"؛ ويقولون: "إن المعتزلة مخانيث الفلاسفة، والأشعرية مخانيث المعتزلة"؛ وكان يحيى بن عمار يقول: "المعتزلة الجهمية الذكور، والأشعرية الجهمية الإناث". ومرادهم: الأشعرية الذين ينفون الصفات الخبرية. وأما من قال منهم بكتاب "الإبانة" (الذي صنفه الأشعري في آخر عمره) ولم يظهر مقالة تناقض ذلك، فهذا يعد من أهل السنة" (MF 6/359-360).

-

IV) En fait Ibn Taymiyya raisonne toujours en termes de détermination de la quantité d'éloignement par rapport à la vérité :

"ومما ينبغي أيضا أن يعرف أن الطوائف المنتسبة إلى متبوعين في أصول الدين والكلام على درجات:
منهم من يكون قد خالف السنة في أصول عظيمة،
ومنهم من يكون إنما خالف السنة في أمور دقيقة، ومن يكون قد رد على غيره من الطوائف الذين هم أبعد عن السنة منه؛ فيكون محمودا فيما رده من الباطل وقاله من الحق؛ لكن يكون قد جاوز العدل في رده بحيث جحد بعض الحق وقال بعض الباطل؛ فيكون قد رد بدعة كبيرة ببدعة أخف منها؛ ورد الباطل بباطل أخف منه.
وهذه حال أكثر أهل الكلام المنتسبين إلى السنة والجماعة.
ومثل هؤلاء إذا لم يجعلوا ما ابتدعوه قولا يفارقون به جماعة المسلمين - يوالون عليه ويعادون -، كان من نوع الخطأ. والله سبحانه وتعالى يغفر للمؤمنين خطأهم في مثل ذلك"
(MF 3/348-349) (déjà cité plus haut).

Sous la plume de Ibn Taymiyya, les Acharites font bel et bien partie des "أهل الكلام المنتسبين إلى السنة والجماعة". Ce propos s'applique donc entièrement aux Acharites : leurs khata' sont des khata' sur des choses subtiles, et qui n'autorisent pas (comme nous le disions en début d'article) le tadhlîl de leurs auteurs.

-
Dans Dar'u ta'ârudh il-'aql wa-n-naql, Ibn Taymiyya écrit :

"مع أنه يمكن بيان أن قول الأشعري وأصحابه: أقرب إلى صحيح المعقول من قول المعتزلة.
كما يمكن أن يبين أن قول المعتزلة: أقرب إلى صريح المعقول من قول الفلاسفة.

لكن هذا يفيد أن هذا القول أقرب إلى المعقول وإلى الحق؛ لا يفيد أنه هو الحق في نفس الأمر.

فهذا ينتفع به مَن ناظَرَ الطاعنَ على الأشعرية (من المعتزلة)، والطاعنَ على المعتزلة (من الفلاسفة): فتُبَيِّنُ له أن قول هؤلاء خير من قول أصحابك.

فإنه كما إن كل من كان أقرب إلى السنة فقوله أقرب إلى الأدلة الشرعية، فكذلك قوله أقرب إلى الأدلة العقلية.

ولا ريب أن هذا مما ينبغي سلوكه. فكل قول أو قائل كان إلى الحق أقرب، فإنه يبين رجحانه على ما كان عن الحق أبعد. ألا ترى أن الله تعالى لما نصر الروم على الفرس - وكان هؤلاء أهل الكتاب، وهؤلاء أهل أوثان -، فرح المؤمنون بنصر الله لمن كان إلى الحق أقرب على من كان عنه أبعد.

وأيضاً فيمكن القريب إلى الحق أن ينازع البعيد عنه في الأصل الذي احتج به عليه البعيد، وأن يوافق القريب إلى الحق للسلف الأول الذين كانوا على الحق مطلقاً" (Dar'u ta'ârudh il-'aql wa-n-naql, 7/236-239).

-
"وابن كلاب إمام الأشعرية أكثر مخالفة لجهم وأقرب إلى السلف من الأشعري نفسه.
والأشعري أقرب إلى السلف من القاضي أبي بكر الباقلاني.
والقاضي أبو بكر وأمثاله أقرب إلى السلف من أبي المعالي وأتباعه.
فإن هؤلاء نفوا الصفات: كالاستواء والوجه واليدين، ثم اختلفوا هل تتأول أو تفوض؟ على قولين أو طريقين. فأول قولي أبي المعالي هو تأويلها كما ذكر ذلك في "الإرشاد" وآخر قوليه تحريم التأويل ذكر ذلك في "الرسالة النظامية" واستدل بإجماع السلف على أن التأويل ليس بسائغ ولا واجب. وأما الأشعري نفسه وأئمة أصحابه فلم يختلف قولهم في إثبات الصفات الخبرية وفي الرد على من يتأولها كمن يقول: استوى بمعنى استولى. وهذا مذكور في كتبه كلها كـ"الموجز الكبير" و "المقالات الصغيرة والكبيرة" و "الإبانة" وغير ذلك. وهكذا نقل سائر الناس عنه حتى المتأخرون كالرازي والآمدي: ينقلون عنه إثبات الصفات الخبرية ولا يحكون عنه في ذلك قولين. فمن قال: "إن الأشعري كان ينفيها وأن له في تأويلها قولي"، فقد افترى عليه.
ولكن هذا فعل طائفة من متأخري أصحابه كأبي المعالي ونحوه؛ فإن هؤلاء أدخلوا في مذهبه أشياء من أصول المعتزلة"
:
"
Ibn Kullâb – le imam des Ash'arites – a davantage contredit Jahm et est plus proche des Salaf que al-Ash'arî lui-même [ne l'est].
Et al-Ash'arî est plus proche des Salaf que al-qâdhî Abû Bakr al-Bâqillânî.
Et al-qâdhî Abû Bakr al-Bâqillânî et ses semblables sont plus proches des Salaf que Abu-l-Ma'âlî et ses disciples ; car ces derniers ont fait la négation des Sifât telles que al-Istiwâ', al-Waj'h et al-Yadayn, puis ont divergé quant à savoir s'ils feraient la ta'wîl ou la tafwîdh, laissant deux avis ou deux voies. (...)"
(MF 12/202-203).

-

V) Un autre écrit de Ibn Taymiyya où il dit clairement que, en ce qui concerne les Sifât khabariyya, Abu-l-Hassan al-'Asha'rî est encore plus proche du credo correct que certains Hanbalites postérieurs (tels que Ibn 'Aqîl et Ibn ul-Jawzî) le sont :

"وكان الأشعري أقرب إلى مذهب أحمد بن حنبل وأهل السنة من كثير من المتأخرين المنتسبين إلى أحمد الذين مالوا إلى بعض كلام المعتزلة كابن عقيل، وصدقة بن الحسين، وابن الجوزي، وأمثالهم" (Dar' ut-ta'ârudh, 1/270).

"وأبو الحسن الأشعري لما رجع عن مذهب المعتزلة سلك طريقة ابن كلاب، ومال إلى أهل السنة والحديث، وانتسب إلى الإمام أحمد، كما قد ذكر ذلك في كتبه كلها، كـالإبانة والموجز والمقالات وغيرها، وكان مختلطاً بأهل السنة والحديث كاختلاط المتكلم بهم، بمنزلة ابن عقيل عند متأخريهم.
لكن الأشعري وأئمة أصحابه: أتبع لأصول الإمام أحمد وأمثاله من أئمة السنة، من مثل ابن عقيل في كثير من أحواله، وممن اتبع ابن عقيل كـأبي الفرج ابن الجوزي في كثير من كتبه"
(Dar' ut-ta'ârudh, 2/16).

-

VI) Ibn Taymiyya dit même que certains Muhaddithûn (Hanbalites ou non) sont allés trop loin dans l'affirmation des Sifât, étant alors dans l'erreur dans la Ithbât, tandis que les Mutakallimûn ont été dans l'erreur dans le Naf'y :

"لكن يوجد في أهل الحديث مطلقا (من الحنبلية وغيرهم) من الغلط في الإثبات: أكثر مما يوجد في أهل الكلام.
ويوجد في أهل الكلام من الغلط في النفي: أكثر مما يوجد في أهل الحديث"
(MF 17/363).

-
"أما باب الصفات والتوحيد: فالنفي فيه: في الجملة قول الفلاسفة والمعتزلة وغيرهم من الجهمية، وإن كان بين الفلاسفة والمعتزلة نوع فرق (وكذلك بين البغداديين والبصريين اختلاف في السمع والبصر هل هو علم أو إدراك غير العلم؟ وفي الإرادة). وهذا: المذهب الذي يسميه السلف "قول جهم"، لأنه أول من أظهره في الإسلام. وقد بينت إسناده فيه في غير هذا الموضع: أنه متلقى من الصابئة الفلاسفة والمشركين البراهمة واليهود السحرة.

والإثبات
: في الجملة مذهب "الصفاتية": من الكلابية والأشعرية والكرامية وأهل الحديث وجمهور الصوفية والحنبلية وأكثر المالكية والشافعية إلا الشاذ منهم وكثير من الحنفية أو أكثرهم، وهو قول [السالمية.
لكن الزيادة في الإثبات إلى حد التشبيه هو قول الغالية من الرافضة ومن جهال أهل الحديث وبعض المنحرفين.

وبين نفي الجهمية وإثبات المشبهة: مراتب" (MF 6/51).

-

VII) Et, certes, sur le point des Sifât fi'liyya, al-Ash'arî a fait l'erreur susmentionnée de suivre le Kullabisme. Mais sur ce point, les ulémas postérieurs des autres écoles (y compris les Hanbalites et les Zahirites) aussi se sont scindés en 2 groupes : l'un a suivi le Kullabisme (comme l'a fait al-Ash'arî), l'autre pas :


"وشاع النزاع في ذلك بين عامة المنتسبين إلى السنة من أصحاب أحمد وغيرهم.

وقد ذكر أبو بكر عبد العزيز في كتاب الشافعي عن أصحاب أحمد في معنى أن القرآن غير مخلوق قولين مبنيين على هذا الأصل:
أحدهما: أنه قديم لا يتعلق بمشيئته وقدرته
والثاني: أنه لم يزل متكلماً إذا شاء.
وكذلك ذكر أبو عبد الله بن حامد قولين.
وممن كان يوافق على نفي ما يقوم به من الأمور المتعلقة بمشيئته وقدرته كقول ابن كلاب: أبو الحسن التميمي وأتباعه والقاضي أبو يعلى وأتباعه كـابن عقيل وأبي الحسن بن الزاغوني وأمثالهم، وإن كان في كلام القاضي ما يوافق هذه تارة وهذا تارة.
وممن كان يخالفهم في ذلك: أبو عبد الله بن حامد، وأبو بكر عبد العزيز وأبو عبد الله بن بطة وأبو عبد الله بن منده وأبو نصر السجزي ويحيى بن عمار السجستاني وأبو إسماعيل الأنصاري وأمثالهم.

والنزاع في هذا الأصل: بين أصحاب مالك وبين أصحاب الشافعي وبين أصحاب أبي حنيفة، وبين أهل الظاهر أيضاً، فداود بن علي صاحب المذهب وأئمتهم على إثبات ذلك، وأبو محمد بن حزم على المبالغة في إنكار ذلك" (Dar' ut-ta'ârudh, 2/18-19).

-

VIII) Ibn Taymiyya relate avoir agi pour rapprocher, à Damas, les Acharites et ceux qui sont restés complètement sur le credo de Ahmad ibn Hanbal :

Ibn Taymiyya a cité le fait que, avant la Fitna Qushayriyya* à Bagdad, les Acharites et ceux qui sont restés complètement sur le credo de Ahmad ibn Hanbal s'entendaient [assez] bien.
(* On trouve une première Fitna qui débute en l'an 445, à l'occasion de laquelle Abu-l-Qâssim al-Qushayrî rédigera une épître ; et une seconde, avec Abû Nasr ibn ul-Qushayrî, qui commence en l'an 469. )

Ibn Taymiyya relate aussi qu'il a cherché à rapprocher les uns des autres à Damas, et que lorsqu'il a montré le credo de al-Ash'arî aux hanbalites de Damas, ceux-ci se sont exclamés : "Ce (propos) est encore meilleur que le propos de al-Muwaffaq [= Ibn Qudâma al-hanbalî] !"

"وأظهرت ما ذكره ابن عساكر في مناقبه أنه لم تزل الحنابلة والأشاعرة متفقين إلى زمن القشيري؛ فإنه لما جرت تلك الفتنة ببغداد تفرقت الكلمة. ومعلوم أن في جميع الطوائف من هو زائغ ومستقيم.
مع أني في عمري إلى ساعتي هذه لم أدع أحدا قط في أصول الدين إلى مذهب حنبلي وغير حنبلي، ولا انتصرت لذلك، ولا أذكره في كلامي، ولا أذكر إلا ما اتفق عليه سلف الأمة وأئمتها"
(MF 3/228-229).

"والناس يعلمون أنه كان بين الحنبلية والأشعرية وحشة ومنافرة. وأنا كنت من أعظم الناس تأليفا لقلوب المسلمين وطلبا لاتفاق كلمتهم واتباعا لما أمرنا به من الاعتصام بحبل الله.
وأَزَلِتُ عامة ما كان في النفوس من الوحشة، وبيّنت لهم أن الأشعري كان من أجل المتكلمين المنتسبين إلى الإمام أحمد رحمه الله ونحوه المنتصرين لطريقه كما يذكر الأشعري ذلك في كتبه"
(MF 3/227-228).

"ولما أظهرت كلام الأشعري - ورآه الحنبلية - قالوا: "هذا خير من كلام الشيخ الموفق!" وفرح المسلمون باتفاق الكلمة" (MF 3/228-229).

-

Conclusion : Alors : Les Acharites constituent-ils un groupe déviant (firqa dhâlla) ?

– A cette question, répondre par : "Ils constituent une firqa dhâlla", cela serait erroné, et injuste, car ils n'en constituent pas une.

– Mais répondre à cette question par un inconditionnel : "Ils font partie des Ahl us-Sunna wa-l-Jamâ'ah", cela est également risqué, car risquant de faire croire que tout ce que les Acharites disent est conforme à la Sunna et à la Jamâ'ah (or cela n'est pas vrai).

– Il faut donc être nuancé : "Ils ne constituent pas une firqa dhâlla. Ils font partie des Ahl us-Sunna wa-l-Jamâ'ah, avec cependant des erreurs qat'î sur certains points de croyance, ces erreurs là n'étant pas conformes à la Sunna et à la Jamâ'ah. Ces erreurs sont plus nombreuses et plus profondes chez certains ulémas ash'aris postérieurs que chez les ulémas ash'aris premiers".

-
Dans Al-Istiqâma, Ibn Taymiyya dit d'une part du credo acharite que "sa plus grande partie est conforme aux croyances des Salaf et des Ahl us-Sunna wa-l-Jamâ'ah, cependant il fait un manquement par rapport à cela, et implique un délaissement d'une partie de ce sur quoi ils [= les Salaf] étaient, ainsi qu'un rajout contredisant ce sur quoi ils étaient" ; et il dit d'autre part qu'il est faux de dire (comme le laisse croire le livre de Abu-l-Qâssim al-Qushayrî) que les mashâ'ïkh soufis aient tous été de credo acharite :
"فصل فيما ذكره الشيخ أبو القاسم القشيرى في رسالته المشهورة من اعتقاد مشايخ الصوفية. فإنه ذكر من متفرقات كلامهم ما يستدل به على انهم كانوا يوافقون اعتقاد كثير من المتكلمين الأشعرية. وذلك هو اعتقاد ابي القاسم الذي تلقاه عن أبي بكر بن فورك وأبي إسحاق الإسفراييني. وهذا الاعتقاد [الأشعري] غالبه موافق لأصول السلف وأهل السنة والجماعة، لكنه مقصر عن ذلك ومتضمن تركَ بعض ما كانوا عليه وزيادةً تخالف ما كانوا عليه.
والثابت الصحيح عن أكابر المشايخ يوافق ما كان عليه السلف؛ وهذا هو الذي كان يجب أن يذكر. فإن في الصحيح الصريح المحفوظ عن اكابر المشايخ (مثل الفضيل بن عياض وأبي سليمان الداراني ويوسف بن أسباط وحذيفة المرعشى ومعروف الكرخي إلى الجنيد بن محمد وسهل بن عبد الله التستري وأمثال هؤلاء) ما يبين حقيقة مقالات المشايخ. وقد جمع كلام المشايخ إما بلفظه أو بما فهمه هو غير واحد: فصنف أبو بكر محمد بن إسحاق الكلاب اذى كتاب التعرف لمذاهب التصوف؛ وهو أجود مما ذكره أبو القاسم، وأصوب وأقرب إلى مذهب سلف الأمة وأئمتها وأكابر مشايخها. وكذلك معمر بن زياد الأصفهاني شيخ الصوفية وابو عبد الرحمن محمد بن الحسن السلمي جامع كلام الصوفية: هما في ذلك أعلى درجة وأبعد عن البدعة والهوى من أبى القاسم. وأبو عبد الرحمن وإن كان أدنى الرجلين فقد كان ينكر مذهب الكلابية ويبدعهم (وهو المذهب الذي ينصره أبو القاسم). وله في ذم الكلام مصنف يخالف ما ينصره أبو القاسم"
(Al-Istiqâma, 1/81-83).

Wallâhu 'Alam (Dieu sait mieux).

Print Friendly, PDF & Email