Dieu a, parmi Ses Attributs, celui de Lumière - النور من صفات الله الذاتية - Est-il possible, en ce monde, de voir Dieu ? et d'entendre Sa Voix ?

-

I) Dieu - Béni et Elevé - a parmi Ses Attributs (Sifa min as-Sifât idh-Dhatiyya) : la Lumière :

a) Le Prophète (que Dieu l'élève et le salue) a dit : "Dieu - Puissant et Majestueux - ne dort pas, et il ne conviendrait pas qu'Il dorme. Il abaisse la balance et l'élève. Il élève vers Lui l'action (humaine faite) de nuit avant l'action faite de jour, ainsi que l'action (humaine) faite de jour avant l'action faite de nuit. Son Voile est la Lumière - ou le Feu - ; s'Il le découvrait, les Lumières de Sa Face brûleraient ce jusqu'à quoi Sa Vue parvient : Ses créatures*" : "حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، وأبو كريب، قالا: حدثنا أبو معاوية، حدثنا الأعمش، عن عمرو بن مرة، عن أبي عبيدة، عن أبي موسى، قال: قام فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم بخمس كلمات، فقال: " إن الله عز وجل لا ينام، ولا ينبغي له أن ينام، يخفض القسط ويرفعه، يرفع إليه عمل الليل قبل عمل النهار، وعمل النهار قبل عمل الليل، حجابه النور - وفي رواية أبي بكر: النار - لو كشفه، لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه*". وفي رواية أبي بكر، عن الأعمش، ولم يقل: حدثنا" (Muslim, 179) ("فالسبحات بضم السين والباء ورفع التاء في آخره وهي جمع سبحة؛ قال صاحب العين والهروي وجميع الشارحين للحديث من اللغويين والمحدثين: معنى سبحات وجهه: نوره وجلاله وبهاؤه" : Shar'h Muslim, an-Nawawî).
* Il s'agit de Ses créatures relevant du même genre que notre corps (ce qui inclut la Terre, ses montagnes, etc.), et telles qu'elles sont durant la vie actuelle. Car le Jour du Jugement, les humains pourront voir Dieu : mais ils auront alors été préalablement recréés différemment ; de même, la Terre aura alors été changée dans certains de ses attributs. Par ailleurs, ce voile de lumière lui-même, bien que créé (comme nous allons le voir), n'est pas brûlé par les Lumières de la Face Magnifique. Par ailleurs encore, comme nous le verrons en fin d'article, selon certains ulémas, les anges, ou des anges, ont vu Dieu : mais les anges ne sont pas des "créatures relevant du même genre que notre corps". 

Dans ce hadîth, deux Lumières ont été mentionnées :
--- primo) la Lumière de la Face de Dieu. C'est elle qui relève des Attributs de Dieu ;
--- secundo) le Voile de lumière qui est entre Dieu et Ses créatures. Lui est pour sa part créé, et distinct de Dieu ; Dieu ne le découvrira que pour Se montrer à certaines créatures, quand Il le voudra (comme nous allons le voir en a' et en a'').

a') Le Prophète (sur lui la paix) a dit : "Lorsque les gens du Paradis seront entrés dans le Paradis, Dieu – Béni et Elevé – leur dira : "Voudriez-vous quelque chose que Je vous donnerai en plus ? – N'as-Tu pas blanchi nos visages ? Ne nous as-Tu pas admis au Paradis et sauvés du Feu ?" diront-ils. Alors Il découvrira le Voile. Il ne leur aura alors rien été donné qui leur soit plus apprécié que de regarder leur Seigneur" : "حدثنا عبيد الله بن عمر بن ميسرة، قال: حدثني عبد الرحمن بن مهدي، حدثنا حماد بن سلمة، عن ثابت البناني، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى، عن صهيب، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إذا دخل أهل الجنة الجنة، قال: يقول الله تبارك وتعالى: تريدون شيئا أزيدكم؟ فيقولون: ألم تبيض وجوهنا؟ ألم تدخلنا الجنة، وتنجنا من النار؟ قال: فيكشف الحجاب، فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم عز وجل" (Muslim, 181).

a'') Le Prophète (sur lui soit la paix) a également dit : "(...) Et, entre ces gens (habitant ces deux jardins) et le fait de regarder leur Seigneur, il n'y aura que le Manteau** de la Grandeur sur Sa Face ; (ces gens étant) dans le jardin d'Eden" : "عن عبد الله بن قيس عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "جنتان من فضة، آنيتهما وما فيهما، وجنتان من ذهب، آنيتهما وما فيهما. وما بين القوم وبين أن ينظروا إلى ربهم إلا رداء** الكبر على وجهه في جنة عدن" (al-Bukhârî, 7006 etc.) ; et avec les termes "إلا رداء الكبرياء*** على وجهه" chez Muslim (180). ** هو حجاب النور ; Ibn Hajar dit qu'il s'agit du Voile évoqué dans le hadîth a' (Muslim, 181) (FB 13/529) ; donc du Voile de Lumière évoqué dans le hadîth a (Muslim, 179). *** الكبرياء : d'abord الكبرياء هي الملك والسلطان والعزة (Al-Furûq ul-lughawiyya) ; ensuite ces mots : "le Voile de la Grandeur" signifient que c'est par Jalousie par rapport à Sa Grandeur que Dieu ne Se laisse pas voir : Il n'accordera cela aux gens du Paradis que par pure Faveur (d'après l'explication de Abu-l-'Abbâs al-Qurtubî : FB 13/529).

b) "Je recherche la protection de la Lumière de Ta Face, par laquelle les ténèbres se dissipent, et à cause de laquelle l'affaire de ce monde et celle de l'autre deviennent bons" : "عن عبد الله بن جعفر قال: لما توفي أبو طالب خرج النبي صلى الله عليه وسلم إلى الطائف ماشيا على قدميه، قال: فدعاهم إلى الإسلام، قال: فلم يجيبوه، قال فانصرف، فأتى ظل شجرة، فصلى ركعتين ثم قال: "اللهم إليك أشكو ضعف قوتي وقلة حيلتي وهواني على الناس، أرحم الراحمين أنت؛ ارحمني، إلى من تكلني؟ إلى عدو يتجهمني، أم إلى قريب ملكته أمري؟ إن لم تكن غضبانا علي فلا أبالي، غير أن عافيتك هي أوسع لي. أعوذ بنور وجهك الذي أشرقت له الظلمات وصلح عليه أمر الدنيا والآخرة أن تنزل بي غضبك أو تحل علي سخطك، لك العتبى حتى ترضى ولا حول ولا قوة إلا بك" (dha'îf : Silsilat ul-ahâdîth idh-dha'îfa, n° 2933).

c) "عن جابر بن عبد الله، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "بينا أهل الجنة في نعيمهم، إذ سطع لهم نور، فرفعوا رءوسهم، فإذا الرب قد أشرف عليهم من فوقهم، فقال: "السلام عليكم يا أهل الجنة." قال: وذلك قول الله: {سلام قولا من رب رحيم}، قال فينظر إليهم، وينظرون إليه، فلا يلتفتون إلى شيء من النعيم ما داموا ينظرون إليه، حتى يحتجب عنهم، ويبقى نوره وبركته عليهم في ديارهم" (Ibn Mâja, n° 184, dha'îf).

-

"وقال القاضي أبو يعلى: فأما قوله في حديث جابر: "بينا أهل الجنة في نعيمهم إذ سطع لهم نور من فوق رءوسهم، فإذا الرب قد أشرف عليهم من فوقهم قال: السلام عليكم يا أهل الجنة، قال: فذلك قوله تعالى: {سلام قولا من رب رحيم} قال: فينظر إليهم وينظرون إليه، فلا يلتفتون إلى شيء من النعيم ما داموا ينظرون إليه"، قال: فلا يمتنع حمله على ظاهره وأنه نور ذاته، لأنه إذا جاز أن تظهر لهم ذاته فيرونها، جاز أن يظهر لهم نورها فيرونه؛ لأن النور من صفات ذاته وهو قوله: {وأشرقت الأرض بنور بنور ربها}. وذكر في موضع آخر قولين في ذلك، ورجح هذا القول، قال: "وهو أشبه بكلام أحمد"- (Mukhtassar as-Sawâ'ïq il-mursala, p. 557).

Parmi les Lumières mises en relation avec Dieu dans les textes, et dont Ibn ul-Qayyim pense qu'elles sont au nombre de 4, seule la Lumière qui est mentionnée dans le texte ci-après en 2ème position est la Sifa Dhâtiyya de Dieu, au même titre que le Savoir, la Sagesse, etc. : "الوجه الحادي عشر: أن النص قد ورد بتسمية الرب نورا، وبأن له نورا مضافا إليه، وبأنه نور السماوات والأرض، وبأن حجابه نور: هذه أربعة أنواع. فالأول يقال عليه سبحانه بالإطلاق، فإنه النور الهادي. والثاني يضاف إليه كما يضاف إليه حياته وسمعه وبصره وعزته وقدرته وعلمه؛ وتارة يضاف إلى وجهه، وتارة يضاف إلى ذاته؛ فالأول إضافته كقوله: "أعوذ بنور وجهك"، وقوله: "نور السماوات والأرض من نور وجهه "؛ والثاني إضافته إلى ذاته كقوله {وأشرقت الأرض بنور ربها}، وقول ابن عباس: "ذلك نوره الذي إذا تجلى به"، وقوله صلى الله عليه وسلم في حديث عبد الله بن عمرو "إن الله خلق خلقه في ظلمة ثم ألقى عليهم من نوره" الحديث. الثالث وهو إضافة نوره إلى السماوات والأرض، كقوله: {الله نور السماوات والأرض}. والرابع كقوله: "حجابه النور". فهذا النور المضاف إليه يجيء على أحد الوجوه الأربعة، والنور الذي احتجب به سمي نورا ونارا، كما وقع التردد في لفظه في الحديث الصحيح" (Mukhtassar as-Sawâ'ïq il-mursala, p. 551).
Ne pourrait-on pas proposer que ce qui est ici mentionné en 1 comme ce qui y est mentionné en 3 constituent en fait une seule et même chose : ce que nous verrons un peu plus bas en III ?

-

II) Quant au verset qui, parlant d'un moment du Jugement Dernier, quand Dieu sera venu rendre le Jugement, dit : "Et la Terre s'illuminera de la lumière de son Seigneur" : "وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا" (Coran 39/69)...

... ce dont il est question ici est :

----- soit l'effet (athar) de la Lumière qui est l'une des Sifât Dhâtiyya de Dieu ("قوله عز وجل: {وأشرقت الأرض} أضاءت، {بنور ربها} بنور خالقها، وذلك حين يتجلى الرب لفصل القضاء بين خلقه، فما يتضارون في نوره كما لا يتضارون في الشمس في اليوم الصحو" : Tafsîr ul-Baghawî ; "وقوله: {وأشرقت الأرض بنور ربها} أي: أضاءت يوم القيامة إذا تجلى الحق تبارك وتعالى للخلائق لفصل القضاء، {ووضع الكتاب} قال قتادة : كتاب الأعمال" : Tafsîr Ibn Kathîr) ;

----- soit l'effet (athar) de la Lumière du Voile (voir en I).

Après avoir cité plusieurs autres commentaires du verset 39-69 (notamment celui de al-Baghawî, sus-cité), c'est en les termes suivants que al-Âlûssî évoque (entre autres) les deux commentaires venant d'être évoqués : "ولعل الأوفق بما يشعر به كثير من الأخبار أن قوله سبحانه: {وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها} إشارة إلى تجليه عزّ وجلّ لفصل القضاء؛ وقد يعبر عنه بالإتيان، وقد صرح به في قوله تعالى: {يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمامِ وَالْمَلائِكَةُ}؛ ولم يتأول ذلك السلف بل أثبتوه له سبحانه كالنزول على الوجه الذي أثبته عزّ وجلّ لنفسه. ولا يبعد أن يكون هذا النور هو النور الوارد في الحديث الصحيح: "إن الله لا ينام ولا ينبغي له أن ينام يخفض القسط ويرفعه يرفع إليه عمل الليل قبل عمل النهار وعمل النهار قبل عمل الليل حجابه النور"، ويقال في [ذلك] الحجاب نحو ما قال السلف في سائر المتشابهات" (Rûh ul-Ma'ânî).

Le fait que, dans la Plaine du Jugement, c'est seulement à un moment donné que (et ce d'après l'un des trois avis) toute l'humanité verra Dieu, amène soit à pencher vers cette seconde interprétation ; soit, si on retient la première interprétation, à considérer que le verset parle de ce moment-là uniquement.

Voici tout le passage coranique :
"وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاء اللَّهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى فَإِذَا هُم قِيَامٌ يَنظُرُونَ وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْكِتَابُ وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاء وَقُضِيَ بَيْنَهُم بِالْحَقِّ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ" :
"Et on soufflera dans le cor*, tomberont alors sans connaissance ceux qui seront dans les cieux et sur la terre, exception faite de ceux que Dieu voudra
.
Puis on soufflera une autre fois**, les voilà debout, regardant. Et la Terre s'illuminera de la lumière de son Seigneur. Les livres [des comptes] seront placés, et on fera venir les prophètes et les témoins. Il sera jugé avec vérité entre (les hommes) et ils ne seront point lésés : il sera remis pleinement à chaque âme ce qu'elle aura fait. Et Il a plus connaissance de ce qu'ils font"
(Coran 39/68-70).
* & ** : Il s'agira respectivement des 3ème, puis 4ème, souffles dans le Cor.

-

III) Quant au verset qui dit : "Dieu est la Lumière des cieux et de la Terre. L'exemple de Sa lumière est (ceci) : (...). Dieu guide qui Il veut vers Sa lumière. (...)" : "اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِن شَجَرَةٍ مُّبَارَكَةٍ زَيْتُونِةٍ لَّا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ نُّورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَن يَشَاء وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ" (Coran 24/35)...

... je suis de l'avis qui dit qu'ici, les termes "Lumière de Dieu" ont seulement un sens métaphorique (هذا استعارة) : il s'agit de la Guidance que Dieu fait connaître aux habitants des cieux et de la Terre en général, et aux humains en particulier.

"قَالَ فَمَن رَّبُّكُمَا يَا مُوسَى قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى" (Coran 20/49-50) : ici il est dit qu'à chaque créature Dieu a conféré la guidance lui montrant à faire ce pour quoi elle a été créée.
"وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ" (Coran 90/10) : ici cela a le sens de : "faire connaître, et donner la faculté de distinguer, la voie droite de l'autre voie".
"وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى" (Coran 41/17) : ici cela a le sens de : "inviter à la voie droite".
"وَاللّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلاَمِ؛ وَيَهْدِي مَن يَشَاء إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ" (Coran 10/25) : ici cela a le sens de : "conférer la guidance pour que l'homme se mette sur cette voie droite".

"قوله تعالى: {الله نور السماوات والأرض} فيه قولان: أحدهما: هادي أهل السموات والأرض، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس، وبه قال أنس بن مالك" (Zâd ul-massîr).
"قوله تعالى: {مثل نوره} في هاء الكناية أربعة أقوال: أحدها: أنها ترجع إلى الله عز وجل، قال ابن عباس: مثل هداه في قلب المؤمن"
(
Ibid.).
"يهدي الله لنوره} فيه أربعة أقوال: أحدها: لنور القرآن. والثاني: لنور الإيمان. والثالث: لنور محمد صلى الله عليه وسلم. والرابع: لدينه الإسلام"
(
Ibid.).

Cette Guidance est, chez les humains, d'ordre intellectuel, et est donc séparée de Dieu (munfasil 'an-illâh) : il s'agit du sens "C" dans mon article relatifs aux différents sens du terme "Qur'ân".

-
C'est la même chose pour les termes "Sa Lumière" présents dans ces deux autres versets coraniques, qui disent : "Ils veulent éteindre la Lumière de Dieu par leur bouche..." : cela représente le Dîn, ou le Coran, ou encore les arguments exprimés par celui-ci pour étayer ses propos : des gens veulent éteindre cette lumière par des contre-arguments : "يُرِيدُونَ أَن يُطْفِؤُواْ نُورَ اللّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللّهُ إِلاَّ أَن يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ" (Coran 9/32) ; "يُرِيدُونَ لِيُطْفِؤُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ" (Coran 61/8).

-
C'est encore la même chose pour les termes "Sa Lumière" présents dans ce hadîth : "Dieu a créé Sa Création [= les humains et les djinns] dans des ténèbres [= fourvoiement], ensuite Il a lancé sur eux de Sa lumière ; celui que quelque chose de cette lumière a touché, celui-là s'est guidé, et celui qui l'a manqué s'est fourvoyé" : "عن عبد الله بن الديلمي، قال: سمعت عبد الله بن عمرو، يقول: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "إن الله عز وجل خلق خلقه في ظلمة، فألقى عليهم من نوره؛ فمن أصابه من ذلك النور اهتدى، ومن أخطأه ضل". فلذلك أقول: جف القلم على علم الله" (at-Tirmidhî, 2642).
Il s'agit de l'acceptation de la Guidance de Dieu.
Il est dit dans ce hadîth que les gens des deux genres (djinn et humain) sont dans le fourvoiement, et que c'est la Lumière de Dieu qui est acceptée par une partie d'entre eux. En fait, par essence, chaque homme est naturellement porté à reconnaître Dieu et Son Unicité, attiré par Dieu, et par le fait de faire le bien. C'est ce qu'exprime ce célèbre hadîth : "Chaque humain, sa mère le met au monde avec (l'état de) Fit'ra" : "كل إنسان تلده أمه على الفطرة" (al-Bukhârî, 1292 etc., Muslim, 2658), ainsi que cet autre hadîth : "وإني خلقت عبادي حنفاء كلهم، وإنهم أتتهم الشياطين فاجتالتهم عن دينهم، وحرمت عليهم ما أحللت لهم، وأمرتهم أن يشركوا بي ما لم أنزل به سلطانا" (Muslim, 2865). Cependant, par incidence (li 'âridh), à cause de différentes influences, à cause aussi de l'élément (présent en l'homme) sensible aux suggestions du Démon ("عن أنس بن مالك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أتاه جبريل صلى الله عليه وسلم وهو يلعب مع الغلمان، فأخذه فصرعه، فشق عن قلبه، فاستخرج القلب، فاستخرج منه علقة، فقال: هذا حظ الشيطان منك، ثم غسله في طست من ذهب بماء زمزم، ثم لأمه، ثم أعاده في مكانه" : Muslim, 162), l'homme est naturellement sujet au doute et à incliner vers autre chose que la droiture. C'est ce qui explique cet autre hadîth, qudsî : "Dieu a dit : "Chacun de vous se fourvoie, sauf celui que Je guide. Demandez-moi donc la guidance, je vous guiderai"" : "يا عبادي كلكم ضال إلا من هديته؛ فاستهدوني أهدكم" (Muslim, 2577).

-

IV) Entendre la Voix de Dieu (je ne parle pas, ici, d'entendre la Parole divine nous ayant été retransmise, mais d'entendre directement la Voix de Dieu, comme évoqué dans la Voie B au sein du verset suivant) :

"وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاء"
"Un être humain n'en était pas à ce que Dieu lui parle, excepté :
– [A] par inspiration* [faite dans le cœur de cet humain],
– [B] ou derrière un voile,
– [C] ou bien [par le fait qu']Il envoie un messager [ange] qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut [à cet humain]" (Coran 42/51).
* "وحيا": قال مجاهد: نفث ينفث في قلبه فيكون إلهاما"" (Tafsîr ul-Qurtubî).

-
Dieu dit : "وَكَلَّمَ اللّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا" : "Et Dieu a parlé à Moïse" (Coran 4/164) : "Abdullâh, fils de Ahmad ibn Hanbal, a écrit dans Kitâb us-sunna : "J'ai questionné mon père au sujet de gens qui disent que lorsque Dieu a parlé à Moïse, Il n'a pas parlé par une Voix (Sawt)." Mon père m'a alors dit : "Au contraire, Il a parlé par une Voix""" : "وقد قال عبد الله بن أحمد بن حنبل في كتاب السنة: "سألت أبي عن قوم يقولون "لما كلم الله موسى لم يتكلم بصوت"؟ فقال لي أبي: "بل تكلم بصوت" (Fat'h ul-bârî 13/562).

– Et pareille conversation s'est produite pour le prophète Moïse (sur lui soit la paix) lorsqu'il se trouvait dans la vallée Tuwâ, venant de compléter le délai de service que son beau-père et lui avaient conclu : "إِذْ قَالَ مُوسَى لِأَهْلِهِ إِنِّي آنَسْتُ نَارًا سَآتِيكُم مِّنْهَا بِخَبَرٍ أَوْ آتِيكُم بِشِهَابٍ قَبَسٍ لَّعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ فَلَمَّا جَاءهَا نُودِيَ أَن بُورِكَ مَن فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا وَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ" (Coran 27/7-8) : Moïse vit une lueur sur un flanc de la montagne (près de laquelle sa famille et lui se trouvaient). Pensant que cela est un feu allumé par des voyageurs, et croyant pouvoir obtenir auprès de ces personnes un tison pour réchauffer les siens, ou un renseignement (à quel sujet, le Coran ne le précise pas), Moïse s'en approcha seul. Or il n'y trouva pas d'humains, mais vit que le feu provenait d'un arbre. S'étant rapproché de celui-ci, il entendit une Voix qui dit : "Bénis soient qui est dans le feu, et qui en est alentour" [= respectivement : les anges, et Moïse : c'est l'un des commentaires : Tafsîr ul-Baghawî : il s'agit d'une salutation : Ibid. ; d'après des tafsîr, Gabriel était alors lui aussi présent : Al-Bidâya wa-n-Nihâya.]. "Je suis ton Seigneur ; enlève tes sandales, tu es dans la vallée sanctifiée Tuwâ. Et Je t'ai choisi ; écoute donc ce qui t'est révélé. Je suis, Moi, Dieu. Pas de divinité en dehors de Moi. Adore-Moi donc, et établis la prière pour M'évoquer. (...)" : "فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِي يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي إِنَّ السَّاعَةَ ءاَتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَى فَلاَ يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لاَ يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَى" (Coran 20/11-16).

– Pareille conversation s'est également produite pour Moïse plus tard, après l'Exode, lorsqu'il fut appelé sur le mont du Sinaï pour recevoir les Tables de la Loi.

Pareille conversation s'est également produite pour le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) lorsqu'il fut appelé aux cieux lors du voyage nocturne, et en revint avec les 5 prières rituelles obligatoires quotidiennement.

-
Le Prophète (sur lui soit la paix) lui-même a employé le terme "Voix" ("sawt") au sujet de Dieu : "عن عبد الله بن أنيس قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "يحشر الله العباد، فيناديهم بصوت يسمعه من بعد كما يسمعه من قرب: أنا الملك، أنا الديان" (cité par al-Bukhârî dans son Jâmi' Sahîh, et rapporté par lui dans son Khalqu af'âl il-'ibâd, n° 364). (Ibn Hajar a, en FB 13/559, authentifié ce hadîth, alors que, en FB 1/229, il avait écrit autre chose.) (Voir aussi Mukhtasar as-Sawâ'ïq il-mursala, p. 632-638.)
Après avoir rapporté ce hadîth, al-Bukhârî écrit : إن الله عز وجل ينادي بصوت يسمعه من بعد كما يسمعه من قرب، فليس هذا لغير الله عز وجل ذكره. قال أبو عبد الله: وفي هذا دليل أن صوت الله لا يشبه أصوات الخلق، لأن صوت الله جل ذكره يسمع من بعد كما يسمع من قرب، وأن الملائكة يصعقون من صوته، فإذا تنادى الملائكة لم يصعقوا. وقال عز وجل: {فلا تجعلوا لله أندادا} فليس لصفة الله ند، ولا مثل، ولا يوجد شيء من صفاته في المخلوقين" : "Et Dieu appellera [à ce moment-là] par une Voix qu'entendra celui qui est éloigné comme l'entendra celui qui est proche. Cela n'appartient à nul autre que Dieu - noble et majestueux est Son souvenir. Et il y a en cela la preuve que la Voix de Dieu (sawt ullâh) ne ressemble pas aux voix des créatures" (Khalqu af'âl il-'ibâd, après la relation n° 364).

Il y a également ce hadîth : "عن عبد الله، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا تكلم الله بالوحي، سمع أهل السماء للسماء صلصلة كجر السلسلة على الصفا، فيصعقون. فلا يزالون كذلك حتى يأتيهم جبريل، حتى إذا جاءهم جبريل فزع عن قلوبهم. قال: "فيقولون: يا جبريل ماذا قال ربك؟ فيقول: الحق، فيقولون: الحق، الحق"" (Abû Dâoûd, 4738). Il s'agit ici d'une taqrîb (ar-Râjihî). De toutes façons la Voix de Dieu ne peut ressembler en tous ses aspects au son ci-évoqué.

Quant à cet autre hadîth, il évoque lui aussi la Voix de Dieu lorsqu'Il parle : "عن أبي هريرة قال: إن نبي الله صلى الله عليه وسلم قال: "إذا قضى الله الأمر في السماء، ضربت الملائكة بأجنحتها خضعانا لقوله، كأنه سلسلة على صفوان. فإذا فزع عن قلوبهم قالوا: ماذا قال ربكم؟ قالوا للذي قال: الحق، وهو العلي الكبير. فيسمعها مسترق السمع، ومسترق السمع هكذا بعضه فوق بعض - ووصف سفيان بكفه فحرفها، وبدد بين أصابعه - فيسمع الكلمة فيلقيها إلى من تحته، ثم يلقيها الآخر إلى من تحته، حتى يلقيها على لسان الساحر أو الكاهن، فربما أدرك الشهاب قبل أن يلقيها، وربما ألقاها قبل أن يدركه، فيكذب معها مائة كذبة. فيقال: أليس قد قال لنا يوم كذا وكذا: كذا وكذا، فيصدق بتلك الكلمة التي سمع من السماء "" (al-Bukhârî, 4522). Cependant, cet autre hadîth évoque les décrets pris par Dieu au sujet d'éléments qadarî : ces décrets, des anges autres que Gabriel peuvent en prendre connaissance, contrairement à la révélation faite par Dieu à Gabriel pour les prophètes : les autres anges n'en prennent pas connaissance (Al-Qawl ul-mufîd, p. 317).

-

V) Voir Dieu par ses yeux, en état de veille :

Pour ce qui est des humains :

Il est en soi possible, sur le plan rationnel (mumkin 'aqlan), de voir Dieu par nos yeux physiques, même en ce monde.

–--- Cependant, en ce monde, cela n'est pas possible dans le concret (ghayr wâqi'), et ce à cause de la faible constitution physique des yeux que nous possédons ; et c'est Dieu qui en a voulu ainsi pour nous pendant notre vie terrestre (mumtani' shar'an).

–--- Par contre, dans l'autre monde, après la résurrection, cela se produira. Cela se produira dans la Plaine du Jugement ; d'après l'un des trois avis, en une fois, c'est toute l'humanité qui, alors, verra Dieu ; à un moment ultérieur, seuls les hommes ayant accepté le message divin en vigueur à leur époque Le verront encore, et seront appelés à se prosterner devant Lui (les hypocrites ne le pourront alors pas). Ensuite, une fois au Paradis, régulièrement il sera donné aux Bienheureux l'insigne faveur de pouvoir contempler la Face de Dieu. Mais même alors, il n'y aura pas Id'râk au sens de Ihâta (Bayân ul-qur'ân, 3/117), conformément à ce verset : "Les vues ne Le cernent pas" : "لاَ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ" (Coran 6/103).

Commentant le verset coranique : "لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الحُسْنَى وَزِيَادَةٌ" : "Pour ceux qui auront fait le bien, il y aura le meilleur, ainsi que chose supplémentaire" (Coran 10/26), le Prophète (sur lui la paix) a dit : "Lorsque les gens du Paradis seront entrés dans le Paradis, Dieu – Béni et Elevé – leur dira : "Voudriez-vous quelque chose que Je vous donnerai en plus ? – N'as-Tu pas blanchi nos visages ? Ne nous as-Tu pas admis au Paradis et sauvés du Feu ?" diront-ils. Alors Il découvrira le Voile. Il ne leur aura rien été donné qui leur soit plus agréable que de contempler leur Seigneur" : "حدثنا عبيد الله بن عمر بن ميسرة، قال: حدثني عبد الرحمن بن مهدي، حدثنا حماد بن سلمة، عن ثابت البناني، عن عبد الرحمن بن أبي ليلى، عن صهيب، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إذا دخل أهل الجنة الجنة، قال: يقول الله تبارك وتعالى: تريدون شيئا أزيدكم؟ فيقولون: ألم تبيض وجوهنا؟ ألم تدخلنا الجنة، وتنجنا من النار؟ قال: فيكشف الحجاب، فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم عز وجل" (Muslim, 181/297) ; "حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، حدثنا يزيد بن هارون، عن حماد بن سلمة، بهذا الإسناد، وزاد: "ثم تلا هذه الآية: {للذين أحسنوا الحسنى وزيادة" (Muslim, 181/298).

Et voici une invocation que le Prophète (sur lui soit la paix) faisait, ou l'on trouve entre autres choses ceci : "Et je Te demande le délice de regarder Ta Face, ainsi que le désir de Te rencontrer ; sans que cela soit (suite à) un malheur faisant du tort, ni un trouble égarant""اللهم بعلمك الغيب، وقدرتك على الخلق، أحيني ما علمت الحياة خيرا لي، وتوفني إذا علمت الوفاة خيرا لي. اللهم وأسألك خشيتك في الغيب والشهادة. وأسألك كلمة الحق في الرضا والغضب. وأسألك القصد في الفقر والغنى. وأسألك نعيما لا ينفد. وأسألك قرة عين لا تنقطع. وأسألك الرضاء بعد القضاء. وأسألك برد العيش بعد الموت. وأسألك لذة النظر إلى وجهك، والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة، ولا فتنة مضلة. اللهم زينا بزينة الإيمان، واجعلنا هداة مهتدين" (an-Nassâ'ï, 1288 etc.).
C'est pourquoi ceux des musulmans qui ont dit à Dieu ces termes :
"Je ne T'adore pas par espoir de Ton Paradis", ceux-là ont mal compris la réalité du Paradis : ils ont cru que le Paradis était seulement lieu de jouissance physique ; alors que le plus grand plaisir du Paradis sera de pouvoir contempler la face de Dieu (cf. Kitâb un-nubuwwât, p. 100).

"أما رؤية الله في الدنيا فقد قدمنا أنها ممكنة، ولكن الجمهور من السلف والخلف من المتكلمين وغيرهم أنها لا تقع في الدنيا" (ShM 1/320).
"والموجود الواجب الوجود أكمل الموجودات وجودا وأبعد الأشياء عن العدم فهو أحق بأن يرى، وإنما لم نره لعجز أبصارنا عن رؤيته، لا لأجل امتناع رؤيته، كما أن شعاع الشمس أحق بأن يرى من جميع الأشياء. ولهذا مثل النبي - صلى الله عليه وسلم - رؤية الله به، فقال: "ترون ربكم كما ترون الشمس والقمر": شبه الرؤية بالرؤية، وإن لم يكن المرئي مثل المرئي، ومع هذا فإذا حدق البصر في الشعاع ضعف عن رؤيته، لا لامتناع في ذات المرئي بل لعجز الرائي. فإذا كان في الدار الآخرة أكمل الله تعالى الآدميين وقواهم حتى أطاقوا رؤيته. ولهذا لما تجلى الله عز وجل للجبل {خر موسى صعقا، فلما أفاق قال: سبحانك تبت إليك وأنا أول المؤمنين}؛ قيل: "أول المؤمنين بأنه لا يراك حي إلا مات، ولا يابس إلا تدهده"؛ فهذا للعجز الموجود في المخلوق، لا لامتناع في ذات المرئي" (MS 1/311-312).
(Voir aussi FB 8/773.)

-
–---
Le prophète Moïse (sur lui soit la paix) :

Le prophète Moïse (sur lui soit la paix) avait demandé à Dieu de pouvoir Le voir : "وَلَمَّا جَاء مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ قَالَ يَا مُوسَى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالاَتِي وَبِكَلاَمِي فَخُذْ مَا آتَيْتُكَ وَكُن مِّنَ الشَّاكِرِينَ" : "Et lorsque Moïse vint à notre rendez-vous et que son Seigneur lui parla, (Moïse Lui) dit : "Seigneur, montre-moi, que je Te regarde. Il dit : "Tu ne (pourras) absolument pas Me voir. Mais regarde (cette) montagne : si elle demeure à sa place, tu (pourras) me voir." Alors, lorsque (Dieu) se manifesta à la montagne, Il la rendit aplanie, et Moïse tomba par terre, évanoui. Puis, lorsqu'il revint à lui, il dit : "Pureté à Toi ! Je me suis repenti auprès de Toi, et je suis le premier à croire." Il dit : "Moïse, Je t'ai choisi (t'ayant donné préférence) sur les hommes, pour Mes Messages et Ma Parole ; prends donc ce que Je t'ai donné, et sois d'entre les reconnaissants" (Coran 7/143-144).

Cheikh Ashraf 'Alî Thânwî a écrit d'excellentes lignes en commentaire de ce passage :
"La requête faite par Moïse de voir Dieu en ce monde est la preuve de son caractère possible 'aqlan (imkân-é 'aqlî), et la réponse que Dieu lui a faite est la preuve de son caractère impossible shar'an (imtinâ'é shar'î)" (Bayân ul-qur'ân).
"La manifestation (de Dieu) à la montagne se comprend ainsi - wallâhu A'lam - : la Lumière spécifique de Dieu est - par volonté divine - voilée par rapport aux créatures (...). Apparemment (lors de cette occasion-là), certains de ces voiles furent levés ; et la quantité de (ces) voiles levés fut très petite, ce qui explique que dans le hadîth marfû' rapporté par at-Tirmidhî, cette petite quantité ait a comparée à une partie d'un doigt. (...) Vu que les Af'âl d'Allah sont Volontaires, il est possible que ces voiles furent alors levés par rapport à cette montagne (seulement), et pas par rapport à Moïse - sur lui soit la paix - ni aux autres créatures ; c'est cela que signifierait : "لِلْجَبَلِ". Et, vu que la particularité du lever du voile est la consomption - comme cela est dit dans le hadîth : "لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه" -, l'état de cette montagne devint alors tel (que cela est décrit dans le Coran). (...) L'évanouissement de Moïse ne se produisit pas à cause d'une Manifestation à lui - car cela serait, de façon évidente, contraire aux termes : "لِلْجَبَلِ" - ; cet évanouissement se produisit à cause de la vision (par Moïse) de ce qui arriva à la montagne, ainsi qu'à cause d'une certaine proximité physique de (Moïse) avec celle-ci" (Bayân ul-qur'ân).
"(...) Quel peut bien être le lien logique [dans : "Regarde (cette) montagne : si elle demeure à sa place, tu (pourras) Me voir"] articulant "le fait que la montagne demeure à sa place" et "la possibilité effective, pour Moïse, de voir Dieu", et articulant "le fait qu'elle ne demeure pas à sa place" et "l'impossibilité effective, pour Moïse, de voir Dieu" ?
Apparemment c'est que la constitution physique des yeux humains est beaucoup plus faible que celle d'une montagne ; dès lors, si ce qui est plus robuste et plus dur ne peut pas supporter (la manifestation de Dieu), comment ce qui est plus faible pourrait-il le supporter ? (...)"
(Bayân ul-qur'ân).

Voici le hadîth auquel Cheikh Thânwî a ici fait allusion : "حدثنا عبد الله بن عبد الرحمن قال: أخبرنا سليمان بن حرب قال: حدثنا حماد بن سلمة، عن ثابت، عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ هذه الآية {فلما تجلى ربه للجبل جعله دكا}: قال حماد: "هكذا"، وأمسك سليمان بطرف إبهامه على أنملة إصبعه اليمنى؛ قال: "فساخ الجبل و{خر موسى صعقا}". هذا حديث حسن صحيح غريب لا نعرفه إلا من حديث حماد بن سلمة. حدثنا عبد الوهاب الوراق قال: حدثنا معاذ بن معاذ، عن حماد بن سلمة، عن ثابت، عن أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم نحوه" (at-Tirmidhî, 3074).

-
–---
Le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) :

L'avis pertinent est que, lors du voyage nocturne, le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) n'a pas vu Dieu.

Abû Dharr (que Dieu l'agrée) lui ayant demandé : "As-tu vu ton Seigneur ?", le Prophète (sur lui soit la paix) répondit : "Il y avait la lumière. Comment aurais-je pu Le voir ?"
"عن عبد الله بن شقيق، عن أبي ذر، قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم: "هل رأيت ربك؟" قال: "نور أنى أراه" (Muslim, 178/291). "عن عبد الله بن شقيق، قال: قلت لأبي ذر: "لو رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم لسألته." فقال: "عن أي شيء كنت تسأله؟" قال: "كنت أسأله هل رأيت ربك؟" قال أبو ذر: "قد سألت، فقال: "رأيت نورا" (Muslim 178/292).
Il s'agit du Voile de Lumière empêchant de voir Dieu (voir plus haut, en I), et c'est pourquoi Muslim a placé le hadîth du Voile de Lumière juste après celui-ci, au numéro 179.

Aïcha (que Dieu l'agrée) aussi a affirmé que le Prophète (sur lui soit la paix) n'a pas vu Dieu : "عن الشعبي، عن مسروق، قال: كنت متكئا عند عائشة، فقالت: "يا أبا عائشة، ثلاث من تكلم بواحدة منهن فقد أعظم على الله الفرية". قلت: ما هن؟ قالت: "من زعم أن محمدا صلى الله عليه وسلم رأى ربه فقد أعظم على الله الفرية". قال: وكنت متكئا فجلست، فقلت: "يا أم المؤمنين، أنظريني، ولا تعجليني. ألم يقل الله عز وجل: {ولقد رآه بالأفق المبين}، {ولقد رآه نزلة أخرى}؟" فقالت: "أنا أول هذه الأمة سأل عن ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم"، فقال: "إنما هو جبريل، لم أره على صورته التي خلق عليها غير هاتين المرتين. رأيته منهبطا من السماء سادا عظم خلقه ما بين السماء إلى الأرض". فقالت: "أو لم تسمع أن الله يقول: {لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير}؟ أو لم تسمع أن الله يقول: {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء إنه علي حكيم}؟" قالت: "ومن زعم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كتم شيئا من كتاب الله، فقد أعظم على الله الفرية، والله يقول: {يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وإن لم تفعل فما بلغت رسالته}." قالت: "ومن زعم أنه يخبر بما يكون في غد، فقد أعظم على الله الفرية، والله يقول: {قل لا يعلم من في السماوات والأرض الغيب إلا الله" (Muslim, 177/287 ; at-Tirmidhî, 3068).

-

Pour ce qui est des anges :

Ibn Hajar al-Haytamî relate une divergence entre les ulémas quant à savoir si les anges voient Dieu, ou pas :
--- certains sont d'avis que Non,
--- d'autres que Oui
.

"وسئل - نفع الله به -: هل الملائكة يرون الله تعالى؟
فأجاب بقوله: ذكر الشيخ عز الدين بن عبد السلام أنهم لا يرونه، وأطال في ذلك الاستدلال له، وتبعه جماعة.
ورد بنص إمام أهل السنة الشيخ أبي الحسن الأشعري رضي الله عنه على أنهم يرونه: ذكره في كتابه الإبانة في أصول الديانة؛ وتبعه البيهقي وأخرجه بسنده عن عبد الله بن عمرو بن العاص وعن صحابي غيره؛ وجرى عليه ابن القيم والجلال البلقيني.
وفي حديث صححه الحاكم أن جبريل ما رأى ربه قط قبل سجود النبي صلى الله عليه وسلم بين يدي ربه في الموقف. ولا يلزم منه عدم رؤيته بعد ذلك، ولا عدم رؤية غيره من بقية الملائكة، والقول بتخصيص رؤية جبريل ساقط.
قال الجلال البلقيني: وإذا قال ابن عبد السلام أن الملائكة لا يرون، فالجن أولى. وقد يتوقف في الأولوية لأن الإيمان في عرف الشرع يشمل مؤمني الثقلين، ثم قرر ثبوت الرؤية للملائكة، ثم قال: وعلى مقتضى استدلال الأئمة ثبوت الرؤية لمؤمني الجن"
(Al-Fatâwâ al-hadîthiyya, n° 222).

-

VI) Voir Dieu en rêve : est-ce possible ?

Le prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue) L'a vu en rêve :

Cela est relaté dans ce célèbre récit : "عن معاذ بن جبل قال: احتبس عنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات غداة من صلاة الصبح حتى كدنا نتراءى عين الشمس، فخرج سريعا فثوب بالصلاة. فصلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وتجوز في صلاته. فلما سلم دعا بصوته فقال لنا: "على مصافكم كما أنتم"، ثم انفتل إلينا فقال: "أما إني سأحدثكم ما حبسني عنكم الغداة: إني قمت من الليل فتوضأت فصليت ما قدر لي، فنعست في صلاتي فاستثقلت، فإذا أنا بربي تبارك وتعالى في أحسن صورة، فقال: "يا محمد" قلت: "لبيك رب"، قال: "فيم يختصم الملأ الأعلى؟" قلت: "لا أدري رب"؛ قالها ثلاثا. قال: "فرأيته وضع كفه بين كتفي حتى وجدت برد أنامله بين ثديي، فتجلى لي كل شيء وعرفت. فقال: يا محمد، قلت: لبيك رب، قال: فيم يختصم الملأ الأعلى؟ قلت: في الكفارات، قال: ما هن؟ قلت: "مشي الأقدام إلى الجماعات، والجلوس في المساجد بعد الصلوات، وإسباغ الوضوء في المكروهات". قال: ثم فيم؟ قلت: "إطعام الطعام، ولين الكلام، والصلاة بالليل والناس نيام". قال: "سل. قلت: اللهم إني أسألك فعل الخيرات، وترك المنكرات، وحب المساكين، وأن تغفر لي وترحمني، وإذا أردت فتنة في قوم فتوفني غير مفتون، وأسألك حبك وحب من يحبك، وحب عمل يقرب إلى حبك". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إنها حق فادرسوها ثم تعلموها". هذا حديث حسن صحيح؛ سألت محمد بن إسماعيل، عن هذا الحديث، فقال: "هذا حديث حسن صحيح" (at-Tirmidhî, 3235).
"عن ابن عباس، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أتاني الليلة ربي تبارك وتعالى في أحسن صورة، - قال أحسبه في المنام - فقال" (at-Tirmidhî, 3233).

-

Des gens de sa communauté peuvent-ils pour leur part voir Dieu en rêve ?

Il y a divergence entre les ulémas sur le sujet.

--- Certains ulémas (parmi lesquels Abû Mansûr al-Mâturîdî, et parmi les contemporains : Khâlid al-Muslih, Safar al-Hawâlî) pensent que voir Dieu en rêve n'est pas possible : si le dormeur "voit" Dieu en rêve, il n'a alors pas vu Dieu (source : Alukah). Pour ce qui est relaté de Ahmad ibn Hanbal, ces ulémas disent que cela n'est pas établi de lui. Quant au hadîth cité plus haut, ces ulémas en disent que c'est une particularité du Prophète (sur lui soit la paix) (khussûssiya) : les gens de sa Umma ne peuvent pas avoir de tels rêves.

--- Beaucoup de ulémas (parmi lesquels Ibn ul-Jawzî, Ibn Taymiyya, adh-Dhahabî, Ibn Hajar) pensent que cela est possible et se produit (en rêve peuvent se produire certaines choses qui ne peuvent pas se produire dans le réel) ; certains d'entre ces ulémas ont précisé que le dormeur ne voit alors pas la Haqîqat ullâh, mais un Mithâl (vu que rien ne ressemble à Allah Ta'âlâ) : "إنه يمكن أن يرى الإنسان ربه في المنام؛ ولكن يكون ما رآه ليس هو الحقيقة، لأن الله لا يشبهه شيء سبحانه وتعالى" (Ben Bâz) ; "فإن قيل: فما تقولون في رؤية الحق سبحانه؟ فنقول: يرى مثالاً، لا مِثْلاً، والمثال لا يفتقر إلى المساواة والمشابهة" (Ibn ul-Jawzî).

--- Quant à Nâssir ibn Abd il-Karîm al-'Aql, il affirme que cela est possible ; cependant, il n'y a pas de garantie que ce soit bien Dieu : il se peut que le Diable se soit passer pour Dieu en rêve (source : Islamweb).

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

Print Friendly, PDF & Email