La confiance excessive dans les causes matérielles constitue-t-elle du shirk akbar ? Toute mention d'une cause (sabab) constitue-t-elle du shirk asghar ?

On retrouve l'affirmation suivante chez certains de ceux qui participent au mouvement Tablîgh fondé par Cheikh Muhammad Ilyâs 

"Le musulman qui a en son cœur l'idée que c'est son métier qui le nourrit a une certitude (yaqîn) faussée, étant donné que c'est Dieu qui nourrit.

A l'aube de la venue du Prophète, les habitants de la Mecque croyaient bien que Dieu le Créateur existe, et pourtant, parce qu'ils avaient placé leur certitude sur d'autres choses que Lui – des idoles –, disant que ce sont elles qui les nourrissent, le Coran a dit qu'ils faisaient du "shirk" ("associationnisme") et les a nommés "mushrik" ("associateurs"). On voit par là que la simple croyance en Dieu le Créateur ne suffit donc pas à sauver quelqu'un d'être un "mushrik" tant qu'il a une conviction faussée quant à celui qui le nourrit.

Quelle différence y a-t-il entre les idolâtres de la Mecque, qui croyaient en l'existence de Dieu mais dont la certitude était sur leurs idoles, et ceux qui se disent musulmans et croient en l'existence de Dieu, mais dont la certitude est sur leur métier ?"

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Remarque par rapport à cette affirmation :

Cette similitude faite entre ce type de confiance excessive, faite par un musulman, en les causes matérielle, et la confiance des idolâtres de la Mecque en leurs idoles, est erronée.

En effet, ces idolâtres présentaient un manquement dans asl ut-tawhîd ; tandis que le musulman qui se repose de façon excessive sur son métier comme étant celui qui le nourrit présente un manquement dans kamâl ut-tawhîd al-wâjib.

Explications…

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1) Par rapport à la considération des choses :

Ici plusieurs cas se présentent...

1.a) On est athée : on n'a de considération que pour les causes matérielles, sans aucune croyance en l'existence d'une gestion de chaque élément de l'univers par Dieu :

Il s'agit là d'une croyance de ta'tîl akbar (athéisme, qui contredit le asl ut-ta'lîh, fondement même du monothéisme). C'est Dieu qui gère toute chose. Rien ne se passe sans qu'Il l'ait voulu (irâda takwîniyya).

C'est pour cela que tous les miracles que Jésus faisait, Jésus rappelait qu'il les faisait avec la permission de Dieu : "أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللّهِ وَأُبْرِىءُ الأكْمَهَ والأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللّهِ" (Coran 3/49). Bien qu'il disposait également pour cela du idhn shar'î de Dieu, Jésus voulait parler ici du idhn takwînî, voulant dire qu'il ne fait pas cela de façon indépendante par rapport à la gestion divine.
Même les actions humaines interdites ne se font pas sans que Dieu l'ait voulu (irâda takwîniyya), même s'Il n'agrée pas ces actions humaines. C'est pour cela qu'il rappelle que même ceux qui font des incantations pour provoquer la rupture entre mari et femme, ne peuvent le réaliser qu'avec la permission (takwînî) de Dieu, bien que Dieu a interdit cela (il n'y a donc pas idhn shar'î de Dieu) : "فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ" (Coran 2/102).

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1.b) On a comme croyance que Dieu est Seul Créateur de l'univers, et qu'à l'origine c'est Dieu qui est Seul Détenteur du pouvoir de gestion des affaires de l'univers ; cependant, Il a ensuite confié à autre que Lui le pouvoir de gérer certaines de ces affaires de façon autonome (bi-l-istiqlâl) :

Il s'agit d'un shirk akbar (associationnisme, qui contredit le asl ut-tawhîd, fondement même du monothéisme).

C'est Dieu qui gère toute chose. Rien ne se passe sans qu'Il l'ait voulu (irâda takwîniyya).

Ibn ul-'Uthaymîn écrit ainsi qu'avoir comme conception que l'étoile gère la pluie de façon autonome par rapport à Dieu, cela constitue du shirk akbar fi-rubûbiyya ("أن ينسب حصول الأمطار إلى هذه الأنواء على أنها هي الفاعلة بنفسها دون الله، ولو لم يدعها؛ فهذا شرك أكبر في الربوبية") (Al-Qawl ul-mufîd, pp. 597-598).

Croire ainsi que telle créature gère quelque chose de façon autonome par rapport à Dieu, cela a 3 niveaux (chacun des 3 constituant du shirk akbar) :
--- croire que cette créature réalise (takwîn) elle-même ce que le serviteur lui demande de faire, et Dieu le Créateur n'a même pas connaissance de ce que cette créature fait se réaliser ;
--- croire que cette créature réalise (takwîn) elle-même ce que le serviteur lui demande de faire, et Dieu en a connaissance mais n'a pas capacité à empêcher cette créature de réaliser ce qu'elle veut ;
--- croire que cette créature réalise (takwîn) elle-même ce que le serviteur lui demande de faire, et Dieu a capacité à empêcher cette créature de faire ce qu'elle veut, mais Il ne l'en empêche pas, parfois à contrecœur, afin de ménager cette créature, qui est puissante, ou qu'Il aime énormément.

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1.c) On a comme croyance que Dieu Seul gère toute chose dans l'univers. Par ailleurs, d'une part on sait que le monde est composé de causes (asbâb) et d'effets (mussabbabât) et on agit en fonction ; d'autre part on a développé en son cœur que c'est ce que Dieu veut qui se réalise par ces causes et on agit aussi en fonction. Cependant, on établit comme cause ce dont il n'est pas établi que cela est réellement une cause 

Il s'agit d'un shirk asghar (manquement dans le kamâl ut-tawhîd al-wâjib).

Ibn ul-'Uthaymîn écrit ainsi : "القسم الثاني: شرك أصغر، وهو أن يجعل هذه الأنواء سببا، مع اعتقاده أن الله هو الخالق الفاعل؛ لأنّ كل مَن جعل سببا لم يجعله الله سببا، لا بوحيه ولا بقدر، فهو مشرك شركا أصغر" (Al-Qawl ul-mufîd, p. 598).

Ainsi en est-il de celui qui croit que telle position de telle étoile est la cause qui entraîne qu'il pleut.
"عن زيد بن خالد الجهني، أنه قال: صلى لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم صلاة الصبح بالحديبية على إثر سماء كانت من الليلة. فلما انصرف أقبل على الناس فقال: هل تدرون ماذا قال ربكم؟ قالوا: الله ورسوله أعلم. قال: "أصبح من عبادي مؤمن بي وكافر، فأما من قال: مطرنا بفضل الله ورحمته، فذلك مؤمن بي وكافر بالكوكب؛ وأما من قال: بنوء كذا وكذا، فذلك كافر بي ومؤمن بالكوكب" :
"Zayd ibn Khâlid relate que, à Hudaybiya, alors qu'il avait plu la nuit, après la prière de l'aube, le Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue) se tourna vers les gens et dit : "Savez-vous ce que votre Rabb a dit ? - Dieu et Son Messager savent mieux. - Il a dit : "Ce matin, il en est parmi Mes serviteurs qui sont mu'min en Moi et d'autres qui sont kâfir (en Moi). Celui qui a dit : "Nous avons eu de la pluie par la Grâce et la Miséricorde de Dieu, celui-là est mu'min en Moi et kâfir par rapport à l'étoile. Quant à celui qui a dit : "par la position de telle étoile, celui-là est mu'min en l'étoile, kâfir par rapport à Moi"" (al-Bukhârî 810, Muslim 71).

Ibn ul-'Uthaymîn écrit qu'il s'agit ici d'un kufr asghar seulement : "قوله: "وأما من قال: مطرنا بنوء كذا وكذا": الباء للسببية؛ "فذلك كافر بي مؤمن بالكوكب": وصار كافرا بالله لأنه أنكر نعمة الله ونسبها إلى سبب لم يجعله الله سببا، فتعلقت نفسه بهذا السبب، ونسي نعمة الله. وهذا الكفر لا يخرج من الملة؛ لأن المراد نسبة المطر إلى النوء على أنه سبب، وليس إلى النوء على أنه فاعل، لأنه قال: "مطرنا بنوء كذا" ولم يقل: "أنزل علينا المطر نوء كذا"، لأنه لو قال ذلك لكان نسبة المطر إلى النوء نسبة إيجاد" (Al-Qawl ul-mufîd, p. 609).
Il écrit également :
"فنسبة المطر إلى النوء تنقسم إلى ثلاثة أقسام:
1- نسبة إيجاد، وهذه شرك أكبر.
2- نسبة سبب، وهذه شرك أصغر.
3- نسبة وقت، وهذه جائزة، بأن يريد بقوله: مطرنا بنوء كذا؛ أي: جاءنا المطر في هذا النوء، أي في وقته"
(Ibid., p. 610).

La différence avec le cas précédent est que là-bas était évoqué celui qui croit en le caractère autonome par rapport à Dieu ; alors qu'ici est mentionné celui qui croit en le caractère de cause créée et gérée par Dieu, sauf qu'il n'est pas établi que ceci est une cause réelle.

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1.d) On a foi en Dieu comme étant Celui qui gère toute chose selon Sa décision (Rabb), mais, dans son cœur et dans son esprit, les causes matérielles qui sont établies, on leur accorde une importance telle qu'on se focalise uniquement sur elles et qu'on se repose sur elles :

Il s'agit d'un shirk asghar (manquement dans le kamâl ut-tawhîd al-wâjib).

C'est éviter ce niveau que visent les rappels du Coran et de la Sunna cités dans notre autre article.

C'est également pour éviter cela que Dieu rappelle dans le Coran que c'est Lui qui fait pousser les plantes que les hommes mettent en terre pour en récolter les grains, et que s'Il le voulait, Il le réduirait en miettes ; et que c'est Lui qui fait tomber la pluie des nuages, et que s'Il le voulait, Il rendrait cette eau saumâtre : "أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ لَوْ نَشَاء لَجَعَلْنَاهُ حُطَامًا فَظَلَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ إِنَّا لَمُغْرَمُونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ. أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاء الَّذِي تَشْرَبُونَ أَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنزِلُونَ لَوْ نَشَاء جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ. أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ أَأَنتُمْ أَنشَأْتُمْ شَجَرَتَهَا أَمْ نَحْنُ الْمُنشِؤُونَ نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً وَمَتَاعًا لِّلْمُقْوِينَ فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ" (Coran 56/63-74).

"قال بعض الفضلاء: تكلم قوم من الناس في إبطال الأسباب والقوى والطبائع فأضحكوا العقلاء على عقولهم. ثم إن هؤلاء يقولون لا ينبغي للإنسان أن يقول إنه شبع بالخبز وروي بالماء، بل يقول شبعت عنده ورويت عنده؛ فإن الله يخلق الشبع والري ونحو ذلك من الحوادث عند هذه المقترنات بها عادة، لا بها. وهذا خلاف الكتاب والسنة؛ فإن الله تعالى يقول: {وهو الذي يرسل الرياح بشرا بين يدي رحمته حتى إذا أقلت سحابا ثقالا سقناه لبلد ميت فأنزلنا به الماء فأخرجنا به من كل الثمرات} الآية وقال تعالى {وما أنزل الله من السماء من ماء فأحيا به الأرض بعد موتها وبث فيها من كل دابة} (...)، وقال {ونزلنا من السماء ماء مباركا فأنبتنا به جنات وحب الحصيد}، وقال تعالى {وهو الذي أنزل من السماء ماء فأخرجنا به نبات كل شيء}، وقال تعالى {ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء فأخرجنا به ثمرات مختلفا ألوانها}" (MF 8/137). "وأهل السنة لا ينكرون وجود ما خلقه الله من الأسباب، ولا يجعلونها مستقله بالآثار، بل يعلمون أنه ما من سبب مخلوق إلا وحكمه متوقف على سبب آخر، وله موانع تمنع حكمه. كما أن الشمس سبب في الشعاع، وذلك موقوف على حصول الجسم القابل به، وله مانع كالسحاب والسقف.
والله خالق الأسباب كلها، ودافع الموانع" (Dar'u ta'ârudh il-'aqlwa-n-naql, 9/29).

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1.e) On a la croyance en le fait que Dieu est Celui qui gère toute chose selon Ses décisions (tadbîr), et on a aussi recours aux éléments matériels - dont la causalité est établie (thâbit us-sababiyya), - qui sont en son possible (mumkina), - et qui sont licites (halâl), en n'oubliant pas de L'invoquer : d'une part on sait que le monde est composé de causes et d'effets et on agit en fonction, d'autre part on a développé en son cœur que c'est ce que Dieu veut qui se réalise par ces causes et on agit aussi en fonction :

Il s'agit du juste milieu enseigné par le Prophète.

En effet, à un homme venu lui demander : "Messager de Dieu, j'attache ma chamelle et place ma confiance en Dieu, ou bien je la laisse libre et place ma confiance en Dieu ?", le Prophète (sur lui soit la paix) a répondu : "Attache-la et place ta confiance en Dieu" : "عن أنس بن مالك قال: قال رجل: يا رسول الله أعقلها وأتوكل، أو أطلقها وأتوكل؟ قال: "اعقلها وتوكل" (at-Tirmidhî, 2517).

De même, à Badr, on a vu le Prophète avoir recours à tout ce qui était en son possible (il a accepté le conseil de al-Hubâb ibn Mundhir qui lui avait suggéré de choisir un autre emplacement que celui où il avait d'abord décidé de s'installer, il a posté ses Compagnons aux endroits les plus appropriés, etc.) puis se retirer pour prier de tout son cœur Dieu, au point que Abû Bakr dut le tranquilliser.

La règle applicable normalement est donc d'avoir recours à la cause matérielle et de faire l'action spirituelle (invoquer Dieu). Le recours à la chose  matérielle (licite) est d'autant plus nécessaire que le lien de causalité entre cette chose matérielle et l'effet escompté est fort, et que l'obtention de cet effet est nécessaire (hâjî). Quant à l'invocation adressée à Dieu (du'â), elle est aussi cause (sabab) : soit que Dieu, ayant exaucé l'invocation de demande, fait intervenir une cause matérielle, soit (mais cela est exceptionnel) qu'Il fait se réaliser l'effet demandé de façon contraires aux lois matérielles, par miracle (karâma dans le cas des non-prophètes).

C'est au cas où on ne peut pas avoir recours à la cause matérielle qu'on a alors recours à l'action spirituelle seulement (soit que la cause matérielle, bien que licite pour nous, n'est pas à notre portée ; soit qu'elle n'est pas licite pour nous, en soi ou à cause de la circonstance).

--- On le voit avec le fait de se nourrir : c'est seulement parce qu'il ne sera pas autorisé de se rendre auprès du faux Messie pour manger de son pain, que l'on se contentera alors de réciter les évocations de Dieu.
--- De même, si lorsque Fâtima (que Dieu l'agrée) demanda à son père le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et le salue) un serviteur pour l'alléger dans les lourdes tâches ménagères qu'elle devait accomplir, son père lui répondit de plutôt faire les évocations qu'il lui exposa, c'est parce qu'il préféra consacrer ces serviteurs à la cause des gens pauvres de Ahl us-Suffa plutôt qu'à sa famille (Fat'h ul-bârî 11/145, 149).
--- On le voit encore pour le fait de se soigner : il s'agit de se soigner par les substances voulues, en même temps que demander à Dieu la guérison. Certes, se soigner de la maladie n'est que recommandé, et pas obligatoire, mais, justement, même le délaissement de l'invocation pour obtenir la guérison a été dès lors proposé comme option par le Prophète : "عن عطاء بن أبي رباح قال: قال لي ابن عباس: ألا أريك امرأة من أهل الجنة؟ قلت: بلى، قال: هذه المرأة السوداء! أتت النبي صلى الله عليه وسلم فقالت: "إني أصرع، وإني أتكشف، فادع الله لي." قال: "إن شئت صبرت ولك الجنة، وإن شئت دعوت الله أن يعافيك." فقالت: "أصبر." فقالت: "إني أتكشف، فادع الله لي أن لا أتكشف." فدعا لها" (al-Bukhârî, 5328, Muslim, 2576). "عن عثمان بن حنيف، أن رجلا ضرير البصر أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: "ادع الله أن يعافيني." قال: "إن شئت دعوت، وإن شئت صبرت فهو خير لك." قال: "فادعه." قال: فأمره أن يتوضأ فيحسن وضوءه ويدعو بهذا الدعاء: "اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة، إني توجهت بك إلى ربي في حاجتي هذه لتقضى لي، اللهم فشفعه في" (at-Tirmidhî, 3578).

Par ailleurs, il n'est même pas nécessaire que la causalité de la chose matérielle soit stipulée dans le Coran ou la Sunna. Il faut que cette causalité soit établie, mais on peut l'avoir découverte soit par information donnée par le Coran ou la Sunna (shar'an), soit par l'observation ou l'expérimentation (qadaran). C'est ce qui explique l'épisode de l'erreur du Prophète (sur lui soit la paix) après avoir observé la pollinisation (fécondation) à la main des dattiers femelles :
- "عن طلحة قال: مررت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم بقوم على رءوس النخل، فقال: «ما يصنع هؤلاء؟» فقالوا: "يلقحونه، يجعلون الذكر في الأنثى فيلقح." فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ما أظن يغني ذلك شيئا». قال: فأخبروا بذلك، فتركوه. فأخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم بذلك فقال: «إن كان ينفعهم ذلك فليصنعوه! فإني إنما ظننت ظنا، فلا تؤاخذوني بالظن؛ ولكن إذا حدثتكم عن الله شيئا، فخذوا به، فإني لن أكذب على الله عز وجل" (Muslim, 2361) ;
- "عن رافع بن خديج قال: قدم نبي الله صلى الله عليه وسلم المدينة، وهم يؤبرون النخل، يقولون: يلقحون النخل. فقال: «ما تصنعون؟» قالوا: "كنا نصنعه." قال: «لعلكم لو لم تفعلوا كان خيرا». فتركوه. فنفضت أو فنقصت. قال: فذكروا ذلك له فقال: «إنما أنا بشر، إذا أمرتكم بشيء من دينكم فخذوا به؛ وإذا أمرتكم بشيء من رأيي، فإنما أنا بشر" (Muslim, 2362) ;
- "عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم مر بقوم يلقحون، فقال: «لو لم تفعلوا لصلح». قال: فخرج شيصا، فمر بهم فقال: «ما لنخلكم؟» قالوا: قلتَ كذا وكذا. قال: «أنتم أعلم بأمر دنياكم" (Muslim, 2363).
Le Prophète (sur lui soit la paix) ne connaissait pas que la pollinisation des dattiers femelles à la main est cause nécessaire pour l'augmentation des chances d'avoir (bi idhnillâh) une bonne récolte. Ceci car les Mecquois n'étaient pas des cultivateurs (mais des commerçants). Cette causalité était pourtant bel et bien établie... Le Prophète a donc pensé à un moment donné qu'il n'y avait pas nécessité - hâja - à procéder à cette pollinisation pour avoir une bonne récolte : il recommanda donc de la délaisser. En fait c'est sur le plan dunyawî qu'il fit une erreur, par non-expérience. Cependant, le Prophète ne fit qu'exprimer une suggestion : les termes qu'il a alors employés montrent clairement cela : "Peut-être que si vous ne le faisiez pas, ce serait mieux". Quand, ayant suivi sa suggestion et ayant délaissé la pollinisation à la main, ils obtinrent une maigre récolte, ils vinrent lui en parler. Le Messager de Dieu ne leur dit pas alors : "Allah peut faire naître une formidable récolte sans la pollinisation à la main. Comme Il peut vous donner une récolte médiocre même avec la pollinisation à la main ! Aussi, si votre récolte a été médiocre cette année, il vous faudra seulement faire davantage de Tasbîhât / Takbîrât / Salawât Nâfila pour l'année prochaine, mais il ne faudra sûrement pas que vous vous remettiez à faire cette pollinisation dont je vous ai donné Mashwara de ne plus la faire"...
Il leur a seulement dit : "Lorsque je vous dis quelque chose relevant du Dîn, prenez-le. (Mais) vous êtes plus connaisseurs de l'affaire de votre Dunyâ ; (aussi) lorsque je vous parle (au sujet de quelque chose du Dunyâ) sur la base de mon Ra'y personnel, de mon Zann, alors je ne suis qu'un être humain. Si cela [= la pollinisation à la main] est utile aux (gens), alors qu'ils le fassent".

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1.f) On a foi en Dieu comme étant Celui qui gère toute chose selon Sa décision (Rabb) et on a développé en son cœur que c'est ce que Dieu veut qui se réalise, mais on a de l'exagération (ghuluww). En effet :

--- 1.f.a) soit on nie complètement l'existence d'un lien entre causes matérielles et effets :

Il s'agit alors d'un manquement dans sa raison ("محو الأسباب أن تكون أسبابا: نقص في العقل" : Al-Wâssita bayn al-haqq wal-khalq, p. 33) ;

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--- 1.f.b) soit on ne nie pas la causalité matérielle mais on se détourne des causes matérielles complètement, délibérément et sans motif d'empêchement :

Il s'agit d'un manquement dans le fait de suivre la voie du Prophète, puisque celui-ci a préconisé d'avoir recours aux causes qui sont en son possible ("الإعراض عن الأسباب بالكلية: قدح في الشرع بل هو أيضا قدح في العقل" : Al-Wâssita, p. 33).

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2) Par rapport à l'invocation de demande (du'â ul-mas'ala) :

Adresser volontairement une invocation (du'â) à une entité autre que Dieu – représentée ou non par une idole –, c'est un acte de shirk akbar (acte d'associationnisme contredisant le fondement même du monothéisme et constituant donc un acte d'incroyance, kufr akbar), car exprimant le cas 1.a ou le cas 1.b.
Et cela :
que la personne qui fait ainsi croit que cette entité dispose de ce pouvoir de façon propre, sans qu'elle ait aussi la croyance en un Créateur Suprême (ce qui renvoie au cas 1.a) ;
ou que cette personne ait comme croyance que Dieu le Créateur existe et que c'est de Lui que cette entité a reçu le pouvoir d'exaucer la demande qu'on lui fait (comme c'est de l'empereur qu'un roi reçoit le droit d'administrer son royaume, et comme c'est du roi qu'un seigneur reçoit le droit d'administrer son fief) (ce qui renvoie au cas 1.b).

Dans les deux cas il s'agit donc d'un acte de shirk akbar.

Lire :
- l'article expliquant ce que sont le monothéisme et le polythéisme ;
- l'article relatif à l'invocation d'êtres invisibles.

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En d'autres termes :

"الالتفات إلى الأسباب [فقط]: شرك في التوحيد" (Al-Wâssita, p. 33).
Thumma hâdha-sh-shirk :
shirkun akbar idhâ kâna-l-iltifâtu ila-l-asbâb ma'a rafdhi kawn-illâhi mussabbib al-asbâb (in shâ'a abqâ sababiyyatihâ jâriyatan, wa in shâ'a ghayyarahâ)"
(1.a) (c'est ce que j'ai compris de Kitâb ul-qawl is-sadîd, p. 119 et p. 35) ;
shirkun asghar idhâ kâna-l-iltifâtu ila-l-asbâb i'timâdan 'alayhâ bi haythu lam ya'ud il-muslimu yastahdhiru annahâ murtabita bi irâdatillâh (in shâ'a abqa-llâhu sababiyyatihâ jâriyatan, wa in shâ'a ghayyarahâ)" (1.d) (c'est ce que j'ai compris de Kitâb ul-qawl is-sadîd, p. 119 et p. 35).

Le fait est que les règles concernant la dimension visible et celles concernant la dimension invisible ne sont pas partout les mêmes (en effet, le caractère de la demande que l'on fait à un être visible est différent de celui de la demande que l'on fait à un être invisible ; de même, la croyance en des éléments qui ne figurent pas dans les textes est possible si ces éléments relèvent de la dimension visible et ont été vérifiés, mais pas s'ils relèvent de la dimension invisible).

Abu-l-Hassan 'Alî an-Nadwî a lui aussi souligné la différence de caractère entre l'attachement à d'autres entités que Dieu, dans la dimension invisible, et l'excès d'attachement, de la part d'un musulman, à certains éléments de la dimension visible (cf. 'Asr-é hâdhir mein dîn ki tafhîm wa tashrîh, pp. 83-85 : la problématique qu'il a évoquée dans ces pages n'est pas exactement celle dont nous traitons ici, mais elle est quand même voisine).

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Il faut donc faire attention à certaines choses :

Premièrement) Il ne faut pas confondre le cas 1.e avec le cas 1.d :

Le cas 1.d est interdit.

Alors que le 1.e est non seulement autorisé, c'est même ce qui a été préconisé et pratiqué par le Prophète.

De plus, si on confond ces deux cas, on sera fatalement amené à croire que l'islam rend obligatoire d'adopter le cas 1.f, alors que ce cas 1.f constitue un "manquement dans sa raison" (1.f.a) ou un "manquement dans sa compréhension de l'islam" (1.f.b).

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Deuxièmement) Il ne faut pas mettre au même niveau le cas 1.d d'une part, et le cas 2 ou 1.a d'autre part :

Les cas 2 et 1.a constituent des cas de shirk akbar, donc de kufr akbar.

Alors que le cas 1.d relève d'un shirk asghar. Certes, celui-ci constitue un péché majeur – kabîra (cf. Fat'h ul-majîd, p. 152) –, en tant que manquement par rapport au monothéisme complet et obligatoire (comme l'est d'ailleurs le fait d'agir par ostentation, riyâ', qui est aussi un shirk asghar). Cependant, un acte de shirk asghar n'est pas un acte d'incroyance (kufr akbar).

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Troisièmement) Il faut éviter d'employer de façon inconditionnelle le mot "Mushrik" à propos d'une personne – même indéterminée – qui souffre du cas 1.d seulement, sous prétexte que "même si cela est Asghar, c'est quand même du Shirk" :

Car, employé de façon inconditionnelle, le terme "mushrik" désigne "celui qui commet du shirk akbar".
Exactement comme, lorsque employé de façon inconditionnelle, le terme "mu'min" désigne "celui qui possède la imân kâmil".

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Peut-on dire : "N'était notre alarme, nous aurions été cambriolés", ou bien est-ce systématiquement une parole de Shirk Asghar (donc une parole relevant du cas 1.d) ?

Cette formulation n'est pas systématiquement interdite.

Le propos de Ibn Abbâs qualifiant la parole "N'était le canard dans la (cour de la) demeure, les cambrioleurs seraient venus chez nous" de "shirk (asghar)", une lecture littérale de ce propos conduirait à croire que cette formulation constitue systématiquement du shirk asghar et est donc interdite en soi.

Mais n'est-il pas également relaté que Omar ibn ul-Khattâb (que Dieu l'agrée) a dit : "N'était Alî, Omar aurait commis une erreur énorme ("Lawlâ 'Alîyyun, la halaka 'Umar")" (ce propos, très célèbre, a été cité par Ibn Taymiyya aussi dans Minhâj us-sunna an-nabawiyya, 4/251 ; certes, il n'a ni confirmé ni infirmé son authenticité ; cependant, il n'a pas dit non plus que ce genre de propos était contraire en soi au tawhîd kâmil et qu'il était donc impossible qu'un homme comme Omar l'ait prononcé).

A la lumière de la parole de Omar, on peut comprendre le propos de Ibn Abbâs comme signifiant deux choses :
A) Ce genre de formulation est interdite quand elle exprime qu'il y a dans le cœur un excès de confiance en les causes matérielles, car alors elle constitue effectivement une parole de shirk asghar.
B) Par contre, ce genre de formulation n'est pas interdite si le croyant est conscient qu'il ne l'utilise que dans un sens figuré (majâz 'aqlî) et que c'est bien Dieu qui gère tout et qui protège – et on comprend alors que Omar ibn ul-Khattâb a pu utiliser une phrase de ce type. Ainsi comprise, l'utilisation ponctuelle de ce genre de formulation n'est pas interdite. Cependant, même ainsi comprise, l'utilisation quasi-systématique de cette formulation est aussi à éviter, car elle mènera peu à peu le croyant à reléguer Dieu à la seconde place – sans qu'il en soit forcément conscient –, donc au shirk asghar. Il est donc nécessaire d'utiliser régulièrement et lorsque le lieu où l'on se trouve le permet la formulation exprimant tout ce que son cœur contient : "N'était Dieu, ensuite l'alarme, nous aurions été cambriolés". Ceci contribuera à éviter au croyant de tomber dans le cas 1.d, et à le maintenir dans le cas 1.e.

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Un cas voisin : Un musulman peut-il dire : "Il a plu à cause du front froid d'origine polaire et de l'anticyclone se trouvant actuellement au sud de notre région" ?

Cela dépend

Cette parole est une parole d'incroyance (shirk akbar, donc kufr akbar) :

----- si elle exprime la conception athée, selon laquelle ces éléments atmosphériques ont été les causes qui, par les interactions physiques qu'elles ont engendrées, entraîné la pluie, et ce de façon indépendante par rapport à un Dieu qui de toute façon n'existe pas ;

----- ou si elle exprime la conception qu'ont aujourd'hui certaines personnes qui disent croire en Dieu mais croire aussi que Dieu a créé l'univers puis a laissé ce dernier fonctionner de façon autonome : pour ces personnes, ces éléments atmosphériques ont été les causes qui, par les interactions physiques qu'elles ont engendrées, ont entraîné la pluie, et ce de façon autonome par rapport à Dieu ;

----- ou encore si elle exprime la croyance animiste, selon laquelle ces éléments atmosphériques sont – à l'instar des éléments terrestres comme les fleuves, les volcans, les montagnes – habités de / ou animés par des entités métaphysiques qu'il faut invoquer et auxquels il faut faire des offrandes pour se concilier leurs bonnes grâces et obtenir ainsi les effets que l'on connaît.

Par contre, cette parole est en soi autorisée (jâ'ïz) si celui qui l'utilise veut seulement dire que ces éléments atmosphériques ont été les causes (asbâb) de la pluie dans la mesure où ils sont les moyens que Dieu a mis en place dans l'univers, mais que, parallèlement, Dieu gère ces moyens à chaque instant.
Cependant, en sus de la présence de cette conception dans son cœur, il faut aussi, par ses propos, rappeler et se rappeler (régulièrement et lorsque le lieu où l'on se trouve le rend possible) qu'au-delà des causes se trouve la décision de Dieu. On devrait ainsi ne pas toujours employer l'autre formulation, mais aussi, et assez souvent, celle-ci : "Il a plu grâce à Dieu puis à cause du front froid d'origine polaire et de l'anticyclone se trouvant actuellement au sud de notre région" ; ce rappel régulier sera à même d'éviter que l'on tombe dans le shirk asghar en donnant une place excessive aux causes physiques dans son cœur.

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Un autre cas voisin :

Le cas de la confiance en Dieu comme Cause de chaque événement semble rejoindre le cas de la reconnaissance vis-à-vis de Dieu pour tous les bienfaits dont on jouit dans la vie – la vie, la santé, la raison, la famille, les biens, la sécurité, la dignité, etc.

En effet, ici aussi il y a :
d'une part) le fait de nier la croyance même que chacun de ces bienfaits a été octroyé par Dieu : il s'agit d'incroyance (kufr akbar) ;
d'autre part) le fait de bien avoir comme croyance que tous les bienfaits dont on dispose ont été octroyés par Dieu, mais ensuite, au niveau de ses propos, de dire : "C'est par mon labeur que j'ai obtenu tout cela" sans presque jamais mentionner Dieu : il ne s'agit bien sûr pas d'une parole d'incroyance mais c'est en tous cas un monothéisme qui n'est pas parfait (d'après Kitâb ul-qawl is-sadîd, p. 117), car il s'agit d'un shirk asghar. C'est aussi, en d'autres termes, du narcissisme ;
ce qu'il faut donc c'est avoir comme croyance et, au niveau de ses paroles, rappeler et se rappeler régulièrement (dès que le lieu où l'on se trouve le rend possible), que tous les bienfaits dont on dispose ont été octroyés par Dieu.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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