Pourquoi peut-on demander son aide à un ami mais pas à un saint défunt ? - La différence entre Simple Mas'ala et Du'â ul-Mas'ala - الفرق بين المسألة ودعاء المسألة

Question :

Quand on sait qu'il n'est pas interdit de demander à son ami de nous offrir telle chose, pourquoi serait-il interdit de se rendre sur la tombe d'un saint - lequel est aussi une sorte d'ami, un confident - pour lui demander de nous accorder la même chose ?

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Réponse :

Ce qu'il ne faut pas oublier c'est que notre croyance est que ce qu'il nous est demandé avant toute chose c'est le monothéisme (tawhîd ullâh fi-l-ulûhiyya / tawhîd ullâh bi-l-'ibâda). Or il y a une grande différence entre la simple demande et la demande qui constitue une divinisation.

La simple demande d'aide (istinsâr /istighâtha) à un ami relève des relations humaines et est donc en soi permise vis-à-vis d'un autre que Dieu. C'est pourquoi le Coran emploie ces deux termes "istinsâr" et "istighâtha" à propos d'une demande d'aide qui est autorisée : "وَالَّذِينَ آمَنُواْ وَلَمْ يُهَاجِرُواْ مَا لَكُم مِّن وَلاَيَتِهِم مِّن شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُواْ وَإِنِ اسْتَنصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ إِلاَّ عَلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ" (Coran 8/72) ; "فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِن شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ فَوَكَزَهُ مُوسَى" (Coran 28/15). Un terme synonyme est : "isti'âna".

Par contre, il y a des demandes d'aide (istinsâr /istighâtha) qui constituent une divinisation, et donc du culte. Or le culte ne peut être rendu qu'à Dieu. Et ce n'est pas qu'il est seulement permis, c'est qu'il est recommandé, et même globalement obligatoire, de demander à Dieu ce dont on a besoin (du'â ul-mas'ala). Une telle demande adressée à autre que Dieu est interdite, constituant du polythéisme, shirk akbar.

La demande constituant une divinisation est appelée : "invocation", "du'â". Celle-ci relève du culte, comme l'a dit le Prophète (sur lui soit la paix) : "Le culte, c'est l'invocation" : "الدعاء هو العبادة" (at-Tirmidhî, 2969, Abû Dâoûd, 1479).

Dans le Coran, le terme "du'a" signifie parfois : "'ibâda" au sens large du terme (et inclut alors la prosternation, etc.), comme dans ce verset : "وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا" (Coran 72/18), dont voici quelques commentaires : "فلا تعبدوا فيها غيره" (Mahâssin ut-ta'wîl, qui précise : "تعريض بما كان عليه المشركون من عبادتهم غيره تعالى بمسجده الحرام، ونصبهم فيه التماثيل والأنصاب، وبما عليه أهل الكتاب") ; et : "فلا تسجدوا بها لغيره" (Tafsîr Ibn Kathîr).
Mais bien d'autres fois, le terme "du'a" signifie : "appel". On le voit de façon indéniable dans les quelques versets suivants (bien d'autres versets pourraient être cités) :
--- "حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا جَاءتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُاْ اللّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنِّ مِنَ الشَّاكِرِينَ فَلَمَّا أَنجَاهُمْ إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ" (Coran 10/22-23).
--- "فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ لِيَكْفُرُوا بِمَا آتَيْنَاهُمْ وَلِيَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ" (Coran 29/65-66).
--- "قُلْ أَرَأَيْتُكُم إِنْ أَتَاكُمْ عَذَابُ اللّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ السَّاعَةُ أَغَيْرَ اللّهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ بَلْ إِيَّاهُ تَدْعُونَ، فَيَكْشِفُ مَا تَدْعُونَ إِلَيْهِ إِنْ شَاء وَتَنسَوْنَ مَا تُشْرِكُونَ" (Coran 6/40-41).
--- "وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ إِنْ تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ؛ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ؛ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ" : "Ceux que vous invoquez en dehors de Lui ne possèdent (même) pas une pellicule de noyau de datte. Si vous les invoquez, ils n'entendent pas votre invocation. Et s'ils l'entendaient, ils ne vous répondraient pas. Et le jour de la résurrection ils renieront le fait que vous (les ayez) associés (à Dieu)" (Coran 35/13-14).
On voit dans ces versets que le du'a constitue une des formes de "'ibâda", et doit donc être réservé à Dieu, sous peine de commettre le shirk akbar.

Par rapport à toute demande qu'on adresse à autre que Dieu, il est donc impératif de distinguer "la simple demande" de "la demande constituant l'invocation", afin d'établir quelle demande on peut adresser à autre que Dieu, et quelle demande on ne peut adresser qu'à Dieu et à personne d'autre que Lui.

Comment distinguer donc la simple demande et la demande constituant invocation ?

Nous allons le voir ensemble, à travers les différents types de demandes pouvant exister...

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Il y a ici 2 cas :
A) Demander quelque chose dont la réalisation requiert un pouvoir dont Dieu seul dispose (comme la guérison instantanée, l'aide métaphysique pour remporter la victoire, la rémission des péchés, etc.) ;
B) Demander quelque chose dont la réalisation relève d'un pouvoir qui est tel que, en soi, Dieu l'a conféré à une ou plusieurs créatures.

Ces 2 cas de figure sont évoqués dans cet écrit de Ibn Taymiyya :
"وتفصيل القول: أن مطلوب العبد إن كان من الأمور التي لا يقدر عليها إلا الله تعالى، مثل أن يطلب شفاء مريضه من الآدميين والبهائم أو وفاء دينه من غير جهة معينة أو عافية أهله وما به من بلاء الدنيا والآخرة وانتصاره على عدوه وهداية قلبه وغفران ذنبه أو دخوله الجنة أو نجاته من النار أو أن يتعلم العلم والقرآن أو أن يصلح قلبه ويحسن خلقه ويزكي نفسه وأمثال ذلك" (MF 27/67-68) ;
"وأما ما يقدر عليه العبد" (MF 27/68).

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Comment distinguer ce qui relève des pouvoirs dont dispose réellement autre que Dieu (B) et ce dont ne dispose que Dieu (A) ?

La réponse se trouve dans ces 2 propos de Shâh Waliyyullâh :
"المعترف بانصرام سلسلة الإمكان إلى واجب لا يحتاج إلى غيره، يضطر إلى جعل هذه الصفات التي يتمادحون بها على درجتين: ـ درجة لما هنالك؛ ـ ودرجة لما يشبهه بنفسه"
(Hujjat ullâh il-bâligha, 1/181).

"حقيقة الشرك أن يعتقد إنسان في بعض المعظمين من الناس أن الآثار العجيبة الصادرة منه إنما صدرت لـكونه متصفا بـصفة من صفات الكمال مما لم يعهد في جنس الإنسان بل يختص بالواجب جل مجده، لا يوجد في غيره إلا أن يخلع هو خلعة الألوهية على غيره، أو يفني غيره في ذاته ويبقى بذاته، أو نحو ذلك مما يظنه هذا المعتقد من أنواع الخرافات" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/183-184).
Humblement, je propose de formuler le même propos en y ajoutant ce que j'écris entre crochets ci-après : "حقيقة الشرك أن يعتقد إنسان في بعض المعظمين من الناس أن الآثار العجيبة الصادرة منه إنما صدرت لـكونه متصفا بـصفة من صفات الكمال مما لم يعهد في جنس الإنسان [ولا في جنس من المخلوقات من الجنّ والسبب الطبيعي والملك]، بل يختص بالواجب جل مجده، لا يوجد في غيره إلا أن يخلع هو خلعة الألوهية على غيره".

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A) Demander quelque chose dont la réalisation requiert un pouvoir dont Dieu seul dispose (comme la guérison instantanée, l'aide métaphysique pour remporter la victoire, la rémission des péchés, etc.) :

Demander ce genre de choses relève systématiquement de l'invocation et ne peut être fait qu'à Dieu.

Adresser ce genre de demande à un être autre que Dieu relève systématiquement de l'associationnisme (shirk fi-r-rubûbiyya et donc aussi shirk fi-l-ulûhiyya)...
Et cela, que cet être soit visible ou invisible (qu'il soit ange, djinn ou humain)...
qu'il soit présent ou absent...
qu'il soit vivant ou défunt.

Dans le célèbre hadîth relaté par Suhayb et parlant du jeune homme réalisant des miracles, on lit cet échange : "فسمع جليس للملك كان قد عمي، فأتاه بهدايا كثيرة، فقال: "ما هاهنا لك أجمع، إن أنت شفيتني."، فقال: "إني لا أشفي أحدا. إنما يشفي الله. فإن أنت آمنت بالله دعوت الله فشفاك." فآمن بالله فشفاه الله" : "Je ne guéris personne [de mon propre pouvoir]. Ce n'est que Dieu qui guérit. Si tu apportes foi en Dieu, je Le prierai, et alors Il te guérira" (Muslim, 3005).

Ibn Taymiyya écrit : "وتفصيل القول: أن مطلوب العبد إن كان من الأمور التي لا يقدر عليها إلا الله تعالى، مثل أن يطلب شفاء مريضه من الآدميين والبهائم أو وفاء دينه من غير جهة معينة أو عافية أهله وما به من بلاء الدنيا والآخرة وانتصاره على عدوه وهداية قلبه وغفران ذنبه أو دخوله الجنة أو نجاته من النار أو أن يتعلم العلم والقرآن أو أن يصلح قلبه ويحسن خلقه ويزكي نفسه وأمثال ذلك: فهذه الأمور كلها لا يجوز أن تطلب إلا من الله تعالى، ولا يجوز أن يقول لملك ولا نبي ولا شيخ - سواء كان حيا أو ميتا - اغفر ذنبي ولا انصرني على عدوي ولا اشف مريضي ولا عافني أو عاف أهلي أو دابتي وما أشبه ذلك. ومن سأل ذلك مخلوقا كائنا من كان فهو مشرك بربه من جنس المشركين الذين يعبدون الملائكة والأنبياء والتماثيل التي يصورونها على صورهم ومن جنس دعاء النصارى للمسيح وأمه" (MF 27/67-68).

En fait, demander ce genre de choses à un être autre que Dieu revient de facto à croire que cet être dispose de la gestion autonome (اسْتِقْلال) de quelque chose de l'univers.

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B) Demander à un être autre que Dieu quelque chose dont la réalisation relève d'un pouvoir qui est tel que, en soi, Dieu l'a conféré à cet être :

A propos de cela, Ibn Taymiyya a écrit que faire ce genre de demande est dans certains cas autorisé, dans d'autres cas interdit : "وأما ما يقدر عليه العبد فيجوز أن يطلب منه في بعض الأحوال دون بعض؛ فإن مسألة المخلوق قد تكون جائزة وقد تكون منهيا عنها" (MF 27/68).

Il faut ici découvrir : Ce dont Dieu a accordé la capacité à telle catégorie (جنس) de Ses créatures et pas à telle autre, et ce dont Il n'a accordé la capacité à aucune créature... Il y a les capacités de : 1) l'homme ; 2) le djinn ; 3) les éléments physiques naturels ; 4) les anges ; 5) Dieu Seul - ما أقدر الله به هذا الجنس من مخلوقاته، دون ذلك؛ وما لم يقدر به جنسًا من مخلوقاته.

Ensuite il faut comprendre que 2 cas se présentent :
B.1) demander cela à un être autre que Dieu mais qui est vivant et qui est présent physiquement ;
B.2) adresser pareille demande à un être qui est physiquement absent ou à qui Dieu n'a pas autorisé qu'on lui fasse cette demande.

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B.1) Demander, à un être autre que Dieu mais qui est vivant et qui est présent physiquement, ce que Dieu a par principe octroyé à cet être la capacité de donner :

Il y a ici 3 cas possibles :
soit cet être est un humain,
soit c'est un djinn,
soit c'est un ange.

–--- B.1.1) S'il s'agit d'un être humain :

Que la demande qu'on lui fait (et qui relève des Capacités que Dieu lui a octroyées) consiste en l'ordre d'un maître à son serviteur (khâdim) ou en la requête d'un égal à un égal ou d'un serviteur à son maître (istikhdâm aw iltimâs), cela est bien sûr autorisé, et n'est pas de l'associationnisme (shirk).

Relève de ce cas de figure le fait que d'ordonner à son serviteur de nous apporter un renseignement ; de demander à un ami de nous prêter sa machine ; de demander à un homme qui nous est de statut supérieur une aide financière. (Il est vrai que la mendicité est interdite s'il n'y a pas nécessité ; cependant, même alors cela constitue un péché mais pas un acte de shirk.) Des Compagnons venaient ainsi demander au prophète Muhammad (sur lui soit la paix) son aide : soit des biens matériels, soit autre chose du même genre.

Cependant, pour être complet il faut ici préciser que si demander ce genre d'aide à un humain est en soi autorisé ("jâ'ïz"), le mieux ("al-afdhal") est de demander même ce genre de choses à Dieu en premier lieu. Le Prophète n'avait-il pas dit à Ibn Abbâs : "Lorsque tu demandes, demande à Dieu ; et lorsque tu demandes de l'aide, demande à Dieu Son aide" (at-Tirmidhî, 2516) (cf. Al-Iqtidhâ', pp. 409-410). Le Prophète avait un jour demandé à des Compagnons de lui prêter serment d'allégeance sur le fait qu'ils n'adoreraient que Dieu sans rien Lui associer, qu'ils feraient les cinq prières quotidiennes, qu'ils feraient preuve d'obéissance et qu'ils ne demanderaient rien aux hommes (Muslim, 1043). La laisse tombait des mains de Abû Bakr alors qu'il se trouvait sur son chameau. Il faisait alors s'assoir l'animal et ramassait lui-même l'objet tombé. On lui dit : "Tu nous aurais dit de te la donner !". Il répondit : "Mon bien aimé le Prophète m'a ordonné de ne rien demander aux hommes" (Ahmad, 62) (cf. Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 52).
Préférer s'abstenir – bien que le contraire soit permis – de demander des choses de ce genre à un autre que Dieu relève d'une perfection dans le monothéisme. Et le jour du jugement, les personnes ayant réalisé pareil degré de perfection dans leur adhésion au monothéisme au point que sur terre ils "ne demandaient pas qu'on leur récite la ruqya, ne se faisaient pas faire des cautérisations, ne tiraient pas de mauvais augure et portaient toute leur confiance sur Dieu" entreront au paradis sans rendre de compte et le visage resplendissant comme la lune (le Hadîth est bien connu).
Cependant, s'abstenir de demander même ce genre de choses aux hommes est déconseillé pour ceux dont la foi n'est pas suffisamment forte pour leur permettre de supporter les rigueurs que cela peut entraîner matériellement ou physiquement.

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–--- B.1.2) Si cet être est un djinn :

Lui adresser une demande qui relève d'un pouvoir que Dieu lui a conféré, cela est autorisé à 4 conditions :
premièrement que la demande qu'on lui fait concerne ce qui relève de ses aptitudes ;
deuxièmement que cette demande consiste en une istikhdâm, c'est-à-dire une demande faite à un serviteur, et non pas en une iltimâs, requête d'un serviteur à son maître ;
troisièmement que le djinn soit présent auprès de soi (ce qui fait qu'il se manifeste, même si ce n'est pas selon la visibilité humaine),
et quatrièmement que l'objet de cette demande soit autorisé.
Ibn Taymiyya a ainsi mentionné le récit selon lequel, une fois, cherchant partout le calife Omar ibn ul-Khattâb, Abû Mûssâ al-ash'arî finit par demander à une dame de Médine qui avait un serviteur (khâdim) djinn d'envoyer celui-ci vérifier où le calife se trouvait. La dame l'envoya alors le faire, et obtint de lui l'information que Omar se trouvait à tel endroit, occupé à marquer les chameaux donnés en aumône (Majmû' ul-fatâwâ 19/63, voir aussi Al-Qawl ul-mufîd, Ibn ul-'Uthaymîn, pp. 534, 546). Ibn Taymiyya a aussi parlé de l'autorisation d'employer des djinns pour des travaux autorisés (MF 11/307, 13/87) du moment bien sûr qu'il n'y a pas de pacte revenant à diviniser ce djinn et que celui-ci agit ainsi parce qu'il est assujetti à cet homme, ou bien parce qu'il a de l'affection pour lui et veut donc lui rendre ce service, ou parce que le travail qu'il fournit en collaborant avec cet homme lui permet de combattre le mal que des djinns fâssiq ou kâfir font à des humains. Cliquez ici pour lire notre article sur le sujet.

Si n'importe laquelle de ces 4 conditions vient à manquer, alors cela est interdit.
Ainsi :
si le djinn n'accomplit ce genre de choses qu'avec comme condition préalable qu'on lui fasse une offrande (immolation d'un animal en son nom, offrandes placées pour lui en tel lieu, etc.), cela constitue de l'associationnisme (shirk fi-l-ulûhiyya) et est interdit (c'est ce qui se passe avec Expédit) ;
si le djinn n'accomplit ce genre de choses que suite au fait qu'on lui offre un avantage tel que fornication etc., cela constitue également quelque chose de formellement interdit bien que n'étant pas du shirk ;
si la demande adressée au djinn concerne quelque chose d'interdit, comme le fait de voler quelque chose, ou de tuer quelqu'un, alors cela est interdit bien que n'étant pas du shirk, même si les deux autres conditions sont respectées ;
– enfin, si l'objet de la demande est autorisée mais que le djinn n'est pas là et qu'on lui adresse la demande par la "voie métaphysique", on tombe de nouveau dans le cas B.2.2 évoqué plus bas, qui constitue de l'associationnisme (shirk fi-l-ulûhiyya).

(Rappelons que nous parlons de la demande de réaliser ce que Dieu a mis en le pouvoir d'un djinn – même si un être humain ne pourrait, lui, pas le faire –, et non pas de ce que Dieu n'a pas mis en le pouvoir d'un djinn et qui donc relèverait du cas A : cela est systématiquement interdit.)

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–--- B.1.3) Si cet être est un ange :

Lui adresser une demande qui relève du pouvoir que Dieu lui a conféré est autorisé à 3 conditions :
que l'objet de la demande relève des capacités que Dieu a conférées à l'ange ;
que l'ange soit présent auprès de soi ;
et que l'ange ait reçu de Dieu l'ordre de faire l'action que l'humain pourrait lui demander de faire. Car l'ange, ne faisant qu'exécuter ce que Dieu lui ordonne de faire, n'a pas le pouvoir de prendre l'initiative de faire quelque chose. Il faut donc que Dieu ait donné explicitement à cet ange l'ordre de faire telle action si tel humain, présent devant lui, le lui demande, pour pouvoir lui adresser cette demande.

Si n'importe laquelle de ces 3 conditions vient à manquer, alors adresser une demande à un ange est interdit.
Ainsi :
– si l'ange n'est pas présent auprès de soi et qu'on lui adresse la demande par la "voie métaphysique", on tombe dans le cas B.2.2 évoqué plus bas, qui constitue de l'associationnisme (shirk fi-l-ulûhiyya). S'adresser à l'ange Michel et lui dire : "O toi, Michel, apporte-nous la pluie", c'est de l'invocation adressée à un autre qu'à Dieu, et donc du shirk ;
– de même, si l'ange n'a pas reçu de Dieu l'ordre de faire telle action lorsqu'un homme le lui demande, il n'est pas autorisé de le lui demander.

Par contre, si l'ange est présent auprès de soi, et a été dépêché par Dieu ou a été chargé par Dieu de répondre à telle demande précise lorsqu'un homme le lui demande, alors il est autorisé de lui adresser la demande pour laquelle Dieu l'a dépêché ou par rapport à laquelle Dieu l'a chargé de répondre.
Ainsi, l'ange Gabriel a un jour présenté au Prophète l'ange responsable des montagnes et lui a dit que Dieu l'a dépêché auprès de lui pour qu'il lui ordonne de faire ce qu'il voudrait : l'ange des montagnes dit alors au Prophète qu'il pouvait, s'il le désirait, lui demander de faire tomber les deux montagnes sur les habitants de la cité de at-Tâ'ïf pour se venger d'eux. Mais le Prophète déclina l'offre (al-Bukhârî 3059, Muslim 1795). Le fait de voir, en état de veille et durant son vivant, un ange venu proposer son aide, ou venu délivrer une information quant au futur, cela ne se produit cependant que par rapport à un prophète ou à une prophétesse (cliquez ici et ici) ; les autres personnes ne peuvent pas être certaines qu'il ne s'agit pas plutôt d'un djinn qui se fait passer pour un ange.
De même, Agar a dit : "Tu t'es fait entendre. Secoure, si tu as du secours" (al-Bukhârî). Cependant, elle a dit cela à celui qu'elle ne voyait pas encore mais dont elle avait entendu la voix et qui était donc présente près d'elle.

Par contre, il est un hadîth qui dit : "عن ابن عباس عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إن لله تعالى ملائكة في الأرض سوى الحفظة يكتبون ما يسقط من ورق الشجر، فإذا أصابت أحدكم عرجة بأرض فلاة فليناد: يا عباد الله أعينوني" : "Dieu a des anges sur la Terre qui sont autres que les (anges) protecteurs ; ils prennent note des feuilles qui tombent des arbres. Lorsque l'un d'entre vous ne peut plus continuer dans une terre déserte, qu'il proclame : "Serviteurs de Dieu, aidez-moi !"" (hadîth hassan d'après Ibn Hajar, as-Sakhâwî et al-Albânî, soit marfû'an, soit mawqûfan sur Ibn Abbâs). "قال ابنه عبد الله في "المسائل" (217): "سمعت أبي يقول: حججت خمس حجج منها ثنتين راكبا وثلاثة ماشيا، أو ثنتين ماشيا وثلاثة راكبا، فضللت الطريق في حجة وكنت ماشيا، فجعلت أقول: "يا عباد الله دلونا على الطريق!" فلم أزل أقول ذلك حتى وقعت على الطريق. أو كما قال أبي. ورواه البيهقي في "الشعب" (2 / 455 / 2) وابن عساكر (3 / 72 / 1) من طريق عبد الله بسند صحيح" : Abdullâh ibn Ahmad relate que son père Ahmad ibn Hanbal a dit : "J'ai effectué cinq pèlerinages, deux sur une monture et trois à pied ; ou (il a dit :) deux à pied et trois sur une monture. Pendant le voyage d'un pèlerinage que j'effectuais à pied, je perdis mon chemin. Je me mis alors à dire : "Serviteurs de Dieu, indiquez-nous le chemin !" Je ne cessais de dire cela, jusqu'à ce que je tombe sur le chemin" (rapporté par Abdullâh dans les Massâ'ïl, ainsi que par al-Bayhaqî et par Ibn 'Assâkir, par une chaîne qualifiée par al-Albânî de sahîh : Silsilat ul-ahâdîth id-dha'îfa, 2/111-112). Ce hadîth (si cela remonte réellement jusqu'au Prophète) a indiqué que ces anges sont présents sur terre et qu'ils ont reçu de la part de Dieu la fonction d'indiquer le chemin. On peut donc adresser cette demande aux anges qui sont autour de soi quand on se trouve en pareil cas.

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B.2) Adresser pareille demande à un être qui est physiquement absent ou à qui Dieu n'a pas autorisé qu'on lui fasse cette demande :

Qu'il s'agisse d'une istikhdâm (ordre) ou d'une iltimâs (requête), cela est interdit, car cela relève de l'invocation, qui ne peut être adressée qu'à Dieu.

Ensuite...

–--- B.2.1) Si cet être autre que Dieu est décédé ou bien est physiquement absent et n'a donc pas actuellement la capacité de faire ce dont on lui adresse la demande :

Lui demander cette chose constitue un acte d'associationnisme dans la providence (shirk fi-r-rubûbiyya) et donc a fortiori un acte d'associationnisme dans le caractère divin (shirk fi-l-ulûhiyya), lequel contredit le monothéisme en son principe même (et non plus seulement en sa perfection, comme c'était le cas en B.1.1, que nous avons vu plus haut).?

C'est d'ailleurs à cause de cela que le Coran dit que de nombreux chrétiens ont divinisé Marie : ils lui demandent ce dont ils ont besoin, et lui demandent assistance.

Ainsi, à un être humain auquel on parle par téléphone (et auquel la demande n'est donc pas adressé par la "voie métaphysique"), on ne peut pas demander de nous apporter immédiatement son aide physique "à distance".

On ne peut pas non plus demander à un défunt (ce défunt fût-il un prophète de Dieu ou un pieux personnage) dont on est près de la tombe de nous apporter son aide en nous donnant par exemple à manger, à boire, en nous donnant de l'argent, ou en nous apportant son aide physique (choses qu'on pouvait éventuellement lui demander lorsqu'il était vivant) : le fait est que le défunt n'a plus la capacité de faire cela.

Pour cette raison, si quelqu'un aujourd'hui demande à Jésus (sur lui soit la paix) de le guérir ("O Jésus fils de Marie, je suis atteint de lèpre, guéris-moi !"), ce sera du Shirk Akbar, vu que Jésus n'est certes pas encore mort mais est néanmoins absent, ayant été élevé vivant au ciel.
De même s'il lui demande : "O Jésus, toi qui as ressuscité des morts bi idhnillâh, Untel de ma parenté vient de mourir. Ressuscite-le donc" : ce sera du Shirk Akbar.
Même chose pour : "O Jésus fils de Marie, mon enfant est né aveugle, rends-le voyant".

–------ Considérons de façon plus approfondie cette faculté de guérir :

- Après avoir été malade, tel humain a guéri ("عن أبي سعيد أن رجلا أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: أخي يشتكي بطنه، فقال: "اسقه عسلا". ثم أتى الثانية، فقال: "اسقه عسلا". ثم أتاه الثالثة فقال: "اسقه عسلا". ثم أتاه فقال: قد فعلت؟ فقال: "صدق الله، وكذب بطن أخيك، اسقه عسلا". فسقاه فبرأ" : al-Bukhârî, 5360, Muslim, 2217).

- Le recours à tel remède a été la cause de la guérison de l'homme qui était jusqu'alors malade : "يَخْرُجُ مِن بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاء لِلنَّاسِ" (Coran 16/69). "الكمأة من المن، وماؤها شفاء للعين" (al-Bukhârî, 4208, Muslim, 2049). "ما أنزل الله داء إلا أنزل له شفاء" (al-Bukhârî, 5354). "عن خالد بن سعد، قال: خرجنا ومعنا غالب بن أبجر فمرض في الطريق، فقدمنا المدينة وهو مريض، فعاده ابن أبي عتيق، فقال لنا: عليكم بهذه الحبيبة السوداء، فخذوا منها خمسا أو سبعا فاسحقوها، ثم اقطروها في أنفه بقطرات زيت، في هذا الجانب وفي هذا الجانب، فإن عائشة، حدثتني: أنها سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "إن هذه الحبة السوداء شفاء من كل داء، إلا من السام". قلت: وما السام؟ قال: الموت" (al-Bukhârî, 5363 ; voir aussi al-Bukhârî, 5364, Muslim, 2215). "عليكم بهذا العود الهندي، فإن فيه سبعة أشفية: يستعط به من العذرة، ويلد به من ذات الجنب" (al-Bukhârî, 5368, Muslim, 2214). "إن كان في شيء من أدويتكم شفاء، ففي شرطة محجم، أو لذعة بنار، وما أحب أن أكتوي" (al-Bukhârî, 5377, Muslim, 2205).

- L'action de tel prophète / de tel pieux a été la cause de la guérison de celui qui était malade : "وَأُبْرِىءُ الأكْمَهَ والأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللّهِ" : "Et je guéris l'aveugle de naissance et le lépreux, et je fais revivre des morts, par la Permission de Dieu" (Coran 3/49). "فسمع جليس للملك كان قد عمي، فأتاه بهدايا كثيرة، فقال: "ما هاهنا لك أجمع، إن أنت شفيتني."، فقال: "إني لا أشفي أحدا. إنما يشفي الله. فإن أنت آمنت بالله دعوت الله فشفاك." فآمن بالله فشفاه الله" : "Je ne guéris personne [de mon propre pouvoir]. Ce n'est que Dieu qui guérit. Si tu apportes foi en Dieu, je Le prierai, et alors Il te guérira" (Muslim, 3005).

- A l'échelle absolue, c'est Dieu Seul qui accorde la guérison : "وَإِذَا مَرِضْتُ فَـهُوَ يَشْفِينِ" (Coran 26/80). "اللهم رب الناس، مذهب الباس، اشف أنت الشافي، لا شافي إلا أنت، شفاء لا يغادر سقما" (al-Bukhârî, 5410).

--- Si on confère à tel élément inerte la faculté d'être le moyen de la guérison accordée par Dieu pour telle maladie (alors que Dieu n'a conféré à cet élément aucun effet de guérison par rapport à cette maladie), on commet un shirk asghar.

--- Par contre, si on confère à telle créature dotée de choix la faculté d'être le moyen de la guérison accordée par Dieu pour telle maladie (alors que Dieu n'a pas accordé à cette créature le pouvoir de guérir de cette maladie), on commet un shirk akbar.

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–------ Bien distinguer la faculté accordée de façon limitée et temporaire par Dieu, et la faculté générale et permanente :

Les miracles, quand ils vont se produire, c'est Dieu qui décide.

Comment certains peuvent-ils décréter que, "étant donné que Dieu a la Capacité de tout faire, demander à Jésus de guérir telle personne bi idhnillâh" (alors même que nous n'avons aucune preuve que Jésus bénéficie de cette Idhn actuellement, et que nous ne sommes pas devant lui) "cela n'est pas si grave, car Dieu lui avait accordé ce miracle à tel moment" ? Décréter pareille chose est tout au contraire très grave : cela constitue du Shirk Akbar, car revenant à attribuer de façon permanente à un homme (fût-il prophète) une Capacité que Seul Dieu possède, et qu'Il ne manifeste par la personne de certains de Ses pieux serviteurs que de façon Juz'î, quand Il le veut.
Tant que nous n'avons la preuve (shar'î) qu'actuellement tel personnage dispose de la capacité de faire tel miracle, nous n'avons pas le droit de lui demander de réaliser ce miracle. Encore moins s'il n'est pas physiquement présent devant nous. Sinon ce serions nous qui décrétons envers Dieu qui possède quelle capacité de faire quelle action.

Prédire les choses de l'avenir, cela relève du 'Ilm ul-Ghayb. Le Prophète (sur lui soit la paix) a prédit de nombreux choses devant se passer après lui. Ces prédictions constituent aussi un miracle, comme les Muhaddithûn les ont classées dans les chapitres des miracles prophétiques.
Dira-t-on pour autant que le Prophète possédait le 'Ilm ul-Ghayb ? Non, car c'était seulement des choses individuelles (Juz'iyyât) que Dieu lui a fait connaître quand Il l'a voulu. Tant d'autres choses il ne connaissait pas : par ecemple quand viendra la fin du monde ; de même, lorsque encore à La Mecque, il avait vu en rêve qu'il émigrait vers une terre où il y des dattiers, et il a dit avoir alors pensé qu'il s'agissait peut-être de al-Yamâma ou de Hajar, avant de comprendre par considération du Réel (Wâqi') que c'était Yathrib ; et bien d'autres choses encore.
Sa connaissance des choses de l'avenir est donc Juz'î (et non pas Kullî).

Maintenant si, se fondant sur tous les éléments individuels que le Prophète (sur lui soit la paix) a prédits (et que l'on trouve dans les recueils de Hadîth), quelqu'un en déduit que Prophète disposait du 'Ilm ul-Ghayb, alors, même s'il rajoute : "bi idhnillâh", il lui aura conféré un 'Ilm qui est propre à Dieu, et aura commis du Shirk Akbar billah.

Comprenons la même chose pour les autres miracles que le Prophète a faits de son vivant, ou que d'autres prophètes avaient faits de leur vivant, ou que des pieux ont faits de leur vivant : si on considère que cela est général, on leur aura conféré ce dont ils ne possèdent pas la capacité.

Si Omar ibn ul-Khattâb (que Dieu l'agrée) a dit à Sâriya : "Sâriya, la montagne !" alors que celui-ci se trouvait à des centaines de kilomètres de Médine, et que Sâriya a entendu sa voix, c'est parce que Dieu a fait voir à Omar la scène avec Sâriya : voyant qu'ils étaient en train d'être défaits, il l'a alors appelé et lui a dit de changer de stratégie et d'adosser le dos de l'armée musulmane à la montagne. Et non pas que tout le temps Omar voyait tout ce qui se passait à des kilomètres de là, tout le temps il s'adressait à des gens fort distants de lui, et alors ces gens entendaient sa voix.

Le prophète Jacob a senti l'odeur de son fils Joseph (sur eux soit la paix) quand la caravane porteuse de la chemise de ce dernier a quitté l'Egypte. Qui se permettrait d'affirmer qu'on peut en déduire que lorsque Joseph était plus près de lui encore (dans le puits, où il avait été jeté), son père ressentait son odeur aussi ?

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–------ Bien distinguer le temps de la présence du prophète sur Terre (temps pendant lequel il faisait tel miracle), et le temps postérieur au départ de ce prophète de ce monde :

Le verset suivant, où est relatée la parole de Jésus : "وَكُنتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَّا دُمْتُ فِيهِمْ. فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنتَ أَنتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ" (Coran 5/117), montre bien la différence entre le moment où Jésus était sur Terre et le moment où Dieu l'avait élevé à Lui.
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Le hadîth suivant montre quant à lui que le Prophète (sur lui soit la paix) ne savait pas que certaines personnes qu'il avait vues de son vivant sur Terre avaient apostasié après son décès : "ألا وإنه يجاء برجال من أمتي فيؤخذ بهم ذات الشمال، فأقول: "يا رب أصيحابي". فيقال: "إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك". فأقول كما قال العبد الصالح: "وكنت عليهم شهيدا ما دمت فيهم، فلما توفيتني كنت أنت الرقيب عليهم وأنت على كل شيء شهيد". فيقال: "إن هؤلاء لم يزالوا مرتدين على أعقابهم منذ فارقتهم" (al-Bukhârî, 4349, Muslim, 2860).

Par ailleurs, il y a cet autre hadîth, qui montre que le Prophète ne peut plus, après son décès, venir argumenter et défendre les musulmans : "غير الدجال أخوفني عليكم! إن يخرج وأنا فيكم، فأنا حجيجه دونكم. وإن يخرج ولست فيكم، فامرؤ حجيج نفسه، والله خليفتي على كل مسلم" (Muslim, 2937). Car si même après son départ de ce monde le Prophète se déplaçait dans ce monde, qu'est-ce qui l'empêcherait de venir défendre les musulmans et argumenter avec ad-Dajjâl ?

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–------ Voici 3 passages coraniques qui prouvent ce que nous venons de dire :

Dans chacun de ces 3 passages, ceux dont le passage dit que des humains les invoquent et font alors le shirk incluent : les prophètes et les anges (comme on peut le vérifier dans les tafsîr qui suivent, en arabe) :
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"وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لَا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ؛ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ؛ وَإِذَا حُشِرَ النَّاسُ كَانُوا لَهُمْ أَعْدَاءً وَكَانُوا بِعِبَادَتِهِمْ كَافِرِينَ" : "Et qui serait plus déviant que celui qui invoque, en dehors de Dieu, qui ne lui répondra pas jusqu'au jour de la Résurrection ; qui sont inconscients de leur invocation ; et qui, lorsque les hommes seront rassemblés, seront pour eux des ennemis et renieront le culte qu'ils faisaient" (Coran 46/5-6 : Al-Ahqâf).
"واختلفوا فيه. فالأكثرون على أنه تعالى يحيي هذه الأصنام يوم القيامة وهي تظهر عداوة هؤلاء العابدين وتتبرأ منهم؛ وقال بعضهم: بل المراد عبدة الملائكة وعيسى فإنهم في يوم القيامة يظهرون عداوة هؤلاء العابدين. فإن قيل: ما المراد بقوله تعالى: وهم عن دعائهم غافلون ؟ وكيف يعقل وصف الأصنام وهي جمادات بالغفلة ؟ وأيضا كيف جاز وصف الأصنام بما لا يليق إلا بالعقلاء، وهي لفظة من وقوله هم غافلون ؟ قلنا: إنهم لما عبدوها ونزلوها منزلة من يضر وينفع، صح أن يقال فيها إنها بمنزلة الغافل الذي لا يسمع ولا يجيب. وهذا هو الجواب أيضا عن قوله إن لفظة من ولفظة هم كيف يليق بها؛ وأيضا يجوز أن يريد كل معبود من دون الله من الملائكة وعيسى وعزير والأصنام إلا أنه غلب غير الأوثان على الأوثان" (
Tafsîr ur-Râzî).
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"وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ إِنْ تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ؛ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ؛ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ" : "Ceux que vous invoquez en dehors de Lui ne possèdent (même) pas une pellicule de noyau de datte. Si vous les invoquez, ils n'entendent pas votre invocation. Et s'ils l'entendaient, ils ne vous répondraient pas. Et le jour de la résurrection ils renieront le fait que vous (les ayez) associés (à Dieu)" (Coran 35/13-14 : Fâtir).
"ويوم القيامة يكفرون بشرككم} أي يجحدون أنكم عبدتموهم، ويتبرءون منكم. ثم يجوز أن يرجع هذا إلى المعبودين مما يعقل، كالملائكة والجن والأنبياء والشياطين؛ أي يجحدون أن يكون ما فعلتموه حقا وأنهم أمروكم بعبادتهم، كما أخبر عن عيسى بقوله: "ما يكون لي أن أقول ما ليس لي بحق". ويجوز أن يندرج فيه الأصنام أيضا، أي يحييها الله حتى تخبر أنها ليست أهلا للعبادة" (Tafsîr ul-Qurtubî).
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 "قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِهِ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا" :
"Dis : "Invoquez ceux dont vous prétendez (qu'ils sont divins) autres que Lui ! Ils ne posséderont pas (le pouvoir) d'enlever le tort de vous, ni le détourner (de vous)." Ceux qu'ils invoquent recherchent le moyen pour (se rapprocher) de leur Pourvoyeur, lequel sera plus proche, espèrent Sa Miséricorde et redoutent Son châtiment. Le châtiment de ton Pourvoyeur est redouté" (Coran 17/56-57 : Al-Isra').
"والمعنى: قل ادعوا الذين زعمتم أنهم آلهة، فلا يملكون كشف الضر عنكم ولا تحويلا له إلى غيركم. قوله تعالى:{أولئك الذين يدعون} في المشار إليهم بـ"أولئك" ثلاثة أقوال: أحدها: أنهم الجن الذين أسلموا؛ والثاني: الملائكة؛ وقد سبق بيان القولين؛ والثالث: أنهم المسيح وعزير والملائكة والشمس والقمر، قاله ابن عباس" (
Zâd ul-massîr).

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Shâh Waliyyullâh
écrit : "ونحن نريد أن ننبهك على أمور جعلها الله تعالى في الشريعة المحمدية - على صاحبها الصلوات والتسليمات - مظنات للشرك، فنهى عنها.
فمنها (...). ومنها أنهم كانوا يستعينون بغير الله في حوائجهم من شفاء المريض وغناء الفقير، وينذرون لهم يتوقعون إنجاح مقاصدهم بتلك النذور، ويتلون اسماءهم رجاء بركتها. فأوجب الله تعالى عليهم أن يقولوا في صلاتهم: {إياك نعبد وإياك نستعين}. وقال تعالى: {فلا تدعوا مع الله أحدا}؛ وليس المراد من "الدعاء": العبادة - كما قاله المفسرون -، بل هو الاستعانة، لقوله تعالى: {بل إياه تدعون فيكشف ما تدعون" (Hujjat ulllâh il-bâligha, 1/184-185).

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Il y a encore le célèbre passage qui dit : "وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ" : "(...) Ils ont pris leurs érudits et leurs moines, ainsi que le Messie fils de Marie, comme des Rabb en dehors de Dieu" (Coran 9/31).
Ibn Âshûr en dit que ce shirk fait chez les chrétiens quant à leurs ascètes est également lié au fait que, chez eux, il est très répandu de demander à ceux-ci l'aide lors des batailles : "ومعنى اتخاذهم هؤلاء أربابا أن اليهود ادعوا لبعضهم بنوة الله تعالى وذلك تأليه، وأن النصارى أشد منهم في ذلك، إذ كانوا يسجدون لصور عظماء ملتهم مثل صورة مريم وصور الحواريين وصورة يحيى بن زكرياء، والسجود من شعار الربوبية؛ وكانوا يستنصرون بهم في حروبهم ولا يستنصرون بالله، وهذا حال كثير من طوائفهم وفرقهم؛ ولأنهم كانوا يأخذون بأقوال أحبارهم ورهبانهم المخالفة لما هو معلوم بالضرورة أنه من الدين، فكانوا يعتقدون أن أحبارهم ورهبانهم يحللون ما حرم الله، ويحرمون ما أحل الله، وهذا مطرد في جميع أهل الدينين، ولذلك أفحم به النبيء صلى الله عليه وسلم عديا بن حاتم لما وفد عليه قبيل إسلامه لما سمع قوله تعالى: {اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله} وقال عدي: "لسنا نعبدهم!" فقال: "أليس يحرمون ما أحل الله فتحرمونه ويحلون ما حرم الله فتستحلونه؟" فقلت: "بلى" قال: "فتلك عبادتهم" (At-Tahrîr wa-t-tanwîr).

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–--- B.2.2) Si on adresse cette demande dans la "dimension métaphysique" :

Alors cela constitue un associationnisme dans le caractère divin (shirk fi-l-ulûhiyya).

Relève du cas de figure B.2.1 ainsi que de ce cas de figure B.2.2 le fait de demander à un défunt de nous apporter son aide, en pensant qu'il entend "de partout".

Si on adresse une demande à un ange, alors, si l'ange n'est pas présent, même si on lui demande ce qui ne relève pas du A (cité plus haut), cela constitue quelque chose de ce cas B.2.2 et donc quand même du shirk. On ne peut ainsi pas adresser de demande à un ange qui n'est pas présent près de soi, même si alors on lui demande de nous apporter une aide relevant de ce que Dieu a dit lui avoir donné le pouvoir de faire.

Après avoir cité le verset déjà relaté précédemment ("قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِهِ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنْكُمْ وَلَا تَحْوِيلًا أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا" : "Dis : "Invoquez ceux dont vous prétendez (qu'ils sont divins) autres que Lui ! Ils ne posséderont pas (le pouvoir) d'enlever le tort de vous, ni le détourner (de vous)." Ceux qu'ils invoquent recherchent le moyen pour (se rapprocher) de leur Pourvoyeur, lequel sera plus proche, espèrent Sa Miséricorde et redoutent Son châtiment. Le châtiment de ton Pourvoyeur est redouté" : Coran 17/56-57 : Al-Isra'), Ibn Taymiyya écrit : "Un groupe de pieux prédécesseurs a dit [commentant ces versets] : "Des hommes invoquaient les anges, ainsi que des prophètes tels que Jésus ou 'Udhayr. Dieu a donc expliqué que les anges et les prophètes sont Ses serviteurs (…). Ces formes de propos adressés aux anges, aux prophètes ou aux pieux après que ces deux dernières catégories aient quitté ce monde, auprès de leur tombe ou alors qu'ils sont absents, de même qu'adresser ces demandes à des statues les représentant, cela relève de la plus grande forme d'associationnisme…" (Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, pp. 30-31).
"On ne peut pas adresser des demandes ou des demandes d'aide à des prophètes ou à des pieux qui ont quitté ce monde, ou qui sont absents physiquement" (Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 31).

Après tout, si les polythéistes de la Mecque avant la venue du Prophète adoraient d'autres entités que Dieu, ils avaient, à l'arrière plan de leur esprit, conscience que c'est Dieu Seul qui a créé l'univers et qui en gère les grands événements. Et ils disaient que s'ils invoquaient, se rapprochaient et contentaient Hubal, al-Lât, al-'Uzzâ, Manât, Suwâ' et autres idoles, cela leur serait de toute façon utile auprès de Dieu le Créateur aussi, car, disaient-ils, "ce sont nos intercesseurs auprès de Dieu" : "وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ" : "Et ils adorent, en dehors de Dieu, ce qui ne leur fait ni tort ni bienfait, et ils disent : "Ceux-là sont nos intercesseurs auprès de Dieu"" (Coran 10/18). A l'instar d'un empereur de ce monde, qui doit accepter l'intercession des rois qui sont ses vassaux parce qu'il a besoin d'eux ou parce qu'il les craint ou parce qu'ils lui ont fait un jour une faveur, Dieu, croyaient-ils, n'a d'autre choix que celui d'accepter l'intercession que ces entités font auprès de Lui en faveur de ceux qui les invoquent elles. Malgré l'apparent "bon sentiment" dont cette démarche procédait, il s'agissait d'idolâtrie ("shirk") ; et Dieu, dans le Coran, répond aux polythéistes que pareille intercession n'existe pas auprès de Lui et que c'est Lui Seul qu'il faut invoquer (Al-Wâssita bayn al-haqq wa-l-khalq, p. 29, Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, pp. 21-22).

Dans un autre article encore (cliquez ici pour le lire), il est exposé que tout ce qui constitue une invocation et est adressé à un autre que Dieu "tombe" sur un djinn.

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C) Demander à quelqu'un d'adresser des invocations à Dieu pour soi ("Yâ fulân, ud'u-llâha lî") :

Cela est institué (mashrû') : si la personne est vivante.
Par contre, cela est une bid'a : si la personne est défunte.

--- Demander au Prophète, devant sa tombe : "Messager de Dieu, invoque Dieu en notre faveur" : institué ou pas ?.

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D) Demander soi-même quelque chose à Dieu, mais Lui demander d'exaucer sa demande "à cause de telle action" qu'on a faite, ou "à cause de telle personne" ("Allâhumma as'aluka bi 'amalî hâdhâ, aw bi dhâti fulân, aw bi jâhi fulân 'indaka") :

Ceci relève de la du'â bi-l-wassîla.

--- L'invocation qu'on a adressée à Dieu, demander à Dieu : "O Dieu, exauce cette invocation au nom de la place que le Prophète a auprès de Toi" ? (الدعاء بالوسيلة).

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E) Demander soi-même quelque chose à Dieu, mais le Lui demander en s'étant rendu expressément près de la tombe d'un prophète ou d'un pieux, avec l'objectif de bénéficier de la baraka de celui-ci :

Cela constitue aussi une bid'a.

--- Rechercher la proximité de la tombe d'un pieux (le Prophète ou autre) pour invoquer Dieu, pensant bénéficier ainsi d'une bénédiction (baraka dîniyya) : institué ou pas ?

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Note à propos de Ibn Taymiyya :

Abu-l-Hassan an-Nadwî a cité ces passages de ces écrits de Ibn Taymiyya dans le tome que, au sein de "Rijâl ul-fikr wad-da'wa fil-islâm" (titre de la version arabe de son ouvrage "Târîkh-é da'wat-o 'azîmat"), il a entièrement consacré à l'œuvre de ce grand savant du 8ème siècle de l'hégire (il s'agit du tome n° 2, et ces écrits relatifs à l'invocation sont cités pp. 181-185). An-Nadwî parle de lui comme étant un "réformateur global" ("muslih shâmil") (p. 9) et détaille les "quatre domaines de son action réformatrice et rénovatrice" ("arkân ul-islâh wa-t-tajdîd al-arba'â fî hayât Ibn Taymiyya" : p. 171).

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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