La Révélation de Dieu (الوحي) - Les différents moyens par lesquels Dieu parle à un humain

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Introduction :

L'homme est un être doté de facultés de perception qui ne se limitent pas à ses cinq sens : ceux-ci sont nécessaires et sont liés à la matière, mais l'homme dispose aussi de la faculté d'entrer en contact avec le monde immatériel, dit de l'invisible.

Il est cependant des hommes qui canalisent cette faculté vers les "esprits" (en arabe : "djinns"), et ceux-ci leur dictent ce qu'ils attendent d'eux ou de certains autres humains (ainsi s'expliquent les cas des chamanes, de la pythie, etc.) : l'islam désapprouve ces actes, qu'il qualifie de contraires au monothéisme.

L'islam considère par contre que les rêves véridiques relèvent d'un message venant de la part de Dieu ("bushrâ min ar-Rahmân" ; "juz'un min sittin wa arba'îna juz'an min an-nubuwwa"), de même que l'inspiration ("qad kâna fî mâ qablakum min al-umami nâssun muhaddathûn").

L'islam enseigne aussi que Dieu a parlé à des hommes qu'Il a choisis, les prophètes. L'islam enseigne également que pour un croyant, la Parole que Dieu a communiquée au prophète dont l'époque a cours, cette Parole a priorité sur les inspirations et les rêves : ceux-ci ne peuvent être pris en compte que dans le cadre offert par ce message, c'est-à-dire qu'ils ne peuvent ni rendre permis ce que le message du prophète a interdit, ni instituer un point de croyance ou un acte cultuel à propos duquel elle n'a rien enseigné.

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I) Les différents sens du terme "Wah'y" :

Le Wah'y que Dieu a fait à l'abeille de prendre telle demeure de telle et telle chose, et de manger de tous fruits, "وأوحى ربك إلى النحل", cette inspiration que Dieu a faite à l'abeille consiste à avoir créé en elle ce savoir-faire ; et pas à lui avoir parlé.

De même, le "ilhâm" signifié par le terme "wah'y" dans ce verset : "وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاء" (Coran 42/51) : "وحيا": قال مجاهد: نفث ينفث في قلبه فيكون إلهاما"" (Tafsîr ul-Qurtubî), ce "ilhâm" ne désigne pas la même chose que le terme "ilhâm" présent dans cet autre verset : "وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا" (Coran 91/7-8) : dans ce dernier verset, il désigne de nouveau le fait d'avoir créé en l'homme l'aptitude à reconnaître le bien et le mal ; alors que dans le premier, il désigne le fait d'avoir inspiré un message à quelqu'un.

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En fait, le terme arabe "Wah'y" signifie littéralement : "faire connaître de façon discrète et rapide" : "الإعلام السريع الخفي" :

C'est avec ce sens que le terme a été employé dans le verset suivant, qui parle du prophète Zacharie de Abba : "فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَن سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا" (Coran 19/11).

Ce sens littéral entraîne, de par sa globalité, que le terme s'applique à des réalités diverses :

--- "قوله تعالى: وأوحى ربك إلى النحل قد مضى القول في الوحي وأنه قد يكون بمعنى الإلهام، وهو ما يخلقه الله تعالى في القلب ابتداء من غير سبب ظاهر. وهو من قوله تعالى: "ونفس وما سواها فألهمها فجورها وتقواها." ومن ذلك البهائم وما يخلق الله سبحانه فيها من درك منافعها واجتناب مضارها وتدبير معاشها. وقد أخبر عز وجل بذلك عن الموات فقال: "تحدث أخبارها بأن ربك أوحى لها" (Tafsîr ul-Qurtubî).
--- "قوله: {وأوحى ربك إلى النحل} يقال: وحى وأوحى، وهو الإلهام؛ والمراد من الإلهام: أنه تعالى قرر في أنفسها هذه الأعمال العجيبة التي تعجز عنها العقلاء من البشر" (Tafsîr ur-Râzî) ; et, un peu plus loin : "واعلم أن الوحي قد ورد في حق الأنبياء لقوله تعالى: {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا}، وفي حق الأولياء أيضا قال تعالى: {وإذ أوحيت إلى الحواريين}؛ وبمعنى الإلهام في حق البشر قال تعالى: {وأوحينا إلى أم موسى}، وفي حق سائر الحيوانات كما في قوله: {وأوحى ربك إلى النحل}. ولكل واحد من هذه الأقسام معنى خاص" (Tafsîr ur-Râzî).

En fait nous avons les différents sens suivants :

le wah'y au sens littéral : "faire savoir de façon rapide et discrète" : "فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ أَن سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا" (Coran 19/11) ;
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le wah'y au sens islamique :
–--- au sens général : "le fait que Dieu enseigne quelque chose directement à quelqu'un" : أوحى ربك إلى النحل" (Coran 16/68) ; فيشمل هذا المعنى التعريف الضروري والتكليم ;
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–--- au sens particulier : "le fait que Dieu parle à quelqu'un" : فيختصّ هذا المعنى بالتكليم :
–--------- soit par le moyen d'une inspiration :
–------------ et cela est, de façon supposée (zanniyyan) connu comme provenant de Dieu : "وَإِذْ أَوْحَيْتُ إِلَى الْحَوَارِيِّينَ أَنْ آمِنُواْ بِي وَبِرَسُولِي قَالُوَاْ آمَنَّا وَاشْهَدْ بِأَنَّنَا مُسْلِمُونَ" (Coran 5/111) ;
–------------ et cela est, de façon certaine (qat'iyyan) connu comme provenant de Dieu : "إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ" (Coran 4/163) ; "إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلآئِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُواْ الَّذِينَ آمَنُواْ سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُواْ الرَّعْبَ فَاضْرِبُواْ فَوْقَ الأَعْنَاقِ وَاضْرِبُواْ مِنْهُمْ كُلَّ بَنَانٍ" (Coran 8/12) : "يوحي إليهم فيما بينه وبينهم أن يثبتوا الذين آمنوا" (Tafsîr Ibn Kathîr) ;
–--------- soit par le moyen d'une parole audible :
–------------ prononcée devant un messager chargé de la délivrer au destinataire : "إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى أَفَتُمَارُونَهُ عَلَى مَا يَرَى" (Coran 53/4-12) ;
–------------ prononcée directement devant le destinataire : "وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَلِذِكْرِي" (Coran 20/13-14).

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Dès lors, on peut dire que...

--- Tout Tak'lîm constitue aussi en un Ta'lîm.

--- Cependant, tout Ta'lîm n'est pas toujours le résultat d'un Tak'lîm (même au sens général du terme) (car il se peut que le Ta'lîm se soit fait par la simple création, en le for intérieur, des éléments qui ont été sus, sans flux : "والذين قالوا إنها توقيفية تنازعوا: هل التوقيف بالخطاب أو بتعريف ضروري أو كليهما؟ فمن قال: إنها توقيفية وإن التوقيف بالخطاب فإنه ينبني على ذلك أن يقال: إنها غير مخلوقة؛ لأنها كلها من كلام الله تعالى. لكن نحن نعلم قطعا أن في أسماء الأعلام ما هو مرتجل وضعه الناس ابتداء فيكون التردد في أسماء الأجناس. وأيضا فإن تعليم الله لآدم بالخطاب لا يوجب بقاء تلك الأسماء بألفاظها في ذريته" : MF 12/447).

Il y a donc :

--- le Ta'rîf dharûrî qui n'est pas du Tak'lîm, mais du Khalq : de la création d'informations (ما يخلقه الله تعالى في القلب ابتداء من غير سبب ظاهر).
Certes, cela aussi a été appelé Wah'yIlhâm, mais c'est au sens général de ce terme.
C'est le cas pour ce que Dieu a créé en le for intérieur de l'homme de connaissance globale du bien et du mal : "وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا" (Coran 91/7-8) : "قوله تعالى: فألهمها أي عرّفها، كذا روى ابن أبي نجيح عن مجاهد: أي عرّفها طريق الفجور والتقوى. وقال ابن عباس وعن مجاهد أيضا: عرّفها الطاعة والمعصية. (...) وقال الفراء: فألهمها قال: عرّفها طريق الخير وطريق الشر، كما قال: وهديناه النجدين" (Tafsîr ul-Qurtubî) ; "قوله: {فألهمها فجورها وتقواها}: الإلهام: إيقاع الشيء في النفس" (Zâd ul-massîr).
C'est aussi le cas pour l'abeille : "وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُونَ ثُمَّ كُلِي مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلاً" (Coran 16/68-69) : "قوله تعالى: {وأوحى ربك إلى النحل}: قد مضى القول في الوحي وأنه قد يكون بمعنى الإلهام، وهو ما يخلقه الله تعالى في القلب ابتداء من غير سبب ظاهر. وهو من قوله تعالى: "ونفس وما سواها فألهمها فجورها وتقواها." ومن ذلك البهائم وما يخلق الله سبحانه فيها من درك منافعها واجتناب مضارها وتدبير معاشها. وقد أخبر عز وجل بذلك عن الموات فقال: "تحدث أخبارها بأن ربك أوحى لها" (Tafsîr ul-Qurtubî) ; "وأطلق الوحي هنا على التكوين الخفي الذي أودعه الله في طبيعة النحل، بحيث تنساق إلى عمل منظم مرتب بعضه على بعض لا يختلف فيه آحادها، تشبيها للإلهام بكلام خفي يتضمن ذلك الترتيبَ الشبيهَ بعمل المتعلم بتعليم المعلم أو المؤتمر بإرشاد الآمر الذي تلقاه سرا. فإطلاق الوحي استعارة تمثيلية" (At-Tahrîr wa-t-tanwîr) ; "والوحي: الكلام الخفي. ويطلق الوحي على حصول المعرفة في نفس من يراد حصولها عنده دون قول؛ ومنه قوله تعالى حكاية عن زكرياء {فأوحى إليهم} أي أومأ إليهم بما يدل على معنى: {سبحوا بكرة وعشيا}. وقول أبي دؤاد: يرمون بالخطب الطوال وتارة ... وحي الملاحظ خيفة الرقباء. ثم يتوسع فيه فيطلق على إلهام الله تعالى المخلوقات لما تتطلبه مما فيه صلاحها، كقوله: {وأوحى ربك إلى النحل أن اتخذي من الجبال بيوتا} أي جبلها على إدراك ذلك وتطلبه. ويطلق على تسخير الله تعالى بعض مخلوقاته لقبول أثر قدرته، كقوله: {إذا زلزلت الأرض زلزالها} إلى قوله: {بأن ربك أوحى لها}" (At-Tahrîr wa-t-tanwîr, commentaire de Coran 41/12).

--- le Taklîm le Wah'y au sens particulier du terme :
------- sans prononciation : le Ilhâm (la voie A qui va être citée ci-après) ;
------- avec prononciation : le Taklîm Lafzî (la voie B et la voie C).

Même lorsque le Ta'lîm est le résultat d'un Tak'lîm ullâh, ce que l'homme construit lui-même en prolongeant ce Ta'lîm ijmâlî ne relève pas du Tak'lîm ullâh (même au sens général du terme), puisque étant le pur produit de l'homme.

Dieu ne fait Ilhâm (cette fois au sens particulier de ce terme, cela étant alors bien un type de Tak'lîm : "ce qui est insufflé, par flux, dans le for intérieur de l'homme") que de ce qui est bien takwînî ainsi que de ce qui est bien tashrî'î : Dieu montre à telle personne la voie de ce bien.
Quant au Ilhâm du mal moral, ce sont les démons qui le font : ils insufflent à la personne des doutes. Même si ce Ilhâm des démons aussi se produit en suivant la Irâda takwîniyya de Dieu, ce n'est jamais Dieu qui insuffle du mal dans le for intérieur de l'homme : ce que Dieu fait c'est qu'Il n'accorde pas à la personne Son Aide et Sa Protection, et les suggestions du démon font tout leur effet sur cette personne.

Il en est de même de la Da'wa ("l'invitation", qui relève toujours du Tak'lîm : soit sans prononciation, soit avec prononciation) : Dieu ne fait que la Da'wa de tous les hommes vers le bien tashrî'î. Ce sont les démons qui font la Da'wa de tous les hommes vers le mal tashrî'î.

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II) Le verset coranique suivant décrit les 3 grandes voies par lesquelles Dieu parle à des humains pendant leur vie terrestre (nuance rappelée par Ibn Kathîr et at-Thânwî)

"وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاء"
"Un être humain n'en était pas à ce que Dieu lui parle, excepté :
- [A] par inspiration* [faite dans le cœur de cet humain],
- [B] ou derrière un voile,
- [C] ou bien [par le fait qu']Il envoie un messager [ange] qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut [à cet humain]" (Coran 42/51).
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Voici ce qu'on lit en commentaire : "وحيا": قال مجاهد: نفث ينفث في قلبه فيكون إلهاما"" (Tafsîr ul-Qurtubî).

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Dans le cas de la Voie A, Dieu n'a pas fait entendre le message au messager humain, Il l'a placée dans son cœur : soit sous la forme d'images (dans le cas de certains rêves véridiques), soit par des mots n'ayant pas été prononcés par la Voix.

– Par contre, dans le cas de la Voie B, le messager-humain a entendu directement la Voix de Dieu, derrière un voile.

– Et, dans le cas de la Voie C, c'est l'Ange qui a été chargé de venir apporter le message de Dieu au messager-humain.

Les Falâsifa se réclamant de l'islam ne croient qu'en la Voie A (MF 12/398). C'est cette restriction qui est erronée.

Pour ce qui est des voies B et C, elles sont réservées aux prophètes.
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Quant à la voie A, elle est réservée aux prophètes dans sa dimension
qat'î ; cependant les pieux "en ont une part" : il s'agit de sa dimension zannî (comme pour le cas des Apôtres de Jésus : "وإذ أوحيت إلى الحواريين").
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Ibn Taymiyya écrit :
"وتكليم الله لعباده على ثلاثة أوجه: من وراء حجاب (كما كلم موسى)؛ وبإرسال رسول (كما أرسل الملائكة إلى الأنبياء)؛ وبالإيحاء، وهذا فيه للولي نصيب؛ وأما المرتبتان الأوليان، فإنهما للأنبياء خاصة" (MF 2/228).
"وقوله: {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا} يتناول وحي الأنبياء، وغيرهم كالمحدثين الملهمين(
Kitâb un-nubuwwât, p. 247).
"فكما أن رسول الله لا يكون رسولا لغيره، فلا يقبل أمر غير الله، فكذلك نبي الله لا يكون نبيا لغير الله، فلا يقبل أنباء أحد إلا أنباء الله؛ وإذا أخبر بما أنبأ الله، وجب الإيمان به، فإنه صادق مصدوق، ليس في شيء مما أنبأه الله به شيء من وحي الشيطان. وهذا بخلاف غير النبي؛ فإنه وإن كان قد يلهم ويحدث ويوحى إليه أشياء من الله، ويكون حقا، فقد يلقي إليه الشيطان أشياء؛ ويشتبه هذا بهذا؛ فإنه ليس نبيا لله. كما أن الذي يأمر بطاعة الله غير الرسول، وإن كان أكثر ما يأمر به هو طاعة الله، فقد يغلط ويأمر بغير طاعة الله. بخلاف الرسول المبلغ عن الله، فإنه لا يأمر إلا بطاعة الله؛ قال تعالى: {من يطع الرسول فقد أطاع الله" (
Kitâb un-nubuwwât, p. 246).

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Voie A : Dieu inspire un message à un humain, en le plaçant dans le cœur de celui-ci : ce cas de figure correspond, dans le verset sus-cité, à "wah'yan" (au sens de "il'hâman"), qui consiste en une : "inspiration faite dans le cœur de cet humain" :

Et dans cette voie A (contrairement à la voie B), le message envoyé par Dieu est reçu par la créature dans son for intérieur : il s'agit :
--- soit d'un message que Dieu place dans le cœur de cet humain sans que l'oreille de celui-ci les entende : ce message est-il alors forcément constitué de mots ? ou bien est-ce aussi l'orientation donnée à l'intellect (tawfîq, hidâya) ? Je ne sais pas (لا أدري). Cependant, s'il s'avère que cette orientation aussi relève bien du kalâm ullâh, alors elle doit forcément comporter un flux (sinon ce n'est pas une parole ; nous en avons parlé plus haut, à propos de l'abeille) ;
--- soit d'un rêve véridique (composé soit de mots, soit d'images).

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Voie B : Dieu parle directement au prophète, qui, par le biais de son ouïe, entend Sa Parole prononcée par Sa Voix (sawt), mais sans Le voir : il s'agit de ce que le verset suscité décrit comme étant "derrière un voile" :

Dieu a ainsi parlé (Coran 4/163) au prophète Moïse, sur lui soit la paix, en quelques fois :
--- sur le mont Sinaï, lors de la nuit noire, lorsqu'il était accompagné de sa famille ;
--- sur le mont Sinaï, lors de la réception des Tables de Loi ;
--- éventuellement lors d'une troisième ascension sur le même mont.

Dieu a aussi parlé ainsi au prophète Muhammad (qu'Il le bénisse et le salue) lors de l'ascension nocturne de celui-ci dans les cieux (les Hadîths relatant ce point sont bien connus).

Cette voie B est, par rapport à cette vie terrestre, réservée aux prophètes, aucun humain non-prophète n'ayant pu en bénéficier. De plus, dans les faits, parmi l'ensemble des prophètes, seuls certains messagers en ont bénéficié (MF 12/401).

Cette voie n'a donc plus lieu sur terre, puisque ces messagers ne sont aujourd'hui plus vivants.

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Voie C : Dieu charge un ange de transmettre Son message à l'humain : ce cas correspond quant à lui au passage du verset sus-cité qui se lit ainsi : "ou bien Il envoie un messager qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut" :

Ensuite plusieurs cas de figure relèvent de cette voie C (car c'était par plusieurs moyens que l'ange "révélait au prophète le message que Dieu l'avait dépêché pour qu'il le lui transmette") :

–--- C.A : soit l'Ange se manifestait devant les yeux du prophète :
------- C.A.a : soit il se manifestait à lui dans son apparence réelle et lui communiquait le message de Dieu ; et c'est en deux fois que l'ange Gabriel s'est manifesté dans son apparence réelle au prophète Muhammad : "إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى ذُو مِرَّةٍ؛ فَاسْتَوَى وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى؛ مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى؛ أَفَتُمَارُونَهُ عَلَى مَا يَرَى. وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى عِندَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى عِندَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى؛ إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى؛ مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى؛ لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى" (voir Coran 53/4-18) ;
------- C.A.b : soit l'ange se manifestait au prophète en prenant une apparence humaine, puis lui communiquait verbalement le message de Dieu, que le Prophète reçoit par le biais de son ouïe ; le prophète Muhammad raconte : "Parfois l'Ange se manifeste à moi sous l'apparence d'un homme" (rapporté par al-Bukhârî, n° 2) ;

–--- C.B : soit l'Ange transmettait le message de Dieu au prophète, mais sans se manifester aux yeux de celui-ci :
------- C.B.a : soit l'ange faisait entendre le message à l'ouïe du prophète : le prophète Muhammad a évoqué ce cas de figure en disant qu'il entendait (la voix de l'Ange) qui lui parvenait "comme le tintement d'une clochette" (rapporté par al-Bukhârî, n° 2) (la comparaison porte non pas sur la ressemblance du son mais sur le fait que la voix était continue) ;
------- C.B.b : soit l'ange insufflait le message provenant de Dieu dans le cœur du prophète ; le prophète Muhammad a dit ainsi un jour : "L'esprit de sainteté [= Gabriel] a insufflé dans mon cœur que…" (rapporté par al-Hâkim, cf. Al-Itqân, p. 142).

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Une autre nuance, à l'intérieur du Wah'y en son sens particulier ("le fait que Dieu parle à quelqu'un") :

Dans les trois voies A, B et C, il s'agit bien du fait que Dieu a parlé à un humain, comme le mot employé par le verset le prouve : tak'lîm... Et il s'agit aussi de révélation (wah'y) (au sens particulier du terme).

La Parole que Dieu inspire (wah'y, dans le sens de ilhâm, nafath) à un humain en la plaçant dans le cœur de celui-ci (voie  A), tout comme la Parole que Dieu fait entendre à un humain par l'ouïe de celui-ci (comme Moïse) (voie B) toutes deux relèvent de "la parole divine", comme le prouve le verset suscité : "وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاء إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ" : "Un être humain n'en était pas à ce que Dieu lui parle ; excepté par inspiration [faite dans le cœur de cet humain], ou derrière un voile, ou bien [par le fait qu']Il envoie un messager [ange] qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut [à cet humain]" (Coran 42/51).

Parallèlement, la parole que Dieu fait entendre à un humain par l'ouïe de celui-ci (comme Moïse) (voie B), cela aussi est du wah'y, comme le prouve le verset où Dieu, narrant l'épisode où Il parla à Moïse directement, relate ainsi ce qu'Il lui dit alors : "وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِـمَا يُوحَى إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي" : "Et, Moi, Je t'ai choisi. Ecoute donc ce qui va être révélé : "Je suis Dieu ; point de divinité à part Moi. Adore-Moi donc et accomplis la prière en souvenir de Moi"" (Coran 20/13-14). Il s'agit ici d'une parole que Moïse entendit directement de Dieu, et pourtant Celui-ci lui dit qu'il s'agit de ce qu'Il lui révèle (mâ yûhâ).

En fait :
--- appréhendés dans leur sens général ('âmm), les termes "kalâm-ullâh" et "wah'y min-allâh" sont synonymes (ils sont donc mutassâwî) ;

--- cependant, appréhendés dans leur sens particulier (khâss), ces deux termes ont, chacun, un sens totalement distinct de celui de l'autre (ils sont alors mutabâyin) : ce qui est une parole de Dieu au sens particulier du terme ("parole que le prophète entend, par le biais de son ouïe, directement de Dieu") est distinct de ce qui est une révélation de Dieu au sens particulier du terme ("message que le prophète reçoit, de la part de Dieu, dans son cœur").

C'est bien pourquoi, dans les versets 4/163-164, Dieu :
--- dit d'un côté : "إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ" : "Nous avons fait la révélation – wah'y – à toi comme Nous avions fait la révélation à" différents prophètes qu'Il nomme, parmi lesquels Moïse,
--- et dit d'un autre côté : "وَكَلَّمَ اللّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا" : "Et Dieu a parlé à Moïse taklîman".
----- Ce n'est pas que la révélation faite aux autres prophètes ne constituerait pas des paroles de Dieu.
----- Ce n'est pas non plus que la parole que Moïse a entendue directement de Dieu ne constituerait elle aussi une révélation.
----- C'est que dans ces versets 4/163-164, la mention d'une part que les autres prophètes ont reçu la révélation – wah'y – et d'autre part que Dieu a parlé à Moïse souligne que la révélation faite aux autres prophètes était de type général, et celle faite à Moïse était d'un type particulier (Bayân ul-qur'ân 10/60), la voie B : Moïse a entendu la Voix de Dieu même : "Abdullâh, fils de Ahmad ibn Hanbal, a écrit dans Kitâb us-sunna : "J'ai questionné mon père au sujet de gens qui disent que lorsque Dieu a parlé à Moïse, Il n'a pas parlé par une Voix (Sawt)." Mon père m'a alors dit : "Au contraire, Il a parlé par une Voix""" : "وقد قال عبد الله بن أحمد بن حنبل في كتاب السنة: "سألت أبي عن قوم يقولون: "لما كلم الله موسى لم يتكلم بصوت"؟ فقال لي أبي: "بل تكلم بصوت" (Fat'h ul-bârî 13/562).

Ibn Taymiyya écrit ainsi :
"وقد دل كتاب الله على أن اسم الوحي والكلام في كتاب الله فيهما عموم وخصوص.
فإذا كان أحدهما عاما، اندرج فيه الآخر؛ كما اندرج الوحي [الخاص] في التكليم العام في هذه الآية [42/51]؛ واندرج التكليم [الخاص] [4/164] في الوحي العام حيث قال تعالى: {فاستمع لما يوحى}.
وأما التكليم الخاص الكامل فلا يدخل فيه الوحي الخاص الخفي الذي يشترك فيه الأنبياء وغيرهم؛ كما أن الوحي المشترك الخاص لا يدخل فيه التكليم الخاص الكامل" (MF 12/402).

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III) Et qu'en est-il de ce que l'Ange inspire à l'homme (sur ordre de Dieu) : est-ce aussi "parole de Dieu" ?

– S'il lui inspire le message que Dieu l'a chargé de lui inspirer, cela est bien de la Parole de Dieu. Cela correspond à la Voie générale C plus haut citée. Et cela peut consister en la transmission du Sens provenant de Dieu (alors que les Mots sont ceux de l'Ange) ; ou d'un Rêve véridique ; etc.

– Mais qu'en est-il quand l'ange dit au prophète (en s'étant manifesté à lui, ou lui dise à l'oreille sans qu'il le voie, ou lui insuffle dans le cœur - de façon certaine), non pas quelque chose que Dieu l'a chargé de le lui délivrer en tant que message particulier provenant de Lui pour cette circonstance, mais : quelque chose que l'ange lui-même sait (parce que Dieu le lui a enseigné de façon globale), ou encore : ce qui relève du propre ijtihad de cet ange ?
Ainsi :
--- l'ange Gabriel a fait un signe au prophète Muhammad (sur lui soit la paix) pour lui signifier : "ضع نفسك" ;
--- un ange a dit au prophète-roi Salomon (sur lui soit la paix) : "قل إن شاء الله" ;
--- un ange existe auprès de chaque homme qui lui insuffle ce que Dieu l'a chargé d'insuffler, à savoir le bien : "عن عبد الله بن مسعود، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما منكم من أحد إلا وقد وكل به قرينه من الجن وقرينه من الملائكة." قالوا: وإياك يا رسول الله؟ قال: "وإياي، إلا أن الله أعانني عليه، فأسلم، فلا يأمرني إلا بخير" (Muslim, 2814). "عن عبد الله بن مسعود، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن للشيطان لمة بابن آدم وللملك لمة. فأما لمة الشيطان فإيعاد بالشر وتكذيب بالحق. وأما لمة الملك فإيعاد بالخير وتصديق بالحق، فمن وجد ذلك فليعلم أنه من الله فليحمد الله. ومن وجد الأخرى فليتعوذ بالله من الشيطان الرجيم." ثم قرأ {الشيطان يعدكم الفقر ويأمركم بالفحشاء}" (at-Tirmidhî, 2988, dha'îf d'après al-Albânî). "عن أبي سعيد الخدري، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ما استخلف خليفة إلا له بطانتان: بطانة تأمره بالخير وتحضه عليه، وبطانة تأمره بالشر وتحضه عليه؛ والمعصوم من عصم الله" (al-Bukhârî, 6237 ; d'après l'une des deux interprétations de "bitâna") ;
--- l'ange Gabriel a empêché Pharaon de dire "Lâ ilâha ill-Allâh" : "عن عدي بن ثابت وعطاء بن السائب، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، ذكر أحدهما عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه ذكر "أن جبريل جعل يدس في في فرعون الطين خشية أن يقول: لا إله إلا الله، فيرحمه الله" أو: "خشية أن يرحمه الله" (at-Tirmidhî, 3108 ; voir aussi 3107).
Ce second cas de figure est-il lui aussi appelé : kalâm ullâh ?
Non, ce n'est pas là une Parole de Dieu (كلام الله), mais une parole de l'Ange
.
Par contre, on peut dire que cela "provient de Dieu" (من عند الله) dans le sens où cela est "une faveur de la part de Dieu", car ce que cet ange a fait vis-à-vis d'autrui, c'est Dieu qui avait globalement chargé cet ange de le faire.

Le rêve véridique :
--- provient parfois directement de Dieu (voie A) ;
--- d'autres fois, c'est la voie par laquelle l'ange transmet en rêve le message que Dieu l'a chargé de délivrer à tel humain (voie C.B.b) ;
--- d'autres fois encore, c'est l'ange lui-même qui donne une indication à l'humain : cela n'est alors pas "parole de Dieu" : "والرؤيا الصحيحة أقسام. منها إلهام يلقيه الله سبحانه في قلب العبد وهو كلام يكلم به الرب عبده في المنام كما قال عبادة بن الصامت وغيره. ومنها مثل يضربه له ملك الرؤيا الموكل بها. ومنها التقاء روح النائم بأرواح الموتى من أهله وأقاربه وأصحابه وغيرهم كما ذكرنا. ومنها عروج روحه إلى الله سبحانه وخطابها له. ومنها دخول روحه إلى الجنة ومشاهدتها وغير ذلك" (Ar-Rûh, p. 29). Puis : "ومن قائل أن الرؤيا أمثال مضروبة يضربها الله للعبد بحسب استعداده الفه على يد ملك الرؤيا؛ فمرة يكون مثلا مضروبا؛ ومرة يكون نفسَ ما رآه الرائى [في منامه] فيطابق الواقع، مطابقةَ العلم لمعلومه. وهذا أقرب من القولين قبله، ولكن الرؤيا ليست مقصورة عليه، بل لها أسباب أخر - كما تقدم - من: ملاقاة الأرواح وأخبار بعضها بعضا، ومن إلقاء الملك الذي في القلب والروع، ومن رؤية الروح للأشياء مكافحة بلا واسطة" (Ibid., p. 30).

Ibn Taymiyya écrit :
"وقد تنازع الناس في العلم الحاصل في القلب عقيب النظر والاستدلال على اقوال.
فهؤلاء المتفلسفة يقولون: إن ذلك من فيض العقل الفعال عند استعداد النفس.
والمعتزلة يقولون: هو حاصل على سبيل التولد.
والأشعري وغيره يقولون: هو حاصل بفعل الله تعالى، كما تحصل سائر الحوادث عندهم لا يجعلون لشيء من الحوادث سببا ولا حكمة.
والذي عليه السلف والائمة أن الله جعل للحوادث أسبابا وحكمة، وهذه الحوادث قد تحدث باسباب من الملائكة أو من الجن، وإن ما يحصل في القلب من العلم والقوة ونحو ذلك قد يجعله الله بواسطة فعل الملائكة كما قال تعالى {إذ يوحي ربك إلى الملائكة أني معكم فثبتوا الذين آمنوا} وقال تعالى: {لا تجد قوما يؤمنون بالله واليوم الآخر يوآدون من حاد الله ورسوله ولو كانوا آباءهم أو أبناءهم أو إخوانهم أو عشيرتهم اولئك كتب في قلوبهم الايمان وأيدهم بروح منه}، وكما قال النبي ﷺ: "من سأل القضاء واستعان عليه، وكل اليه؛ ومن لم يسأل القضاء ولم يستعن عليه، انزل الله اليه ملكا يسدده" والتسديد هو القاء القول السداد في قلبه. وقال تعالى: {وأوحينا الى أم موسى أن أرضعيه}، وقال تعالى {وإذ أوحيت الى الحواريين أن آمنوا بي وبرسولي قالوا آمنا} وهؤلاء لم يكونوا انبياء، بل ذلك إلهام، وقد يكون بتوسط الملك، كما قال تعالى {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء}.
والآراء والخطأ في الرأي من إلقاء الشيطان ولو كان صاحبها مجتهدا معذورا، كما قال غير واحد من الصحابة كأبي بكر وابن مسعود في بعض المسائل: "أقول فيها برأيي فإن يكن صوابا فمن الله وإن يكن خطأ فمني ومن الشيطان والله ورسوله برىء منه." وما يكون من الشيطان إذا لم يقدر الانسان على دفعه لا يأثم به؛ كما يراه النائم من اضغاث الشيطان وكاحتلامه في المنام فإنه وإن كان من الشيطان فقد رفع القلم عن النائم حتى يستيقظ. وكذلك ما يحدث به الانسان نفسه من الشر قد تجاوز الله له عنه حتى يتكلم به او يعمل به وإن كان من الشيطان، ففي الصحيحين عن النبي ﷺ أنه قال: "إن الله تجاوز لامتي عما حدثت به انفسها ما لم تتكلم به." وفي الصحيحين من غير وجه عن ابي هريرة وابن عباس ان النبي ﷺ ذكر أنه "اذا هم العبد بحسنة كتبت له حسنة فان عملها كتبت له عشر حسنات واذا هم بسيئة فلا تكتبوها عليه فان عملها فاكتبوها سيتئة وان تركها فاكتبوها له حسنة فانه انما تركها من جرائي." وفي الصحيح ان الصحابة سألوا النبي عن الوسوسة التي يكرهها المؤمن وهي ما يلقي في قلبه من خواطر الكفر فقالوا: يا رسول الله ان احدنا ليجد في نفسه ما لان يحرق حتى يصير حممة او يخر من السماء الى الارض احب اليه من ان يتكلم به؛ قال: ذلك صريح الايمان. وفي حديث اخر: الحمد لله الذي رد كيده الى الوسوسة" (Ar-Radd 'ala-l-mantiqiyyîn, pp. 430-431).
Que la waswassa, ainsi que la façon de voir les choses qui est complètement fausse, proviennent des suggestions du Diable, cela est indéniable.
Par contre, est-ce que tous les ijtihâds erronés, faits par des mujtahids dignes de ce nom, proviennent réellement du Diable, ou est-ce seulement une façon de dire ? Le fait est que le Prophète, sur lui soit la paix, lui-même a fait parfois certaines khata' ijtihâdî ; or : "وإياي إلا أن الله أعانني عليه فأسلم" / "فلا يأمرني الا بخي" (hadîth bien connu).
"والمقصود هنا انه اذا علم ما يحدث في النفوس ليس سببه مجرد حركة الفلك مع انه لا بدل منه من سبب، دل ذلك على وجود الملائكة والجن؛ وهذا قول سلف الامة والتابعين لهم بأحسان وائمة المسلمين فإنهم يقولون: إن الشياطين توسوس في نفوس بني آدم كالعقائد الفاسدة والأمر باتباع الهوى؛ وإن الملائكة بالعكس إنما تقذف في القلوب الصدق والعدل. قال ابن مسعود: "إن للملك لمة وللشيطان لمة؛ فلمة الملك إيعاد بالخير وتصديق بالحق؛ ولمة الشيطان إيعاد بالشر وتكذيب بالحق." وفي الصحيح عن النبي ﷺ أنه قال: "ما منكم من أحد إلا وقد وكل به قرينه من الملائكة ومن الجن. قالوا: وإياك يا رسول الله؟ قال: "وإياي إلا أن الله أعانني عليه فأسلم"، وفي لفظ: "فلا يأمرني إلا بخير" (Ar-Radd 'ala-l-mantiqiyyîn, p. 428).

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IV) Ensuite, par rapport à l'être humain :

– soit il est certain (qat'î) que le message ainsi reçu est d'origine divine : c'est le cas lorsqu'il s'agit de prophètes. Les rêves des prophètes relèvent de cette forme de réception, à l'instar du rêve de Abraham (cité en Coran 37/102) ; d'autres fois c'est en état de veille que les prophètes reçoivent d'autres messages de ce type ;

– soit il est seulement probable (zannî) que le message reçu soit d'origine divine : c'est le cas des humains qui ne sont pas prophètes (et cela ne vaut que pour la Voie A) : lorsque ces hommes reçoivent pendant leur sommeil ou en état de veille un message dont ils pensent que cela provient de Dieu, ou d'un Ange, ils ne peuvent jamais en être certains, et c'est pourquoi la Parole que Dieu a communiquée au prophète dont l'époque a cours, cette Parole a priorité sur le message reçu de la sorte par ces humains.
--- Ainsi en est-il de l'inspiration de pieux non-prophètes : "حدثنا يحيى بن قزعة، حدثنا إبراهيم بن سعد، عن أبيه، عن أبي سلمة، عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لقد كان فيما قبلكم من الأمم محدَّثون، فإن يك في أمتي أحد، فإنه عمر". زاد زكرياء بن أبي زائدة، عن سعد، عن أبي سلمة، عن أبي هريرة، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم "لقد كان فيمن كان قبلكم من بني إسرائيل رجال، يكلَّمون من غير أن يكونوا أنبياء، فإن يكن من أمتي منهم أحد فعمر" (al-Bukhârî, 3486).
--- Ainsi en est-il aussi des rêves véridiques que des non-prophètes voient ("bushrâ min ar-Rahmân" ; "juz'un min sittin wa arba'îna juz'an min an-nubuwwa").
--- D'après Ibn Taymiyya, le hâtif que certains pieux non-prophètes reçoivent relève aussi de ce cas de figure (MF 12/398).
Dans ces cas, ce sont forcément des Anges qui insufflent à ce non-prophète ce que Dieu agrée : "وقيل: مكلَّم أي تكلمه الملائكة بغير نبوة، وهذا ورد من حديث أبي سعيد الخدري مرفوعا ولفظه: "قيل يا رسول الله وكيف يحدث؟" قال: "تتكلم الملائكة على لسانه" رويناه في فوائد الجوهري" (Fat'h ul-bârî).

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V) Eve l'épouse de Adam, Sarah l'épouse d'Abraham, la Mère de Moïse, Agar l'esclave d'Abraham, enfin Marie la mère de Jésus, ont-elles reçu la révélation ?

Parce que Dieu a placé un message dans le cœur de la Mère de Moïse, parce que Sarah a entendu les anges venus délivrer à son mari Abraham la bonne nouvelle de la naissance prochaine d'Isaac, parce que Gabriel est venu annoncer à Marie la naissance prochaine de Jésus, certains ulémas pensent que ces dames (parmi d'autres) sont des nabiyyât ; non pas au sens de mab'ûthât li hidâyat in-nâs, mais au sens où elles ont reçu un message qui, de façon certaine (qat'î), provenait de Dieu.

Apparemment et cependant, ceci concerne le message provenant de Dieu qui est délivré en état de veille et qui concerne une action particulière que Dieu demande à la personne de faire, ou qui délivre de la part de Dieu une information concernant le futur.

Car un ange avait été dépêché par Dieu pour dire à quelqu'un parti rendre visite à un frère à lui se trouvant dans une autre cité, frère qu'il aimait pour Dieu, que Dieu l'aimait comme il avait aimé ce frère pour Sa cause (Muslim 2567). De même, trois personnes furent mises à l'épreuve par un ange dépêché par Dieu pour leur conférer avec la permission de Dieu d'abord l'abondance puis se présenter comme un misérable venu demander la charité (al-Bukhârî 3277, Muslim 2964). Or cela n'a pas fait de ces personnes des prophètes.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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