Connaître les Attributs de Dieu (صفات الله المعنوية), et transformer son être et son agir en conséquence

Il faut connaître non pas seulement les Awsâf ma'nawiyya (ou : "Sifât ma'nawiyya") de Dieu, mais Ses Awsâf ma'nawiyya (ou : "Sifât ma'nawiyya") ainsi que Ses Awsâf khabariyya (ou : "Sifât khabariyya") (découvrir ce que signifient ces appellations dans notre article consacré à ce point).

Cependant, ici, nous allons parler exclusivement des avantages liés à connaître Ses Awsâf ma'nawiyya.

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Quelques rappels préalables :

Rappelons tout d'abord qu'il est des noms qualificatifs qui ne peuvent pas être attribués à Dieu, et sont réservés d'emploi aux créatures :
- Pour attribuer à Dieu un Acte (Fi'l), un Attribut (Wasf) ou un Nom Qualificatif (Ism Sifa), est-il nécessaire ou non que ces termes aient été employés au sujet de Dieu dans le Coran ou la Sunna ? (6/7)
Chaque nom ne pouvant pas être employé au sujet de Dieu véhicule un attribut de faiblesse et d'imperfection, et Dieu est Pur et Exempt de toute faiblesse et de toute imperfection.

Rappelons ensuite qu'il y a quelques règles quant aux noms qualificatifs qui sont attribués à Dieu qu'il est bon de connaître :
- De ce qui, dans les textes, est présent au sujet de Dieu en tant que Acte (Fi'l) ou Attribut (Wasf), peut-on en extraire un Nom Qualificatif (Ism Sifa) de Dieu ? (7/7) ;
- Dieu a-t-il seulement 99 Noms Qualificatifs (أسماء صفاتية) ? ou seulement 99 Noms plus Beaux (أسماء حسنى) ? ou bien en a-t-Il davantage que 99 ? (2/7) ;
- Parmi la totalité des Noms Qualificatifs que Dieu possède, quelle est la particularité des 99 Noms dont il s'agit de faire le ihsâ' ? (II - 7/7) ;

Rappelons, enfin, qu'ils est des noms qui sont employés au sujet de Dieu et au sujet de l'homme :
- Les termes qui ont été employés en tant que Qualificatifs de Dieu, peut-on les employer à propos d'autres que Lui ? (4/7)

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Venons-en maintenant à ce qui nous intéresse ici :

Connaître les Attributs de Dieu, cela sert, au niveau pratique (al-'amalî)...

1) ... à mieux connaître Dieu :

En effet, c'est la connaissance de Ses Qualités qui nous donne une plus juste connaissance de Dieu.

2) ... à chercher à mieux être et agir, en tant que serviteur de Dieu (عبد الله), vis-à-vis de Dieu, car Il est Détenteur de tel et de tel Attributs :

En effet, il ne s'agit pas de connaître les Attributs de Dieu seulement au niveau des croyances ('aqîda) (ce qui correspond au point 1), mais également (et c'est cela, le point 2) pour développer en soi, à la lumière de chacun de ces Attributs divins, une façon d'être et d'agir vis-à-vis de Dieu, qui rendra meilleur, plus profond et plus complet le culte ('ibâda) qu'on lui rend.

3) ... à chercher à adopter (parmi toutes les qualités de Dieu) la part qu'il nous est possible d'acquérir et qu'il nous faut, en tant que gérant nommé par Dieu sur terre (خليفة الله), acquérir :

Nous avons bien dit : "parmi toutes les qualités de Dieu". Le fait est que l'homme est gérant tout en étant serviteur de Dieu. Qu'il demeure serviteur de Dieu, cela implique d'une part qu'il ne doit pas mener sa gérance par des actions que Dieu n'agrée pas. Et cela implique d'autre part qu'il ne peut pas se croire l'égal de Dieu par rapport à ses semblables : fût-il gérant, il n'en reste pas moins serviteur.

Cette seconde implication entraîne à son tour qu'il est certaines qualités de Dieu que l'homme ne peut pas et ne doit pas chercher à adopter.
Ainsi en est-il de la qualité de "divinité" (al-ulûhiyya) ; vis-à-vis de cet Attribut, la seule posture possible pour l'homme est la servitude : s'y soumettre par rapport à Dieu, et non pas se prétendre un dieu par rapport à ses semblables ou aux autres créatures.
De même en est-il de la qualité de Perfection absolue : l'homme ne peut pas se présenter ni même se croire Parfait. (Parmi les hommes, seuls les prophètes sont infaillibles, et cela, uniquement dans ce qu'ils relatent de dînî ; par contre ils peuvent faire des erreurs dans ce qui est purement dunyawî, à l'instar du propos du prophète Muhammad, sur lui soit la paix, quant à la fécondation des dattiers. Par ailleurs, les prophètes atteignent la perfection humaine, mais pas la Perfection absolue, qui est le propre de Dieu, et qui comporte entre autres le fait de n'avoir besoin de rien ni personne : or les prophètes ont besoin de manger, de boire, de dormir, ils tombent malades et meurent).

C'est ce que Ibn Battâl a ainsi exposé :

"وقال بن بطال: الإحصاء يقع بالقول، ويقع بالعمل.
فالذي بالعمل أن لله أسماء يختص بها كالأحد والمتعال والقدير ونحوها، فيجب الإقرار بها والخضوع عندها؛ وله أسماء يستحب الاقتداء بها في معانيها كالرحيم والكريم والعفُوّ ونحوها، فيستحب للعبد أن يتحلى بمعانيها ليؤدي حق العمل بها؛ فبهذا يحصل الإحصاء العملي.
وأما الإحصاء القولي فيحصل بجمعها وحفظها والسؤال بها"
(cité dans Fat'h ul-bârî, 13/462 ; voir aussi 11/270).

Ibn Battâl rappelle ici que :

A) il est des noms qualificatifs qui sont spécifiques à Dieu : par exemple le dieu (al-ilâh), l'Unique, le Très-Elevé, le Tout-Puissant ;

B) et il est d'autres noms qualificatifs qui s'appliquent dans un sens absolu à Dieu, et, dans un sens relatif, à l'humain : c'est le cas du nom "miséricordieux" (rahîm), qui exprime un qualificatif de Dieu mais aussi de l'homme.
(Nous avons parlé de cela dans l'article déjà évoqué plus haut : Les termes qui ont été employés en tant que Qualificatifs de Dieu, peut-on les employer à propos d'autres que Lui ? (4/7).)

[ – C) par ailleurs, il est d'autres noms qualificatifs encore qui s'appliquent à l'homme avec un sens de perfection, mais qui sont inexistant chez Dieu, car ils sont en soi, par rapport à la Perfection absolue, une imperfection : c'est le cas des qualificatifs : "capable de s'endormir facilement" ; "doté d'une forte énergie sexuelle" ; nous avons parlé de cela dans l'article faisant la distinction entre "perfection humaine" et perfection absolue". ]

Tous les Noms de Dieu (ceux du type A comme ceux du type B), l'homme doit :
--- les reconnaître (iqrâr bihâ) (ce qui correspond au point 1 plus haut évoqué),
--- et adopter la part de servitude qui convient à chacun d'eux (il s'agit du point 2 suscité).
Ainsi, Dieu est l'Unique (الأحد) dans le caractère divin, il s'agit alors de reconnaître Son Unicité, ce qui signifie n'attribuer dans ses croyances, ses paroles et ses actions, le caractère divin à aucun autre être que Lui.
Dieu est le Tout-Puissant (القدير), il s'agit de reconnaître en croyance Sa toute-Puissance ; il s'agit, en ses actions, de s'en remettre à Sa toute-Puissance dans le quotidien de notre vie, et particulièrement quand une situation précise se présente.
Dieu est le Dominant (القهار) : il s'agit de croire que Dieu a cet Attribut ; il s'agit aussi de se conformer en acte à ce qu'il requiert.
Dieu est le Pardonnant (الغفار) : il s'agit de croire que Dieu est ainsi ; il s'agit aussi de se conformer en acte à ce qu'il requiert, en Lui demandant pardon pour les péchés qu'on a fait, et en espérant fortement qu'en vertu de cet Attribut qu'Il possède, Il nous pardonne.

Par contre, par rapport aux Noms du second type (B) précisément, l'homme doit :
y croire (ce qui correspond au point 1),
et adopter, dans le quotidien de sa vie, un comportement de servitude qui soit conséquent au sens de ce Nom (cela correspond au point 2),
mais aussi, d'autre part, acquérir – bien sûr à l'échelle humaine – les qualités que ces noms expriment (cela correspond au point 3).
Ainsi, Dieu est le Pardonnant (الغفار). Par rapport à ce Nom divin, il s'agit donc :
--- de croire que Dieu est ainsi ;
--- de se conformer en acte à ce que Nom requiert, en Lui demandant pardon pour les péchés qu'on a fait, et en espérant fortement qu'en vertu de cet Attribut qu'Il possède, Il nous pardonne ;
--- d'acquérir (cela est recommandé, mustahabb) cette qualité du pardon, et de pardonner donc à ceux qui lui ont fait un tort personnel et sur qui il a la possibilité de se venger.

A la différence des Noms du premier type (A) : par rapport à eux, l'homme doit seulement :
y croire (1),
et adopter, dans le quotidien de sa vie, un comportement de servitude qui soit conséquent au sens de ce Nom (2).
L'homme ne doit cependant pas chercher à en acquérir leur sens.
C'est le cas, écrit Ibn Battâl, des Noms : l'Unique, l'Elevé (al-Muta'âlî), le Tout-Puissant (al-Qadîr).

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Ainsi, Dieu est le Très Miséricordieux. Le serviteur doit donc :
--- premièrement acquérir la croyance, la perception, que Dieu est ainsi (1) ;
--- deuxièmement espérer en la Miséricorde de Dieu pour lui (2) ;
--- troisièmement développer en lui de la miséricorde vis-à-vis des créatures (3) : "عن عبد الله بن عمرو قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء، الرحم شجنة من الرحمن، فمن وصلها وصله الله ومن قطعها قطعه الله" : "C'est aux miséricordieux que le Tout Miséricordieux fera miséricorde. Faites miséricorde à ceux qui sont sur terre, Celui qui est dans le ciel vous fera miséricorde" (at-Tirmidhî, 6494).

Un autre exemple : "إن الله جميل يحب الجمال" : "Dieu est beau, Il aime la beauté" (Muslim, 91), cela demande :
--- premièrement que l'homme acquiert comme croyance, comme perception, que Dieu est ainsi (1) ;
--- deuxièmement que l'homme développe en lui l'envie (shawq) de rencontrer Dieu et de Le voir dans l'au-delà (2) ;
--- troisièmement que l'homme l'homme cherche à s'embellir de façon raisonnable (3) (c'est bien la circonstance dans laquelle le Prophète a prononcé cette parole : un homme était venu lui demander si c'était un mal d'aimer avoir de beaux vêtements et de belles chaussures). "De façon raisonnable", car cet embellissement ne doit pas se faire sans tenir compte de son caractère d'adorateur de Dieu, en vertu de quoi il ne faut pas devenir "esclave du beau vêtement" ; et puis il ne faut pas non plus s'embellir par des moyens que Dieu n'agrée pas (port d'or ou de soie pour les hommes, épilation de type interdit, teinte de la chevelure en noir, chirurgie esthétique excessive, etc.).

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Ecrits de quelques ulémas relatifs au point 2 ("adopter un comportement de servitude") par rapport aux Noms et Attributs divins du type A et du type B :

Abu-l-Abbâs ibn Ma'add écrit :

"ومنها الإحصاء النظري. وهو أن يعلم معنى كل اسم بالنظر في الصيغة ويستدل عليه بأثره الساري في الوجود فلا تمر على موجود إلا ويظهر لك فيه معنى من معاني الأسماء وتعرف خواص بعضها وموقع القيد ومقتضى كل اسم. قال: وهذا أرفع مراتب الإحصاء.
قال: وتمام ذلك أن يتوجه إلى الله تعالى من العمل الظاهر والباطن بما يقتضيه كل اسم من الأسماء، فيعبد الله بما يستحقه من الصفات المقدسة التي وجبت لذاته"
(relaté dans Fat'h ul-bârî 11/271).

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Ibn ul-Qayyim écrit :

"والأسماء الحسنى والصفات العلا مقتضية لآثارها من العبودية والأمر اقتضاءها لآثارها من الخلق والتكوين. فلكل صفة عبودية خاصة هي من موجباتها ومقتضياتها، أعنى من موجبات العلم بها والتحقق بمعرفتها.

وهذا مطرد في جميع أنواع العبودية التي على القلب والجوارح.

فعلم العبد بتفرد الرب تعالى بالضر والنفع والعطاء والمنع والخلق والرزق والإحياء والإماتة، يثمر له عبودية التوكل عليه باطنا، ولوازم التوكل وثمراته ظاهرا.

وعلمه بسمعه تعالى وبصره وعلمه وأنه لا يخفى عليه مثقال ذرة في السموات ولا في الأرض وأنه يعلم السر وأخفى ويعلم خائنة الأعين وما تخفى الصدور، يثمر له حفظ لسانه وجوارحه وخطرات قلبه عن كل مالا يرضى الله وأن يجعل تعلق هذه الأعضاء بما يحبه الله ويرضاه، فيثمر له ذلك الحياء باطنا، ويثمر له الحياء اجتناب المحرمات والقبائح.

ومعرفته بغناه وجوده وكرمه وبره وإحسانه ورحمته، توجب له سعة الرجاء، وتثمر له ذلك من أنواع العبودية الظاهرة والباطنة بحسب معرفته وعلمه.

وكذلك معرفته بجلال الله وعظمته وعزه، تثمر له الخضوع والاستكانة والمحبة؛ وتثمر له تلك الأحوال الباطنة أنواعا من العبودية الظاهرة هي موجباتها.

وكذلك علمه بكماله وجماله وصفاته العلى يوجب له محبة خاصة بمنزلة أنواع العبودية.

فرجعت العبودية كلها إلى مقتضى الأسماء والصفات، وارتبطت بها ارتباط الخلق بها.

فخلقه سبحانه وأمره هو موجب أسمائه وصفاته في العالم وآثارها ومقتضاها لأنه لا يتزين من عباده بطاعتهم ولا تشينه معصيتهم"

"Les Noms les plus beaux et les Attributs les plus élevés demandent leurs effets de la servitude par rapport à l'Ordre (al-amr), comme elles ont impliquent leurs effets par rapport au fait de Créer (al-khalq wa-takwîn). En effet, à chaque Attribut (correspond) une servitude particulière ; ces (servitudes) sont ses implications et ce qu'il demande : elles sont les implications du fait de savoir ces (Attributs) et de les connaître.

Ceci est régulier dans tous les types de servitude qui incombent au cœur et aux membres du corps.

Ainsi, le fait que le serviteur sache que Le Pourvoyeur – Elevé soit-Il – est Unique dans le fait de faire du tort et du bien, de donner et de retenir, de créer et de pourvoir, de faire vivre et de faire mourir : cela engendre chez lui la servitude du fait de s'en remettre à Lui (tawakkul 'alayh) en son intérieur, et les corollaires et les fruits de cela en son extérieur.

Le fait qu'il sache que (Dieu) entend, voit et sait, que même quelque chose du poids d'une poussière dans les cieux et sur la terre ne peut rester caché de Lui, qu'Il sait ce qui est dit à voix basse et même ce qui est plus caché, qu'Il sait les yeux traîtres et ce que les poitrines dissimulent : cela engendre en lui le fait de protéger sa langue, ses membres et les pensées [volontaires] de son cœur, de tout ce que Dieu n'agrée pas, ainsi que le fait de lier ces membres à ce que Dieu aime et agrée.

Etc."

(Miftâhu Dâr is-sa'âda, 2/82-83).

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Le même propos a été ainsi formulé par Cheikh 'Abdu-r-Rahmân ibn Sa'dî :
"وذلك باستحضار معاني الأسماء الحسنى وتحصيلها في القلوب حتى تتأثر القلوب بآثارها ومقتضياتها، وتمتلئ بأجل المعارف.

فمثلا أسماء العظمة والكبرياء والمجد والجلال والهيبة: تملأ القلوب تعظيما لله وإجلالا له.
وأسماء الجمال والبر والإحسان والرحمة والجود: تملأ القلب محبة لله وشوقا له وحمدا له وشكرا.
وأسماء العز والحكمة والعلم والقدرة: تملأ القلب خضوعا لله وخشوعا وانكسارا بين يديه.
وأسماء العلم والخبرة والإحاطة والمراقبة والمشاهدة: تملأ القلب مراقبة لله في الحركات والسكنات، وحراسة للخواطر عن الأفكار الردية والإرادات الفاسدة.
وأسماء الغنى واللطف: تملأ القلب افتقارا واضطرارا إليه، والتفاتا إليه كل وقت، في كل حال.

فهذه المعارف (التي تحصل للقلوب بسبب معرفة العبد بأسمائه وصفاته، وتعبده بها لله) لا يحصل العبد في الدنيا أجل ولا أفضل ولا أكمل منها؛ وهي أفضل العطايا من الله لعبده؛ وهي روح التوحيد وروحه. ومن انفتح له هذا الباب انفتح له باب التوحيد الخالص، والإيمان الكامل الذي لا يحصل إلا لِلْكُمَّل من الموحدين.

وإثبات الأسماء والصفات هو الأصل لهذا المطلب الأعلى" (Kitâb ul-qawl is-sadîd, pp. 133-134).

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Un écrit de Ibn ul-Qayyim relatif au point 3 ("acquérir, à l'échelle humaine, les qualités de Dieu"), et ce bien sûr par rapport aux Noms et Attributs divins du type B :

3') Parlant de la générosité (sakhâ'), Ibn ul-Qayyim dit ainsi :
"وهذه صفة من صفات الرب جل جلاله: فإنه يعطي ولا يأخذ، ويطعم ولا يطعم؛ وهو أجود الأجودين وأكرم الأكرمين. وأحب الخلق إليه: من اتصف بصفاته: فإنه كريم يحب الكريم من عباده؛ وعالم يحب العلماء؛ وقادر يحب الشجعان؛ وجميل يحب الجمال" :
"Ceci est une qualité parmi les Qualités de Dieu – que Sa Majesté soit exaltée – : Il donne et ne reçoit pas, nourrit et n'est pas nourri, et Il est le plus Généreux de tous ceux qui sont généreux, et le plus Bon de tous ceux qui sont bons.
Parmi (toutes Ses) créatures, celui qu'Il aime le plus est celui qui se dote de Ses Qualités
. En effet, Il est Bon et aime ceux qui sont bons parmi ses serviteurs ; Savant et aime les savants ; Capable et aime les courageux ; Beau et aime la beauté"
(Al-Wâbil us-sayyib, p. 58).
Il s'agit donc de développer en soi, et à l'échelle relative qui est le propre des humains, ces qualités que Dieu possède à un degré de Perfection absolue et inégalable : la Bonté, le Savoir, la Capacité et la Beauté.

3'') Relève de la même idée cet autre écrit de Ibn ul-Qayyim, dans lequel il parle cette fois de développer en soi les qualités que Dieu a vis-à-vis de Ses créatures et dont Il aime que les humains les développent en eux par rapport autres créatures : la Miséricorde, le Pardon, etc. :
"وهو سبحانه وتعالى رحيم يحب الرحماء، وإنما يرحم من عباده الرحماء؛ وهو ستير يحب من يستر على عباده؛ وعفو يحب من يعفو عنهم؛ وغفور يحب من يغفر لهم؛ ولطيف يحب اللطيف من عباده، ويبغض الفظ الغليظ القاسي الجعظري الجواظ؛ ورفيق يحب الرفق؛ وحليم يحب الحلم؛ وبر يحب البر وأهله؛ وعدل يحب العدل؛ وقابل المعاذير يحب من يقبل معاذير عباده" :
"Et Il est – Pureté à Lui et Elevé soit-Il – Miséricordieux (rahîm), aimant les miséricordieux ; et Il ne fera [d'ailleurs] miséricorde, parmi Ses serviteurs, qu'à ceux qui auront été miséricordieux.
Il est Celui qui cache (sittîr), aimant celui qui cache [les défauts de] Ses serviteurs.
Excusant (a'fuww), aimant ceux qui les excusent.
Pardonnant (ghafûr), aimant ceux qui leur pardonne.
Doux (latîf), aimant celui de Ses serviteurs qui est doux ; Il déteste le grossier, le dur, le hautain.
(Il est) Doux (rafîq), aimant la douceur.
Calme (halîm), aimant le fait de rester calme.
Bon (barr), aimant la bonté et les gens de celle-ci.
Juste ('adl), aimant la justice.
Acceptant les excuses, aimant celui qui accepte les excuses de Ses serviteurs"
(Al-Wâbil us-sayyib, p. 59).
On voit ici qu'il est demandé à l'homme d'avoir, vis-à-vis de ses semblables, ces qualités que Dieu a par Faveur (Fadhl) vis-à-vis de Ses créatures.

Si l'homme développe en lui ces qualités dans ses relations avec ses semblables, alors Dieu agira avec lui selon Ses Qualités de Bonté, comme il agit avec autrui.

Par contre, si l'homme développe en lui le contraire de ces qualités vis-à-vis de ses semblables, alors Dieu agira avec lui selon Ses Qualités de Courroux. En effet, car Il est dur avec qui est dur avec ses subordonnés ; etc. Ce sont là aussi des Attributs de Dieu, mais qu'Il ne manifeste que vis-à-vis de ceux qui l'ont mérité, de par leur mauvais comportement.
Ibn ul-Qayyim écrit :
"ويجازي عبده بحسب هذه الصفات فيه وجودا وعدما.
فمن عفا عفا عنه؛ ومن غفر غفر له؛ ومن سامح سامحه؛ ومن حاقق حاققه؛ ومن رفق بعباده رفق به؛ ومن رحم خلقه رحمه؛ ومن أحسن إليهم أحسن إليه؛ ومن جاد عليهم جاد عليه؛ ومن نفعهم نفعه؛ ومن سترهم ستره؛ ومن صفح عنهم صفح عنه.
ومن تتبع عورتهم تتبع عورته؛ ومن هتكهم هتكه وفضحه؛ ومن منعهم خيره منعه خيره؛ ومن شاق شاق الله تعالى به؛ ومن مكر مكر به؛ ومن خادع خادعه.
ومن عامل خلقه بصفة عامله الله تعالى بتلك الصفة بعينها في الدنيا والآخرة. فالله تعالى لعبده على حسب ما يكون العبد لخلقه"
:
"Et Il agit avec Son serviteur selon que ces qualités se trouvent ou ne se trouvent pas en lui.
Ainsi, celui qui excuse [autrui], (Dieu) l'excuse.
Celui qui pardonne [à autrui], (Dieu) lui pardonne.
Celui qui passe sur (les manquement à ses droits de la part d'autrui], (Dieu) passe sur (les manquements à Ses droits de sa part).
Celui qui agit avec dureté, Dieu agit avec dureté avec lui. Celui qui agit avec dureté avec lui.
Celui qui agit avec douceur avec Ses serviteurs, Dieu agit avec douceur avec lui.
Celui qui a de la miséricorde pour Sa création, Dieu a de la miséricorde pour lui.
Celui qui est bienfaisant vis-à-vis de Sa création, Dieu est bienfaisant avec lui.
Celui qui est généreux à leur égard, Dieu est généreux à son égard.
Celui qui leur apporte ce qui est un bienfait, Dieu lui apporte ce qui est un bienfait.
Celui qui dissimule leurs (défauts), Dieu dissimule les siens.
Celui qui passe sur leurs (manquements), Dieu passe sur les siens.
Et celui qui agit durement (avec eux), Dieu agit durement avec lui.
Celui qui ruse (contre autrui dans l'injustice), Dieu ruse contre lui.
Celui qui trompe (autrui), Dieu le trompe.
[En un mot,] celui qui agit avec Sa création selon un trait de caractère (sifa), Dieu agit avec lui selon la même sifa, dans ce monde et dans l'autre. Car Dieu (agit) vis-à-vis de Son serviteur conformément à la façon dont celui-ci agit avec Sa création.
C'est pour cette raison qu'il a été dit dans le hadîth : "Celui qui cache (les défauts d') un musulman, Dieu cachera (les siens) dans ce monde et dans l'autre. (...)""
(Al-Wâbil us-sayyib, p. 59).

On voit ici que Dieu n'agit avec sévérité que vis-à-vis de ceux qui, de par leur façon d'être ou d'agir, le méritent réellement.
C'est pourquoi on dit que les Attributs de Bonté de Dieu sont premiers et que Ses Attributs de Courroux sont secondaires : Sa Miséricorde a précédé Son Courroux, a-t-Il dit Lui-même.
Car Ses Attributs de Bonté, Il les manifeste par faveur de Sa part, tandis que Ses  Attributs de Courroux, Il ne les manifeste que vis-à-vis de ceux qui ont eux-mêmes mérité cela (Mukhtassar as-sawâ'ïq il-mursala, pp. 348-350)...
... ils ont mérité cela soit pour avoir désobéi à Dieu dans Ses droits purs (le plus grave étant de n'avoir pas cru en Son Existence, ou d'avoir associé à d'autres que Lui ce qui Lui revient : l'adoration) ; soit pour Lui avoir désobéi par rapport aux droits de Ses créatures (c'est ce que nous venons de voir : Dieu sera Dur avec celui des djinns ou des humains qui auront été durs envers les autres créatures).

L'homme doit donc agir de même avec ceux de ses semblables sur qui il a autorité : ce n'est que lorsqu'ils le méritent réellement, de par leur comportement, et pleinement, qu'il doit les sanctionner (car s'il agit avec eux avec dureté sans raison valable, Dieu agira avec dureté avec lui, comme nous l'avons vu, et ce sera toujours, de la part de Dieu, justice). Et même lorsque ceux sur qui il a autorité ont mérité réellement et pleinement qu'il les sanctionne, la miséricorde ne doit pas quitter l'homme. Car Dieu, même lorsqu'Il châtie, a toujours de la miséricorde : sans elle, Son châtiment serait beaucoup plus dur.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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