Ce dont Dieu a accordé la capacité à telle catégorie (جنس) de Ses créatures et pas à telle autre, et ce dont Il n'a accordé la capacité à aucune créature... Il y a les capacités de : 1) l'homme ; 2) le djinn ; 3) les éléments physiques naturels ; 4) les anges ; 5) Dieu Seul - ما أقدر الله به هذا الجنس من مخلوقاته، دون ذلك؛ وما لم يقدر به جنسًا من مخلوقاته

"Dieu est de toute chose Capable" : "إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" (Coran 2/20)
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--- Lire à ce sujet mon article : Que recouvre ici la formule "Capable de toute chose" : "Capable de ce qu'Il veut faire se réaliser" (إن الله على كل شيء} شاءه {قدير), ou : "Capable de bien plus que ce qu'Il veut faire se réaliser" ? - Par ailleurs : Dira-t-on que Dieu a aussi la Capacité de créer une divinité autre que Lui, ou ne peut-on pas dire cela ?.

Chez différents types de Créatures, distinguer dfférents niveaux de capacités et d'aptitude naturelles sert à pouvoir distinguer les choses suivantes :

--- distinguer l'aptitude (même exceptionnelle) dont l'on peut (et doit) considérer que telle créature la possède, et l'aptitude dont considérer que telle créature la possède, cela revient à diviniser cette créature, par le fait de lui conférer quelque chose qui est propre à Dieu, dont Il n'a doté aucune créature. Shâh Waliyyullâh écrit : "المعترف بانصرام سلسلة الإمكان إلى واجب لا يحتاج إلى غيره، يضطر إلى جعل هذه الصفات التي يتمادحون بها على درجتين: ـ درجة لما هنالك؛ ـ ودرجة لما يشبهه بنفسه" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/181). "حقيقة الشرك أن يعتقد إنسان في بعض المعظمين من الناس أن الآثار العجيبة الصادرة منه إنما صدرت لـكونه متصفا بـصفة من صفات الكمال مما لم يعهد في جنس الإنسان بل يختص بالواجب جل مجده، لا يوجد في غيره إلا أن يخلع هو خلعة الألوهية على غيره، أو يفني غيره في ذاته ويبقى بذاته، أو نحو ذلك مما يظنه هذا المعتقد من أنواع الخرافات" (Ibid., 1/183-184) ; humblement, je propose de formuler le même propos en y ajoutant ce que j'écris entre crochets ci-après : "حقيقة الشرك أن يعتقد إنسان في بعض المعظمين من الناس أن الآثار العجيبة الصادرة منه إنما صدرت لـكونه متصفا بـصفة من صفات الكمال مما لم يعهد في جنس الإنسان [ولا في جنس من المخلوقات من الجنّ والسبب الطبيعي والملكبل يختص بالواجب جل مجده، لا يوجد في غيره إلا أن يخلع هو خلعة الألوهية على غيره". Lire à ce sujet mon article : En quoi consiste "التأليه، الأكبر والأصغر", "le fait de diviniser quelque chose", ce qui se dit aussi : "العبادة، الكبرى والصغرى" ? ;

--- distinguer la demande adressée à une créature et qui est autorisée, de certaines des demandes qui constituent des invocations (qu'il est interdit de faire à autre que Dieu), et ce par le fait de distinguer le niveau de capacité ayant été accordé par Dieu à telle créature, et le niveau qui n'appartient qu'à Dieu. Ibn Taymiyya distingue ces deux niveaux de capacité en ces termes : d'une part : "وأما ما يقدر عليه العبد" ; et d'autre part : "وتفصيل القول: أن مطلوب العبد إن كان من الأمور التي لا يقدر عليها إلا الله تعالى، مثل أن يطلب شفاء مريضه من الآدميين والبهائم أو وفاء دينه من غير جهة معينة أو عافية أهله وما به من بلاء الدنيا والآخرة وانتصاره على عدوه وهداية قلبه وغفران ذنبه أو دخوله الجنة أو نجاته من النار أو أن يتعلم العلم والقرآن أو أن يصلح قلبه ويحسن خلقه ويزكي نفسه وأمثال ذلك" (MF 27/67-68). (Il existe également certaines autres demandes adressées à une créature et qui constituent elles aussi des invocations et donc du shirk akbar billâh, bien que demeurant dans le cadre des capacités de cette créature, et ce pour un autre motif ; c'est pourquoi j'ai précisé ci-dessus : "certaines des demandes qui".) Lire à ce sujet mon article : Pourquoi peut-on demander son aide à un ami mais pas à un saint défunt ? - La différence entre Simple Mas'ala et Du'â ul-Mas'ala - الفرق بين المسألة ودعاء المسألة ;

--- distinguer les prodiges de charlatans de certains types de miracles, et ce par le fait de distinguer le niveau de capacité que Dieu a accordée aux djinns, et le niveau que Dieu n'a accordé ni à l'homme en tant que tel, ni au djinn en tant que tel. Ibn Taymiyya distingue ces niveaux ainsi : d'une part : "وكل من الساحر والكاهن يستعين بالشياطين؛ فإن الكهان تنزل عليهم الشياطين تخبرهم، والسحرة تعلمهم الشياطين. (...) والساحر لا يتجاوز سحره الأمور المقدورة للشياطين" (An-Nubuwwât, p. 33) ; d'autre part : "قيل: لا بد أن تكون مما يعجز عنها الإنس والجن؛ فإن هذين الثقلين بعث إليهم الرسل؛ (...) ، فلا بد أن يكون مما لا يقدر عليها جنس الإنس والجن. (...) وأما آيات الأنبياء التي بها تثبت نبوتهم، وبها وجب على الناس الإيمان بهم، فهي أمر يخص الأنبياء، لا يكون للأولياء ولا لغيرهم، بل يكون من المعجزات الخارقة للعادات الناقضة لعادات جميع الإنس والجن غير الأنبياء. فما كان الإنس أو الجن يقدرون عليه، فلا يكون وحده آية للنبي. أما ما تقدر عليه الملائكة، فذاك قد يكون من آياتهم؛ لأنهم لم يرسلوا إلى الملائكة، والملائكة لا تفعل شيئا إلا بإذن الله؛ فما تفعله الملائكة معهم، فهو بإذن الله؛ وهو ما خص به الأنبياء بخلاف الإنس والجن" (Ibid., pp. 327-328). Lire mon article consacré aux miracles et aux prodiges de charlatans.

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Avant d'exposer les Niveaux de Capacité, il faut au préalable préciser que nous parlons ci-après de la Capacité accordée, de façon générale à telle catégorie de créatures :
de procéder à telle action (الفعل),
et de faire apparaître, par cette action, tel résultat (ما يتولد من الفعل).

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Ainsi, l'homme, en tant que tel, a la Capacité de se pencher, de ramasser de sa main une poignée de terre et, à la force de son bras, de la projeter devant lui ; c'est là l'action dont il possède la Capacité (الفعل الذي يقدر عليه).
Le résultat qu'il a la Capacité de faire résulter de cette action (نتيجة الفعل التي يقدر على أن يولدها من الفعل), c'est de faire parvenir cette poignée de terre à quelques mètres devant lui.

Cette action dont il a la capacité et qu'il accomplit, il ne peut malgré tout l'accomplir que par la Permission Takwînî de Dieu (بإذن الله التكويني). D'une part parce que rien ne se déroule sans que Dieu l'ait voulu (Volonté Takwînî). D'autre part parce que Dieu aurait pu intervenir par Sa Parole "Sois !", ou bien aurait pu faire intervenir des Causes créées, pour empêcher (منع) cet homme de pouvoir se pencher, ou de pouvoir ramasser la poignée, ou de pouvoir la projeter devant lui. Par ailleurs, c'est Dieu qui crée cette action que l'homme fait.

Le résultat de son action s'est également déroulé par la Permission Takwînî de Dieu (بإذن الله التكويني). D'une part parce que rien ne se déroule sans que Dieu l'ait voulu (Volonté Takwînî). D'autre part parce que Dieu aurait pu faire intervenir des Causes créées (un fort souffle de vent contraire, par exemple), ou bien aurait pu intervenir par Sa Parole "Sois !", pour empêcher (منع) cette poignée de parvenir à quelques mètres. Par ailleurs, c'est Dieu qui crée le résultat de cette action que l'homme fait.

Il n'en demeure pas moins que Dieu a conféré à l'homme, en tant que tel, la Capacité de faire l'action suscitée, et d'en faire apparaître le résultat suscité.

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Par contre
: Le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) a lancé une poignée de terre vers l'armée ennemie, qui a atteint le visage de chacun de ses combattants. Cela s'est produit à Badr et à Hunayn.

L'action de lancer une poignée de terre, l'homme en possède la Capacité.

Mais en faire résulter comme effet que cette poignée parvienne à une centaine de mètres devant lui, et dans les yeux d'un millier de personnes en même temps, cela l'homme n'en pas la capacité. Dans le cas du lancer effectué par le Prophète à Badr et à Hunayn, soit ce sont des anges qui ont fait parvenir cette poignée dans les yeux de chaque ennemi (auquel cas cela relèverait plutôt du Niveau 4) ; soit c'est Dieu qui a ordonné "Sois" à ces deux poignées de terre (auquel cas cela relève du Niveau 5)... C'est pourquoi Dieu a dit : "وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللّهَ رَمَى" : "Et tu n'as pas lancé lorsque tu as lancé, mais Dieu a lancé" (Coran 8/17). Dans ce verset, l'action est tout à la fois attribuée au Prophète ("lorsque tu as lancé"), et niée de lui pour être attribuée à Dieu ("tu n'as pas lancé", "mais Dieu a lancé"). Cela parce qu'il s'agissait dûment là d'une action du Prophète, mais son résultat a été hors du cadre de la Capacité d'un homme.

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L'homme a la capacité de passer le couteau aiguisé sur la gorge de l'animal qu'il veut abattre pour en consommer la chair.

Il a aussi la capacité de faire apparaître de cette action le résultat attendu : l'animal en perd la vie.

Ceci car l'action de passer le couteau aiguisé sur la gorge d'un être vivant est la cause directe (sabab mubâshir) de sa mort, qui en est l'effet, bi Idhnillâh at-Takwînî (puisque Dieu peut faire que la lame dévie, ou qu'une autre personne intervienne et empêche cet homme de continuer, ou peut empêcher sans cause le couteau de couper).

Cela même si, à l'échelon supérieur, c'est Dieu qui crée le fait que l'animal meure alors.
"أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ" : "N'as-tu pas vu celui qui a argumenté face à Abraham, au motif que Dieu lui avait accordé la royauté ! Lorsque Abraham lui dit : "Mon Rabb est celui qui fait vivre et fait mourir." Il dit : "Moi je fais vivre et fais mourir." Abraham lui dit : "Eh bien mon Rabb fait venir le soleil de l'est, toi fais-le venir de l'ouest !" Celui qui croyait pas [= ce roi] resta alors ébahi" (Coran 2/258).
Ce que ce Roi (apparemment Nemrod) a alors fait pour prouver à Abraham que c'est lui qui fait vivre et qui fait mourir ne fait que rejoindre l'échelon précédent : à un condamné à mort il a laissé la vie sauve, et un autre il a ordonné qu'il soit mis à mort, ce qui fut fait.
Or, Nemrod n'avait pas compris que Abraham parlait de l'échelon supérieur (Nemrod avait repris le terme, mais le comprenant comme se rapportant à l'échelon inférieur).
Abraham préféra alors changer d'argument plutôt que de fournir à ce roi une explication détaillée et approfondie au sujet de ce qu'il voulait dire par "faire vivre et faire mourir". "فإن قيل: لم انتقل إبراهيم إلى حجة أخرى، وعدل عن نصرة الأولى؟ فالجواب: أن إبراهيم رأى من فساد معارضته أمرا يدل على ضعف فهمه؛ فإنه عارض اللفظ بمثله، ونسي اختلاف الفعلين؛ فانتقل إلى حجة أخرى قصدا لقطع المحاج، لا عجزا عن نصرة الأولى" (Zâd ul-massîr).

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Le prophète Jésus (sur lui soit la paix) façonnait des oiseaux d'argile, puis, lorsqu'il soufflait sur ce qu'il avait ainsi façonné, cela devenait un oiseau vivant : "أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللّهِ" (Coran 3/93).

Jésus (sur lui soit la paix) avait la capacité de façonner des oiseaux d'argile, puis de souffler dessus.

Par contre, l'effet que cela a eu  les rendre vivants , cela il n'en avait pas la capacité. Seul Dieu a la Capacité de les rendre vivants. Soit c'est par Sa Parole : "Sois vivant" que Dieu les rendait vivants. Soit Dieu avait conféré à un souffle particulier de Jésus cet effet, créant ce dernier par cette action de ce prophète. Lorsque Dieu faisait cela, alors ces formes d'argile devenaient vivantes.

L'action de façonner et celle de souffler étaient actions de Jésus.

Par contre, l'action de rendre cela vivant suite à l'action, faite par Jésus, de façonner et de souffler dessus, cela était action de Dieu : "وكان تسوية الطين والنفخ من عيسى، والخلق من الله؛ كما أن النفخ من جبريل، والخلق من الله" (Tafsîr ul-Qurtubî).

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Ces rappels effectués, voici maintenant les 5 Niveaux de Capacité dont différents types de créatures bénéficient normalement (sauf cas exceptionnel, voulu par Dieu), ou au contraire ne bénéficient pas...

Le Niveau 1) Ce que Dieu a accordé à l'homme (en tant que tel) la capacité (Qud'ra) de faire de lui-même (ما هو مقدور لجنس البشر، وفيهم اختيار، فيفعله معظم أفراد البشر باختيارهم) :

Le Niveau 1.1) Ce que Dieu a accordé à l'homme (en tant que tel) la capacité (Qud'ra) de faire de lui-même (ما هو مقدور لجنس البشر، وفيهم اختيار، فيفعله معظم أفراد البشر باختيارهم) :

--- Qu'un homme marche par ses pieds sur le sol ferme, voilà qui exprime la Qud'ra normale : cela se fait bi idhni-r-rabb (car il pourrait être atteint d'une paralysie momentanée), mais exprime la Qud'ra normale ; en effet, c'est celui qui ne peut pas marcher sur ses pieds parce qu'il ne possède pas deux jambes et deux pieds qui est diminué par rapport à la norme (et, lui, la chose normale est qu'il ne peut se déplacer qu'en s'appuyant sur ses bras ou en fauteuil roulant).
--- La même chose peut être dite quant au fait, pour l'homme, de voir de ses yeux des êtres matériels qui passent à distance raisonnable de lui, et alors qu'il y a de la lumière.

Ce que l'homme peut faire grâce à une technologie répandue chez les hommes (par exemple : voler dans un appareil grâce à la maîtrise des lois physiques et au recours à un appareil exploitant ces lois) relève lui aussi de ce niveau 1.1.

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Le Niveau : 1.0) Certains hommes sont diminués, et n'ont donc même pas la capacité normale évoquée en tant que 1.1 :

--- Ainsi en est-il de celui qui est aveugle de naissance ou qui est devenu aveugle : lui ne peut même pas voir ce que la majorité des humains voient naturellement.
--- Ainsi encore en est-il de l'homme qui est handicapé des deux jambes et ne peut pas marcher.
--- De même, l'homme défunt ne peut plus donner quelque chose au vivant qui lui en fait la demande, bien que, lorsqu'il était lui-même vivant, il avait la capacité de lui donner cela.

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Le Niveau 1.2) Au sein des actions que l'homme peut faire (et qui relèvent donc bien du Niveau 1), ce que, en terme de quantité et de qualité, Dieu a accordé à certains individus humains seulement la capacité de faire, alors que la quasi-totalité des humains ne peuvent pas faire ces actions à un tel niveau (ما هو مقدور لجنس البشر، لكن لا يستطيع أن يصل إليه بهذه الكمّية والكيفية إلا أفراد قليلون منهم، فيفعلونه باختيارهم) :

--- Soulever un poids très lourd, etc.
--- Vaincre seul une dizaine d'attaquants.
--- Avoir une mémoire prodigieuse.
--- Etre extrêmement éloquent au point de captiver les foules.

Par ailleurs, certaines personnes disposent d'un fort potentiel d'analyse et d'études, qui leur permet de prévoir ce qui a de fortes chances de se réaliser dans telle groupe humain (Ibn Hajar a mentionné quelque chose de voisin en énumérant les différents cas de "prédiction de l'avenir" : "وكانت الكهانة في الجاهلية فاشية خصوصا في العرب لانقطاع النبوة فيهم. وهي على أصناف. منها ما يتلقونه من الجن فإن الجن كانوا يصعدون إلى جهة السماء فيركب بعضهم بعضا إلى أن يدنو الأعلى بحيث يسمع الكلام فيلقيه إلى الذي يليه إلى أن يتلقاه من يلقيه في أذن الكاهن فيزيد فيه فلما جاء الإسلام ونزل القرآن حرست السماء من الشياطين وأرسلت عليهم الشهب فبقي من استراقهم ما يتخطفه الأعلى فيلقيه إلى الأسفل قبل أن يصيبه الشهاب (...) ثانيها ما يخبر الجني به من يواليه بما غاب عن غيره مما لا يطلع عليه الإنسان غالبا أو يطلع عليه من قرب منه لا من بعد. ثالثها ما يستند إلى ظن وتخمين وحدس وهذا قد يجعل الله فيه لبعض الناس قوة، مع كثرة الكذب فيه. رابعها ما يستند إلى التجربة والعادة فيستدل على الحادث بما وقع. ومن هذا القسم الأخير ما يضاهي السحر؛ وقد يعتضد بعضهم في ذلك بالزجر والطرق والنجوم وكل ذلك مذموم شرعا" : Fath' ul-bârî 10/267).

Certains pouvoirs du cerveau humain sont encore à découvrir, et le pouvoir d'auto-suggestion est aujourd'hui légèrement plus connu qu'auparavant, qui entraîne la guérison de son propre corps - bi idhnillâh - par effet du cerveau sur le physique.
Par ailleurs, certains praticiens travaillent sur le lien existant entre la psyché et le soma, soignant (bi idhnillâh) certaines affections physiques par la résolution d'un trauma remontant à très longtemps dans la vie du malade.
Il y a également l'énergie naturelle qui circule dans le corps humain en suivant ses méridiens (et que la médecine traditionnelle extrême-orientale exploite pour traiter certaines affections).

Ce que certains hommes peuvent faire grâce à une technologie de très haut niveau et qui n'est connue que de quelques humains relève lui aussi de ce niveau 1.2.

Les actions de ce niveau 1.2 constituent elles aussi des "khâriq li-l-'âdah" ; et c'est pourquoi cette formule n'est pas suffisante pour définir le miracle (cf. An-Nubuwwât, Ibn Taymiyya).

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Le Niveau 2) Ce que Dieu n'a accordé à nul humain la capacité de faire de lui-même, mais qu'il a accordé la capacité aux Djinns de réaliser. Lorsque pareille chose se réalise dans le monde des humains par le biais d'un d'entre ces humains, cela est dû à l'assistance qu'un ou plusieurs Djinn(s) lui a(ont) apportée (ما ليس من مقدور البشر، ولكنه مقدور لجنس الجنّ، وفيهم اختيار، فيفعله أفرادهم باختيارهم) :

--- Voler dans les airs sans machine.
--- Se déplacer très rapidement.
--- Se métamorphoser en certaines créatures (prendre l'apparence d'un humain, ou d'un animal) et apparaître aux yeux d'humains ainsi.
--- Découvrir des objets cachés du regard des hommes ; lire ce qui est écrit sur un papier enfermé dans une caisse cadenassée.
--- Prédire certaines choses de l'avenir après les avoir entendues d'anges qui en discutent au niveau des nuages.
--- Provoquer certaines maladies (psychiques ou physiques) chez l'homme, et ce par intervention directe sur son intérieur.
--- Soigner, par intervention directe sur l'intérieur physique du malade, certaines affections physiques ou psychosomatiques.
--- Chasser un autre djinn (plus faible) qui causait à l'homme une affection psychique ou psychosomatique ("عن زينب امرأة عبد الله، عن عبد الله، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "إن الرقى والتمائم والتولة شرك." قالت: قلت: "لم تقول هذا؟ والله لقد كانت عيني تقذف، وكنت أختلف إلى فلان اليهودي يرقيني، فإذا رقاني سكنت." فقال عبد الله: "إنما ذاك عمل الشيطان: كان ينخسها بيده؛ فإذا رقاها كف عنها. إنما كان يكفيك أن تقولي كما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "أذهب البأس رب الناس، اشف أنت الشافي، لا شفاء إلا شفاؤك شفاء لا يغادر سقما" : Abû Dâoûd, 3883).

Les actions de ce niveau 2, voyant le jour chez des magiciens, constituent elles aussi des "khâriq li-l-'âdah" ; et c'est pourquoi cette formule n'est pas suffisante pour définir le miracle (cf. An-Nubuwwât, Ibn Taymiyya).

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Le Niveau 3) Ce que Dieu a conféré de propriétés aux Causes Naturelles, ces Causes produisant leurs effets (ما هو ممكن كأثر للأسباب الطبيعية؛ والسبب الطبيعي لا اختيار فيه؛ فلا يظهر أثره إلا بقدر ما يأمره الله به) :

Le Niveau : 3.0) Ce dont Dieu a privé telle Cause Naturelle, celle-ci ne produisant pas cet effet habituel :
Le Niveau 3.1) Ce que Dieu a conféré comme propriété habituelle à telle Cause Naturelle, l'effet de cette Cause se produisant toujours avec la Permission Takwînî de Dieu (ما هو الأثر المعتاد للسبب الطبيعي) :

Le verset suivant évoque ainsi deux types de terres : "وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالاً سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَنزَلْنَا بِهِ الْمَاء فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ كَذَلِكَ نُخْرِجُ الْموْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ وَالَّذِي خَبُثَ لاَ يَخْرُجُ إِلاَّ نَكِدًا كَذَلِكَ نُصَرِّفُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ" : "Et la terre bonne, sa plante sort avec la Permission de son Seigneur. Et la (terre) qui est mauvaise, (sa plante) ne sort que difficilement" (Coran 7/57-58) :
--- La terre infertile (3.0) ne fait pas pousser abondamment : que sa production soit difficile est dans l'ordre des choses, cela est naturel. La formule "avec la permission de Son Seigneur" n'a ici pas été répétée, vu qu'il s'agit de quelque chose qui d'une part est 'adamî, et d'autre part est constatable de toute chose dont c'est la nature d'être ainsi.
--- La terre fertile (3.1) fait pousser abondamment, en tant que cause (et cela est naturel : Dieu lui a conféré cette propriété), mais cela se produit "avec la Permission de Dieu" eu égard d'une part au fait que cela est wujûdî, et d'autre part au fait que Dieu aurait pu faire intervenir des empêchants (mawâni') créés (une tornade, une maladie, ou des insectes ravageurs pouvaient entrer en action), ou aurait pu intervenir directement par Sa Parole "Sois" pour l'empêcher.

Le Niveau 3.2) Ce que Dieu a conféré comme effet exceptionnel mais pas impossible à telle Cause Naturelle. Cependant, cet effet exceptionnel ne se produit que suite à un Ordre Takwînî particulier de Dieu, adressé directement à cette Cause, ou adressé à l'ange chargé de gérer cette Cause (ما هو الأثر غير المعتاد ولكن غير محال للسبب الطبيعي) :

Le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) a planté des dattiers pour Salmân le perse (que Dieu l'agrée), car cela faisait partie des 2 conditions que le maître de celui-ci avait stipulées pour l'affranchir. Un dattier ne fructifie pas avant plusieurs années. Or ceux que le Prophète planta ainsi de sa main fructifièrent l'année même : "حدثنا أبو عمار بن حريث الخزاعي، حدثنا علي بن حسين بن واقد، حدثني بد الله بن بريدة قال: سمعت أبي بريدة يقول: "جاء سلمان الفارسي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم حين قدم المدينة بمائدة عليها رطب فوضعت بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقال: يا سلمان ما هذا؟ فقال: صدقة عليك وعلى أصحابك؛ فقال: ارفعها فإنا لا نأكل الصدقة؛ قال: فرفعها. فجاء الغد بمثله، فوضعه بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ فقال: ما هذا يا سلمان؟ فقال: هدية لك؛ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم لأصحابه: ابسطوا. ثم نظر إلى الخاتم على ظهر رسول الله صلى الله عليه وسلم. فآمن به. وكان لليهود، فاشتراه رسول الله صلى الله عليه وسلم بكذا وكذا درهما على أن يغرس لهم نخيلا فيعمل سلمان فيه حتى تطعم. فغرس رسول الله صلى الله عليه وسلم النخيل، إلا نخلة واحدة غرسها عمر. فحملت النخل من عامها، ولم تحمل النخلة. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ما شأن هذه النخلة؟ فقال عمر: يا رسول الله أنا غرستها. فنزعها رسول الله صلى الله عليه وسلم فغرسها؛ فحملت من عامها" (at-Tirmidhî dans Ash-Shamâ'ïl, n° 20).

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Le Niveau 3') Ce que Dieu crée comme effet des décisions et actions d'ensembles humains (ما هو ممكن كأثر لأعمال أناس آخرين، ينصر به الله تعالى إنسانًا مخصوصًا) :

Cela relève par rapport à un individu ou à un groupe d'individu précis , du résultat de l'interaction de volontés et actions de toute une collectivité humaine : ces volontés et actions ne voient le jour elles aussi que par la Volonté de Dieu, et Dieu a fait que ces différentes volontés et actions de cette collectivité d'humains ont entraîné des événements qui ont servi – ou au contraire desservi – (et ce, sur le court terme, sur le moyen terme ou bien sur le long terme) tel individu ou tel groupe d'individus.

C'est le fait que, 2 années avant la première conversion d'habitants de Yathrib à l'islam, une grande bataille a eu lieu entre eux, c'est cela qui a entraîné que le Prophète (sur lui soit la paix) n'a pas connu de la part de ses notables une opposition aussi farouche que celle qu'il a connue à La Mecque : cette bataille, dite de Bu'âth, a causé la mort de la grande majorité des grands notables de Yathrib : "عن عائشة رضي الله عنها، قالت: "كان يوم بعاث يوما قدمه الله لرسوله صلى الله عليه وسلم. فقدم رسول الله صلى الله عليه وسلم وقد افترق ملؤهم وقتلت سرواتهم وجرحوا. فقدمه الله لرسوله صلى الله عليه وسلم في دخولهم في الإسلام" (al-Bukhârî, 3566).

(Lire aussi : Ce que Dieu aime et qui rapproche ou est proche de Lui - Ce que Dieu aime sans que cela rapproche ou soit proche de Lui -Ce qu'Il n'aime pas sans que cela éloigne ou soit loin de Lui - Ce qu'Il n'aime pas et qui éloigne ou est loin de Lui.)

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Le Niveau 4) Ce que Dieu n'a accordé à nul humain ni djinn la capacité de réaliser de lui-même, mais qu'Il a accordé aux Anges la capacité de réaliser (ما ليس من مقدور البشر ولا الجن، ولكنه مقدور للملائكة؛ وفيهم اختيار، لكن لا يفعله أحد منهم إلا إذا أمره الله به) :

--- Voler.
--- Se déplacer très rapidement.
--- Détruire toute une cité (comme l'ange Gabriel l'a fait).
--- Se métamorphoser en certaines créatures (prendre l'apparence d'un humain, ou d'un animal) et apparaître aux yeux d'humains ainsi.
--- Etc.

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Le Niveau 5) Ce que Dieu n'a accordé ni à un humain ni à un djinn ni à un élément physique du cosmos ni à un ange la capacité de réaliser. C'est Lui Seul qui a la Capacité de réaliser ce genre de chose (ما ليس من مقدور البشر ولا الجن ولا الأسباب الطبيعية ولا الملائكة، وليس إلا من مقدورات الله تعالى) :

Par exemple :
--- métamorphoser un être en un autre être ;
--- conférer la vie à quelque chose d'inerte ;
--- faire revivre ce qui, après avoir été vivant, était réellement devenu mort ;
--- faire apparaître quelque chose du néant.

Lire ici mon autre article : "Dieu est capable de toute chose" : "إِنَّ اللَّه عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" (Coran). Que recouvre ici la formule "Capable de toute chose" : "Capable de ce qu'Il veut faire se réaliser" (إن الله على كل شيء} شاءه {قدير), ou : "Capable de bien plus que ce qu'Il veut faire se réaliser" ? - Par ailleurs : Dira-t-on que Dieu a aussi la Capacité de créer une divinité autre que Lui, ou ne peut-on pas dire cela ?.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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