- 1.A) Ce que Dieu aime et qui rapproche ou est proche de Lui - 1.D) Ce que Dieu aime sans que cela rapproche ou soit proche de Lui - 2.D) Ce qu'Il n'aime pas sans que cela éloigne ou soit loin de Lui - 2.A) Ce qu'Il n'aime pas et qui éloigne ou est loin de Lui – Commentaire du Hadîth : "Dieu est Beau, Il aime la beauté", "إن الله جميل يحب الجمال"

--- Il y a ce que Dieu aime et qu'Il agrée : cela rapproche, ou est proche, de Lui : la foi, les actions vertueuses ; les croyants, les pieux ; les anges ;
--- Et
il y a ce que Dieu aime (sans qu'il y ait la notion de l'agréer et d'être satisfait de cela ; sans qu'il y ait donc la notion de proximité) : la beauté de telle créature.
Explications...

-

I) Dans tout ce que Dieu a fait et fait se réaliser (ما يُكوّنُه الله تعالى), il y a, selon qu'Il l'aime ou qu'Il ne l'aime pas :

(La classification suivante va du "plus aimé par Dieu" au "plus détesté par Lui" :)

--- 1.A) "ما يحبه الله من عمل الثقلين، فيرضى به، فيُقرِّب منه، فيأمر به الله تشريعًا، ويكوّنه حين يختاره أحد من الثقلين" : Ce que Dieu aime et qui le rend Satisfait (Râdhî), et qu'Il fait se réaliser : toute croyance / action qu'Il a requise de l'humain ou du djinn ;
------ 1.A.1) "العمل الذي يكون في الأصل محبوبًا لله، لما فيه من المصلحة الخالصة أو المصلحة الراجحة" : "l'action que Dieu aime en soi" ; le fait de croire en Son Existence et Son Unicité ;le fait de Le prier, de donner l'aumône, etc. ;
------ 1.A.2) "العمل الذي يكون في الأصل مبغوضًا لله، لما فيه من المفسدة الراجحة، وإنما يرضى الله به بسبب المصلحة الراجحة التي يفضي العمل إليها" : "l'action que Dieu n'aime pas en soi, mais qu'Il aime à cause de la maslaha dominante (râjiha) que l'action entraîne, et c'est pourquoi Il l'a instituée" (قبيح في نفسه، يصير حسنًا لعارض) : par exemple le fait de tuer : mauvais en soi, il devient autorisé ou nécessaire lorsqu'on se trouve dans un cas de réelle légitime défense (il s'agit de l'action de la catégorie A.B dans l'article : Est-ce que par rapport à tous les objets, la règle première est la licéité de les utiliser ? (هل الأصل في جميع الأعيان: هو الحِلّة؟), ou encore la catégorie 2 dans l'article : Dans les actions humaines (أفعال الإنسان), la règle première est-elle le caractère "bien", le caractère "autorisé", ou bien le caractère "interdit" ?) (voir At-Tawdhîh, 1/399, 1/406-407, Nûr ul-anwâr, p. 51, Muntakhab al-Hussâmî, p. 46, note de bas de page n° 5.

--- 1.B) "ما يحبه الله في حدّ ذاته، ويكوّنه فيعطيه لمحبوبه، بسبب المقتضِي الجزئي (ولكن لا يكوّنه لمبغوضه أبدًا)" : Ce que Dieu aime ("accorder la réussite dans l'au-delà"), et qu'Il accorde à ceux qui sont proches de Lui, mais jamais à qui est éloigné de Lui ; exemple : accorder la réussite dans l'au-delà aux hommes qui, sciemment, ont mécru. Un autre exemple : "قَالَ مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ" (Coran 12/23). "أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ؟ مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ" : "Rendrions-Nous ceux qui sont soumis (à Nous) comme ceux qui sont fautifs ? Que vous arrive-t-il, comment jugez-vous ?" (Coran 68/35-36). "أًمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أّن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاء مَّحْيَاهُم وَمَمَاتُهُمْ؟ سَاء مَا يَحْكُمُونَ" : "Ceux qui ont commis les mauvaises choses pensent-ils que Nous les rendrons comme ceux qui ont apporté foi et fait les bonnes actions, leur vie et leur mort étant semblables ? Mauvais est ce qu'ils jugent (ainsi)" (Coran 45/21).

--- 1.C) "ما يحبه الله في حدّ ذاته، ويكوّنه فيعطيه" : Ce que Dieu aime (comme "accorder du bien-être en ce monde") et qu'Il accorde....
------ 1.C) "يعطيه لمحبوبه، بسبب المقتضِي الجزئي" : ... qu'Il accorde à qui est proche de Lui, et ce par sagesse particulière : accorder du bien-être sur Terre à des hommes qui font le bien moral ;
------ 1.C) "يعطيه لمبغوضه أيضًا، وهذا بسبب الحكمة الكلية" : ... qu'Il accorde aussi à qui est éloigné de Lui, mais ce pour une cause plus Globale, que cela entraîne : accorder du bien-être sur Terre à des hommes qui font le mal moral ("لو كانت الدنيا تعدل عند الله جناح بعوضة، ما سقى كافرا منها شربة ماء" : at-Tirmidhî, 2320).

--- 1.D) "ما يحبه الله في حدّ ذاته، ويكوّنه فيعطيه حتى لغير الثقلين" : Ce que Dieu aime en soi et qu'Il fait se réaliser, indépendamment des actions des deux créatures responsables (l'humain et le djinn) : la beauté chez les créatures.

-

--- 2.D) "ما يكرهه الله في حدّ ذاته، ومع ذلك يكوّنه بسبب الحكمة الكلية" : Ce que Dieu n'aime pas en soi, mais qu'Il fait se réaliser à cause du bien global que sa réalisation entraîne, indépendamment des actions des deux créatures responsables (humain et djinn) : la laideur qu'Il a conférée à certaines créatures.

--- 2.C) "ما يكرهه الله في نفسه، ومع ذلك يكوّنه فيصيب به" : Ce que Dieu n'aime pas en soi (comme le fait de "faire souffrir"), mais qu'Il fait se réaliser dans le Réel :
------ 2.C) "يصيب به مبغوضه، بسبب المقتضِي الجزئي" : qu'Il fait se réaliser dans le Réel par rapport à qui est éloigné de Lui, et ce par sagesse particulière : faire souffrir celui qui a fait le mal moral à un niveau important et perpétuel ;
------ 2.C) "يصيب به محبوبه أيضًا، وهذا بسبب الحكمة الكلية" : qu'Il fait se réaliser par rapport à qui est proche de Lui également, et cela pour une sagesse plus Globale : faire souffrir celui qui est Son bien-aimé ("يكره الموت وأنا أكره مساءته" : al-Bukhârî, cela sera cité plus bas) ;
--------- 2.C.1) "يصيب به محبوبيه ومقربيه من الأنبياء أيضًا، وهذا بسبب الحكمة الكلية" : certaines de ces choses sont telles qu'Il les fait parfois se réaliser même par rapport à Ses prophètes, à cause de la Sagesse globale ; nous venons d'en voir un exemple ;
--------- 2.C.2) "ولكن لا يصيب به أحدًا من أنبياءه أبدًا" : mais certaines autres choses sont telles qu'Il ne les fait jamais se réaliser par rapport à Ses prophètes (même s'Il les fait parfois se réaliser pour certains de Ses proches non-prophètes, à titre d'épreuve) : faire qu'un prophète se marie avec une femme qui va ensuite commettre l'adultère ;

--- 2.B) "ما يكرهه الله في نفسه، ومع ذلك يكوّنه فيصيب به مبغوضه، بسبب المقتضِي الجزئي (ولكن لا يكوّنه الله لمحبوبه أبدًا)" : Ce que Dieu n'aime pas en soi ("châtier ('adhâb)"), et qu'Il ne fait pas se réaliser dans le Réel par rapport à qui est proche de Lui : châtier ('adhâb : dans l'au-delà) celui qui est proche de Lui : de gens de ce type, Dieu dit dans le Coran : "لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ".

--- 2.A) "ما يكرهه الله من عمل الثقلين، فيَغضَبُ به، فيُبعِدُ منه، فيحرّمه الله تشريعًا، ومع ذلك يكوّنه بسبب الحكمة الكلية، فيكوّنه حين يختاره أحدُ من الثقلين (ولكن لا يأذن تكوينًا لأحد من محبوبيه ومقربيه من الأنبياء أن يختاروه، فلا يكوّنه أبدًا منهم)" : Ce que Dieu aime moins encore que tout ce qui précède, et cela Le met en colère, et qu'Il a donc interdit, mais qu'Il fait malgré tout se réaliser dans le Réel de la part de certains individus, à cause de la sagesse globale : toute croyance / action qu'Il a interdite à l'homme ou au djinn d'adopter / faire.

Ce que j'ai exposé aux points 2.B et 2.C (ما يكرهه الله في حدّ ذاته، ومع ذلك ويكوّنه الله فيصيب به), comment puis-je en dire que "Dieu ne l'aime pas en soi" ? La réponse est que j'ai extrait cela des écrits suivants de Ibn ul-Qayyim : "الحادي عشر: أن النعيم من موجب أسمائه وصفاته؛ والعذاب إنما هو من أفعاله؛ قال تعالى: {نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الأَلِيمُ} وقال: {إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَحِيمٌ} وقال: {اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ وَأَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ}؛ وما كان من مقتضى أسمائه وصفاته فإنه يدوم بدوامه (...). الثاني عشر: أن العذاب مقصود لغيره لا لنفسه؛ وأما الرحمة والإحسان والنعيم فمقصود لنفسه. فالإحسان والنعيم غاية؛ والعذاب والألم وسيلة. فكيف يقاس أحدهما بالآخر (...) الخامس عشر: أن رضاه أحب إليه من غضبه، وعفوه أحب إليه من عقوبته، ورحمته أحب إليه من عذابه، وعطاؤه أحب إليه من منعه. وإنما يقع الغضب والعقوبة والمنع بأسباب تناقص موجب تلك الصفات والأسماء؛ وهو سبحانه كما يحب أسماءه وصفاته ويحب آثارها وموجبها (كما في الحديث: "أنه وتر يحب الوتر جميل يحب الجمال نظيف يحب النظافة عفو يحب العفو وهو شكور يحب الشاكرين عليم يحب العالمين جواد يحب أهل الجود حي ستير يحب أهل الحياء والستر صبور يحب الصابرين رحيم يحب الرحماء) فهو يكره ما يضاد ذلك. وكذلك كره الكفر والعصيان والفسوق والظلم والجهل، لمضادة هذه الأوصاف لأوصاف كماله الموافقة لأسمائه وصفاته. ولكن يريده سبحانه لاستلزامه ما يحبه ويرضاه؛ فهو مراد له إرادة اللوازم المقصودة لغيرها إذ هي مفضية إلى ما يحب؛ فإذا حصل بها ما يحبه وأدت إلى الغاية المقصودة له سبحانه، لم تبق مقصودة لا لنفسها ولا لغيرها، فتزول، ويخلفها أضدادها التي هي أحب إليه سبحانه منها، وهي موجب أسمائه وصفاته" (Shifâ' ul-'alîl, pp. 650-651).

-
II) Commentaire (mettant en lumière certains des différents cas venant d'être cités) du célèbre hadîth : "إن الله جميل يحب الجمال" : "Dieu est Beau, Il aime la beauté" (Muslim, 91) :

Ibn Taymiyya explique qu'il y a ici 2 perceptions qui sont erronées...

--- Sont dans la déviance [dhalâl] ceux qui tiennent le raisonnement suivant : "Le Mal Moral aussi, c'est Dieu qui le fait se réaliser dans le Réel. Or, tout ce que Dieu fait se réaliser dans le Réel est parfait, et est également Beau, puisque Dieu a dit : "الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ" (Coran, 32/7). Or encore, Dieu aime tout ce qui est Beau : "إن الله جميل يحب الجمال" (Muslim, 91). Donc Dieu aime (hubb) et agrée (ridhâ) tout ce qu'Il fait se réaliser dans le réel, y compris le Mal Moral. Aussi il n'y a aucun effort que nous devrions fournir pour essayer d'améliorer l'état Moral de notre propre personne ou de la société humaine : tout cela est ce que Dieu a voulu, donc qui est Beau, donc qu'Il aime et agrée." Ce raisonnement est erroné, et constitue de la déviance (dhalâl) ; cela est connu comme tel.

--- Mais sont également dans une erreur de compréhension [khata' ijtihâdî], affirme Ibn Taymiyya, ceux qui disent que oui, Dieu aime (hubb) et agrée (ridhâ) les croyances humaines correctes et les actions humaines vertueuses, et, oui, Il déteste le Mal Moral : croyances et actions, cependant, Dieu n'aime aucunement la beauté perceptible. Dieu n'aime aucune de ces deux choses par rapport à l'autre : la beauté dans la création, et la laideur. D'ailleurs le Prophète (sur lui soit la paix) a dit dans un célèbre hadîth : "Dieu ne regarde pas (la beauté de) vos corps ou vos visages, mais Il regarde vos actions de cœur et vos actions extérieures" : "إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم" ; dans une autre version : "إن الله لا ينظر إلى أجسادكم ولا إلى صوركم" (Muslim, 2564). Or il s'agit ici du regard de considération : "ومعلوم أنه لم ينف عن الأجساد والصور نظر الإدراك، لكن نظر المحبة". Et puis, si Dieu aimait la beauté perceptible, Il aurait aimé que l'homme porte de la soie (celle-ci étant très belle), or Il n'aime pas que l'homme porte ce beau vêtement qu'est la soie. Par ailleurs, on voit Dieu dire de certaines personnes qu'Il n'aimait pas (en l'occurrence des Hypocrites de Médine) : "وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ" : "Et lorsque tu les vois, leur corps te paraît beau" (Coran 63/4). Cela montre bien que la beauté perceptible, Dieu n'a aucune considération pour elle, ni ne l'aime aucunement. Or cette seconde façon de voir est elle aussi erronée (khata' ijtihâdî).

--- Ibn Taymiyya expose quant à lui que Dieu aime la beauté, mais non pas seulement la beauté d'actions humaines, mais également la beauté perceptible : "فقوله "إن الله جميل يحب الجمال" قد أدرج فيه حسن الثياب التي هي المسئول عنها؛ فعلم أن الله يحب الجمال والجميل من اللباس؛ ويدخل في عمومه وبطريق الفحوى الجميل من كل شئ" (Al-Istiqâma, p. 111 / 422). Cela relève du cas 1.D suscité : "ما يحبه الله في حدّ ذاته، ويكوّنه فيعطيه حتى لغير الثقلين". D'un autre côté, si Dieu a créé laides certaines choses, c'est par Sagesse (soit le cas 2.D : "ما يكرهه الله في حدّ ذاته، ولكن يكوّنه بسبب الحكمة الكلية"). Quant au verset "الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ" (Coran, 32/7), il évoque cette Perfection liée à la Sagesse, comme dans le verset : "صُنْعَ اللَّهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ" (Coran 27/88) : "وهو سبحانه أحسن كل شئ خلقه، إذ كل موجود فلا بد فيه من وجه الحكمة التي خلقه الله لها، ومن ذلك الوجه يكون حسنا محبوبا" (Al-Istiqâma, p. 116 / 441).
Certes, la création est belle dans sa globalité et dans sa généralité, mais ce verset ne dit pas que toute chose, prise individuellement, serait pourvue de beauté particulière, car de celle-ci Dieu a pourvu certaines créatures et pas d'autres. C'est bien pourquoi Dieu dit que les choses suivantes de la création ne sont pas semblables : la vue et la cécité, les ténèbres et la lumière, l'ombre et la chaleur : "وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ. وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاء وَلَا الْأَمْوَاتُ" (Coran 35/19-22). D'après l'un des commentaires, il s'agit bien, ici, d'ombre et de chaleur temporelles (Tafsîr ul-Qurtubî). "يقول تعالى : كما لا تستوي هذه الأشياء المتباينة المختلفة، كالأعمى والبصير لا يستويان بل بينهما فرق وبون كثير، وكما لا تستوي الظلمات ولا النور، ولا الظل ولا الحرور، كذلك لا تستوي الأحياء ولا الأموات: وهذا مثل ضربه الله للمؤمنين وهم الأحياء، وللكافرين وهم الأموات" (Tafsîr Ibn Kathîr). "قال قتادة: هذه كلها أمثال؛ أي كما لا تستوي هذه الأشياء، كذلك لا يستوي الكافر والمؤمن" (Tafsîr ul-Qurtubî).
C'est également pourquoi le prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue), dans les invocations qu'il adressait à Dieu, Lui a dit ceci : "لبيك وسعديك والخير كله في يديك، والشر ليس إليك" : "Me voici ! Le bien est tout entier dans Tes Mains. Le mal n'est pas vers Toi" (Muslim, 771). An-Nawawî écrit que l'un des commentaires de cette dernière phrase est que, par respect pour Lui, on ne dit pas à Dieu : "Ô Toi, le Créateur des singes et des porcs", bien qu'Il soit effectivement le créateur de ces animaux-là aussi : "وأما قوله والشر ليس إليك فمما يجب تأويله لأن مذهب أهل الحق أن كل المحدثات فعل الله تعالى وخلقه سواء خيرها وشرها وحينئذ يجب تأويله. وفيه خمسة أقوال. أحدها: معناه: "لا يتقرب به إليك" (قاله الخليل بن أحمد والنضر بن شميل واسحق بن راهويه ويحيى بن معين وأبو بكر بن خزيمة والأزهري وغيرهم). والثاني (حكاه الشيخ أبو حامد عن المزني وقاله غيره أيضا): معناه: "لا يضاف إليك على انفراده": لا يقال "يا خالق القردة والخنازير"، و"يا رب الشر"، ونحو هذا، وإن كان خالق كل شيء ورب كل شيء، وحينئذ يدخل الشر في العموم. والثالث: معناه: "والشر لا يصعد إليك" إنما يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح. والرابع: معناه: "والشر ليس شرا بالنسبة إليك، فإنك خلقته بحكمة بالغة، وإنما هو شر بالنسبة إلى المخلوقين". والخامس (حكاه الخطابي): أنه كقولك فلان إلى بني قلان إذا كان عداده فيهم أو صفوه إليهم" (Shar'h Muslim, an-Nawawî). Seul un cas de besoin (hâja) autorise de faire cette phrase informative : ainsi, à son enfant qui demande si une créature aussi vile que le porc, se pourrait-il que ce Dieu qui l'a, elle aussi, créée ?, on répondra : "Dieu est créateur de toute chose. Dieu a créé le porc aussi. Il se trouve une sagesse dans le fait de l'avoir créé, car cet animal mange des détritus."

En fait Dieu a créé le porc, la hyène, le singe, le cafard et certains autres animaux de ce genre, pour une raison juste et sage, mais Il ne les a pas créés beaux, ni nobles. Comparez-les par exemple au cheval.

Quant au fait que Dieu a interdit certaines belles choses à l'homme : Certes, il est des choses que Dieu a créées belles, cependant, lorsque l'homme fait telle action vis-à-vis de telle belle chose, cette action comporte / entraîne telle autre action humaine (de cœur ou de corps), que pour sa part Dieu déteste et qui Le met en colère. C'est pourquoi Dieu a interdit à l'homme de faire cette action vis-à-vis de cette belle chose, malgré qu'Il aime par ailleurs la beauté perceptible que cette chose contient. Ainsi en est-il par exemple du fait pour un homme de porter un vêtement de soie, ou du fait pour un homme de contempler le physique d'une femme qui n'est pas licite pour lui :
"فإذا كان الجمال متضمنا لعدم ما هو أحب إليه أو لوجود ما هو أبغض له، لزم من ذلك فوات ما في الجمال المحبوب [من حب الله إياه]. فإذا كان في جمال الثياب بطر وفخر وخيلاء وسرف فهو سبحانه لا يحب كل مختال فخور وقال تعالى {والذين إذا أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا} بل هو يبغض البطر الفخور المختال والمسرف وقال {إن المسرفين هم أصحاب النار} فلهذا قال صلى الله عليه وسلم: "لا ينظر الله يوم القيامة إلى من جر أزاره خيلاء وبطرا": فإنه ببغضه فلا ينظر إليه؛ وإن كان فيه جمال، فإن ذلك غرق في جانب ما يبغضه الله من الخيلاء والبطر. وكذلك الحرير: فيه من السرف والفخر والخيلاء ما يبغضه الله وينافي التقوى التي هي محبوب الله. (...) وكذلك سائر ما حرمه الله وكرهه مما فيه جمال؛ فإن ذلك لاشتماله على مكروه، ألحق على ما [فيه مما يبغضه الله] أعظم مما فيه من محبوبه، ولتفويته ما هو أحب إليه منه.
وكذلك الصور الجميلة من الرجال والنساء؛ فإن أحدهم إذا كان خُلُقه سيئا بأن يكون فاجرا أو كافرا معلنا أو منافقا، كان البغض أو المقت لخُلُقه ودينه مستعليا على ما فيه من الجمال؛ كما قال تعالى عن المنافقين: {وإذا رأيتهم تعجبك أجسامهم}، وقال: {ومن الناس من يعجبك قوله في الحياة الدنيا}: فهؤلاء إنما أعجبه صورهم الظاهرة للبصر وأقوالهم الظاهرة للسمع لما فيه من الأمر المعجب؛ لكن لما كانت حقائق أخلاقهم التي هي أملك بهم مشتملة على ما هو أبغض الأشياء وأمقتها إليه، لم ينفعهم حسن الصورة والكلام. (...) وكذلك المرأة والصبي إذا كان فاجرا؛ فإن ذلك يفوت حسن الخُلُق والتقوى التي هي أحب إلى الله من ذلك ويوجب بغض الله للفاحشة ولصاحبها ولسئ الخلق ومقته وغضبه عليه ما هو أعظم بكثير مما فيه من الجمال المقتضى للمحبة.
وكذلك القوة، وإن كانت من صفات الكمال التي يحبها الله، فإذا كانت الإعانة على الكفر والفجور الذي بغض الله له ومقته عليه وتفويته لما يحبه من الإيمان والعمل الصالح أعظم بكثير من مجرد ما في القوة من الامر المحبوب، ترجح جانب البغض بقدر ذلك. فإذا كانت القوة في الإيمان، كان الأمر كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: "المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف"
(Al-Istiqâma, pp. 116-117 / pp. 441-444).

Le fait est que Dieu aime les belles actions humaines plus qu'Il aime la beauté perceptible : "وأما الجمال الخاص فهو سبحانه جميل يحب الجمال؛ والجمال الذي للخُلُق من العلم والإيمان والتقوى أعظم من الجمال الذي للخَلْق وهو الصورة الظاهرة؛ وكذلك الجميل من اللباس الظاهر: فلباس التقوى أعظم واكمل. وهو يحب الجمال الذي للباس التقوى أعظم مما يحب الجمال الذي للباس الرياش، ويحب الجمال للخُلُق أعظم مما يحب الجمال الذي للخَلْق" (Al-Istiqâma, p. 116 / pp. 441-442). C'est pour cette raison que Dieu a dit ce qu'Il a dit au sujet de Abdullâh ibn Ubayy et son groupe, eux qui étaient Hypocrites dans la Foi : "وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ" : "Et lorsque tu les vois, leur corps te paraît beau" (Coran 63/4). Eux avaient allié à la beauté de leur corps la laideur de leur Hypocrisie dans la Foi.

Sinon, le fait que l'homme recherche une certaine beauté dans ses affaires, alors, du moment que cela ne confine pas chez lui à l'obsession ("عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: تعس عبد الدينار، وعبد الدرهم، وعبد الخميصة، إن أعطي رضي، وإن لم يعط سخط، تعس وانتكس، وإذا شيك فلا انتقش" : "Malheur à l'esclave de la pièce d'or, à l'esclave de la pièce d'argent, à l'esclave du beau vêtement. S'il reçoit il est satisfait, s'il ne reçoit pas il est mécontent. Malheur à lui, qu'il soit tête en bas, ! et si une épine venait à l'atteindre, qu'elle ne puisse pas être enlevée !" : al-Bukhârî, 2730), cela n'est pas interdit : c'est alors que quelqu'un, pensant que c'était là une expression d'orgueil, lui a dit : "L'homme aime que ses vêtements soient beaux et que ses sandales soient belles", que le Prophète dit : "Dieu est Beau, Il aime la beauté" : "عن عبد الله بن مسعود، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر." قال رجل: "إن الرجل يحب أن يكون ثوبه حسنا ونعله حسنة!" قال: "إن الله جميل يحب الجمال. الكبر بطر الحق، وغمط الناس" (Muslim, 91). Le Prophète voulait dire, ici, que le fait de choisir une tenue qui soit soignée et qui recèle de la beauté, cela est recommandé ta'abbudan, ou souhaitable maslahatan.

Enfin, le seul fait d'avoir naturellement un beau visage ou un beau corps ne rapproche pas de Dieu : l'homme dont le physique est agréable n'est pas plus proche (ni d'ailleurs pas plus éloigné) de Dieu que l'homme qui est laid. Exactement comme le fait que l'homme riche n'est pas plus proche (ni d'ailleurs pas plus éloigné) de Dieu que l'homme pauvre. Le degré de proximité avec Dieu dépend de l'excellence des croyances et des actions du cœur, de la langue et du corps. Oui, Dieu aime ce qui est beau, cependant, ce n'est pas là un amour de rapprochement avec Lui, et la beauté perceptible n'est donc pas cause de rapprochement avec Dieu. Voilà pourquoi le hadîth dit que Dieu n'a pas de considération pour (la beauté) des visages ou des corps, mais seulement pour les actions (du cœur, de la langue et du corps).

-
III) Commentaire (mettant en lumière certains des différents cas mentionnés plus haut) du célèbre hadîth qudsî où il est relaté que Dieu a dit : "وما ترددت عن شيء أنا فاعله ترددي عن نفس المؤمن: يكره الموت وأنا أكره مساءته؛ ولا بد له منه" : "Je n'hésite pas, au sujet de quelque chose que Je vais faire, autant que J'hésite au sujet de (reprendre) l'âme du croyant : il n'aime pas la mort et Je n'aime pas lui faire du tort ; (mais) il n'y a pas pour lui d'alternative à la (mort)" :

Le Prophète (sur lui la paix) a en effet relaté que Dieu a dit :
"Celui qui a de l'inimitié pour un ami à Moi, Je lui déclare la guerre.
Le serviteur ne peut se rapprocher de Moi par quelque chose qui Me soit plus aimé que (...) [lire la suite de cette phrase dans notre autre article].
Et Je n'hésite pas, au sujet de quelque chose que Je vais faire, autant que J'hésite au sujet de (reprendre) l'âme du croyant [= le pieux] : il n'aime pas la mort et Je n'aime pas lui faire du tort ; (mais) il n'y a pas pour lui d'alternative à la (mort)"
(al-Bukhârî, 6137 ; seule la dernière phrase se trouve dans d'autres recueils).
"عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الله قال: من عادى لي وليا فقد آذنته بالحرب. وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه، وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته: كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، وإن سألني لأعطينه، ولئن استعاذني لأعيذنه. وما ترددت عن شيء أنا فاعله ترددي عن نفس المؤمن: يكره الموت وأنا أكره مساءته" (al-Bukhârî, 6137). Ibn Hajar écrit : "زاد ابن مخلد عن ابن كرامة في آخره: "ولا بد له منه." ووقعت هذه الزيادة أيضا في حديث وهب" (Fat'h ul-bârî, 11/421).

Ibn Hajar relate que al-Junayd al-Baghdâdî a rappelé que ce qui fait que le pieux croyant [comme tout humain] n'aime pas la mort, ce sont les souffrances que celle-ci occasionne. Sinon, le fait de rencontrer Dieu, d'obtenir Son pardon et de jouir de Sa Miséricorde, est pour sa part aimé et souhaité par le pieux croyant : " وأسند البيهقي في الزهد عن الجنيد سيد الطائفة قال الكراهة هنا لما يلقى المؤمن من الموت وصعوبته وكربه وليس المعنى أني أكره له الموت لأن الموت يورده إلى رحمة الله ومغفرته انتهى" (Fat'h ul-bârî, 11/421).

Cette souffrance que le pieux serviteur ressent au moment de la mort, de même que toute souffrance qui l'atteint sans qu'elle soit la rétribution d'une mauvaise action commise, Dieu n'aime pas les infliger à ce pieux serviteur.
Mais c'est à cause de la Sagesse Globale qu'Il les fait malgré tout se réaliser (il s'agit donc du cas 2.B).

Ibn Taymiyya écrit le commentaire qui va suivre :
"وسئل شيخ الإسلام عن قوله صلى الله عليه وسلم فيما يروي عن ربه عز وجل: "وما ترددت عن شيء أنا فاعله ترددي عن قبض نفس عبدي المؤمن يكره الموت وأكره مساءته": ما معنى تردد الله؟
فأجاب: هذا حديث شريف قد رواه البخاري من حديث أبي هريرة وهو أشرف حديث روي في صفة الأولياء. وقد رد هذا الكلام طائفة وقالوا: إن الله لا يوصف بالتردد وإنما يتردد من لا يعلم عواقب الأمور والله أعلم بالعواقب. وربما قال بعضهم: إن الله يعامل معاملة المتردد. والتحقيق أن كلام رسوله حق، وليس أحد أعلم بالله من رسوله ولا أنصح للأمة منه ولا أفصح ولا أحسن بيانا منه" (MF 18/129).
"فإن الواحد منا يتردد تارة لعدم العلم بالعواقب؛ وتارة لما في الفعلين من المصالح والمفاسد فيريد الفعل لما فيه من المصلحة ويكرهه لما فيه من المفسدة، لا لجهله منه بالشيء الواحد الذي يحب من وجه ويكره من وجه. كما قيل: "الشيب كره، وكره أن أفارقه؛ فاعجب لشيء على البغضاء محبوب". وهذا مثل إرادة المريض لدوائه الكريه؛ بل جميع ما يريده العبد من الأعمال الصالحة التي تكرهها النفس هو من هذا الباب. وفي الصحيح: "حفت النار بالشهوات وحفت الجنة بالمكاره"؛ وقال تعالى: {كتب عليكم القتال وهو كره لكم} الآية. ومن هذا الباب يظهر معنى التردد المذكور في هذا الحديث فإنه قال: "لا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه": فإن العبد الذي هذا حاله صار محبوبا للحق [أي لله تعالى] محبا له يتقرب إليه أولا بالفرائض وهو يحبها، ثم اجتهد في النوافل التي يحبها ويحب فاعلها، فأتى بكل ما يقدر عليه من محبوب الحق؛ فأحبه الحق [أي الله تعالى] لفعل محبوبه من الجانبين بقصد اتفاق الإرادة، بحيث يحب ما يحبه محبوبه ويكره ما يكرهه محبوبه. والرب يكره أن يسوء عبده ومحبوبه. فلزم من هذا أن يكره الموت ليزداد من محاب محبوبه. والله سبحانه وتعالى قد قضى بالموت فكل ما قضى به فهو يريده ولا بد منه. فالرب مريد لموته لما سبق به قضاؤه؛ وهو مع ذلك كاره لمساءة عبده، وهي المساءة التي تحصل له بالموت؛ فصار الموت [أي موت العبد المحبوب] مرادا للحق [أي لله تعالى] من وجه، مكروها له من وجه؛ وهذا حقيقة التردد، وهو: أن يكون الشيء الواحد مرادا من وجه مكروها من وجه، وإن كان لا بد من ترجح أحد الجانبين، كما ترجح إرادة الموت، لكن مع وجود كراهة مساءة عبده. وليس إرادته لموت المؤمن الذي يحبه ويكره مساءته كإرادته لموت الكافر الذي يبغضه ويريد مساءته.
ثم قال بعد كلام سبق ذكره: ومن هذا الباب ما يقع في الوجود من الكفر والفسوق والعصيان؛ فإن الله تعالى يبغض ذلك ويسخطه ويكرهه وينهى عنه؛ وهو سبحانه قد قدره وقضاه وشاءه بإرادته الكونية، وإن لم يرده بإرادة دينية" (MF 18/131).
"فما يقع في الوجود من المنكرات هي مرادة لله إرادة كونية داخلة في كلماته التي لا يجاوزهن بر ولا فاجر؛ وهو سبحانه مع ذلك لم يردها إرادة دينية ولا هي موافقة لكلماته الدينية ولا يرضى لعباده الكفر ولا يأمر بالفحشاء، فصارت له من وجه مكروهة.
ولكن هذه ليست بمنزلة قبض المؤمن؛ فإن ذلك يكرهه، والكراهة مساءة المؤمن؛ وهو يريده، لما سبق في قضائه له بالموت، فلا بد منه. وإرادته لعبده المؤمن خير له ورحمة به؛ فإنه قد ثبت في الصحيح: {أن الله تعالى لا يقضي للمؤمن قضاء إلا كان خيرا له إن أصابته سراء شكر فكان خيرا له وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرا له}. وأما المنكرات فإنه يبغضها ويكرهها؛ فليس لها عاقبة محمودة من هذه الجهة إلا أن يتوبوا منها فيرحموا بالتوبة وإن كانت التوبة لا بد أن تكون مسبوقة بمعصية؛ ولهذا يجاب عن قضاء المعاصي على المؤمن بجوابين: أحدهما: أن هذا الحديث لم يتناولها وإنما تناول المصائب"
(MF 18/134).

-
IV) Les actions humaines que Dieu déteste et qui Le courroucent (2.A) (qui ne bénéficient donc pas de Sa Irâda Tashrî'iyya), c'est Dieu qui les fait se réaliser (par Irâda Takwîniyya). La réalisation du tout (actions aimées par Dieu et actions détestées par Lui) relève donc de la sagesse globale (حِكمة). Dieu déteste telle action, cette karâhiyya est selon l'échelle de l'individualité de l'action (من حيثية العمل الجزئي هو هو). Cependant, vu que cette mauvaise action aussi, c'est Dieu qui la fait se réaliser et qu'en tout ce qu'Il fait se réaliser il y a un bien global, la globalité de ce qui se réalise ainsi est, pour sa part, aimée de Lui : il s'agit cependant d'une autre échelle (من حيثية أخرى، كلية) :

J'ai noté cette distinction dans certains écrits de Ibn Taymiyya.

L'un se lit ainsi (c'est le dernier praragraphe qui est parlant) :
"وهو سبحانه أحسن كل شئ خلقه، إذ كل موجود فلا بد فيه من وجه الحكمة التي خلقه الله لها، ومن ذلك الوجه يكون حسنا محبوبا؛ وإن كان [أي ومع ذلك فـ] من وجه آخر يكون مستلزما شيئا يحبه الله ويرضاه أعظم مما فيه نفسه من البغض
فهذا موجود فينا؛ فقد يفعل الشخص الفعل كشرب الدواء الكرية الذي بغضه له أعظم من حبه له، وهذا لما تضمن ما هو محبته له أعظم من بغضه للدواء: أراده وشاءه وفعله؛ فأراد بالإرادة الجازمة المقارنة للقدرة فعلا فيه مما يبغضه أكثر مما يحبه لكونه مستلزما لدفع ما هو إليه أبغض، ولحصول ما محبته له أعظم من بغضه؛ لهذا فإن بغضه للمرض ومحبته للعافية أعظم من بغضه للدواء
فالأعيان التي نبغضها كالشياطين والكافرين، وكذلك الأفعال التي نبغضها من الكفر والفسوق والعصيان، خلقها وأراد وجودها لما تستلزمه من الحكمة التي يحبها، ولما في وجودها من دفع ما هو إليه أبغض؛ فهي مرادة له؛ وهي مبغضة له مسخوطة كما بينا هذا في غير هذا الموضع" (Al-Istiqâma, p. 116 / 441).

L'autre est comme suit (c'est la dernière phrase qui est révélatrice) :
"فما يقع في الوجود من المنكرات، هي مرادة لله إرادة كونية داخلة في كلماته التي لا يجاوزهن بر ولا فاجر؛ وهو سبحانه مع ذلك لم يردها إرادة دينية ولا هي موافقة لكلماته الدينية، ولا يرضى لعباده الكفر ولا يأمر بالفحشاء؛ فصارت له من وجه مكروهة" (MF 18/134).

En fait, Dieu crée tout par Sa volonté existentielle (irâda takwîniyya), et, vivant au milieu de ce que Dieu crée ainsi, et à cause de cela, l'homme (de même que le djinn) est mis à l'épreuve :
--- l'homme est-il capable de résister personnellement aux tentations auxquelles il fait face et que Dieu a voulues (irâda takwîniyya), en donnant préférence à ce que Dieu veut (irâda tashrî'iyya) sur le fait de vivre ces tentations sans tenir compte de ce que Dieu veut pour lui ?
--- et puis, fait-il ce qu'il peut faire (ce qui est mashrû' pour lui, selon la situation dans laquelle il se trouve) pour contribuer à la résorption de ce mal moral et à l'émergence du bien moral, donc de ce que Dieu aime (hubb) et agrée (ridhâ) au niveau des actions individuelles ?
--- enfin, fait-il ce qui est en son possible (et qui est licite) pour soulager sa propre souffrance ainsi que la souffrance des créatures qui l'entourent, face aux malheurs qui frappent ?

Cependant, au-delà de ces efforts que l'individu peut et doit fournir pour se faire se réaliser ce que Dieu aime (hubb) et agrée (ridhâ) de croyances et d'actions individuelles, il est des choses qui dépassent ce qu'il entreprend :
--- il y a ce qui l'atteint sans que, à l'échelle de sa personne, il y soit pour quelque chose : par exemple un cataclysme s'est abattu sur tout ce qu'il avait patiemment réalisé pour venir en aide aux démunis ;
--- il y a également les oppositions que d'autres personnes dressent sur son chemin, oppositions sur lesquelles il n'a aucune emprise, et qui font échouer son entreprise ;
--- il y a encore ce qui l'atteint à cause de la faute d'autres personnes autour de lui.
Tout cela relève de l'échelle globale (kullî). Et là se trouve la Sagesse de Dieu, qui mène le monde vers ce qui constitue pour lui le Bien Global, bien que cela passe par des Maux moraux, à l'échelle individuelle.

Les difficultés qui touchent le Croyant constituent des Epreuves : Dieu éprouve, teste, Son serviteur, celui-là qui affirme qu'il Lui est allié, fidèle, aimant et obéissant :
--- avec, pour signifier "épreuve", le terme Fitna : "أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ؟ وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ" (Coran 29/2-3). Puis : "وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ وَلَئِن جَاء نَصْرٌ مِّن رَّبِّكَ لَيَقُولُنَّ إِنَّا كُنَّا مَعَكُمْ أَوَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ الْعَالَمِينَ وَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْمُنَافِقِينَ" (Coran 29/10-11). "أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْاْ مِن قَبْلِكُم؟ مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاء وَالضَّرَّاء وَزُلْزِلُواْ حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللّهِ. أَلا إِنَّ نَصْرَ اللّهِ قَرِيبٌ" (Coran 2/214).
--- avec, pour signifier "épreuve", le terme Balâ' : "وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمَوَالِ وَالأنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ. وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعونَ أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ" (Coran 2/154-157).

-
On voit très bien cela au travers par exemple de la défaite des musulmans face aux polythéistes mecquois à Uhud (en l'an 3 de l'hégire) :

a) Cette défaite s'est concrétisée par la Volonté takwînî de Dieu : "وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللّهِ" (Coran 3/166) : il est ici question du Idhn Takwînî de Dieu.

b) Cette Volonté de Dieu de créer la défaite du groupe de Son Messager (alors en tout 700 personnes) s'est faite suite à la désobéissance de seulement 40 personnes (d'entre ce groupe) à un ordre strict, donné à eux par ce Messager de Dieu (sur lui soit la paix). Les 660 autres hommes ont donc été atteints par ce malheur selon la Volonté de Dieu, elle-même faisant suite à l'action de 40 personnes, sur lesquelles 650 autres hommes n'avaient aucune emprise (se trouvant en un lieu différent). On voit bien, ici, que la globalité de ce que Dieu fait se réaliser dépasse ce que l'individu peut, lui, entreprendre de bien.

c) Cette défaite a ainsi été causée par une action de désobéissance, une action que Dieu déteste, et qui Le met en colère (2.A) ("ما يكرهه الله من عمل الثقلين، فيغضب به") (même s'Il a affirmé leur avoir ensuite pardonné cette désobéissance) : "وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُم بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَعَصَيْتُم مِّن بَعْدِ مَا أَرَاكُم مَّا تُحِبُّونَ مِنكُم مَّن يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ الآخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ وَلَقَدْ عَفَا عَنكُمْ وَاللّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ" (Coran 3/152). "أَوَلَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنْفُسِكُمْ" (Coran 3/165).

d) Cette défaite, bien que voulue par Dieu (irâda takwîniyya), est quelque chose que Dieu n'aime pas en soi (2.B) ("ما يكرهه الله في حدّ ذاته") : car il s'agit de la défaite du Messager et des pieux Croyants. Or Dieu a dit : "كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي" (Coran 58/21). "وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ" (Coran 37/171-172). "إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ" (Coran 40/51).

e) Malgré tout, cette défaite a rendu possible des choses qui constituent des avantages, et que Dieu a évoquées dans le Coran ("يصيب الله به بسبب الحكمة الكلية") :
--- montrer à tous les Croyants à venir quel effet a la désobéissance (Zâd ul-ma'âd, 3/218-219) ;
--- pardonner les péchés de ceux qui ont été ainsi atteints : "وَلِيُمَحِّصَ اللّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ" (Coran 3/141) ;
--- faire apparaître que, dans le groupe des Musulmans, il est certains qui sont Hypocrites dans la Foi : "وَطَآئِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ هَل لَّنَا مِنَ الأَمْرِ مِن شَيْءٍ قُلْ إِنَّ الأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ يُخْفُونَ فِي أَنفُسِهِم مَّا لاَ يُبْدُونَ لَكَ يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الأَمْرِ شَيْءٌ مَّا قُتِلْنَا هَاهُنَا قُل لَّوْ كُنتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ وَلِيَبْتَلِيَ اللّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحَّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَاللّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ" (Coran 3/154) ;
--- faire apparaître qui sont les patients : "أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُواْ الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللّهُ الَّذِينَ جَاهَدُواْ مِنكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ" (Coran 3/142) ;
--- montrer à des sincères croyants qu'ils peuvent avoir des faiblesses, lesquelles s'expriment lors de telles épreuves : "إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْاْ مِنكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُواْ وَلَقَدْ عَفَا اللّهُ عَنْهُمْ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ" (Coran 3/155) ;
--- prendre des martyrs parmi les Croyants : "وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاء" (Coran 3/140) ;
--- peu après la volte-face de l'ennemi Mecquois, et alors que le Prophète avait dû se replier, la rumeur s'était répandue sur le champ de bataille que le Prophète avait été tué, et certains Compagnons avaient alors baissé les bras, abattus par cette nouvelle. Cela constituait une préparation pour ce qui allait devoir arriver un jour ou l'autre : le décès du Prophète : "وَمَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىَ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ اللّهَ شَيْئًا" (Coran 3/144) ;
--- l'alternance des victoires et des défaites est chose habituelle dans le Réel que Dieu crée dans le monde des humains : "وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ" (Coran 3/140).

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

Print Friendly, PDF & Email