Dieu a promis d'aider Ses Messagers (sur eux soit la paix) en ce monde - (II)

Suite de : Qu'est-ce que l'Aide de Dieu ? - ما المراد بـ{نَصْر الله} ؟.

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Dieu dit :

--- "إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ" : "Nous aidons assurément Nos Messagers et ceux qui ont apporté foi, en cette vie basse, et le jour où les témoins se lèveront" (Coran 40/51) ;

--- "وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ" : "Et Notre parole a déjà passé au sujet de Nos serviteurs qui sont Envoyés : ils seront, eux, ceux qui sont aidés" (Coran 37/171-172).

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I) Une première question se pose alors ici : Si Dieu aide tous Ses prophètes, comment expliquer que certains prophètes aient été tués, et donc vaincus en ce monde ? L'aide de Dieu ne s'est-elle pas manifestée ?

At-Tabarî lui-même a soulevé cette question avant d'y apporter des éléments de réponse : "يقول القائل: وما معنى: {إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا}، وقد علمنا أن منهم من قتله أعداؤه، ومثلوا به، كشعياء ويحيى بن زكريا وأشباههما؛ ومنهم من هم بقتله قومه، فكان أحسن أحواله أن يخلص منهم حتى فارقهم ناجيا بنفسه، كإبراهيم الذي هاجر إلى الشام من أرضه مفارقا لقومه، وعيسى الذي رفع إلى السماء إذ أراد قومه قتله. فأين النصرة التي أخبرنا أنه ينصرها رسله والمؤمنين به في الحياة الدنيا، وهؤلاء أنبياؤه قد نالهم من قومهم ما قد علمت، وما نصروا على من نالهم بما نالهم به؟" (Tafsîr ut-Tabarî).

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Voici des éléments de réponses apportés par les Commentateurs :

--- A) Au niveau des arguments intellectuels (Nasr ul-Hujja):

A ce niveau-là, chaque prophète a été aidé par Dieu.

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--- B) Par contre, pour ce qui est de l'Aide de Dieu au niveau de la réussite (Nasr ul-Ghalaba) des prophètes en ce monde :

----- Voici une 1ère réponse à la question sus-citée ("Comment se fait-il que Dieu ait dit avoir aidé tous Ses prophètes, alors qu'on sait que certains prophètes ont été tués, et donc vaincus, en ce monde ?") :

------- pour certains prophètes, cette ghalaba en ce monde (réussite, émergence) s'est concrétisée de leur vivant, et cela au niveau de la finale (al-'âqiba) de leur mission (dans la mesure où, même si leurs débuts ont été difficiles, Dieu leur a, à un moment donné, accordé cette réussite et cette émergence) :
---------- soit par le fait que tous les ennemis de ce prophète ont été complètement détruits par un châtiment miraculeux : les prophètes Noé, Hûd, Sâlih, Loth ont été dans ce cas ;
---------- soit par le fait que le prophète a vu la défaite d'une partie de leurs ennemis (les plus acharnés), puis a vu son message émerger et s'établir : Muhammad (sur lui soit la paix) a été dans ce cas, lui qui a réussi – bi idhnillâh – à purifier la Kaaba des idoles, à établir sa religion sur la plus grande partie de la Péninsule arabique, et à laisser une Loi à ses disciples ; Moïse (sur lui soit la paix) fut aussi dans ce cas, lui qui a réussi – bi idhnillâh – à libérer les fils d'Israël de la captivité en Egypte, à leur donner une Loi et à les amener aux portes de la Terre Sanctifiée (l'entrée dans celle-ci devant se faire sous le prophétat de son successeur, Josué) ;
------- quant aux autres prophètes (ceux qui ont dû partir pour ne pas être tués par leurs opposants – ce fut le cas de Abraham, plus tard de Jésus –, ou encore ceux qui – plus encore – ont dûment été tués par des hommes pour une ou plusieurs paroles qu'ils avaient dite(s) – ce fut le cas de Jean-Baptiste –), l'aide de Dieu qui se manifeste en leur faveur en ce monde s'est faite après leur départ ou leur assassinat : cela par le fait que ceux qui leur ont fait du tort ont subi de graves malheurs en ce monde.

Ibn ul-Jawzî résume ainsi différents commentaires existant : "إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا} فيه ثلاثة أقوال: أحدها: أن ذلك بإثبات حججهم. والثاني: بإهلاك عدوهم. والثالث: بأن العاقبة تكون لهم. وفصل الخطاب: أن نصرهم حاصل لا بد منه؛ فتارة يكون بإعلاء أمرهم (كما أعطى داود وسليمان من الملك ما قهرا به كل كافر، وأظهر محمدا صلى الله عليه وسلم على مكذبيه)؛ وتارة يكون بالانتقام من مكذبيهم بانجاء الرسل وإهلاك أعدائهم (كما فعل بنوح وقومه وموسى وقومه)؛ وتارة يكون بالانتقام من مكذبيهم بعد وفاة الرسل (كتسليطه بختنصر* على قتلة يحيى بن زكريا). وأما نصرهم {يوم يقوم الأشهاد}، فإن الله منجيهم من العذاب، وواحد الأشهاد شاهد، كما أن واحد الأصحاب صاحب" (Zâd ul-massîr) (* بل هو الحارثة الرابع ملك الأنباط).

Ibn Kathîr écrit quant à lui, citant at-Tabarî : "قد أورد أبو جعفر بن جرير - رحمه الله تعالى - عند قوله تعالى: {إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا} سؤالا فقال: قد علم أن بعض الأنبياء عليهم الصلاة والسلام قتله قومه بالكلية كيحيى وزكريا وشعياء، ومنهم من خرج من بين أظهرهم إما مهاجرا كإبراهيم وإما إلى السماء كعيسى؛ فأين النصرة في الدنيا؟ ثم أجاب عن ذلك بجوابين أحدهما: أن يكون الخبر خرج عاما والمراد به: البعض، قال: وهذا سائغ في اللغة؛ الثاني: أن يكون المراد بالنصر: الانتصار لهم ممن آذاهم، وسواء كان ذلك بحضرتهم أو في غيبتهم أو بعد موتهم، كما فعل بقتلة يحيى وزكريا وشعياء سلط عليهم من أعدائهم من أهانهم وسفك دماءهم؛ وقد ذكر أن النمرود أخذه الله تعالى أخذ عزيز مقتدر؛ وأما الذين راموا صلب المسيح عليه السلام من اليهود، فسلط الله تعالى عليهم الروم فأهانوهم وأذلوهم وأظهرهم الله تعالى عليهم، ثم قبل يوم القيامة سينزل عيسى ابن مريم عليه الصلاة والسلام إماما عادلا وحكما مقسطا فيقتل المسيح الدجال وجنوده من اليهود، ويقتل الخنزير ويكسر الصليب، ويضع الجزية فلا يقبل إلا الإسلام، وهذه نصرة عظيمة. وهذه سنة الله تعالى في خلقه في قديم الدهر وحديثه أنه ينصر عباده المؤمنين في الدنيا ويقر أعينهم ممن آذاهم. ففي صحيح البخاري عن أبي هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "يقول الله تبارك وتعالى: من عادى لي وليا فقد بارزني بالحرب"، وفي الحديث الآخر: "إني لأثأر لأوليائي كما يثأر الليث بالحرب"؛ ولهذا أهلك الله عز وجل قوم نوح وعاد وثمود وأصحاب الرس وقوم لوط وأهل مدين وأشباههم وأضرابهم ممن كذب الرسل وخالف الحق، وأنجى الله تعالى من بينهم المؤمنين فلم يهلك منهم أحدا، وعذب الكافرين فلم يفلت منهم أحدا" (Tafsîr Ibn Kathîr). En fait, par "Ba'dh", at-Tabarî entendait : "un seul : le dernier des prophètes" : "والوجه الآخر: أن يكون هذا الكلام على وجه الخبر عن الجميع من الرسل والمؤمنين، والمراد واحد، فيكون تأويل الكلام حينئذ: إنا لننصر رسولنا محمدا صلى الله عليه وسلم والذين آمنوا به في الحياة الدنيا، ويوم يقوم الأشهاد، كما بينا فيما مضى أن العرب تخرج الخبر بلفظ الجميع، والمراد واحد إذا لم تنصب للخبر شخصا بعينه" (Tafsîr ut-Tabarî).

Quant à l'explication qui suit, al-Âlûssî la relate, mais la qualifie à juste titre de "évidemment peu probable" : "وأجيب بـأنه سبحانه وتعالى ضمن له العصمة من القتل ونحوه بسبب تبليغ الوحي، وأما ما فعل به صلى الله عليه وسلم وبالأنبياء عليهم الصلاة والسلام فـللذب عن الأموال والبلاد والأنفس. ولا يخفى بعده" (Rûh ul-ma'ânî, sur Coran 5/67).

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----- Une 2ème réponse, différente, à la question sus-citée ("Comment se fait-il que Dieu ait dit avoir aidé tous Ses prophètes, alors qu'on sait que certains prophètes ont été tués, et donc vaincus, en ce monde ?") : la réponse de ash-Shanqîtî :

Ash-Shanqîtî souligne que ce que des Commentateurs ont proposé (et que nous venons de relater ci-dessus : "Les prophètes ayant dû s'exiler ou ayant été tués bénéficient eux aussi de l'Aide de Dieu en ce monde, mais ce après leur départ ou leur assassinat : ceux qui leur ont fait du tort subissent de graves malheurs en ce monde"), cela est vrai, mais ne constitue qu'une Nasr ul-mazlûm : l'aide accordée par Dieu à celui qui a subi l'injustice. Or cette Aide est accordée par Dieu de façon commune à tous les humains tués injustement : "وَمَن قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلاَ يُسْرِف فِّي الْقَتْلِ إِنَّهُ كَانَ مَنْصُورًا" (Coran 17/33) : d'après l'un des commentaires, la dernière phrase parle de la victime elle-même (cf. Tafsîr ul-Baghawî), ou du parent de la victime : "أي إن الولي منصور على القاتل شرعاً وقدراً" (Tafsîr Ibn Kathîr). Tandis que c'est chose supplémentaire qui a été annoncée comme promise pour les prophètes : la Nasr ul-Ghalaba : "كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي" (Coran 58/21). Or encore, le fait qu'un prophète soit tué contredit la Nasr ul-Ghalaba (en vertu du verset : "فَيُقْتَلْ أَوْ يَغْلِبْ" : Coran 4/74).

Cette apparente contradiction entre promesse d'émergence (rappelée au verset 58/21) et le réel (certains prophètes ont été tués par leurs opposants, ce que le Coran lui-même relate par ailleurs), ash-Shanqîtî la résout en disant que le verset 58/21 évoque en fait certains prophètes seulement ('âmm urîda bi-hî : al-khâss) ; ash-Shanqîtî propose qu'il s'agit des Nabî (Prophètes) comme Moïse, Josué, Muhammad (que la paix soit sur eux) : ces prophètes-là, Dieu fait en sorte qu'ils ne puissent pas être tués des mains de quelqu'un (Adhwâ' ul-bayân, ash-Shanqîtî).

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----- Une 3ème réponse à la question sus-citée ("Comment se fait-il que Dieu ait dit avoir aidé tous Ses prophètes,alors qu'on sait que certains prophètes ont été tués, et donc vaincus, en ce monde ?") : la réponse de al-Barrâk :

Ce que Dieu a dit dans les versets sus-cités, cela concerne uniquement les Nabî-Rassûl : eux, Dieu ne laisse jamais takwînan qu'ils soient tués (même si des hommes l'ont souhaité et tenté au cours de l'histoire) : c'est donc non pas en son général (إرسال عامّ) mais en son sens particulier (إرسال خاصّ) que le terme "Rassûl" / "Mursal" est à appréhender dans les deux versets sus-cités : "إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ" : "Nous aidons Nos Rassûl et ceux qui ont apporté foi, en cette vie basse et le jour où les témoins se lèveront" (Coran 40/51) ; "وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ" : "Et Notre parole a déjà passé au sujet de Nos serviteurs Mursal : ils seront, eux, ceux qui sont aidés" (Coran 37/171-172).

Quant au fait que certains prophètes aient pu être assassinés et empêchés de poursuivre leur mission, cela a pu se réaliser, mais uniquement en ce qui concerne certains Nabî Ghayr-Rassûl.

Al-Barrâk écrit ainsi :
"فقال تعالى: {ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُواْ يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَلِكَ بِمَا عَصَواْ وَّكَانُواْ يَعْتَدُونَ}، وقال: {أَفَكُلَّمَا جَاءَكُمْ رَسُولٌ بِمَا لاَ تَهْوَى أَنفُسُكُمُ اسْتَكْبَرْتُمْ فَفَرِيقاً كَذَّبْتُمْ وَفَرِيقاً تَقْتُلُونَ}، والآيات في هذا المعنى كثيرة، وكلُّ هذه الآيات في بني إسرائيل، وهم اليهود المنتسبون إلى شريعة التوراة، وأنبياء بني إسرائيل يذكرهم الله تعالى تارة بصفة النبوة، وتارة بصفة الرسالة بـمعناها العام. فإن الإرسال الشرعي من الله يأتي عاما وخاصا.
فـالعام يشمل الأنبياء - فيكونون أنبياء ورسلا -.
ويأتي خاصا بالرسل بـالمعنى الخاص - وهم الذين أرسلوا إلى كفار مكذبين، كقوم نوح وعاد وثمود وقوم إبراهيم وقوم لوط وأصحاب مدين -؛ فـهؤلاء الرسل لم يُقتل أحد منهم، وإن همَّت أممهم بذلك، كما قال تعالى: {وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ}، وهؤلاء الرسل ـ أي بالمعنى الخاص ـ أخبر الله عن نصره لهم إخبارا مجمَلا ومفصَّلا، فقال تعالى: {حَتَّى إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ جَاءهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَاء وَلاَ يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ}، وقال: {ثُمَّ صَدَقْنَاهُمُ الْوَعْدَ فَأَنجَيْنَاهُمْ وَمَن نَّشَاء وَأَهْلَكْنَا الْمُسْرِفِينَ}، وأخبر عن نوح وهود وصالح ولوط وشعيب بأن الله نجاهم من العذاب الذي عُذِّب به أقوامهم. وهذا النصر هو المذكور في قوله: {إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا}، وقوله: {وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنَا لِعِبَادِنَا الْمُرْسَلِينَ إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنصُورُونَ}.
ومن فاته النصر في الدنيا - كمن قُتل من رسل بني إسرائيل [ولفظ "الرسل" ههنا بالمعنى العامّ] -، فنصره مدَّخر له يوم القيامة. {إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُوقد يكون نصر الرسل في الدنيا [ولفظ "الرسل" ههنا بالمعنى العامّ] نصرا لأتباعهم بعد موت الرسل أو قتلهم"
(almoslim).

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----- Une synthèse personnelle, complémentaire de ce qui précède : en sus de ce que Cheikh Barrâk a dit, il existe aussi la finale, et, plus précisément, 3 finales :

Dans plusieurs versets, Dieu dit au Prophète (sur lui soit la paix) : "Fais preuve de patience""وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلاَّ بِاللّهِ وَلاَ تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلاَ تَكُ فِي ضَيْقٍ مِّمَّا يَمْكُرُونَ إِنَّ اللّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ" (Coran 16/127-128) ; "فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ" (Coran 30/60 ; 40/55 ; 40/77) ; "اصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ" (Coran 52/48 ; 68/48 ; 76/24) ; "وَاصْبِرْ حَتَّىَ يَحْكُمَ اللّهُ" (Coran 10/109). 

Dans un autre verset, Dieu dit que c'est la Finale qui sera marquante : "فَاصْبِرْ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ" : "Aussi, fais preuve de patience : la finale reviendra aux pieux" (Coran 11/49). Car l'alternance des réussites et des échecs dans le réel, cela est chose normale, c'est ainsi que Dieu fait se passer les choses dans le monde des humains : "وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ" (Coran 3/140). Héraclius l'avait dit à Abû Sufyân : "Ainsi les messagers de Dieu sont-ils éprouvés ; ensuite la finale est en leur faveur" : "وسألتك: هل قاتلتموه، فزعمت أنكم قاتلتموه، فتكون الحرب بينكم وبينه سجالا ينال منكم وتنالون منه؛ وكذلك الرسل تبتلى ثم تكون لهم العاقبة" (al-Bukhârî, Muslim).
Moïse (sur lui soit la paix) l'avait dit à son peuple qui, en Egypte, subissait une nouvelle vague de persécutions décidées par Pharaon : "وَقَالَ الْمَلَأُ مِن قَوْمِ فِرْعَوْنَ أَتَذَرُ مُوسَىٰ وَقَوْمَهُ لِيُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَيَذَرَكَ وَآلِهَتَكَ؟ قَالَ سَنُقَتِّلُ أَبْنَاءَهُمْ وَنَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ وَإِنَّا فَوْقَهُمْ قَاهِرُونَ. قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَاصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ. قَالُوا أُوذِينَا مِن قَبْلِ أَن تَأْتِيَنَا وَمِن بَعْدِ مَا جِئْتَنَا. قَالَ عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ" (Coran 7/127-129).

Ibn Kathîr écrit : "عن ابن عباس: {ولن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلا}، قال: ذاك يوم القيامة، وكذا روى السدي عن أبي مالك الأشجعي، يعني يوم القيامة. وقال السدي: سبيلا أي حجة. ويحتمل أن يكون المعنى: ولن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلا أي في الدنيا بأن يسلطوا عليهم استيلاء استئصال بالكلية؛ وإن حصل لهم ظفر في بعض الأحيان على بعض الناس، فإن العاقبة للمتقين في الدنيا والآخرة، كما قال تعالى: {إنا لننصر رسلنا والذين آمنوا في الحياة الدنيا" (Tafsîr Ibn Kathîr, commentaire de Coran 4/141).

Or il existe ici 3 niveaux de finale :
--- la finale au niveau de la vie du prophète lui-même ;
--- la finale au niveau de la Communauté de ce prophète ("وَالَّذِينَ آمَنُوا"), par rapport aux autres humains vivant autour d'eux ;
--- la finale au niveau de l'ensemble des prophètes, par rapport à la totalité de l'humanité, vu que les vrais prophètes de Dieu constituent tous une seule et même fratrie : selon la métaphore de la Sunna, les prophètes sont comme des frères ayant le même père mais des mères différentes : l'unité du père renvoie au tronc commun dans les enseignements de tous les prophètes ; les différences de mères renvoient aux différences existant entre ces enseignements ("أنا أولى الناس بعيسى ابن مريم في الدنيا والآخرة، ليس بيني وبينه نبي، والأنبياء إخوة لعلات، أمهاتهم شتى ودينهم واحد" : al-Bukhârî, Muslim).

--- La première finale a été décrite plus haut : tout Rassûl réussit toujours en ce monde, ce qui se manifeste au niveau de la finale de sa vie. En ce qui concerne Moïse (sur lui soit la paix), cette finale a déjà eu lieu par l'engloutissement de Pharaon et de ses armées, la libération des fils d'Israël de leur joug, le don de la Torah sur le Sinaï, l'arrivée tout près de la terre Sanctifiée. En ce qui concerne le prophète Muhammad (sur lui soit la paix), cette finale a également déjà eu lieu avec la conquête de La Mecque et tout ce que celle-ci a entraîné : "إِذَا جَاء نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا" : "Lorsque vient l'aide de Dieu et la victoire [sur la cité de La Mecque], et que tu vois les hommes entrer par groupes entiers dans le Dîn de Dieu, alors [sache que ta mission est accomplie et que ton retour est proche ; aussi] proclame la Pureté de ton Seigneur avec Sa Louange, et demande-Lui Pardon, Il est Pardonnant" (Coran 110/1-3).
--- Or vu que Muhammad (sur lui soit la paix) est le sceau des prophètes, sa communauté est la dernière des communautés ; et, sa vie terrestre étant d'un temps limité, c'est à la charge de sa Communauté de continuer la transmission de son message.
--- La finale de l'ensemble des prophètes se produira donc par le biais de la finale de la communauté du dernier des prophètes.

Et, à dire le vrai, ces deux dernières finales se produiront à la fin des temps, à Jérusalem et ses environs. Cela constituera en même temps la Finale pour Jésus aussi : "ثم قبل يوم القيامة سينزل عيسى ابن مريم عليه الصلاة والسلام إماما عادلا وحكما مقسطا فيقتل المسيح الدجال وجنوده من اليهود، ويقتل الخنزير ويكسر الصليب، ويضع الجزية فلا يقبل إلا الإسلام، وهذه نصرة عظيمة" (Tafsîr Ibn Kathîr). La Nasr ul-Ghalaba qui aura alors lieu sera non pas celle du prophète Muhammad seulement, ni celle de Jésus seulement, mais celle de tous les prophètes de Dieu : ce sera une Ghalaba par la Finale liée à toute l'humanité. La Fin de l'Histoire (comme disait Francis Fukuyama, mais la vraie, celle-là).

Cela arrivera comme exposé ci-après...

Aujourd'hui, deux communautés demeurent qui sont attachées à la pure Unicité de Dieu en même temps qu'à une Loi donnée par Dieu : il y a :
--- "ceux qui se réclament de la promesse faite au sujet de Jacob-Israël", et "ceux qui se réclament de la promesse faite au sujet de Ismaël" ;
--- ou (formulé en d'autres termes) : "la Communauté qui se réclame de la Voie de Moïse" (قوم موسى), et "la Communauté qui se réclame de la Voie de Muhammad" (أمة محمد) ;
--- ou encore (dit différemment) : "les Gens de la Torah" (أهل التوراة), et "les Gens du Coran" (أهل القرآن).
C'est là une évidence. Le rabbin Ron Chaya l'a lui aussi rappelé dans certains de ses cours. (Cela bien que, dans chacune de ces deux communautés, il existe des individus qui se réclament de la voie alors qu'ils en ont en réalité gravement dévié.)

La première communauté connaît actuellement un renouveau religieux et politique sans précédent.
Tandis que la seconde connaît un déclin politique significatif (du moins dans sa composante arabe) ; et force est de constater que le renouveau religieux qu'elle a entamée depuis environ un siècle est toujours présent (bi hamdillâh) mais est, depuis quelques années, en train de se chercher une voie.

Ces deux communautés avaient, dans le réel, plus ou moins bien coexisté (malgré quelques problèmes indéniables, dus parfois à des excès de la part d'individus tantôt de l'un de ces deux groupes, tantôt de l'autre). 
A côté de cela, le désaccord théologique entre les deux c'est que la seconde de ces deux communautés affirme que le Choix divin qui s'était porté sur la première a pris fin suite au fait qu'après une ultime rupture de l'Alliance, Dieu a entériné cette rupture, que le Choix s'est porté alors sur les fils d'Ismaël, et que la Loi donnée à la première (la Loi de la Torah apportée par Moïse) a été abrogée par la Loi donnée à la seconde (la Loi du Coran apporté par Muhammad). Alors que la première affirme tout au contraire que Dieu n'abroge et n'abrogera jamais la Loi de la Torah, et que, malgré des Mécontentements indéniables, Dieu ne rompra jamais l'Alliance qu'Il avait conclue avec les descendants de Jacob mais la reconduira jusqu'à la venue du vrai Messie, à la fin des temps ; de là, les gens de cette première communauté déduisent que Muhammad a certes réussi à convertir beaucoup d'humains au monothéisme, mais a en même temps été : soit ("dans une très faible éventualité") un vrai prophète de Dieu mais dont le message n'avait vocation qu'à s'adresser aux non-juifs, et ne devait nullement remplacer la Torah aux yeux de Dieu ; soit un faux prophète (au moins un halluciné, meshuga ; au pire un fieffé menteur n'ayant cherché qu'à établir et étendre un pouvoir, et à acquérir un harem) (والعياذ بالله).
De plus, la seconde communauté affirme que le Messie qui avait été annoncé à la première est déjà venu : ce fut Jésus fils de Marie, mais une grande partie de son peuple lui est restée indifférente. Tandis que la première communauté ne reconnaît pas Jésus comme Messie car n'ayant pas correspondu à l'ensemble du cahier des charges établi par leurs érudits du passé quant au vrai Messie : elle attend donc toujours le Messie annoncé. 

Qui a raison sur le plan des Arguments (Hujja) (A), cela est clair et évident (bayyin) pour qui étudie cela avec la raison et le coeur ouverts.

Mais, dans le Réel (Wâqi') (B), celui qui a raison, c'est lui qui aura en sa faveur la finale...

Et, en fait, les deux différences sus-citées, d'ordre théologique, ont entraîné, au fil de l'avancée du temps, comme pierre d'achoppement dans le réel : la question de la Terre Sainte (al-Ardh ul-muqaddassa) et plus particulièrement de Bayt ul-Maqdis (Beit ha-Mikdash) : à qui la légitimité (devant Dieu) d'avoir la possession de ces lieux, sanctifiés pour les deux communautés ? Car "Dieu est le Propriétaire de la Terre, et Il la donne à titre de pleine propriété consentie (bi-r-ridhâ, wa layssa bi-t-takwîn faqat) à qui Il veut" : c'est ainsi que le rabbin Ron Chaya justifie la prise de possession, par la force s'il le faut, de cette terre :
--- si la Loi de la Torah est abrogée, d'autant plus que la Torah n'a pas pu être conservée dans son authenticité (attention, je ne parle pas de falsification, mais d'erreurs s'y étant glissées), eh bien la légitimité en revient aux Gens du Coran ;
--- si par contre le Coran n'est qu'une copie mal faite de la Torah, un mauvais plagiat, une imposture (والعياذ يالله), alors la légitimité en revient aux gens de la Torah...
Dans le réel, la prise de possession d'une partie de cette terre par certains individus appartenant à la première des deux communautés sus-citées a débuté avec la colonisation sioniste de la Palestine, se poursuit actuellement, et connaîtra son paroxysme quand sera apparu celui que les référents de cette première communauté considéreront comme répondant au cahier des charges du messie. Celui-ci sera reconnu comme roi d'Israël, et, à partir de là, comme roi du monde entier. Il aura (entre autres) pour missions de ramener les fils d'Israël du monde entier jusqu'en Terre Sainte, et, à la fin, d'y rebâtir le 3ème Temple (où les sacrifices enseignés par la Loi de la Torah reprendront).
Perçu par ses suiveurs comme dépositaire de l'âme divine ("yehida" ou "yé'hida") et réalisant de nombreux prodiges, parti en tournée mondiale, le faux Messie connaîtra un succès phénoménal, et de très nombreux humains (y compris une partie de ceux qui étaient jusqu'alors musulmans) croiront en lui : ces humains ne se convertiront pas pour autant au judaïsme ; ils se mettront seulement à croire que seule la Torah est la vraie Loi révélée par Dieu, et que Jésus et Muhammad n'étaient en fait que des faux prophètes. Ces humains se contenteront de pratiquer les 7 lois noahides, et se mettront de leur plein gré au service du peuple du Messie (afin que ce peuple ne manquent de rien et, en tant que peuple "très proche de Dieu", puissent se consacrer à Dieu, étudier la Torah et pratiquer, eux, les 613 mitzvot).

Par la grâce de Dieu (bi hamd-illâh, wa bi tawfîqi-hî), une autre partie de ceux qui étaient jusqu'alors musulmans resteront dans l'islam et refuseront de croire en le faux Messie.

On imagine combien de certitude (yaqîn) il faudra qu'ils aient auparavant développée quant à la véracité de Muhammad (que Dieu l'élève et le salue) en tant que prophète de Dieu, et du Coran en tant qu'ultime message de Dieu, pour résister alors à cette formidable épreuve que constituera l'apparition du faux Messie, avec sa réussite phénoménale sur tous les plans du réel.
Le Prophète (sur lui soit la paix) a d'ailleurs dit : "من سمع بالدجال فلينأ عنه، فوالله ان الرجل ليأتيه وهو يحسب انه مؤمن، فيتبعه مما يبعث به من الشبهات" :
"Celui qui entend parler de (l'apparition du) Dajjâl, qu'il s'éloigne de lui. Car par Dieu, l'homme [musulman] se rendra auprès de lui pensant être croyant, puis (finira par) le suivre à cause des doutes qu'il suscitera (chez lui)" (Abû Dâoûd, 4319).

Ces musulmans seront alors dans des difficultés extraordinaires sur le plan matériel : ils n'auront rien à manger : "ومعه جبال من خبز، والناس في جهد إلا من تبعه" (Ahmad, 14954). Certains devront fuir dans les montagnes : "ليفرن الناس من الدجال في الجبال" (Muslim, 2945). Ces musulmans seront probablement considérés par les autres comme des parias, comme "des gens qui, par aveuglement pour leur religion, nient l'évidence".
Au sein de ces musulmans réfractaires, une plus petite poignée encore seront résistants, empêchant les combattants de l'armée du Messie de prendre possession de l'Esplanade où se trouve actuellement al-Masjid ul-Aqsâ, qu'ils voudront récupérer pour y édifier leur fameux 3ème Temple. Cela se déroulera à Jérusalem. "Où seront donc les Arabes ce jour-là ? - Ils seront ce jour-là peu nombreux. Et la plupart d'entre (ce petit nombre) seront à Bayt ul-Maqdis ; leur dirigeant sera un homme pieux" ("ليفرن الناس من الدجال في الجبال. قالت أم شريك: يا رسول الله، فأين العرب يومئذ؟ قال: هم قليل" : Muslim, 2945 ; "فقالت أم شريك بنت أبي العكر: يا رسول الله فأين العرب يومئذ؟ قال: "هم يومئذ قليل، وجلهم ببيت المقدس، وإمامهم رجل صالح" : Ibn Mâja, 4077). C'est ce qui est également évoqué dans ce hadîth : "Messager de Dieu, et où se trouvera ce groupe [demeuré sur la vérité] ?", il répondit : "A Bayt ul-maqdis et aux alentours de Bayt ul-Maqdis" : "قالوا: يا رسول الله وأين هم؟ قال: ببيت المقدس وأكناف بيت المقدس" (Ahmad, 22320) ; l'authenticité de ce hadîth fait débat, mais il parle de ceux qui seront sur la vérité à ce moment précis, de "ceux que ad-Dajjâl assiégera après être apparu, et auprès de qui Jésus descendra ensuite" : "وذكرت (...)أن المراد بالذين يكونون ببيت المقدس: الذين يحصرهم الدجال إذا خرج فينزل عيسى إليهم" (Fat'h ul-bârî 13/360).

Un autre foyer de résistance se tiendra dans la vallée du Jourdain : "عن نهيك بن صريم السكوني، قال: "قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (...) حتى تقاتل بقيتكم الدجال على نهر بالأردن، أنتم شرقيه وهم غربيه"؛ وما أدري أين الأردن يؤمئذ من الأرض" : "jusqu'à ce que le reste d'entre vous résiste au Dajjâl près d'un fleuve du Jourdain, vous sur son côté oriental, et eux sur son côté occidental" (dha'îf : Silsilat ul-ahâdîth idh-dha'îfa, 1297).

On trouve mention de ces deux lieux lors de la résistance à l'offensive de l'armée du faux Messie dans d'autres hadîths encore :
Jérusalem ("إيلياء" = "Aelia" : FB 13/117) / le mont de Jérusalem ("jabali Iliâ" : TTNM, 20) / Bayt ul-maqdis (TTNM, 13, 17 ; FB 13/131) ;
la vallée du Jourdain ("batn il-urdunn" : TTNM, 36) / Afîq (Ahmad, 17226 = TTNM, 16 ; TTNM, 48) / le mont nommé "jabal ud-dukhân" (TTNM, 31).

Alors qu'ils auront subi de lourdes pertes humaines et qu'ils seront - selon les moyens matériels - promis à une défaite inéluctable, l'Aide de Dieu viendra soudainement aux gens du Coran par le biais de la descente miraculeuse de Jésus fils de Marie. Et, peu après, ce vrai Messie anéantira le faux Messie, à la porte de la ville de Lod.

Restera seulement, dans la foulée, l'épisode du déferlement de Gog et Magog, depuis là où ils sont, jusqu'à Jérusalem. Et, quelque temps après, ils mourront tous, terrassés par une terrible épidémie (Muslim, 2937).

Alors, après une pluie générale, ce seront l'abondance matérielle et la concorde de toute l'humanité ; et "accomplir une prosternation (adressée à Dieu) (paraîtra) mieux que ce monde et ce qu'il contient (de richesses matérielles)" (al-Bukhârî, Muslim).
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Lors de cette Finale, ce ne sera pas la réussite de Muhammad et de Jésus. Ce sera la réussite de tous les prophètes de Dieu.
Et tous les humains vivants s'adonneront ensuite exclusivement au Culte de Dieu, en suivant la Voie du Dernier de Ses Messagers, et étant complètement unis de coeur.
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En tous cas ce sera là la manifestation de l'Aide de Dieu accordée à l'ensemble des prophètes, même si certains parmi ceux-ci (nabî-ghayr-rassûl) ont été, à leur époque, tués par des opposants.
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"كَتَبَ اللَّهُ لَأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي" :
"Dieu a écrit : "Assurément J'aurai la Ghalaba, Moi et Mes Messagers"" (Coran 58/21).
"وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ" : "Et, après le Dhikr [= le Support originel], dans les Psaumes Nous avions écrit : "La Terre, en hériteront Mes pieux serviteurs"" (Coran 21/105).
"إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ" :
"La finale reviendra aux pieux" (Coran 11/49).

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II) Une seconde objection surgit ici : Si Dieu ne permet pas qu'un Rassûl soit tué par ses opposants, comment expliquer que az-Zuhrî ait dit que le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) est mort en martyr (des suites de la petite quantité de poison qu'il avait ingérée en l'an 7 de l'hégire, lorsqu'une non-musulmane lui avait offert une chèvre rôtie qu'elle avait au préalable empoisonnée) ?

Si certains ulémas n'ont pas retenu la relation disant que la dernière maladie du Prophète était due à ce poison (au motif que les relations sur le sujet sont pour la plupart mursal), d'autres ulémas les ont en effet retenues (au motif qu'au moins l'une d'elles est mawsûl, et que par ailleurs il existe plusieurs relations mursal sur le sujet).

Cela ne contredit-il alors pas ce que nous avons déjà vu plus haut : Dieu ne laisse pas qu'un Rassûl soit tué ?

D'ailleurs un autre verset dit précisément au prophète Muhammad (sur lui soit la paix) : "يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ" : "O Messager, transmets [tout] ce qui a été descendu vers toi de la part de ton Pourvoyeur ; et si tu ne fais pas [ainsi], alors tu n'auras pas transmis Son Message. Et Dieu te protégera des hommes" (Coran 5/67).

Déjà cette protection ne vaut pas contre toute blessure (vu que le Prophète a été légèrement blessé à Uhud) ni contre tout mal physique (puisqu'il a été ensorcelé au point d'avoir quelques soucis physiques).

Elle vaut pour la vie et l'intégrité corporelle. Et, par rapport à elles, la question sus-citée se pose en effet : "Si Dieu ne permet pas qu'un Rassûl soit tué par ses opposants, comment expliquer que az-Zuhrî ait dit que le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) est mort en martyr ?" 

La réponse est qu'en fait, les versets sus-cités disent que chaque Rassûl est protégé par rapport au fait que des humains ou des djinns puissent "le tuer en ayant le dessus sur lui" ("القتل على وجه القهر والغلبة والتسليط") : cela, aucun homme n'a pu le faire vis-à-vis d'aucun Rassûl, quel qu'il soit (comme l'a dit al-Barrâk). Et, justement, quand a eu lieu la tentative d'empoisonnement de la personne du Rassûl Muhammad, (en muharram de l'an 7 de l'hégire), celle-ci a échoué : ayant mâché un morceau de la chèvre empoisonnée, il le recracha immédiatement, en disant aux Compagnons présents : "Arrêtez, elle est empoisonnée !" Hélas, Bishr ibn ul-Barâ' avait déjà avalé une bouchée ; il en mourut peu après.
On fit venir la dame, et le Prophète la questionna. Sa réponse fut : "Je me suis dit que si tu es un prophète, Dieu t'informera (que cette viande est empoisonnée) ; et que si tu es un menteur, je vais débarrasser les hommes de toi. Je voulais te tuer." Le Prophète lui répondit : "Dieu n'en était pas à te donner le pouvoir de faire cela" / "à te donner le dessus sur moi". Des Compagnons demandèrent : "Ne la mettrions-nous pas à mort ?" Le Prophète dit : "Non." Cependant, par la suite Bishr mourut des suites de l'empoisonnement. Alors le talion fut appliqué à la dame (à la demande des proches de Bishr). "وروى البيهقي من طريق سفيان بن حسين عن الزهري عن سعيد بن المسيب وأبي سلمة عن أبي هريرة أن امرأة من اليهود أهدت لرسول الله صلى الله عليه وسلم شاة مسمومة فأكل فقال لأصحابه: "أمسكوا فإنها مسمومة!" وقال لها: "ما حملك على ذلك؟" قالت: "أردت إن كنت نبيا فيطلعك الله؛ وإن كنت كاذبا فأريح الناس منك." قال: فما عرض لها. ومن طريق أبي نضرة عن جابر نحوه فقال: فلم يعاقبها. وروى عبد الرزاق في مصنفه عن معمر عن الزهري عن أبي بن كعب مثله وزاد: فاحتجم على الكاهل" (FB 7/622). "عن أنس، أن امرأة يهودية أتت رسول الله صلى الله عليه وسلم بشاة مسمومة، فأكل منها، فجيء بها إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فسألها عن ذلك؟ فقالت: أردت لأقتلك، قال: "ما كان الله ليسلطك على ذاك" أو قال: "عليَّ". قال قالوا: ألا نقتلها؟ قال: "لا" قال: فما زلت أعرفها في لهوات رسول الله صلى الله عليه وسلم" (Muslim, 2190 ; al-Bukhârî, 2474).

Non seulement le Prophète n'est pas mort de cette tentative d'empoisonnement bien qu'il ait lui aussi mâché dans cette viande (contrairement à son Compagnon Bishr ibn ul-Barâ', qui, en ayant mangé lui aussi, en mourut peu après), mais en plus il a encore vécu 4 années complètes en parfaite santé et en possession de toutes ses forces (depuis Muharram de l'an 7 jusqu'à Muharram de l'an 11).

Cependant, quand sa mission fut parachevée et que l'heure de son retour à Dieu s'approcha, Dieu voulut honorer Son dernier Messager de quelque chose de supplémentaire : le martyre : la petite quantité de poison qui s'était infiltrée dans son corps fit alors son effet, le fit tomber malade, et il mourut de cette maladie.

C'est ce que Ibn Muf'lih relate comme explication :
"وقد قال تعالى: {والله يعصمك من الناس}؛ والمراد: "من القتل"؛ فلا يرد كونه أوذي؛ أو أن الأذى كان قبل نزول الآية. ذكر ابن الجوزي وغيره هذين الجوابين.

وهذه الآية توافق قوله - صلى الله عليه وسلم - لليهودية "ما كان الله ليسلطك على ذلك" أو "علي"[لمّا] قالت اليهودية واليهود: "إن كنت نبيا لم يضرك". وعلى هذا فيكون ما روي من وجود الألم وانقطاع الأبهر من السم مرسل، أو منقطع، أو يقال: إنه خلاف الأشهر - فالقول بالأشهر المتفق على صحته أولى مع موافقته للكتاب العزيز.
وصاحب القول الآخر يقول: هذه مرتبة كمال قد صحت بها الرواية، ولا مانع من القول بها؛ والمراد بـ"العصمة من القتل" بالآية والخبر: "على وجه القهر والغلبة والتسليط"، وهذا لم يقع؛ وأن المراد من ذلك أنه - عليه الصلاة والسلام - محفوظ آمن مما لم يحفظ منه غيره ولم يأمن. ولهذا في الصحيحين من حديث جابر أنه لما نام وجاء أعرابي فاخترط سيفه فاستيقظ - عليه السلام - والسيف في يد الأعرابي فقال: "تخافني؟" فقال: "لا" قال: "فمن يعصمك مني؟" قال: "الله". ولهذا مات بعض من أكل معه من الشاة. وقصدت اليهودية أنه إن لم يكن نبيا أنه يموت، وعاش هو - صلى الله عليه وسلم - سنين على حاله قبل الأكل يتصرف كما كان، فلم تقتله اليهود بفعلها كما قتلت غيره؛ وأحسن الله سبحانه صنيعه إليه على جاري عادته تعالى، فأظهر أثرا بعد سنين إكراما له بالشهادة. ولا تعارض يبن الأدلة في ذلك؛ والتوفيق بينها أولى. والله أعلم" (Al-Âdâb ush-Shar'iyya, Ibn Muf'lih).

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Quant au verset : "وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِن مَّاتَ أَوْ قُتِلَ انقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ وَمَن يَنقَلِبْ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ" : "Et Muhammad n'est qu'un Messager ; avant lui des messagers ont passé. S'il mourait ou était tué, retourneriez-vous sur vos talons ? Et celui qui s'en retourne sur ses talons ne fera absolument aucun tort à Dieu. Et Dieu rétribuera les reconnaissants" (Coran 3/144), l'éventualité qu'il soit tué n'est évoquée qu'en tant que supposition (possible en soi, sur le plan purement rationnel), bien qu'étant impossible dans le réel, d'après ce que Dieu fait s'y passer.

Comme propos similaire à ce dernier point, je propose le verset où, introduit par la même particule "إنْ" ("Si"), il est dit ceci : "قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَنِ وَلَدٌ فَـأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ سُبْحَانَ رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ" : "Dis : "Si le Miséricordieux a un enfant (ولد), alors je serai le premier de ceux qui adorent [cet enfant de Dieu]. Pureté au Pourvoyeur des cieux et de la Terre, le Pourvoyeur du Trône, de ce (par) quoi ils Le qualifient [= avoir pris un enfant] !" (Coran 43/81-82). Ici aussi, cette éventualité sur le plan rationnel pur ('aqlî) est évoquée en tant que supposition, pour être mieux réfutée : "Si Dieu a un enfant, alors je serai le premier à adorer cet enfant de Dieu. Cela car je suis le Messager de Dieu. Or tout messager cherche à plaire à celui qui l'a dépêché. Et se rapprocher de l'enfant d'un être est une cause supplémentaire de rapprochement avec cet être. Aussi : Si Dieu a un enfant, je serai alors le premier à adorer Dieu mais aussi cet enfant de Dieu. Cependant il est prouvé par ailleurs que Dieu n'a pas d'enfant ; donc je n'adore nul être autre que Dieu" / "Cependant je n'adore nul être autre que Dieu ; donc Dieu n'a pas d'enfant". 
Cette éventualité ("Si Dieu a un enfant...") est possible en soi, dans la mesure où Dieu a la capacité d'élever une de Ses créatures au rang de divinité subalterne (c'est le sens de "enfant de Dieu"), mais est impossible dans le réel, dans la mesure où cela contredirait la Perfection de Dieu : c'est le 'Aql bi-l-Qalb qui en reconnaît l'impossibilité, et non pas al-'Aql ul-Mujarrad. (Il est bon de rappeler ici, par ailleurs, que : "Si des divinités subalternes existaient, l'harmonie de fonctionnement de l'univers disparaîtrait" : lire mon article : Quelques Arguments du Coran, s'adressant à 'Aql ul-Qalb, quant à l'absence d'une divinité autre que Dieu.)

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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