-
Introduction :
Selon les Falâssifa, l'âme humaine existe mais ne se déplace pas : elle passe d'un état à un autre, mais de mouvement : point.
Selon les Jahmites, les Mutazilites et les Asha'rites, l'âme se déplace en différents lieux, mais ne se déplace pas "vers Dieu", puisque selon eux le Créateur n'est pas dans une direction.
Selon les Gens du Hadîth, l'âme se déplace en différents lieux, et se déplace vers Dieu aussi.
Voici plusieurs types de déplacements de l'âme évoqués par les Sunnites :
--- Dans la Sunna, il est dit qu'à la mort du corps, l'âme est prise par des anges, qui l'emmènent en s'élevant dans les cieux, puis cette âme est ramenée au corps défunt, qu'elle réintègre après son inhumation : "ثم يجيء ملك الموت، عليه السلام، حتى يجلس عند رأسه، فيقول: أيتها النفس الطيبة، اخرجي إلى مغفرة من الله ورضوان". قال: "فتخرج تسيل كما تسيل القطرة من في السقاء، فيأخذها، فإذا أخذها لم يدعوها في يده طرفة عين حتى يأخذوها، فيجعلوها في ذلك الكفن، وفي ذلك الحنوط، ويخرج منها كأطيب نفحة مسك وجدت على وجه الأرض". قال: "فيصعدون بها، فلا يمرون، يعني بها، على ملإ من الملائكة، إلا قالوا: ما هذا الروح الطيب؟ فيقولون: "فلان بن فلان" - بأحسن أسمائه التي كانوا يسمونه بها في الدنيا -؛ حتى ينتهوا بها إلى السماء الدنيا، فيستفتحون له، فيفتح لهم، فيشيعه من كل سماء مقربوها إلى السماء التي تليها؛ حتى ينتهى به إلى السماء السابعة، فيقول الله عز وجل: "اكتبوا كتاب عبدي في عليين، وأعيدوه إلى الأرض، فإني منها خلقتهم، وفيها أعيدهم، ومنها أخرجهم تارة أخرى". قال: "فتعاد روحه في جسده، فيأتيه ملكان، فيجلسانه" (Ahmad, 18534). "عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: "الميت تحضره الملائكة، فإذا كان الرجل صالحا، قالوا: "اخرجي أيتها النفس الطيبة، كانت في الجسد الطيب، اخرجي حميدة، وأبشري بروح وريحان، ورب غير غضبان"، فلا يزال يقال لها ذلك حتى تخرج؛ ثم يعرج بها إلى السماء، فيفتح لها، فيقال: من هذا؟ فيقولون: فلان، فيقال: "مرحبا بالنفس الطيبة، كانت في الجسد الطيب، ادخلي حميدة، وأبشري بروح وريحان، ورب غير غضبان"؛ فلا يزال يقال لها ذلك، حتى ينتهى بها إلى السماء التي فيها الله عز وجل. وإذا كان الرجل السوء، قال: اخرجي أيتها النفس الخبيثة، كانت في الجسد الخبيث، اخرجي ذميمة، وأبشري بحميم، وغساق، وآخر من شكله أزواج، فلا يزال يقال لها ذلك حتى تخرج، ثم يعرج بها إلى السماء، فلا يفتح لها، فيقال: من هذا؟ فيقال: فلان، فيقال: "لا مرحبا بالنفس الخبيثة، كانت في الجسد الخبيث، ارجعي ذميمة، فإنها لا تفتح لك أبواب السماء"، فيرسل بها من السماء، ثم تصير إلى القبر" (Ibn Mâja, 4262, Ahmad, 8769). Ici il s'agit d'un déplacement de l'âme en tant qu'être (dhât), à cause de la mort du corps ; néanmoins, même alors, un lien ténu demeure entre le corps et l'âme.
--- Lors du sommeil, parfois l'âme du dormeur se déplace dans la même dimension que celle dans laquelle les anges évoluent ; c'est pourquoi elle peut rencontrer les anges, les âmes de défunts et même parfois des âmes de vivants alors eux aussi endormis : "عن عمارة بن خزيمة بن ثابت، أن أباه، قال: "رأيت في المنام كأني أسجد على جبهة رسول الله صلى الله عليه وسلم. فأخبرت بذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم. فقال: "إن الروح ليلقى الروح"، وأقنع رسول الله صلى الله عليه وسلم رأسه هكذا، فوضع جبهته على جبهة النبي صلى الله عليه وسلم" (Ahmad 21878 et an-Nassâ'ï dans Al-Kub'râ, 7584 : dha'îf). Ici le lien avec le corps est plus accentué que dans le cas précédent ; par ailleurs, ici l'âme n'est pas prise par des anges et emmenée : c'est elle qui voyage.
--- Par le biais de la prosternation devant Dieu (et autre action d'adoration de Dieu), l'âme se rapproche de Dieu : "وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ" : "Et prosterne-toi et rapproche-toi" (Coran 96/19). Ce rapprochement est-il d'ordre ma'nawî, ou bien est-ce que l'âme s'élève véritablement vers Dieu ?
C'est ce que nous tenterons de voir plus bas.
-
A) Pour ce qui est du "It'yân", "Venir à...", il y a : A.1) le It'yân ul-'abdi Allâha : "le fait que le serviteur vienne à Dieu" ; A.2) le It'yân-ullâhi al-'abda : "le fait que Dieu vienne au serviteur" :
Il y a en fait, ici, trois découpages :
--- le It'yân ul-'abdi Allâha, "le fait que le serviteur vienne à Dieu" (A.1) ; le It'yân-ullâhi al-'abda , "le fait que Dieu vienne au serviteur" (A.2) ;
--- It'yân Khâss, Particulier (A.A) / It'yân 'Âmm, Général (A.B) ;
--- It'yân Dhâtî, de par son être (A.i) / It'yân Ma'nawî, au sens figuré (A.ii).
-
(A.1)
Il y a un It'yân ul-'abdi Allâha (A.1) qui :
--- est Khâss (A.A) mais est "Rûhî" (ghayr Jassadî). Il est :
----- d'après Ibn Taymiyya : Dhâtî (A.i) - le Rûh seulement se rapproche, et pas le Jassad aussi - en ce monde ;
----- d'après d'autres ulémas : seulement Ma'nawî (A.ii) en ce monde.
Cet It'yân figure dans ce hadîth :
--- "عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "يقول الله تعالى: "أنا عند ظن عبدي بي. وأنا معه إذا ذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملإ ذكرته في ملإ خير منهم. وإن تقرب إلي بشبر تقربت إليه ذراعا، وإن تقرب إلي ذراعا تقربت إليه باعا، وإن أتاني يمشي أتيته هرولة" (al-Bukhârî, 6970, Muslim, 2675, at-Tirmidhî, 3603).
Cela revient à ce qui évoqué sous le Taqarrub, Rapprochement, évoqué en B plus bas : nous reviendrons là-bas à la divergence venant d'être exposée.
-
Il y a eu un It'yân ul-'abdi Allâha (A.1) qui :
--- est Khâss (A.A) et est Dhâtî : bi-l-jassad wa-r-rûh (A.i) :
--- Le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) en a bénéficié lors de al-isrâ' wa-l-mi'râj : "الثالث: قول أهل السنة والجماعة، الذين يثبتون أن الله على العرش؛ وأن حملة العرش أقرب إليه ممن دونهم؛ وأن ملائكة السماء العليا أقرب إلى الله من ملائكة السماء الثانية؛ وأن النبي صلى الله عليه وسلم لما عرج به إلى السماء، صار يزداد قربا إلى ربه بعروجه وصعوده - وكان عروجه إلى الله، لا إلى مجرد خلق من خلقه -؛ وأن روح المصلي تقرب إلى الله في السجود وإن كان بدنه متواضعا. وهذا هو الذي دلت عليه نصوص الكتاب" (MF 6/7).
--- Le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) connaîtra encore pareil déplacement après la Résurrection, avant le Jugement, quand il ira intercéder auprès de Dieu pour qu'Il procède au Jugement de toute l'humanité : "فيأتون محمدا فيقولون: "يا محمد أنت رسول الله وخاتم الأنبياء، وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر، اشفع لنا إلى ربك ألا ترى إلى ما نحن فيه". فأنطلق فآتي تحت العرش، فأقع ساجدا لربي عز وجل، ثم يفتح الله علي من محامده وحسن الثناء عليه شيئا، لم يفتحه على أحد قبلي، ثم يقال: يا محمد ارفع رأسك سل تعطه، واشفع تشفع فأرفع رأسي" (al-Bukhârî, 4435, Muslim, 194 ; min hadîthi Abî Hurayra). "ائتوا محمدا صلى الله عليه وسلم، عبدا غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر". فيأتوني. فأنطلق حتى أستأذن على ربي، فيؤذن لي. فإذا رأيت ربي وقعت ساجدا، فيدعني ما شاء الله، ثم يقال: "ارفع رأسك وسل تعطه، وقل يسمع واشفع تشفع، فأرفع رأسي، فأحمده بتحميد يعلمنيه، ثم أشفع" (al-Bukhârî, 4206 etc., Muslim, 193 ; min hadîthi Anas) ; "ولكن ائتوا محمدا صلى الله عليه وسلم، عبدا غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر"، فيأتوني. فأستأذن على ربي في داره، فيؤذن لي عليه. فإذا رأيته وقعت ساجدا، فيدعني ما شاء الله أن يدعني، فيقول: ارفع محمد، وقل يسمع، واشفع تشفع، وسل تعط، قال: فأرفع رأسي، فأثني على ربي بثناء وتحميد يعلمنيه، ثم أشفع" (al-Bukhârî, 7002 ; min hadîthi Anas).
-
Il y a un It'yân ul-'abdi Allâha (A.1) qui...
--- sera 'Âmm (A.B) ;
--- et sera Dhâtî : bi-l-jassad wa-r-rûh (A.i) :
Il se passera le Jour du Jugement.
--- "إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَنِ عَبْدًا لَقَدْ أَحْصَاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا" (Coran 19/93-95).
Cet It'yân ul-'abd sera en fait la conséquence du It'yân ullâh évoqué ci-après...
-
(A.2)
Il y a un It'yân-ullâhi (A.2) qui...
--- sera 'Âmm (A.B) ;
--- et sera Dhâtî (A.i) :
Il se passera le Jour du Jugement.
--- "كَلَّا إِذَا دُكَّتِ الْأَرْضُ دَكًّا دَكًّا وَجَاء رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّ" (Coran 89/21-23) ;
--- "هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن تَأْتِيهُمُ الْمَلآئِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لاَ يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا قُلِ انتَظِرُواْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ" (Coran 6/158) ;
--- "هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن يَأْتِيَهُمُ اللّهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلآئِكَة وَقُضِيَ الأَمْرُ" (Coran 2/210).
-
Y a-t-il eu un It'yân-ullâhi al-'abda (A.2) qui...
--- a été Khâss (A.A) ?
--- Ibn Taymiyya affirme que cela eut lieu pour le prophète Moïse (sur lui soit la paix) quand il était sur le Mont du Sinaï : "وأصل هذا أن قربه سبحانه ودنوه من بعض مخلوقاته لا يستلزم أن تخلو ذاته من فوق العرش؛ بل هو فوق العرش ويقرب من خلقه كيف شاء؛ كما قال ذلك من قاله من السلف. وهذا كقربه إلى موسى لمّا كلّمه من الشجرة" (MF 5/460).
Est-ce un Taqarrubullâh min Mûssâ, ou est-ce un Taqrîbullâh Mussâ min-Hu ? Lire notre article consacré à cette Proximité de Dieu avec Moïse quand Il lui parla.
-
B) Il y a ici : B.1) Le Taqarrub ul-'abdi minAllah : Rapprochement du serviteur par rapport à Dieu ; B.2) le Taqarrub ullâhi min al-'abd : Rapprochement de Dieu par rapport au serviteur :
Le Taqarrub est forcément Khâss, Particulier (A) : le fait de se rapprocher, Taqarrub, est supplémentaire à la proximité qui est Générale - Qurb 'Âmm -, celle-ci étant reconnue par certains ulémas -).
Il reste donc, par rapport à la Taqarrub (B.A), deux découpages seulement :
--- Le Taqarrub ul-'abdi minAllah : Rapprochement du serviteur par rapport à Dieu (B.A.1) ; et le Taqarrub ullâhi min an-abd : Rapprochement de Dieu par rapport au serviteur (B.A.2) ;
--- Taqarrub Dhâtî, de par son être (B.A.i) / Taqarrub Ma'nawî, en statut (بالمنزلة والمكانة) (B.A.ii).
-
Le Taqarrub d'une personne se fait :
--- "ilâ shây'in" (on dit aussi : "min shay'in") : "par rapport à quelque chose",
--- et "bi tilka-l-wassîla" : "par tel moyen".
-
تَقرُّبُ الشخص يكون: إلى شيء (ويقال أيضًا: من شيء)، بتلك الوسيلة
-
Dans le Coran et dans la Sunna, on lit :
--- "وَاسْجُدْ وَاقْتَرِبْ" : "Et prosterne-toi et rapproche-toi" (Coran 96/19) ;
--- "عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "يقول الله تعالى: "أنا عند ظن عبدي بي. وأنا معه إذا ذكرني، فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي، وإن ذكرني في ملإ ذكرته في ملإ خير منهم. وإن تقرب إلي بشبر تقربت إليه ذراعا، وإن تقرب إلي ذراعا تقربت إليه باعا، وإن أتاني يمشي أتيته هرولة" (al-Bukhârî, 6970, Muslim, 2675, at-Tirmidhî, 3603) ;
--- "عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الله قال: "من عادى لي وليا فقد آذنته بالحرب. وما تقرب إلي عبدي بشيء أحب إلي مما افترضت عليه. وما يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه؛ فإذا أحببته: كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها، ورجله التي يمشي بها، وإن سألني لأعطينه، ولئن استعاذني لأعيذنه. وما ترددت عن شيء أنا فاعله ترددي عن نفس المؤمن، يكره الموت وأنا أكره مساءته" (al-Bukhârî, 6137 : ce hadîth a été commenté dans un autre article).
--- "وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُم بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى إِلَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا" (Coran 34/37).
--- "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ" (Coran 5/35) ;
--- "قُلِ ادْعُواْ الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ" (Coran 17/56-57).
-
Quand le pieux serviteur a été choisi par Dieu pour être l'un de Ses bien-aimés (اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاء), ou encore quand le serviteur se rapproche de Dieu (B.A.1) par le fait de se tourner vers Lui - par la foi et des actions -, et que Dieu accepte cela de lui (وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ), dans ces deux cas il est vérifié de dire que Dieu a rapproché ce serviteur de Lui : d'où le verbe à la forme II : "Taqrîb", que l'on retrouve dans plusieurs versets :
--- "وَنَادَيْنَاهُ مِن جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا" (Coran 19/52) (d'après l'un des deux commentaires) ;
--- "وَمَا أَدْرَاكَ مَا عِلِّيُّونَ كِتَابٌ مَّرْقُومٌ يَشْهَدُهُ الْمُقَرَّبُونَ" (Coran 88/19-21) ;
--- "وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ أُوْلَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ" (Coran 56/10-12) ;
--- "إِذْ قَالَتِ الْمَلآئِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ" (Coran 3/45) ;
--- "لَّن يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ أَن يَكُونَ عَبْداً لِّلّهِ وَلاَ الْمَلآئِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ" (Coran 4/172).
-
--- Ce qui est certain c'est que ce serviteur rapproché sera - par la Grâce de Dieu - admis au Paradis dans l'autre monde, et connaîtra alors un Qurb (B) Dhâtî (i) (jassad wa rûh) par rapport à Dieu :
En effet, le Qurb du type B.1.A aura comme conséquence dans l'autre monde un Taqrîb de la personne elle-même, par rapport au Dhât ullâh (B.1.A.i) :
--- "إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي جَنَّاتٍ وَنَهَرٍ فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ" (Coran 54/54-55) ;
--- "فإذا سألتم الله، فاسألوه الفردوس، فإنه أوسط الجنة وأعلى الجنة. - أراه - فوقه عرش الرحمن. ومنه تفجر أنهار الجنة" (al-Bukhârî, 2637).
Ibn Taymiyya écrit : "فإذا كان في الدار الآخرة، قرب جسده أيضا مع قلبه، ورفع بعضهم فوق بعض درجات، وظهر في الدار الآخرة ما كان باطنا في الدنيا" (Naqdhu Assâs it-taqdîs, 3/275).
-
--- La question reste posée pendant que la personne vit ici-bas : ce Taqarrub (B.1.A) est-il Dhâtî (i), ou bien seulement Ma'nâwî (ii) ?
Pour ce qui est du It'yan du serviteur (A.1.A) : "وإن أتاني يمشي أتيته هرولة" (al-Bukhârî, 6970, Muslim, 2675, at-Tirmidhî, 3603) :
Cela est Ma'nawî (A.1.A.ii) : "فليس ظاهر الحديث الإتيان الفعلي، وإنما المراد به: الإتيان المعنوي، وهو الإقبال على الله عز وجل بالقلب والجوارح" (Shar'h ul-qawâ'ïd il-muthlâ, p. 220).
Cette formule existe dans le Coran et la Sunna :
--- "وَقَالَ إِنِّي ذَاهِبٌ إِلَى رَبِّي سَيَهْدِينِ" (Coran 37/99) ;
--- "فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ" (Coran 51/50) ;
--- "عن عبد الله بن عمرو بن العاصي، أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول: "إن الله عز وجل يباهي ملائكته عشية عرفة بأهل عرفة، فيقول: "انظروا إلى عبادي أتوني شعثا غبرا" (Ahmad, 7089 ; "isnâdu-hû lâ ba'ssa bihî" d'après la tahqîq de Ar-Rissâla).
-
Pour ce qui est du Taqarrub du serviteur par rapport à Allah (B.1.A) :
----- Ibn Taymiyya parle d'un mouvement véritable de l'âme humaine vers l'Être de Dieu (il emploie ici le terme "cœur" comme synonyme de "âme") (B.1.A.i) : "فأما قوله "فأما القرب بالجهة فمعلوم بالضرورة أنه لا يحصل بسبب السجود"، فيقال له: المعلوم بالضرورة أن جسد الإنسان لا يرتفع في السجود إلى فوق؛ وليس قربه مجرد قرب جسده، كما أن تقارب بني آدم وتباعدهم ليس بمجرد قرب الجسد وبعده. بل كما قال قائلهم: "وإن كانت الأجساد منا تباعدت فإن المدى بين القلوب قريب". وذلك أن قلوب بني آدم وأرواحهم لها قرب وبعد وحركة وصعود وهبوط ومكانة - كما أن الجسد له كذلك. والناس يحس أحدهم بقرب قلب بعض الناس من قلبه وبعده منه. فالساجد إذا سجد يتقرب قلبه وروحه إلى الله تعالى نفسه؛ وكذلك الأعمال الصالحة جميعها التي يتقرب بها إلى الله: تقرَّب بها روحه وقلبه إلى الله نفسه" (Naqdhu Assâs it-taqdîs, 3/275). "وكذلك الساجد: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد". وكذلك تقرب الروح إلى الله في غير حال السجود، مع أنها في بدنه. ولهذا يقول بعض السلف: "القلوب جوالة: قلب يجول حول العرش، وقلب يجول حول الحش" (MF 5/523-524). "فإذا تبين ذلك، فالداعي والساجد يوجّه روحه إلى الله تعالى؛ والروح لها عروج يناسبها، فتقرب إلى الله بلا ريب بحسب تخلصها من الشوائب؛ فيكون الله عز وجل منها قريبا قربا يلزم من تقربها" (MF 5/130) (également in MF 5/241). "ثم المتفلسفة لا تثبت حركة الروح. والجهمية تسلم جواز حركة الروح إلى مكان عال. وأما أهل السنة، فعندهم - مع التجلي والظهور - تقرب ذات العبد إلى ذات ربه؛ وفي جواز دنوّ ذات الله القولان" (MF 6/8).
------ D'autres ulémas parlent d'un Taqarrub Ma'nawî (B.1.A.ii) : il s'agit d'une mise en relation de l'âme avec Allah Ta'âlâ, d'une connexion (تعلّق) de l'âme à Allah Sub'hâna-hû, sans besoin de parler de mouvement véritable de l'âme vers Lui : "وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ}. والمعية - وهي القرب المعنوي - تدل على انه تعالى يحرسهم ويصلح شؤونهم بالنصر والتمكين" (Rûh ul-bayân, commentaire du verset 2/194). La même chose peut être dite de la Ma'iyya Khâssa : at-Tîbî écrit qu'il s'agit d'une Ma'iyya Ma'nawiyya (contraire de Dhâtiyya / 'Ayniyya) : ""ما ظنك باثنين الله ثالثهما"؛ أي: جعلهما ثلاثة بضم نفسه تعالى إليهما في المعية المعنوية التي أشار إليها بقوله سبحانه وتعالى: {إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا}"" (Sharh ut-Tîbî).
-
Est-ce là une divergence véritable (اختلاف حقيقيّ) ?
Ou bien est-ce seulement une divergence dans la formulation (اختلاف لفظيّ) ?
-
En tous cas, personnellement :
--- Je reconnais l'élévation véritable de l'âme après la mort du corps vers le ciel, vers Dieu (conformément à ce qu'en disent les hadîths). Cependant, à ce moment-là l'âme quitte le corps. Ce qui n'est pas le cas du moment de l'accomplissement de l'acte d'adoration de Dieu.
--- Je crois aussi au déplacement véritable de l'âme pendant le sommeil. Cependant, elle voyage alors (même si elle demeure attachée au corps), et peut rencontrer des anges, des âmes de défunts, etc. Ce qui n'est pas le cas pendant l'accomplissement d'un acte d'adoration de Dieu : il ne s'agit pas d'un voyage.
--- Je crois aussi que l'âme du pieux est à chaque instant plus proche de Dieu que l'est l'âme de l'impie. Ce sont l'adhésion à la foi et l'accomplissement des bonnes actions qui lui ont conféré - avec l'acceptation de la part de Dieu - cette proximité : "وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُم بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَى إِلَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا" (Coran 34/37). Cependant, justement : cette proximité ne cesse pas quand cette action prend fin : cette proximité particulière est permanente, tant que la personne ne commet pas un péché (lequel la fait perdre en proximité par rapport à Dieu). Suite au fait de faire du bien ou au contraire du mal, cette proximité peut augmenter, comme elle peut diminuer : "عن ابن مسعود مرفوعا: "اقتربت الساعة، ولا يزداد الناس على الدنيا إلا حرصا، ولا يزدادون من الله إلا بُعدا" (Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha, 1510).
--- Je crois enfin que la prosternation : soit induit un état passager de proximité particulière, soit constitue une action cultuelle qui confère une unité de rapprochement, chez le serviteur, par rapport à Dieu, qui n'est acquis par le biais d'aucune autre action cultuelle : "عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد؛ فأكثروا الدعاء" (Muslim, 482).
Selon mon humble appréciation :
--- soit la divergence sus-citée est de formulation seulement ;
--- soit, si la divergence est véritable, j'adhère au second avis : il s'agit là d'un taqarrub ma'nawî..
-
----- Karîma al-Kawârî écrit que à certains moments de l'adoration qu'on fait d'Allah, on ressent la proximité avec Lui, et cela bien qu'on sache parallèlement qu'Allah est au-dessus du ciel ; en fait, on ne sait pas comment est cette proximité : "وقوله: "إن تقرب إلى شبراً تقربت إليه ذراعاً " اختلف العلماء في معنى هذه الجملة وما بعدها. فقيل: إن هذا على حقيقته وإن الإنسان إذا تقرب إلى الله شبرًا تقرب إليه ذراعًا؛ وعلى هذا فيكون هذا القول في العبادات التي تحتاج إلي مشي - كالسعي إلى المساجد والسعي إلى الحج وما أشبه ذلك -، ويخرج العبادات التي لا يكون فيها مشي، ولكنها كالتي تحتاج إلى مشي، أي أن الله يعطي العامل أكثر مما عمل. وقيل: إن هذا على سبيل المثال، وإن الإنسان إذا تقرب إلى الله بقلبه، تقرب الله إليه على كيفية لا نعلمها؛ نحن بأنفسنا نعلم كيف* نتقرب إلى الله، لكن تقرُّب الله إلينا لا نعلمه؛ فالمعنى أن الإنسان إذا تقرب إلى الله بقلبه، فإن الله تعالى يتقرب إليه على كيفية لا تُعلَم، وذلك أن الإنسان يشعر بتقربه إلى الله بالقلب: أحياناً يكون قلبه ذاكراً لله عز وجل، فيشعر أنه قريب من الله عز وجل؛ وأحياناً يكون غافلاً. فالمعنى: إذا تقرب الإنسان إلى ربه بالقلب، ومن المعلوم ان العبادات تكون سبباً لتقرب القلب إلى الله عز وجل - كما قال النبي صلى الله عليه وسلم "أقرب ما يكون العبد من ربه وهو ساجد" ولهذا [تشعر] وأنت ساجد بأنك قريب من الله، وأن الله في السماء. فيكون على هذا القول يكون هذا من باب ضرب المثل وليس على الحقيقة" (Al-Mujallâ shar'h ul-Qawâ'ïd il-muthlâ, p. 290) (* مرادها: بم نتقرب إلى الله. وأما ما هي حقيقة تقرب الروح إلى الله، فهذا هو محلّ البحث؛ ولا أدري أنا ما حقيقته، كما أجهل أكثر وأكثر ما هي حقيقة تقرب الله إلى العبد الذي يتقرب إليه).
-
La même question se pose concernant le Taqarrub ullâh (B.2.A) par rapport à Son serviteur se rapprochant (B.1) de Lui ; et concernant le It'yân ullâh (A.2.A) suite au It'yân du serviteur (B.1) à Lui : Est-ce Dhâtî (i) ? ou bien seulement Ma'nâwî (ii) ?
Pour ce qui est du It'yân ullâh :
--- une première interprétation : il s'agit d'une venue véritable, mais on n'en connaît pas le "comment" : "فقوله في هذا الحديث "تقربت منه" و"أتيته هرولة": من هذا الباب. والسلف أهل السنة والجماعة يجرون هذه النصوص على ظاهرها، وحقيقة معناها اللائق بالله عز وجل، من غير تكييف ولا تمثيل" (Al-Qawâ'ïd ul-muthlâ) ; "إذن، على هذا التقرير، نثبت أن الله تعالى يتقرب من العبد قدر ذراع أو قدر باع. وكذلك أيضا نثبت بأن الله تعالى يأتي هرولة. وإتيانه ثابت حتى في القرآن؛ ولم يزد هذا الحديث على ما في القرآن إلا وصف الإتيان وأنه يكون هرولة. فإن قال قائل: "كيف هذه الهرولة؟"، نقول: "الكيف غير معقول وهو مجهول، والمعنى معروف؛ فأَثبِتِ المعنى وانْفِ الكيفية" (Shar'h ul-qawâ'ïd il-muthlâ, pp. 217-218) ;
--- une seconde interprétation : il s'agit d'une it'yân ma'nawî de la part de Dieu : "وذهب بعض الناس إلى أن قوله تعالى في هذا الحديث القدسي: "أتيته هرولة" يراد به: سرعة قبول الله تعالى وإقباله على عبده المتقرب إليه، المتوجه بقلبه وجوارحه، وأن مجازاة الله للعامل له أكمل من عمل العامل. وعلل ما ذهب إليه بأن الله تعالى قال: "ومن أتاني يمشي"، ومن المعلوم أن المتقرب إلى الله عز وجل الطالب للوصول إليه، لا يتقرب ويطلب الوصول إلى الله تعالى بالمشي فقط" (Al-Qawâ'ïd ul-muthlâ, p. 218-219).
Ibn ul-'Uthaymîn écrit que la seconde interprétation est elle aussi possible (ne constituant pas une déviance), mais préfère, et adhère à, la première : "وما ذهب إليه هذا القائل له حظ من النظر، لكن القول الأول أظهر وأسلم وأليق بمذهب السلف" (Al-Qawâ'ïd ul-muthlâ, p. 220).
Pour ma part, humblement je préfère la seconde : dans ce hadîth parlant du moment du Taqarrub, il y a du majâz.
(Par contre, le Jour du Jugement, Dieu viendra véritablement.)
-
Pour ce qui est du Taqarrub ullâhi min al-'abd :
Ibn Taymiyya écrit au sujet de savoir si lorsque ce hadîth dit que lorsque le serviteur se rapproche de Dieu d'un empan, Dieu Se rapproche de lui d'une coudée, est-ce que ce rapprochement de la part de Dieu est à comprendre comme étant un rapprochement véritable de la part de Dieu ? ou bien est-ce que ce rapprochement de Dieu par rapport au serviteur est seulement dû au rapprochement du serviteur par rapport à Lui ?
Ibn Taymiyya relate que les deux avis sont présents chez les Sunnites : "ثم "قرب الرب من عبده" هل هو من لوازم هذا القرب - كما أن المتقرب إلى الشيء الساكن كالبيت المحجوج والجدار والجبل كلما قربت منه قرب منك -؟ أو هو قرب آخر يفعله الرب - كما أنك إذا قربت إلى الشيء المتحرك إليك تحرك أيضا إليك فمنك فعل ومنه فعل آخر -؟ هذا فيه قولان لأهل السنة" (MF 6/7-8).
Le second avis correspond à l'interprétation que at-Tirmidhî a relatée de certains Ulémas : après avoir cité le hadîth sus-cité, at-Tirmidhî écrit : "هذا حديث حسن صحيح. ويروى عن الأعمش في تفسير هذا الحديث: "من تقرب مني شبرا، تقربت منه ذراعا": يعني: بالمغفرة والرحمة". وهكذا فسر بعض أهل العلم هذا الحديث: قالوا: "إنما معناه يقول: "إذا تقرب إليّ العبد بطاعتي وبما أمرت، تسارع إليه مغفرتي ورحمتي" (Jâmi' ut-Tirmidhî).
C'est à cette interprétation que j'adhère.
Al-Mâzirî écrit : "وأما قوله: "وإن تقرب مني شبرا تقربت منه ذراعا" وقوله: "وإن أتاني يمشي أتيته هرولة"، فمجاز كله؛ وإنما هو تمثيلٌ بالمحسوساتِ وتفاوتِها في الإسراع والدنوّ. فإنما المراد أن من دنا مني بالطاعة، دنوت منه بالإثابة، وكُنْتُ بالإثابة أسرع منه بالطاعة؛ وأن من أتاني بحسنة، جازيته بعشر؛ فكنى عن التضعيف بالسرعة ودنو المسافة" (Al-Mu'lim).
Abu-l-'Abbâs al-Qurtubî écrit : "فإن قيل: مقتضى ظاهر هذا الخطاب أن من عمل حسنة جوزي بمثليها، فإن الذراع شبران، والباع ذراعان؛ وقد تقرر في الكتاب والسنة أن أقل ما يجازى على الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف إلى أضعاف كثيرة لا تحصى؛ فكيف وجه الجمع؟ قلنا: هذا الحديث ما سيق لبيان مقدار الأجور وعدد تضاعيفها، وإنما سيق لتحقيق أن الله تعالى لا يضيع عمل عامل - قليلا كان أو كثيرا - وأن الله تعالى يسرع إلى قبوله وإلى مضاعفة الثواب عليه، إسراعَ من جيء إليه بشيء فبادَر لأخذه، وتبشبش له بشبشةَ من سرّ به ووقع منه الموقع، ألا ترى قوله: "من أتاني يمشي أتيته هرولة"، وفي لفظ آخر: "أسرعت إليه"، ولا تتقدر الهرولة والإسراع بضعفي المشي. وأما عدد الأضعاف فيؤخذ من موضع آخر، لا من هذا الحديث. والله أعلم" (Al-Muf'him).
-
La même chose peut être dite au sujet des hadîths qui disent que lorsque quelqu'un accomplit la prière rituelle, Dieu est face à son visage / Dieu se dirige alors, par Son Visage, vers lui :
La Sunna dit : "lorsque le croyant effectue sa prière rituelle, alors il converse avec Dieu / Dieu est dans la direction de son visage / Dieu est entre lui et la Qibla", pareil hadîth est relaté par :
--- Abdullâh ibn Omar ("عن عبد الله بن عمر، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم رأى بصاقا في جدار القبلة، فحكه، ثم أقبل على الناس، فقال: "إذا كان أحدكم يصلي، فلا يبصق قبل وجهه، فإن الله قبل وجهه إذا صلى" : al-Bukhârî, 398, Muslim, 547) ("عن ابن عمر قال: صلى رسول الله صلى الله عليه وسلم في المسجد، فرأى في القبلة نخامة. فلما قضى صلاته قال: "إن أحدكم إذا صلى في المسجد فإنه يناجي ربه، وإن الله تبارك وتعالى يستقبله بوجهه، فلا يتنخمن أحدكم في القبلة ولا عن يمينه"، ثم دعا بعود فحكه، ثم دعا بخلوق فخضبه" : Ahmad, 4908, 4928, 5408) ;
--- Abû Sa'îd (Abû Dâoûd, 480, Ahmad, 11185) ;
--- Anas (al-Bukhârî, 397 etc., Muslim, 551, Ahmad, 13066, ad-Dârimî, 1436) ;
--- Hudhayfa ("عن حذيفة، أنه رأى شبث بن ربعي بزق بين يديه، فقال: "يا شبث لا تبزق بين يديك. فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان ينهى عن ذلك، وقال: "إن الرجل إذا قام يصلي أقبل الله عليه بوجهه، حتى ينقلب أو يحدث حدث سوء" : Ibn Mâja, 1023).
Il existe aussi cet autre hadîth, relaté par Abû Dharr : "عن أبي ذر، يبلغ به النبي صلى الله عليه وسلم: "إذا قام أحدكم إلى الصلاة، فإن الرحمة تواجهه، فلا يمسح الحصى" (Abû Dâoûd, Ibn Mâja, Ahmad, 21330 : "إسناده محتمل للتحسين").
On trouve ici :
--- "فإنه يناجي ربه" ("alors il converse avec Dieu") ;
--- "فإن الله قبل وجهه" ("alors Dieu est dans la direction de son visage") ;
--- "وإن الله تبارك وتعالى يستقبله بوجهه" ("alors Dieu Se dirige, par Son Visage, vers lui") ;
--- "إن ربه بينه وبين القبلة" ("Dieu est entre lui et la Qibla").
Par rapport à cette quatrième proposition ("Dieu est entre lui et la Qibla"), la question suivante se pose : Dieu se trouverait donc entre le prieur et la Kaaba ?
En fait, d'une part, cette proposition ne figure dans aucune des relations de ce hadîth si ce n'est celle de Anas, et encore, pas lorsque Qatâda le rapporte de lui (al-Bukhârî, 508), mais seulement lorsque Humayd le rapporte de lui, et, de surcroît, c'est alors avec shakk (hésitation) : "إن العبد إذا صلى، فإنما يناجي ربه - أو: ربه بينه وبين القبلة" (al-Bukhârî, 397 : 'an Qutayba 'an Isma'ïl ibn Ja'far 'an Humayd) (de même, Ahmad 'an Muhammad ibn 'Abdillâh ibn il-Muthannâ 'an Humayd le rapporte ainsi : de façon séparée et avec shakk : Ahmad, 12959) (de même, ad-Dârimî 'an Yazîd 'an Humayd le rapporte lui aussi ainsi : de façon séparée et avec shakk) (certes, Ahmad 'an Yazîd 'an Humayd le rapporte sans shakk, mais avec une formule différente : "فإنما يناجي ربه فيما بينه وبين القبلة" : Ahmad 13066).
D'autre part, al-Khattâbî a expliqué cette phrase ainsi : "Le fait que (celui qui prie) se tourne vers la Qibla conduit - par l'objectif que (ce prieur a) - à (se tourner vers) son Rabb. C'est donc comme si ce que le prieur vise (= Dieu) est entre lui et sa Qibla" : "وأما قوله "أو إن ربه بينه وبين القبلة" وكذا في الحديث الذي بعده "فإن الله قبل وجهه"، فقال الخطابي: "معناه أن توجهه إلى القبلة مفض بالقصد منه إلى ربه"؛ فصار في التقدير: "فإن مقصوده بينه وبين قبلته" (Fat'h ul-bârî, 1/658) (également relaté dans d'autres livres d'interprétation du hadîth ; dans certains d'eux, on lit : "فصار في التقدير: "كأن مقصوده بينه وبين قبلته" (voir par exemple Mir'ât ul-mafâtîh).
Et par rapport à la seconde proposition ("Dieu est face à son visage"), il y a l'explication suivante : "C'est comme si Dieu est face à son visage" : "قبل وجه أحدكم" هو بكسر القاف وفتح الباء: أي جهة وجه أحدكم. وهذا على سبيل التشبيه: أي كأن الله تعالى في مقابل وجهه" ('Awn ul-ma'bûd, al-Azîm-âbâdî).
On peut dire que la muqâbala est alors ma'nawiyya : prendre la direction de la Kaaba, cela revient à se diriger vers Dieu ; aller en pèlerinage à la Kaaba, c'est comme se rendre auprès de Dieu.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
