"Al-isrâ wa-l-mi'râj" : corps et âme ou bien en rêve ?

Question (posée par un musulman) :

Croyez-vous vraiment que le Prophète (sur lui soit la paix) se soit déplacé lors du voyage nocturne ? Ne faudrait-il pas plutôt prendre cela dans le sens d'un rêve ? Sinon comment aurait-il fait pour respirer en s'élevant ?

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Réponse :

Vous faites allusion au voyage nocturne du Prophète ("al-isrâ' wa-l-mi'râj"), mentionné dans le Coran (17/1) et dans des Hadîths authentiques (voir par exemple Sahîh ul-Bukhârî et Sahîh Muslim). Ma croyance est bien qu'une nuit, il y a de cela quatorze siècles, le Prophète (sur lui la paix) a voyagé de la mosquée de la Mecque à celle de Jérusalem, puis de là s'est élevé jusque là où Dieu a voulu ; de plus je partage l'avis disant que le Prophète a fait ce voyage corps et âme (bi jassadih) (voir Zâd ul-ma'âd, tome 3 page 34 ; Hujjat ullâh il-bâligha, tome 2 p. 560).

Alors, évidemment, se pose la question de l'accélération (entre La Mecque et Jérusalem) et de la respiration (lors de son élévation).

La meilleure explication qu'il m'ait été donné de voir à ce sujet est celle de Shâh Waliyyullâh, érudit de l'Inde du 18ème siècle. Comprendre ce qu'il a écrit demande que nous fassions au préalable un rappel concernant la façon dont nous musulmans considérons certaines choses…

L'homme est fait non pas seulement d'un corps mais aussi d'une âme. De plus, il y a le monde qui est visible par nous ("'âlam ush-shahâda") ; c'est le monde fait de cette matière que nous voyons de nos yeux nus ou grâce à des outils tels que les télescopes (pour voir l'infiniment éloigné), les microscopes (pour voir l'infiniment petit), les capteurs de l'infrarouge et de l'ultraviolet (pour percevoir ce qui est en-deçà et au-delà de la gamme des ondes visibles par l'œil humain) ou les capteurs de pression, etc. Tout cela est vrai. Mais en plus de ce monde, que nous percevons par nos cinq sens, il y a aussi un autre monde : celui-ci se situe dans une autre dimension. C'est dans cet autre monde que l'âme humaine se trouve après la mort, c'est là que les actions faites par l'homme prennent une forme, c'est là aussi que l'âme du dormeur se rend parfois, voyant alors des rêves véridiques. Les textes de la révélation musulmane évoquent l'existence de ce monde (voir Hujjat ullâh il-bâligha, tome 1 pp. 51-56).

Vous me direz : "Les cinq sens humains ne pouvaient trouver d'eux-mêmes ce monde, croire en cela est donc irrationnel, contraire à la raison".

Je vous répondrai : Non pas ; cela est au-delà de ce que la raison pouvait trouver d'elle-même, mais cela n'est pas contraire à ce que la raison conçoit. En effet, qu'y a-t-il d'irrationnel (c'est-à-dire de contradictoire à la rationalité) dans l'idée de l'existence d'un tel monde ? Rien. Les sources authentiques de l'islam n'ont pas comme objectif de décrire le fonctionnement du monde dans lequel nos corps évoluent ; lorsqu'elles en évoquent certains aspects c'est uniquement dans le but de parler de la grandeur de Dieu ; ce faisant, cependant, elles ne communiquent aucune chose dont les découvertes scientifiques (je parle bien des découvertes et non de certaines théories) auraient montré le caractère erroné. D'un autre côté, les sources authentiques de l'islam fournissent certaines données à propos de l'autre monde (comme ce qui nous intéresse ici, ou encore comme l'existence des anges) dont les expérimentations scientifiques ne peuvent pas montrer qu'elles existent, mais ne peuvent pas prouver non plus qu'elles n'existent pas. En effet, la science expérimentale ne peut certes pas prouver qu'un monde existe se trouvant dans une dimension différente, puisque l'objet de ses observations et de ses expérimentations est ce monde ci seulement ; mais elle ne peut pas non plus prouver qu'un monde n'existe pas se trouvant dans une dimension différente (c'est à peu près ce que Kant disait). A moins de dire qu'il faille devenir matérialiste, c'est-à-dire croire qu'il n'existe que la matière que nous voyons, et pas d'ange, etc.. Or nous ne voulons pas être matérialistes : nous croyons qu'il n'existe pas que le monde dans lequel nous évoluons actuellement.

Au-delà de l'atmosphère terrestre s'étend l'espace, avec l'absence d'oxygène : il y a l'orbite de la lune, il y a les autres planètes du système solaire, il y a les autres étoiles de notre galaxie et il y a les autres galaxies. Tout cela fait partie du monde dans lequel nous évoluons.

Le monde dans lequel les âmes et les anges évoluent est quant à lui différent de celui où nos corps évoluent : il se trouve dans une autre dimension que ce dernier ; le Paradis et la Géhenne s'y trouvent eux aussi. Nous ne pouvons pas voir les anges, mais eux peuvent nous voir, et peuvent affecter - par ordre de Dieu - certaines choses se déroulant dans notre dimension, de même qu'ils peuvent prendre une apparence et se manifester dans notre dimension ; dans ce dernier cas de figure, ils peuvent alors être visibles de tous les gens présents (comme la fois où Ummu Salama vit conversant avec le Prophète un homme qu'elle crut être Dih'ya al-Kalbî), comme ils peuvent n'être visibles que du Prophète seulement.

Lorsque l'homme dort et voit un rêve véridique, c'est son âme qui expérimente des choses ; et cette âme, s'étant rendue dans une autre dimension du Réel, peut y rencontrer les âmes de certains défunts, comme elle peut y rencontrer des anges (cela est arrivé à Abdullâh ibn Omar : "فلما اضطجعت ذات ليلة قلت: اللهم إن كنت تعلم في خيرا فأرني رؤيا. فبينما أنا كذلك إذ جاءني ملكان، في يد كل واحد منهما مقمعة من حديد، يقبلان بي إلى جهنم، وأنا بينهما أدعو الله: اللهم إني أعوذ بك من جهنم، ثم أراني لقيني ملك في يده مقمعة من حديد، فقال: لن تراع، نعم الرجل أنت، لو كنت تكثر الصلاة" : al-Bukhârî, 6625 etc., Muslim, 2479).

Lorsque l'homme meurt, son âme est prise par les anges, car elle part alors dans la même dimension que celle dans laquelle les anges évoluent ; on lui montre ensuite la place qui lui est réservée dans le paradis ou dans la géhenne, car elle se trouve dans la même dimension qu'eux.

Lorsque l'homme sera ressuscité, ce sera corps et âme : "ثم ينفخ فى الصور فلا يسمعه أحد إلا أصغى ليتا ورفع ليتا. قال - وأول من يسمعه رجل يلوط حوض إبله - قال - فيصعق ويصعق الناس. ثم يرسل الله (أو قال: ينزل الله) مطرا كأنه الطل (أو قال: الظل) فتنبت منه أجساد الناس، ثم ينفخ فيه أخرى، فإذا هم قيام ينظرون، ثم يقال: يا أيها الناس هلم إلى ربكم، وقفوهم إنهم مسئولون" (Muslim, 2940) ; "عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما بين النفختين أربعون." قال: أربعون يوما؟ قال: أبيت، قال: أربعون شهرا؟ قال: أبيت، قال: أربعون سنة؟ قال: أبيت. قال: "ثم ينزل الله من السماء ماء فينبتون كما ينبت البقل، ليس من الإنسان شيء إلا يبلى، إلا عظما واحدا وهو عجب الذنب، ومنه يركب الخلق يوم القيامة" (al-Bukhârî, 4651, Muslim, 2955). Cependant, son être se trouvera cette fois-là dans la même dimension que celle des Anges, du Paradis et de la Géhenne. Est-ce à dire que le corps que l'on aura alors sera différent de celui que l'on a actuellement ?

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Quand on a compris cela, on peut comprendre ce qu'a écrit Shâh Waliyyullâh à propos du voyage que le Prophète a effectué cette nuit-là. D'après cet érudit, ce fut "dans une dimension qui fut à mi-chemin entre le monde invisible et le monde visible, réunissant les caractéristiques des deux". Ceci entraîna :
--- d'une part que, au regard du Prophète, "les choses invisibles prirent une forme corporelle" ;
--- et d'autre part que, bien que le Prophète fit ce voyage avec son être tout entier, "les règles de l'âme s'appliquèrent à son corps" : "وأسرى به إلى المسجد الأقصى، ثم إلى سدرة المنتهى، وإلى ما شاء الله، وكل ذلك لجسده صلى الله عليه وسلم في اليقظة، ولكن ذلك في موطن هو برزخ بين المثال والشهادة جامع لأحكامهما، فظهر على الجسد أحكام الروح، وتمثل الروح والمعاني الروحية أجسادا" (Hujjat ullâh il-bâligha, 2/560).

Je formulerais cela en les termes suivants : ce fut une occasion exceptionnelle, un moment où le Prophète entra dans l'autre dimension, tout en étant dans son corps appartenant à la dimension de ce monde.

Cela nous permet de comprendre comment les problèmes de l'accélération et de la respiration ne se sont pas posés au Prophète (sur lui la paix) lors de ce voyage : d'une part la dimension dans laquelle il a fait ce voyage particulier n'était pas la dimension de ce monde (là où ces problèmes spécifiques existent) mais une autre dimension ; d'autre part son être tout entier avait pris les caractéristiques de l'âme (laquelle n'est pas astreinte aux problèmes liés au corps).

Quant aux prophètes que le prophète Muhammad (sur eux tous soit la paix) a rencontrés lors de ce voyage (pour certains dans tel ciel, pour tous à son retour dans la mosquée al-Aqsâ), il a vu leur âme, car leur corps est pour sa part demeuré dans leur tombe (Ar-Rûh, p. 43, Zâd ul-ma'âd, 3/41) : leur âme a donc de façon générale l'apparence de, ou a donc pris en cette occasion-là l'apparence de, leur corps. (Seul Jésus fils de Marie fit exception à cela : lui se trouve corps et âme là où il se trouve.)

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Ibn ul-Qayyim a écrit ces lignes intéressantes :
"وقد نقل ابن إسحاق عن عائشة ومعاوية أنهما قالا: إنما كان الإسراء بروحه، ولم يفقد جسده. ونقل عن الحسن البصري نحو ذلك. ولكن ينبغي أن يعلم الفرق بين أن يقال: كان الإسراء مناما، وبين أن يقال: كان بروحه دون جسده. وبينهما فرق عظيم. وعائشة ومعاوية لم يقولا: كان مناما، وإنما قالا: أسري بروحه ولم يفقد جسده. وفرق بين الأمرين.
فإن ما يراه النائم قد يكون أمثالا مضروبة للمعلوم في الصور المحسوسة، فيرى كأنه قد عرج به إلى السماء، أو ذهب به إلى مكة وأقطار الأرض، وروحه لم تصعد ولم تذهب، وإنما ملك الرؤيا ضرب له المثال.
والذين قالوا: "عرج برسول الله صلى الله عليه وسلم" طائفتان: طائفة قالت: عرج بروحه وبدنه، وطائفة قالت: عرج بروحه ولم يفقد بدنه؛ وهؤلاء لم يريدوا أن المعراج كان مناما، وإنما أرادوا أن الروح ذاتها أسري بها وعرج بها حقيقة، وباشرت من جنس ما تباشر بعد المفارقة، وكان حالها في ذلك كحالها بعد المفارقة في صعودها إلى السماوات سماء سماء حتى ينتهى بها إلى السماء السابعة، فتقف بين يدي الله عز وجل، فيأمر فيها بما يشاء، ثم تنزل إلى الأرض. والذي كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة الإسراء أكمل مما يحصل للروح عند المفارقة.

ومعلوم أن هذا أمر فوق ما يراه النائم؛ لكن لما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم في مقام خرق العوائد حتى شق بطنه وهو حي لا يتألم بذلك، عرج بذات روحه المقدسة حقيقة من غير إماتة؛ ومن سواه لا ينال بذات روحه الصعود إلى السماء إلا بعد الموت والمفارقة. فالأنبياء إنما استقرت أرواحهم هناك بعد مفارقة الأبدان؛ وروح رسول الله صلى الله عليه وسلم صعدت إلى هناك في حال الحياة ثم عادت؛ وبعد وفاته استقرت في الرفيق الأعلى مع أرواح الأنبياء عليهم الصلاة والسلام؛ ومع هذا فلها إشراف على البدن وإشراق وتعلق به، بحيث يرد السلام على من سلم عليه؛ وبهذا التعلق رأى موسى قائما يصلي في قبره، ورآه في السماء السادسة. ومعلوم أنه لم يعرج بموسى من قبره ثم رد إليه؛ وإنما ذلك مقام روحه واستقرارها؛ وقبره مقام بدنه واستقراره إلى يوم معاد الأرواح إلى أجسادها. فرآه يصلي في قبره، ورآه في السماء السادسة. كما أنه صلى الله عليه وسلم في أرفع مكان في الرفيق الأعلى مستقرا هناك، وبدنه في ضريحه غير مفقود، وإذا سلم عليه المسلم رد الله عليه روحه حتى يرد عليه السلام، ولم يفارق الملأ الأعلى" (Zâd ul-ma'âd, 3/40-41).

Il y a donc ici 4 choses :
i) ce que l'âme voit et ressent pendant cette vie terrestre, lors de l'état de veille ; or, ici, comme Ibn ul-Qayyim l'a dit : "فالأبدان هنا ظاهرة، والأرواح خفية" (Ar-Rûh) ;
ii) ce que l'âme voit et ressent pendant cette vie terrestre, lors d'un rêve véridique ;
iii) ce que, après la mort du corps qu'elle habitait, l'âme voit et ressent après avoir quitté ce corps et en s'élevant jusqu'au ciel ;
iv) et ce que l'âme et le corps verront et ressentiront lors du jour de la résurrection.
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--- L'avis relaté de Aïcha, Mu'âwiya et al-Hassan al-Basrî au sujet de al-isrâ' wa-l-mi'râj ne relève pas du simple ii (cela aurait été un rêve, lors duquel son âme expérimenta des choses) mais fut beaucoup plus accentué : cela fut comparable au iii (son âme expérimenta ces choses : elle s'éleva, alors que son corps demeura sur Terre, comme cela arrive à tous ceux qui viennent de mourir), à cette seule différence que cela (l'élévation de l'âme) s'est produit ici alors que le Prophète (sur lui soit la paix) n'était pas encore mort.

--- L'avis de la quasi-totalité des ulémas est que ce qui s'est passé lors de al-isrâ' wa-l-mi'râj est comparable au iv, à savoir ce que chaque homme expérimentera le jour de la résurrection : il sera alors dans la même dimension du réel que les anges, le paradis et la géhenne, alors même qu'il sera corps et âme.

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Ibn Kathîr écrit :
"والحق أنه عليه السلام أسري به يقظة لا مناما من مكة إلى بيت المقدس راكبا البراق. فلما انتهى إلى باب المسجد، ربط الدابة عند الباب ودخله، فصلى في قبلته تحية المسجد ركعتين. ثم أتى بالمعراج وهو كالسلم ذو درج يرقى فيها، فصعد فيه إلى السماء الدنيا، ثم إلى بقية السموات السبع. فتلقاه من كل سماء مقربوها. وسلم على الأنبياء الذين في السموات بحسب منازلهم ودرجاتهم، حتى مر بموسى الكليم في السادسة، وإبراهيم الخليل في السابعة. ثم جاوز منزلتيهما صلى الله عليه وسلم وعليهما وعلى سائر الأنبياء، حتى انتهى إلى مستوى يسمع فيه صريف الأقلام، أي أقلام القدر بما هو كائن، ورأى سدرة المنتهى وغشيها من أمر الله تعالى عظمة عظيمة من فراش من ذهب وألوان متعددة وغشيتها الملائكة ورأى هناك جبريل على صورته وله ستمائة جناح ورأى رفرفا أخضر قد سد الأفق، ورأى البيت المعمور، وإبراهيم الخليل باني الكعبة الأرضية مسند ظهره إليه، لأنه الكعبة السماوية يدخله كل يوم سبعون ألفا من الملائكة يتعبدون فيه ثم لا يعودون إليه إلى يوم القيامة. ورأى الجنة والنار. فرض الله عليه هنالك الصلوات خمسين ثم خففها إلى خمس رحمة منه ولطفا بعباده، وفي هذا اعتناء عظيم بشرف الصلاة وعظمتها. ثم هبط إلى بيت المقدس. وهبط معه الأنبياء، فصلى بهم فيه لما حانت الصلاة، ويحتمل أنها الصبح من يومئذ. ومن الناس من يزعم أنه أمهم في السماء. والذي تظاهرت به الروايات أنه ببيت المقدس؛ ولكن في بعضها أنه كان أول دخوله إليه؛ والظاهر أنه بعد رجوعه إليه (لأنه لما مر بهم في منازلهم جعل يسأل عنهم جبريل واحدا واحدا، وهو يخبره بهم، وهذا هو اللائق، لأنه كان أولا مطلوبا إلى الجناب العلوي ليفرض عليه وعلى أمته ما يشاء الله تعالى، ثم لما فرغ من الذي أريد به، اجتمع به هو وإخوانه من النبيين ثم أظهر شرفه وفضله عليهم بتقديمه في الإمامة، وذلك عن إشارة جبريل عليه السلام له في ذلك). ثم خرج من بيت المقدس فركب البراق وعاد إلى مكة بغلس، والله سبحانه وتعالى أعلم.
وأما عرض الآنية عليه من اللبن والعسل أو اللبن والخمر، أو اللبن والماء أو الجميع فقد ورد أنه في بيت المقدس وجاء أنه في السماء. ويحتمل أن يكون هاهنا وهاهنا، لأنه كالضيافة للقادم، والله أعلم" (Tafsîr Ibn Kathîr).

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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