L'invocation qu'on a adressée à Dieu, demander à Dieu : "O Dieu, exauce cette invocation au nom de la place que le Prophète a auprès de Toi" ? (الدعاء بالوسيلة)

Question :

Un coreligionnaire et ami me dit que lorsqu'il fait une invocation à Dieu (du'â), il prend parfois le nom du Prophète, non pas pour l'invoquer mais de la manière suivante "O Dieu, accepte mon invocation par l'intermédiaire du Prophète Muhammad". Je lui ai demandé si cela ne relevait pas de l'associationnisme (shirk) à Dieu. Il réfute ceci totalement, disant ne s'adresser qu'à Dieu et uniquement à Lui, mais passer, pour donner un peu plus de force à sa requête, par l'intermédiaire d'un saint homme comme le Prophète, qui est proche de Dieu. Il justifie ceci en citant le verset 35 de la sourate 5 du Coran, où Dieu dit : "O les croyants, craignez Dieu et prenez le moyen qui vous rapprochera de Lui…"

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Réponse :

Il faut en fait distinguer ici plusieurs cas...

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1) Le premier cas : adresser à un autre que Dieu ce qui constitue non pas une simple demande mais bel et bien une invocation :

Demander à un autre que Dieu (un ange, un djinn, un saint, un prophète, le Prophète, etc.) d'exaucer pareille requête, en pensant que cet autre que Dieu est proche de Dieu… cela n'est évidemment pas autorisé
Adresser pareille invocation à autre que Dieu, cela constitue un associationnisme grand et évident (shirk akbar jalî). "L'adoration, c'est l'invocation" a dit le Prophète (rapporté par at-Tirmidhî, n° 2969, Abû Dâoûd, n° 1479), montrant par là que l'invocation ne doit être adressée qu'à Dieu, puisque les musulmans n'adorent que Lui.

Ainsi, demander au Prophète (sur lui soit la paix) : "O Prophète, éloigne de moi le malheur dans lequel je me trouve, et ce à cause du fait que Tu es proche de Dieu", cela constitue du shirk akbar.

J'en ai parlé dans un autre article.

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2) Le second cas : adresser à Autre que Dieu une demande qu'il est en soi autorisé d'adresser à Autre que Dieu, mais préciser, dans sa demande : "par Dieu", ou : "à cause du lien de parenté qui nous unit" :

Il existe ici 2 cas...

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2.1) Le mot "par" ayant été employé pour induire un serment (bâ' ul-qassam) : "Ô Untel, je te demande cela par Dieu" :

Cela est autorisé

Abû Bakr (que Dieu l'agrée) l'a fait devant le Prophète (sur lui soit la paix), lequel lui a certes, la seconde fois, déconseillé de faire cette demande avec un serment, mais c'était pour ne pas être amené à répondre à sa demande : "عن ابن عباس رضي الله عنهما: أن رجلا أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: "إني رأيت الليلة في المنام ظلة تنطف السمن والعسل، فأرى الناس يتكففون منها، فالمستكثر والمستقل، وإذا سبب واصل من الأرض إلى السماء، فأراك أخذت به فعلوت، ثم أخذ به رجل آخر فعلا به، ثم أخذ به رجل آخر فعلا به، ثم أخذ به رجل آخر فانقطع ثم وصل". فقال أبو بكر: "يا رسول الله، بأبي أنت، والله لتدعني فأعبرها". فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "اعبرها". قال: "أما الظلة فالإسلام. وأما الذي ينطف من العسل والسمن فالقرآن، حلاوته تنطف، فالمستكثر من القرآن والمستقل. وأما السبب الواصل من السماء إلى الأرض فالحق الذي أنت عليه، تأخذ به فيعليك الله، ثم يأخذ به رجل من بعدك فيعلو به، ثم يأخذ به رجل آخر فيعلو به، ثم يأخذه رجل آخر فينقطع به، ثم يوصل له فيعلو به. فأخبرني يا رسول الله، بأبي أنت، أصبت أم أخطأت؟" قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أصبت بعضا وأخطأت بعضا". قال: "فوالله يا رسول الله لتحدثني بالذي أخطأت". قال: "لا تقسم" (al-Bukhârî, 6639, Muslim, 2269).

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2.2) Le mot "par" employé pour introduire la cause (bâ' us-sababiyya) : "Ô Untel, je te demande cela à cause du lien de parenté qui nous relie" :

Le Coran relate l'emploi de la demande "par" (bâ') avec Dieu, mais aussi avec autre que Dieu : le lien de parenté : "وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامِ" : "Et préservez-vous de Dieu, Celui par Qui vous vous adressez des demandes les uns les autres, comme vous le faites par les parentés" (Coran 4/1) : en effet, selon la qirâ'ah de Hamza, le dernier terme est majrûr : "الأَرْحَامِ".

Or, vu que le serment (qassam) par autre que Dieu a fait l'objet d'un impératif négatif dans la Sunna, il ne semble pas que le bâ' ici employé soit un bâ' ul-qassam (certes, certains auteurs ont dit que le Coran n'a fait que relater ce que les Polythéistes disaient, mais, comme al-Âlûssî l'a écrit, cette tentative d'explication ne semble pas très pertinente).

On lit de même que, quelque temps après le traité de al-Hudaybiya, et suite à l'implantation de façon politiquement indépendante d'un groupe de musulmans s'en prenant à leurs caravanes, les Polythéistes demandèrent au Prophète (sur lui soit la paix), "au nom de Dieu et de la parenté", d'inviter ce groupe de musulmans à rentrer à Médine - ce qui constituait, de leur part, une annulation de la clause interdisant cela, que eux-mêmes avaient imposée au Prophète auparavant : "فأرسلت قريش إلى النبي صلى الله عليه وسلم تناشده بالله والرحم، لما أرسل، فمن أتاه فهو آمن" (al-Bukhârî, 2581).

'Alî al-qârî a écrit qu'ils ont fait là un serment (qassam) : "أي: تقسم قريش على النبي صلى الله عليه وسلم "بالله وبالرحم" يعني بالقرابة التي بينه وبينهم" (Mirqât ul-mafatîh).

Mais en fait ce bâ' semble plutôt être un bâ' us-sabab : "Je te demande cela à cause du droit que Dieu a sur toi qu'Il soit obéi par le fait de porter assistance au demandeur, et à cause du droit que le lien de parenté qui existe entre toi et moi a sur toi qu'il soit entretenu"

On a donc ici une su'âl ilâ makhlûq bi wassîlati haqq illâh 'ala dhâlika-l-makhlûq il-mas'ûl, wa bi wassîlati haqq il-qaraba bayn as-sâ'ïl wa-l-mas'ûl. Cela est autorisé.

"وقد قال تعالى {واتقوا الله الذي تساءلون به والأرحام}. فعلى قراءة الجمهور بالنصب: إنما يسألون بالله وحده، لا بالرحم. وتساؤلهم بالله تعالى يتضمن إقسام بعضهم على بعض بالله، وتعاهدهم بالله. وأما على قراءة الخفض:
فقد قال طائفة من السلف: هو قولهم: "أسألك بالله وبالرحم"؛ وهذا إخبار عن سؤالهم، وقد يقال: إنه ليس بدليل على جوازه. فإن كان دليلا على جوازه، فمعنى قوله "أسألك بالرحم" ليس إقساما بالرحم - والقسم هنا لا يسوغ -، لكن: بسبب الرحم؛ أي: لأن الرحم توجب لأصحابها بعضهم على بعض حقوقا، كسؤال الثلاثة لله تعالى بأعمالهم الصالحة، وكسؤالنا بدعاء النبي صلى الله عليه وسلم وشفاعته. ومن هذا الباب ما روي عن أمير المؤمنين علي بن أبي طالب أن ابن أخيه عبد الله بن جعفر "كان إذا سأله بحق جعفر، أعطاه". وليس هذا من باب الإقسام - فإن الإقسام بغير جعفر أعظم -، بل من باب حق الرحم؛ لأن حق الله إنما وجب بسبب جعفر، وجعفر حقه على علي" (MF 1/339).

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Dans les textes suivants, quelle particule est-elle présente : un bâ' ul-qassam ? ou un bâ' us-sabababiyya ?

--- "فقال: رجل مسكين، تقطعت بي الحبال في سفري، فلا بلاغ اليوم إلا بالله ثم بك؛ أسألك بالذي أعطاك اللون الحسن والجلد الحسن والمال، بعيرا أتبلغ عليه في سفري" (al-Bukhârî, 3277, Muslim, 2964).
Commentant ce hadîth, 'Alî al-qârî a relaté les deux possibilités : soit qassam 'ala-l-makhlûq (2.1), soit tawassul ila-l-makhlûq (2.2) : "أسألك" أي مقسما عليك أو متوسلا إليك "بالذي أعطاك اللون الحسن والجلد الحسن والمال" (Mirqât ul-mafatîh) : la seconde possibilité consiste en fait en du tawassul ila-l-makhlûq bi dhikr ism illâh aw haqqihî
A la créature à qui on adresse une demande, on ne peut pas déclarer prendre Dieu comme intercesseur, Celui-ci intercédant en notre faveur auprès d'elle afin qu'elle se décide à réaliser notre demande : "عن جبير بن محمد بن جبير بن مطعم، عن أبيه، عن جده، قال: أتى رسول الله صلى الله عليه وسلم أعرابي، فقال: "يا رسول الله، جهدت الأنفس، وضاعت العيال، ونهكت الأموال، وهلكت الأنعام، فاستسق الله لنا؛ فإنا نستشفع بك على الله ونستشفع بالله عليك". قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ويحك أتدري ما تقول؟" وسبح رسول الله صلى الله عليه وسلم، فما زال يسبح حتى عرف ذلك في وجوه أصحابه. ثم قال: "ويحك إنه لا يستشفع بالله على أحد من خلقه! شأن الله أعظم من ذلك. ويحك أتدري ما الله؟ إن عرشه على سماواته لهكذا" وقال بأصابعه مثل القبة عليه "وإنه ليئط به أطيط الرحل بالراكب". قال ابن بشار في حديثه: "إن الله فوق عرشه، وعرشه فوق سماواته" (Abû Dâoûd, 4726. La raison en est qu'une intercession consiste en une requête ; or Dieu n'adresse de requête à personne : ce sont les créatures qui adressent leurs requêtes à Dieu.
Par contre, à la créature à qui on adresse une demande, on peut dire : "pour la cause de Dieu" (2.2) afin qu'elle se décide à réaliser la demande qu'on lui a adressée. La raison en est que c'est toujours quelque chose de supérieur qu'on évoque devant autrui pour l'amener à réaliser quelque chose (Al-Qawl ul-mufîd, Ibn ul-'Uthaymîn, p. 1098).

--- "حدثنا عثمان بن أبي شيبة، حدثنا جرير، عن الأعمش، عن مجاهد، عن عبد الله بن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من استعاذ بالله فأعيذوه، ومن سأل بالله فأعطوه، ومن دعاكم فأجيبوه، ومن صنع إليكم معروفا فكافئوه، فإن لم تجدوا ما تكافئونه، فادعوا له حتى تروا أنكم قد كافأتموه" (Abû Dâoûd, 1672). "حدثنا مسدد، وسهل بن بكار، قالا: حدثنا أبو عوانة ح وحدثنا عثمان بن أبي شيبة، حدثنا جرير المعنى عن الأعمش، عن مجاهد، عن ابن عمر، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من استعاذكم بالله فأعيذوه، ومن سألكم بالله فأعطوه"، وقال سهل وعثمان: "ومن دعاكم فأجيبوه"، ثم اتفقوا: "ومن آتى إليكم معروفا فكافئوه"، قال مسدد وعثمان: "فإن لم تجدوا فادعوا الله له حتى تعلموا أن قد كافأتموه" (Abû Dâoûd, 5109).

--- "عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ألا أخبركم بخير الناس؟ رجل ممسك بعنان فرسه في سبيل الله. ألا أخبركم بالذي يتلوه؟ رجل معتزل في غنيمة له يؤدي حق الله فيها. ألا أخبركم بشر الناس؟ رجل يُسأَل بالله ولا يُعطِي به" (at-Tirmidhî, 1652, Ahmad).

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3) Le troisième cas : invoquer Dieu, mais Lui adresser alors une requête "par quelque chose" :

Cela est connu dans les écrits des ulémas sous le nom de "du'â' ullâh bi-l-wassîla".

Plusieurs ramifications existent de ce cas n° 3.

Dans un premier temps, déjà, trois grandes ramifications émergent, selon le sens que l'on donne au mot "par".

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3.1) Le mot "par" employé pour induire un serment (bâ' ul-qassam) : "Par Ton prophète Muhammad, accepte, ô Dieu, la demande que je t'ai faite" :

Cela n'est pas autorisé, notamment parce que le Prophète a interdit de faire serment par autre que Dieu : "عن سعد بن عبيدة، أن ابن عمر سمع رجلا يقول: "لا والكعبة"، فقال ابن عمر: "لا يحلف بغير الله. فإني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "من حلف بغير الله فقد كفر أو أشرك". هذا حديث حسن. وفسر هذا الحديث عند بعض أهل العلم أن قوله "فقد كفر" أو "أشرك" على التغليظ" : "Celui qui fait serment par autre chose que Dieu commet un acte d'associationnisme" (at-Tirmidhî, n° 1535 ; voir aussi Abû Dâoûd, n° 3251). Il s'agit ici d'un petit associationnisme (shirk asghar), comme cela ressort de ce que at-Tirmidhî a relaté en commentaire de ce Hadîth.

Ibn Taymiyya écrit : "Quand il est interdit de faire le serment par une créature lorsqu'on parle à une autre créature, il est à plus forte raison interdit de faire le serment par une créature lorsqu'on parle au Créateur" (Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, Ibn Taymiyya, p. 72).

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3.2) Le mot "par" employé pour désigner "la cause" (bâ' us-sababiyya) : "O Dieu, je Te demande ceci par le fait que Tu es généreux" :

Plusieurs ramifications de ce cas 3.2 existent :

3.2.1) Dire : "O Dieu, je Te demande telle chose à cause du fait que Tu es généreux".
3.2.2) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause de telle bonne action que j'ai faite pour Toi".
3.2.3) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause de l'amour que j'ai pour le Prophète".
3.2.4) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause de la personne du Prophète" ou "à cause de l'honneur du Prophète" ou "à cause du droit qu'a le Prophète auprès de Toi".
3.2.5) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause du Prophète".

Nous allons voir maintenant que penser de chacune de ces ramifications.

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3.2.1) Dire : "O Dieu, je Te demande telle chose à cause du fait que Tu es généreux" :

Cela est autorisé, car il s'agit d'une invocation qu'on adresse à Dieu en faisant Ses éloges, en citant Ses Attributs (Sifât).

Cela revient en fait à adresser à Dieu la requête qu'on a, en Lui précisant qu'on Lui adresse cette demande parce qu'Il a tel Attribut.

C'est ce qui figure dans le hadîth suivant : "عن أنس، أنه كان مع رسول الله صلى الله عليه وسلم جالسا ورجل يصلي، ثم دعا: "اللهم إني أسألك بأن لك الحمد، لا إله إلا أنت المنان، بديع السموات والأرض، يا ذا الجلال والإكرام، يا حي يا قيوم". فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "لقد دعا الله باسمه العظيم الذي إذا دعي به أجاب، وإذا سئل به أعطى" : Le Prophète a entendu un homme invoquer Dieu en lui disant : "O Dieu, je T'adresse cette requête par le fait qu'à Toi revient la louange…", et il approuva cette façon de faire des invocations (rapporté par Abû Daoûd, n° 1495, an-Nassâ'ï, n° 1300, Ibn Mâja, n° 3858). Ceci revient à dire : "Je t'adresse cette requête à cause du fait qu'à Toi revient la louange. Car celui qui est détenteur des louanges agrée les requêtes qui lui sont adressées".
Dans "أسألك بأن لك الحمد", le bâ' est un bâ' us-sababiyya, et cela constitue du du'â bi-l-wassîla.
Quant à la phrase "لقد دعا الله باسمه العظيم الذي إذا دعي به أجاب، وإذا سئل به أعطى", le bâ' y est un bâ' ul-isti'âna.

C'est aussi ce qui figure dans le hadîth suivant : "عن محجن بن الأدرع أن رسول الله صلى الله عليه وسلم دخل المسجد، إذا رجل قد قضى صلاته وهو يتشهد، فقال: اللهم إني أسألك يا ألله بأنك الواحد الأحد الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد، أن تغفر لي ذنوبي، إنك أنت الغفور الرحيم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "قد غفر له"، ثلاثا" (an-Nassâ'ï, n° 1031).

D'autres exemples de telles invocations existent où on demande à Dieu de nous accorder telle ou telle chose parce qu'Il est détenteur de tel ou tel Attributs (cliquez ici pour en découvrir quelques-unes).

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Des Attributs de Dieu découlent Ses Noms Qualificatifs.

On trouve donc mention de Ses Noms aussi dans des hadîths, notamment celui-ci : "أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك - أو علمته أحدا من خلقك، أو أنزلته في كتابك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك -، أن تجعل القرآن ربيع قلبي، ونور صدري، وجلاء حزني، وذهاب همي" : "Je te demande, par chaque Nom qui est Tien, par lequel Tu T'es nommé (...), de faire du glorieux Coran le printemps de mon coeur, la lumière de ma poitrine, ce qui enlève ma tristesse et ce qui fait disparaître mon souci" (Ahmad, 3712, authentifié par Ahmad Muhammad Shâkir et par al-Albânî in Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha 199).
Ici le bâ' est un bâ' ul-isti'âna, et cela constitue du du'â bi-l-wassîla ("وفيه التوسل بأسماء الله تعالى التي سما بها نفسه - ما علم العباد منها وما لم يعلموا، ومنها ما استأثر به في علم الغيب عنده فلم يطلع عليه ملكا مقربا ولا نبيا مرسلا -. وهذه الوسيلة أعظم الوسائل وأحبها إلى الله وأقربها تحصيلا للمطلوب" : Mir'ât ul-mafâtîh relatant le propos de al-Jazarî).
Ce "bâ'" introduit donc au moyen, wassîla, par lequel l'action du verbe est réalisée. Le Nom Qualificatif de Dieu renvoyant à l'Attribut lui correspondant, cet Attribut est la cause, sabab, de la demande qu'on adresse à Dieu ; en fait la cause de l'action de Lui adresser des demandes est double : son état de besoin ; l'Attribut de Dieu pouvant nous accorder ce dont nous avons besoin. Or celui qui fait l'action par le moyen de quelque chose, la fait toujours ainsi à cause de quelque chose : les deux sont ainsi liés.

En fait Dieu Lui-même a dit : "وَلِلّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا" : "Et à Dieu appartiennent les plus Beaux Noms, invoquez-Le par eux" (Coran 7/180). (Cf. Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 75.) "Invoquez-Le par ces [Noms]", c'est-à-dire : "Invoquez-Le par le moyen de ces Noms".
Le bâ' est ici un bâ 'ul-isti'âna : il s'agit d'adresser sa requête (du'â) à Dieu en employant, pour L'appeler, le Nom auquel sa requête correspond ; ainsi : "O Toi le Pourvoyeur, pourvois à nos besoins" ; "O Toi le Pardonneur, pardonne-moi" ; "O Toi le Miséricordieux, aie pitié de nous" ; etc.

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3.2.2) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause de telle bonne action que j'ai faite pour Toi" :

Cela est autorisé.

C'est ce que trois personnes prises dans une grotte avaient fait. Le Prophète a raconté d'elles ces propos : "عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "انطلق ثلاثة رهط ممن كان قبلكم حتى أووا المبيت إلى غار، فدخلوه فانحدرت صخرة من الجبل، فسدت عليهم الغار، فقالوا: "إنه لا ينجيكم من هذه الصخرة إلا أن تدعوا الله بصالح أعمالكم." فقال رجل منهم: "اللهم كان لي أبوان شيخان كبيران، وكنت لا أغبق قبلهما أهلا، ولا مالا فنأى بي في طلب شيء يوما، فلم أرح عليهما حتى ناما، فحلبت لهما غبوقهما، فوجدتهما نائمين وكرهت أن أغبق قبلهما أهلا أو مالا، فلبثت والقدح على يدي، أنتظر استيقاظهما حتى برق الفجر، فاستيقظا، فشربا غبوقهما، اللهم إن كنت فعلت ذلك ابتغاء وجهك، ففرج عنا ما نحن فيه من هذه الصخرة." فانفرجت شيئا لا يستطيعون الخروج" (al-Bukhârî, 2152, Muslim, 2743).
"O Dieu, si Tu sais que j'ai fait cette bonne action pour la recherche de Ton agrément, fais en sorte que nous puissions sortir" (rapporté par al-Bukhârî, n° 5629, Muslim, n° 2743). (Cf. Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 181). Ceci revient à dire : "Agrée notre demande à cause de telle bonne action que j'avais faite pour Toi".

Le bâ' est un bâ' us-sababiyya, et cela constitue du du'â bi-l-wassîla.

En fait Dieu Lui-même a dit : "وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُم مِّن فَضْلِهِ" : "Et Il exauce ceux qui ont apporté foi et fait les bonnes actions, et Il leur accorde davantage, de par Sa Grâce" (Coran 42/26).

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3.2.3) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause de l'amour que j'ai pour le Prophète" :

L'amour pour le Prophète étant une bonne action, ce cas est semblable au précédent et est donc autorisé (Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 123).

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3.2.4) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause de la personne du Prophète" ou "à cause de l'honneur du Prophète" ou "à cause du droit qu'a le Prophète auprès de Toi" (Qâ'ïda jalîla fi-t-tawassul wa-l-wassîla, p. 71, p. 181) :

Il y a divergence sur le sujet (c'est une divergence de niveau "ijtihâdî").

Ibn Taymiyya écrit que cela n'est pas autorisé et n'a pas été fait par les Compagnons, ni du vivant du Prophète ni après sa mort, ni auprès de sa tombe ni auprès de la tombe de qui que ce soit d'autre (Idem, p. 71). Ibn Taymiyya écrit : "Les hadîths qui sont relatés au sujet de demander quelque chose à Dieu par la cause de personnes, sont tous faibles, voire inventés" (Idem, p. 114).

--- Concernant la formule : "Accepte ma demande à cause du droit (haqq) de Ton Prophète", voici ce qu'on lit dans Ad-Durr ul-mukhtâr : "و)كره قوله (بحق رسلك وأنبيائك وأوليائك) أو بحق البيت، لأنه لا حق للخلق على الخالق تعالى" : "Et il est mak'rûh de dire [dans son invocation faite à Dieu] : "à cause du droit de Tes Messagers, de Tes Prophètes et de Tes Amis", ou "à cause du droit de(s Gens de) la Maison" ; car aucune créature n'a de droit sur le Créateur, Elevé" (Ad-Durr ul-mukhtâr 9/569). A propos de cette question (une autre formule a été citée trois pages plus tôt), il s'agit d'une karâhiyya tahrîmiyya, comme l'écrit ash-Shâmî (Radd ul-muhtâr, 9/567-568).

--- Et concernant la formule : "Accepte ma demande à cause de l'honneur (jâh) de Ton Prophète" : l'invocation relevant de ce qui est purement cultuel ('ibâdât), on ne peut avoir recours qu'à quelque chose prouvé de façon authentique du Prophète et de ses Compagnons ; or, non seulement ils ne l'ont pas fait, mais il apparaît qu'ils ont sciemment évité ce genre d'invocations. Nous le verrons au point 3.3.

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3.2.5) Dire : "O Dieu, accepte ma demande à cause du Prophète". Cela dépend de ce qu'on veut dire :

si on veut en réalité dire par là : "à cause de l'amour que j'ai pour le Prophète" ou "à cause de la foi que j'ai en lui (la foi qu'il est le messager de Dieu)", alors cela rejoint le cas 3.2.3 et est donc autorisé (Idem, p. 185) ;
et si on ne veut pas dire cela mais on veut dire : "à cause du droit (haqq) que le Prophète a auprès de Toi", ou "à cause de la place (jâh) que le Prophète a auprès de Toi", alors cela rejoint le cas 3.2.4 et n'est donc pas autorisé.

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3.3) Le mot "par" employé pour exprimer "le moyen" (bâ' ul-isti'âna) : "O Dieu, je Te demande ceci par le biais d'Untel". Cela revient à demander quelque chose à Dieu par le moyen de l'intercession que quelqu'un est, lui aussi, en train d'adresser à Dieu en notre faveur (shafâ'a), c'est-à-dire de l'invocation qu'il adresse à Dieu :

Dire : "O Dieu, accepte ma demande par le moyen de l'invocation que Ton Prophète t'adresse à mon sujet".
Ou bien, à Médine, près de la tombe du Prophète, s'adresser à celui-ci et dire : "O Messager de Dieu, intercède pour moi auprès de Dieu".

Ibn Taymiyya écrit que cela était autorisé uniquement du vivant du Prophète (sur lui la paix), quand il invoquait Dieu en faveur de la personne (de plus, le jour du Jugement le Prophète intercèdera pour les croyants).
Cela revenait en fait à dire à Dieu : "O Dieu, accepte ma demande par le fait que Ton Messager également t'adresse cette demande pour moi".

'Uthmân ibn Hunayf relate ainsi qu'un aveugle est venu à la rencontre du Prophète et lui a dit : "Prie Dieu pour qu'Il me guérisse." Sur son insistance, le Prophète lui demanda de faire soigneusement ses ablutions, puis d'invoquer Dieu en ces termes : "O Dieu, je t'adresse cette demande et m'adresse à Toi par Ton Prophète Muhammad, le prophète de la miséricorde. O Muhammad, je m'adresse à Dieu par toi pour le besoin que j'ai. O Dieu, accepte l'intercession de Muhammad à mon sujet et accepte mon intercession au sujet de Muhammad" : "عن عثمان بن حنيف، أن رجلا ضرير البصر أتى النبي صلى الله عليه وسلم فقال: "ادع الله أن يعافيني"، قال: "إن شئت دعوت، وإن شئت صبرت فهو خير لك"، قال: "فادعه". قال: فأمره أن يتوضأ فيحسن وضوءه ويدعو بهذا الدعاء: "اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد نبي الرحمة. إني توجهت بك إلى ربي في حاجتي هذه لتقضى لي. اللهم فشفعه في" (rapporté par at-Tirmidhî, 3578, Ahmad, 17240) ; "عن عثمان بن حنيف، أن رجلا ضريرا أتى النبي صلى الله عليه وسلم، فقال: "يا نبي الله، ادع الله أن يعافيني"، فقال: "إن شئت أخرت ذلك، فهو أفضل لآخرتك، وإن شئت دعوت لك"، قال: "لا بل ادع الله لي". فأمره أن يتوضأ، وأن يصلي ركعتين، وأن يدعو بهذا الدعاء: "اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد - صلى الله عليه وسلم - نبي الرحمة. يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي في حاجتي هذه فتقضي، وتشفعني فيه، وتشفعه في". قال: فكان يقول هذا مرارا. ثم قال بعد: أحسب أن فيها: أن تشفعني فيه. قال: ففعل الرجل، فبرأ" (Ahmad, 17241) (Ahmad 17242).

Ibn Taymiyya relève que cela était réservé à ce cas précis, où le Prophète était, sur la demande de cette personne, en train d'invoquer Dieu pour Lui adresser cette demande de la personne. C'est bien le sens des mots "accepte l'intercession de Muhammad à mon sujet" et surtout "accepte mon intercession au sujet de Muhammad".

La preuve ? 
"عن أنس بن مالك، أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان إذا قحطوا استسقى بالعباس بن عبد المطلب، فقال: "اللهم إنا كنا نتوسل إليك بنبينا فتسقينا، وإنا نتوسل إليك بعم نبينا فاسقنا:، قال: فيسقون" : Omar ibn ul-Khattâb (que Dieu l'agrée) a dit (lors d'une période de sécheresse, des années après la mort du Prophète, sur lui soit la paix) : "O Dieu, nous prenions le Prophète comme intermédiaire, et Tu faisais pleuvoir. Maintenant nous prenons comme intermédiaire l'oncle du Prophète [al-Abbâs]" (rapporté par al-Bukhârî, n° 964, 3507)
Si le fait de demander à Dieu d'exaucer une invocation par la place (jâh) que le Prophète a auprès de Dieu, les Compagnons n'auraient pas eu recours à al-Abbâs, car la jâh du Prophète est de loin supérieure à celle de al-'Abbâs, et elle n'a nullement diminué après son décès. Ici Omar a voulu dire : "nous prenons comme intermédiaire l'oncle du Prophète pour qu'il T'adresse les invocations [au nom de notre groupe]" (cf. Shar'h ul-'aqîda at-tahâwiyya, 1/298-299).

Ibn Taymiyya écrit : "(Uthmân ibn Hunayf) n'a pu utiliser cette formule que parce que le Prophète était en train de prier Dieu pour sa requête et en train d'intercéder auprès de Dieu pour lui. Contrairement à une personne qui ne serait pas ainsi. (...) Il y a aussi le fait que l'homme a dit : "Accepte mon intercession au sujet de Muhammad" : il est clair qu'il n'a pas intercédé auprès de Dieu pour Muhammad pour le besoin de Muhammad" (Op. cit., p. 133).

Aussi, "Accepte l'intercession de Muhammad à mon sujet et accepte mon intercession au sujet de Muhammad" voulait dire : "Accepte la prière de Muhammad qui Te demande d'exaucer mon besoin, et accepte la prière que je Te fais en Te demandant d'exaucer la prière que Muhammad Te fait à mon sujet" (op. cit., p. 129).

"Si le Prophète n'avait pas été en train de prier Dieu à son sujet, cet homme aurait adressé une simple demande à Dieu (su'âl) et non pas une intercession (shafâ'a). L'intercession n'a lieu que lorsqu'il y a deux personnes qui demandent la même chose : l'une intercède alors en faveur de l'autre" (op. cit., p. 134).

Il est possible, en regard de certaines narrations, dit Ibn Taymiyya, que 'Uthmân ibn Hunayf ait enseigné que même après le décès du Prophète, on peut continuer à formuler cette invocation pour un besoin qu'on a (op. cit., pp. 131-132). Mais si cela est avéré, ce serait une tafarrud de sa part : les autres Compagnons n'ont pas enseigné cela, et ne l'ont pas pratiqué non plus (op. cit., pp. 132-138).

Le Prophète (sur lui soit la paix) étant mort (du type de mort que les prophètes connaissent), on ne peut plus lui demander de prier Dieu pour un besoin qu'on a, et on ne peut donc plus utiliser cette formule qu'il avait enseignée à ce Compagnon. "La différence est claire entre celui pour qui le Prophète prie et celui pour qui le Prophète ne prie pas" (Op. cit., p. 172). "Ceci montre que la parole "Je T'adresse cette demande et m'adresse à Toi par Ton Prophète Muhammad" signifie : "Je T'adresse cette demande et m'adresse à Toi par la demande et l'intercession de Ton Prophète Muhammad". C'est pourquoi Omar a dit (lors d'une période de sécheresse, des années après la mort du Prophète) : "O Dieu, nous prenions Ton Prophète comme intermédiaire, et Tu faisais pleuvoir. Maintenant nous prenons comme intermédiaire l'oncle de Ton Prophète [al-Abbâs, pour qu'il T'adresse les invocations]" [rapporté par al-Bukhârî, n° 964, 3507]. (…) Si le fait de s'adresser à Dieu par l'intermédiaire de l'invocation du Prophète était valable pendant le vivant de celui-ci comme après sa mort, les Compagnons n'auraient pas eu recours à l'invocation de al-Abbâs, alors que le Prophète est le meilleur des créatures et le plus honoré auprès de Dieu" (Op. cit., p. 173).

Voilà pour les différents cas possibles. Quant au verset que votre ami cite : "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ" : "O les croyants, craignez Dieu et recherchez le moyen qui vous rapprochera de Lui…" (Coran 5/35), il faut savoir qu'il n'est pas ici question de personnes pouvant servir d'intermédiaires pour nous rapprocher de Dieu. Comment cela pourrait-il être le sens de ce verset, alors que dans un autre verset, Dieu Lui-même critique ceux qui prennent des entités comme intermédiaires susceptibles de les rapprocher de Dieu : "C'est à Dieu que revient le culte pur. Tandis que ceux qui prennent des divinités autres que Lui (disent) : "Nous ne les adorons que pour qu'elles nous rapprochent de Dieu". En vérité, Dieu jugera parmi eux à propos de ce en quoi ils divergent" (Coran 39/3). Il ne peut donc s'agir de faire ceci ni quelque chose d'approchant. En fait, quand Dieu nous demande de prendre le moyen (wassîla) qui nous rapprochera de Lui, il s'agit de la foi et des bonnes actions telles qu'Il les agrée et nous les a communiquées à travers le Coran, que détaille et complète la Sunna.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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Remarque de la part d'un visiteur du site à propos de l'article ci-dessus :

"Al-Bûtî s'est démarqué de cet avis de Ibn Taymiyya. Selon lui, le "du'â bil-wassîla" est permis même dans les cas rapportés être interdits, car il s'agit d'une demande faite à Dieu "par le Prophète" c'est-à-dire "au nom de l'importance qu'a le Prophète au regard de Dieu"."

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Réponse :

Trois humbles remarques par rapport à ces points de al-Bûtî :

a) Pourquoi Omar (que Dieu l'agrée) a-t-il alors dit, lors de l'invocation pour la sécheresse : "O Dieu, nous prenions Ton Prophète comme intermédiaire, et Tu faisais pleuvoir. Maintenant nous prenons comme intermédiaire l'oncle de Ton Prophète" (rapporté par al-Bukhârî, n° 964, 3507) ? Si c'est vraiment de la place et du rang qu'occupe le Prophète auprès de Dieu dont il est question dans ce qui est rapporté à propos des récits relatant la wassîla, cette place et ce rang n'étaient pas changés entre le moment où le Prophète était parmi les Compagnons et l'époque du califat de Omar. Pourquoi, alors, Omar a-t-il eu recours à la wassîla de al-Abbâs (que Dieu les agrée) ? La wassîla est donc bel et bien l'invocation qu'une personne fait de son vivant, et non son rang auprès de Dieu.

b) Si par "l'intercession de Muhammad à mon sujet", l'aveugle voulait vraiment désigner la place et le rang qu'occupe le Prophète auprès de Dieu, alors comment expliquer cette phrase qui est aussi mentionnée dans certaines versions : le Prophète a demandé à l'aveugle de dire : "… Et accepte mon intercession au sujet de Muhammad" ? On voit bien qu'ici il s'agit de l'invocation que l'aveugle faisait à Dieu à propos de l'invocation du Prophète, Lui demandant d'accepter l'invocation que le Prophète était en train de faire. Encore une fois, la wassîla est donc bien l'invocation qu'une personne fait de son vivant.

c) Comme nous l'avons vu plus haut, Abû Hanîfa lui-même a dit explicitement : "Lâ yus'alu-llâhu bi makhlûq" : "On ne doit rien demander à Dieu par une créature" (c'est-à-dire par "la personne d'une créature"). Ibn Taymiyya a cité cette parole de Abû Hanîfa dans son livre.

Ceci étant dit, la question du du'â bi-l-wassîla est une mas'alah ijtihâdiyya : même si à son sujet l'avis qui est juste à propos du cas 3.2.4 semble pouvoir être reconnu de façon qat'î (cliquez ici pour lire les deux catégories de qat'î et de zannî) (c'est l'avis qui dit que cela n'est pas autorisé) et que l'autre avis (disant que cela est autorisé) doit donc être délaissé, cela constitue malgré tout sune question ijtihâdî, et non pas de dhalâl. Autrement dit, ceux qui sont de cet autre avis font une action en fonction d'un avis qui est une khata' ijtihâdî, et non pas d'un avis d'égarement (dhalâl) (cliquez ici pour en savoir plus sur ces deux catégories).

Attention : Rappelons que ce que nous venons de dire concerne l'avis que certains musulmans ont concernant la du'â bi-l-wassîla (et qui consiste à dire : "O Dieu, éloigne de moi le malheur dans lequel je me trouve, à cause de la place que le Prophète a auprès de Toi") ; ceci est une khata' ijtihâdî.
Très différent de cela est l'avis (complètement faux) que certaines personnes ont émis à propos de la istighâtha bi-l-mayyit (et qui consisterait à dire : "O Prophète, éloigne de moi le malheur dans lequel je me trouve, et ce à cause du fait que Tu es proche de Dieu") : ce genre de demande constitue quant à elle du shirk akbar : j'en ai parlé dans un autre article.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).


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