Que représentent les "six jours" qu'a duré la création des cieux et de la terre : des jours semblables à ceux que nous connaissons, ou de très longues périodes ?

De nombreux passages coraniques parlent de la création des cieux et de la terre "en six jours". L'un d'eux se lit comme suit : "Et Nous avons créé les cieux et la Terre, ainsi que ce qu'il y a entre les deux, en six jours. Et aucune fatigue ne Nous a touché" (Coran 50/38). Un autre : "Votre Seigneur est Dieu, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est Etabli sur le Trône" (Coran 7/54).

Que représentent ces "6 jours" qu'a duré la création des cieux et de la terre : des jours semblables à ceux que nous connaissons, ou de très longues périodes ?

I) D'après une première interprétation :

Les six jours que la création des cieux et de la Terre a duré correspondent à six jours d'une durée similaire à celle que nous humains connaissons sur Terre.

Ibn Taymiyya écrit que seuls les peuples détenteurs des Ecritures d'origine divine établissent la semaine de sept jours : cette durée ne relève pas de l'observation – comme c'est le cas pour le jour de 24 heures, le mois lunaire, ou pour l'année solaire – ; elle est due au fait qu'elle reprend les sept jours de l'origine : six jours où la création des cieux et de la terre a duré, et un jour où Dieu avait terminé de créer. Ibn Taymiyya écrit : "De même, toute communauté qui n'a pas de livre (céleste), il n'existe pas dans son vocabulaire les (noms des) jours de la semaine ; il n'y existe que le nom "jour", le (nom) "mois" et le (nom) "année", car ceci étant connu par l'observation (al-hiss) et la raison, les communautés ont forgé pour eux ces noms ; car l'expression orale suit la représentation mentale. Quant à la semaine, elle n'a été connue que par la révélation : il n'a été connu que Dieu a créé les cieux, la Terre et ce qu'il y a entre, en six jours, puis S'est Etabli sur le Trône, que par l'information qu'en ont donné les prophètes, (ceux-là) pour qui il fut institué de se rassembler dans la semaine un jour pendant lequel ils adoreraient Dieu [plus que les autres jours] et par lequel ils garderaient [le souvenir de] la première semaine dans laquelle Dieu a commencé la création de ce monde. (C'est ce qui explique que) les (noms des) jours de la semaine existent dans le vocabulaire des Arabes, des Hébreux et de ceux qui ont reçu d'eux, contrairement au (vocabulaire des) Turcs et semblables à eux : il n'existe pas dans le vocabulaire de ceux-ci les (noms des) jours de la semaine, car eux n'ont pas connu cela, et ne l'ont donc pas exprimé" (MF 7/94 : Kitâb ul-îmân al-kabîr). Le même sujet est visible in MF 18/230-231 ; MF 3/221 ; MF 25/142.

1) D'après l'avis de certains ulémas, la création des cieux et de la terre a débuté le samedi ; elle a donc duré jusqu'au jeudi inclus (Al-Bidâya wa-n-nihâya, 1/20) ; et le lendemain vendredi Dieu S'est Etabli sur le Trône ; c'est là l'avis retenu par al-Kashmîrî (Faydh ul-bârî 4/15, 527).
2) D'après l'avis de Abdullâh ibn Salâm (Tafsîr ut-Tabarî, relation n° 596), cette création a débuté le dimanche et a duré jusqu'au vendredi inclus (Al-Bidâya wa-n-nihâya, 1/20).

Le premier avis (1) se fonde sur le hadîth relaté par Abû Hurayra "Khalaqallâh ut-turbata yawm as-sabt" (Muslim 2789). Al-Kashmîrî cite également le hadîth relaté par Anas où il est dit explicitement que Dieu S'Est Etabli sur Son Trône le vendredi (rapporté par ash-Shâfi'î dans son Musnad : cité dans Zâd ul-ma'âd, 1/367-368).
Le second avis (2) fait valoir que le premier hadîth n'a en réalité pas pour origine le Prophète mais Ka'b al-ahbâr, comme l'ont relevé depuis longtemps des spécialistes tels que al-Bukhârî et 'Alî ibn ul-Madînî (voir Tafsîr Ibn Kathîr, commentaire de Coran 1/29 et de Coran 7/54) ; et que le second hadîth n'est pas authentique (voir les notes de al-Arna'ût sur Zâd ul-ma'âd, 1/368).

Des hadîths authentiques enseignent que Adam a été créé un vendredi (notamment celui rapporté par at-Tirmidhî, n° 488, et celui rapporté par Abû Dâoûd, 1047).
Quel fut ce vendredi ?
a) D'après l'avis de certains ulémas, il s'agit du même vendredi que celui qui – du moins d'après l'avis 2 – constitue le dernier des 6 jours de la création des cieux et de la Terre (Faydh ul-bârî 4/16, 527).
b) D'après d'autres ulémas – dont al-Kashmîrî – il s'agit d'un tout autre vendredi, postérieur à ce dernier des 6 jours d'un laps de temps que Dieu Seul connaît (Ibid.).

Si on retient le premier des deux avis suscités (le 1), on est amené à ne retenir également que l'avis b (puisque selon l'avis 1 le dernier jour de la création des cieux et de la terre a été le jeudi, et que le lendemain, vendredi, ne fut pas jour de création mais le jour où Dieu S'est Etabli sur Son Trône : le vendredi où la création de Adam a eu lieu ne peut donc être qu'un tout autre vendredi).
Par contre, si on retient le second avis suscité (2), il peut se marier avec chacun de ces deux avis a et b.

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II) D'après une seconde interprétation :

Les 6 jours que la création des cieux et de la Terre a duré constituent des périodes beaucoup plus longues que des jours de 24 heures, tels que nous humains en connaissons. Le fait est que le terme employé, "yawm", désigne à la fois "un jour de 24 heures" et des périodes beaucoup plus longues, comme le montrent les deux versets suivants : "Et un yawm auprès de Ton Seigneur est comme mille années de ce que vous comptez" (Coran 32/5). "En un yawm dont la quantité est de cinquante mille années" (Coran 70/4). D'anciens grands ulémas avaient déjà proposé que ces 6 jours n'étaient pas de la durée de 24 heures : Ahmad ibn Hanbal disait explicitement que chacun de ces 6 jours avait duré 1000 ans (Al-Bidâya wa-n-nihâya, 1/20).

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III) Possible synthèse de ces deux interprétations :

La théorie de la relativité enseigne que le temps ne s'écoule pas de façon égale selon que l'on se trouve près d'une masse de forte ou de mois forte gravité.
Si on retient cette théorie, il se peut très bien qu'un laps de temps qui, par rapport à un référentiel donné, s'écoule en six jours, s'écoule, par rapport à un autre différentiel, en un temps beaucoup plus long – des milliers, voire plusieurs millions d'années. Le laps de temps pendant lequel Dieu a réalisé la création des cieux et de la terre et dont Il dit qu'il a duré 6 jours (soit 144 heures, ou 8 640 minutes, ou encore 518 400 secondes), ce laps de temps peut très bien avoir duré, dans l'échelle du temps de nous autres humains (qui vivons à l'intérieur de cet univers), des millions et des millions d'années. Il s'agit du même laps de temps, mais qui s'écoule à des vitesses différentes : l'humain qui regarderait l'autre lieu y verrait les événements se dérouler à une vitesse très élevée ou au contraire très ralentie.

C'est l'explication de Gerard Shroeder, un scientifique de confession juive, selon qui les 6 jours de la création (qui sont également évoqués dans la Torah) correspondent à l'âge de l'univers tout entier (lire son article en anglais en cliquant ici ; une traduction et adaptation est visible en cliquant ici).

Cependant, si l'explication du professeur Shroeder est intéressante, il est (au moins) un point par rapport auquel nous ne pouvons qu'émettre des réserves… Il s'agit du fait qu'il semble dire (si j'ai bien compris son développement) que le temps que l'humanité vit actuellement fait toujours partie de ce laps de temps qui, selon le référentiel retenu par Dieu, est égal à 6 jours ; c'est d'ailleurs pourquoi il a écrit que l'âge de l'univers est de 6 jours selon un référentiel, et de 15 milliards d'années selon un autre référentiel.

Or les références du Coran et de la Sunna qui vont suivre prouvent que la période pendant laquelle Dieu a créé les cieux et la Terre (période qui s'écoule pendant 6 jours selon le référentiel que Dieu a retenu pour mesurer cette durée, mais qui, selon cette explication, s'est écoulé, selon le référentiel que nous humains connaissons, pendant un temps beaucoup plus long), cette période s'est terminée à un moment donné dans le passé, et nous ne nous trouvons plus aujourd'hui à l'intérieur de cette période mais après elle.

La preuve la plus évidente à ce sujet est que Dieu dit qu'après avoir créé les cieux et la Terre Il s'est Etabli sur le Trône : "Votre Seigneur est Dieu, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est Etabli sur le Trône" (Coran 7/54). Or ce Fait de Dieu (fi'l ullâh) qu'est l'Etablissement sur le Trône a déjà eu lieu par rapport au moment où nous nous trouvons actuellement. Ces 6 jours qu'a duré la création des cieux et de la Terre sont donc déjà terminés, et nous ne sommes plus dans un temps qui en constituerait une partie, fût-ce à une échelle d'écoulement différente.

La référence suivante est également très explicite par rapport au point que nous évoquons : Le prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue) a dit : "لما خلق الله الخلق كتب في كتابه وهو يكتب على نفسه وهو وضع عنده على العرش إن رحمتي تغلب غضبي" : "Lorsque Dieu eut créé la création, Il écrivit un écrit à Son Sujet : "Ma Miséricorde dépasse [dans une autre version : précède] Mon Courroux" ; cela est écrit auprès de Lui, au-dessus du Trône" (al-Bukhârî, 3022, 6969, 6986, 7015, 7114 ; Muslim, 2751 ; le texte arabe cité ici figure en n° 6969). Ce hadîth parle d'un moment où Dieu n'a pas encore créé les humains (Mukhtassar as-sawâ'iq il-mursala, p. 477) mais où Il a terminé de créer les cieux et la Terre. Certes, Dieu continue de créer : "Il vous crée dans le ventre de vos mères, création après création [= étape de création après étape de création], dans trois obscurités" (Coran 6/39). Mais, dans ce hadîth, lorsqu'il a dit : "Lorsque Dieu eut créé la création, Il écrivit un écrit à Son Sujet…", le Prophète parlait apparemment (mais Dieu sait mieux) des cieux et de la Terre : c'est cela qu'il a apparemment désigné alors par les termes "la création". (Dieu continue de gérer toute chose se passant dans l'Univers et ailleurs : Il le dit également très clairement dans le Coran, en maints versets ; mais nous parlions ici du fait d'avoir créé les cieux et la Terre.) En tous cas on voit ici que Dieu a écrit cet écrit après avoir créé les cieux et la Terre et avant d'avoir créé les humains. La période où Dieu a créé les cieux et la Terre, période qui a duré 6 jours, est donc bien terminée.

D'autres références existent à propos desquelles il y a la possibilité (ihtimâl) qu'elles soient interprétées dans le même sens...

Ainsi en est-il de cette parole de Dieu : "Le nombre de mois auprès de Dieu est douze mois, (cela se trouve) dans l'écrit de Dieu, le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre (…)" (Coran 9/36). Ce "jour où Dieu a créé les cieux et la Terre" :
– peut être le jour où Dieu a terminé de créer les cieux et la Terre ;
– mais peut également être le jour "où Dieu a commencé à créer les cieux et la Terre".

Lors du pèlerinage d'Adieu, en l'an 10 de l'hégire, le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) dit : "Le temps est retourné à la forme (hay'a) qu'il avait le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre (…)" (al-Bukhârî, 3025 etc. ; Muslim 1679). D'après l'une des interprétations, cela désigne tout simplement de l'équinoxe, vu que le pèlerinage d'Adieu se passa au mois de mars / âdhâr, qui est le mois de l'un des deux équinoxes (relaté par Ibn Hajar in Fat'h ul-bârî 6/354) ; ce serait donc ce que le Prophète a désigné par le fait que le temps est retourné à la forme qu'il avait le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre. De nouveau, on retrouve ici la formule "le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre", qui peut désigner :
– le jour où Dieu a terminé de créer les cieux et la Terre ;
– ou le jour "où Dieu a commencé à créer les cieux et la Terre".

Après la conquête de la Mecque, en l'an 8 de l'hégire, le Prophète dit, d'après ce que Ibn Abbâs relate : "(...) Ceci [= La Mecque] est une cité que Dieu a rendue sacrée le jour où Il a créé les cieux et la Terre. (...)" (al-Bukhârî 1737 ; Muslim 1353). On retrouve la même formule ici : "le jour où Il a créé les cieux et la Terre".
Il est à noter ici, en passant, que dans un autre hadîth, le Prophète a dit que "Abraham a déclaré sacrée la Mecque" avant d'ajouter que lui-même déclarait Médine sacrée (al-Bukhârî 2022, Muslim 1360), ce qui peut paraître contradictoire avec le hadîth relaté par Ibn Abbâs qui dit que c'était Dieu et non pas Abraham qui avait déclarée la ville de la Mecque sacrée (un autre hadîth, relaté par Abû Shurayh, dit la même chose que celui relaté par Ibn Abbâs : al-Bukhârî 104, Muslim 1354). En fait, l'autre hadîth peut signifier que le caractère sacré de la Mecque, connu des premiers hommes, tomba ensuite dans l'oubli jusqu'à ce que Abraham le rappelle aux hommes ; ou bien que Dieu avait décidé, le jour où Il a créé les cieux et la Terre, que Abraham déclarerait plus tard la Mecque sacrée, suivant en cela la révélation de Dieu (Shar'h Muslim 9/134) ; ou encore que ce fut Abraham qui, le premier, fit connaître aux hommes que Dieu avait décidé depuis le jour où Il avait créé les cieux et la Terre, que la Mecque est sacrée.

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Par ailleurs, le professeur Shroeder fait tenir tous les événements de la formation de l'univers, depuis le Big Bang, dans ces 6 jours.

Or, certes, cela est une possibilité : que, bien que le Trône et le Calame aient été créés avant cela, les fondements de ce qui constitue cet univers visible par nous humains aient tous été créés pendant ces 6 jours ("khalaqa ussûla hâdhihi-l-makhlûqât il-mawjûda al-mash'hûda fî sittati ayyâm" : MF 18/231).

Cependant, une autre possibilité existe : que ces 6 jours ne couvrent que la formation des corps célestes et de la Terre, ainsi que le développement de cette dernière jusqu'à ce qu'elle devienne habitable par les humains ; mais que, par contre, l'établissement du ciel sous forme de "fumée" ait eu lieu avant le début des 6 jours évoqués dans tant de versets du Coran. Ces 6 jours ne couvriraient alors qu'une partie de la création des cieux et de la Terre, et pas le moment où les cieux n'existaient que sous forme de masse gazeuse (c'est ce que semble vouloir dire le mot "fumée" figurant dans le Coran) (lire la dernière partie d'un autre de nos articles).

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De même, le professeur Shroeder a écrit que le Temps commence avec le premier de ces 6 jours.

Or, certes, cela est une possibilité : il s'agit d'un avis existant sur le sujet, et ayant été adopté notamment par Ibn Hajar.

Cependant, il existe un autre avis, adopté pour sa part par Ibn Taymiyya : c'est que c'est le temps que nous connaissons qui commence avec la création que nous humains voyons, mais que ce temps prend place dans un temps lui étant antérieur (cliquez ici pour lire notre article sur le sujet).

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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