Au cours de la totalité de son existence, l'homme connaît 2 vies et 2 morts, et passe en tout par 4 Demeures (دار), quittant l'une pour la suivante, jusqu'à parvenir à la dernière (الآخرة) - Sur cette Terre (الأرض), pendant cette vie (الحياة الدنيا), l'homme vit dans une Dimension donnée, les anges évoluant dans une autre Dimension (1/2)

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I) L'âme humaine connaît, dans la totalité de son existence, 4 états, qui sont : 2 vies (حياة), et 2 morts (موت : c'est-à-dire : 2 moments de séparation de l'âme et du corps chez le même individu). En fait, l'âme connaît : la mort, puis la vie, puis la mort, puis la vie éternelle :

Dieu dit ainsi :

--- "كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتاً فَـأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ" : "Comment reniez-vous Dieu, alors que vous étiez morts, alors Il vous a fait vivre, ensuite Il vous fera mourir, ensuite Il vous fera vivre, ensuite à Lui vous serez ramenés" (Coran 2/28).

--- "قَالُوا رَبَّنَا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنَا بِذُنُوبِنَا فَهَلْ إِلَى خُرُوجٍ مِّن سَبِيلٍ" : "Ils diront : "Seigneur, Tu nous as fait mourir deux fois, et Tu nous as fait vivre deux fois. Nous reconnaissons donc nos péchés. Y a-t-il donc une voie pour partir (d'ici) ?"" (Coran 40/11).

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1) Quand l'être humain connaît-il sa "première mort" ?
--- selon un premier commentaire : alors qu'il était complètement inexistant, avant que son âme, ainsi que le fœtus devant la recevoir, soient créés ;
--- selon un second commentaire : alors que son âme avait déjà été créée mais que le fœtus devant la recevoir n'était pas encore créé (les ulémas tenants de cet avis selon lequel les âmes sont créées bien avant le corps parlent de 'âlam ul-arwâh : "le monde des âmes" ; peut-être s'agit-il de la même dimension que celle du 'âlam ul-barzakh, "monde des âmes après la vie sur terre", ou peut-être d'une autre dimension encore) ;
--- selon un troisième commentaire (Ibn 'Âshûr) : alors qu'il était déjà fœtus mais que l'âme n'y avait pas encore été insufflée :
----- soit que l'homme était à ce moment-là "mort" dans la mesure où son corps venait d'accéder à l'existence, mais son âme et son corps étaient à ce moment-là séparés (or c'est cette séparation qui s'appelle "mort") cela se marie avec l'avis disant que les âmes sont créées bien avant les corps ;
----- soit que l'homme n'était alors que ce fœtus, sans âme cela se marie avec l'autre avis, disant que les âmes ne sont pas créées avant les corps.

2) Quant à la "première vie" de l'être humain, c'est : "al-Hayât ud-Dunyâ" :
Et celle-ci :
- débute avec le moment où la première mort prend fin (ce moment ayant été évoqué différemment par chacun des 3 commentaires sus-cités),
- dure pendant tout son passage en ce monde (la Demeure A.b),
- et prend fin avec le moment de la séparation de son âme d'avec son corps (laquelle séparation entraîne la mort dont nous allons parler en 3).

3) La "seconde mort" de l'être humain se produit par la séparation de l'âme et de son corps (laquelle mort peut également être considérée comme "mort principale", puisque survenant pour sa part contrairement à la 1 alors que l'âme était consciente de vivre ; c'est pourquoi, dans un autre verset, elle a été qualifiée de : "المَوْتَة الأُوْلى" : Coran 44/56) :
Cet état de mort débute avec cette séparation, et dure jusqu'au moment de la résurrection. Pendant toute cette période, l'âme demeure pour sa part bien vivante, et se trouve dans la Demeure B.a : le Barzakh.

4) C'est lors de la résurrection que l'âme humaine connaîtra sa seconde vie ; et cette vie-là n'aura pas de fin :
Et l'être humain se trouvera alors dans la Demeure B.b : d'abord B.b' (la Plaine du Jugement), puis B.b (le Paradis, ou la Géhenne).

Ibn ul-Qayyim parle de ces 4 états (plus un 5ème, celui du sommeil) en les termes suivants : "وسر ذلك أن الروح لها بالبدن خمسة أنواع من التعلق متغايرة الأحكام: أحدها تعلقها به في بطن الأم جنينا؛ الثاني تعلقها به بعد خروجه إلى وجه الأرض؛ الثالث تعلقها به في حال النوم فلها به تعلق من وجه ومفارقة من وجه؛ الرابع تعلقها به في البرزخ فإنها وإن فارقته وتجردت عنه فإنها لم تفارقه فراقا كليا بحيث لا يبقى لها التفات إليه البتة، وقد ذكرنا في أول الجواب من الأحاديث والآثار ما يدل على ردها إليه وقت سلام المسلم وهذا الرد إعادة خاصة لا يوجب حياة البدن قبل يوم القيامة؛ الخامس تعلقها به يوم بعث الأجساد؛ وهو أكمل أنواع تعلقها بالبدن، ولا نسبة لما قبله من أنواع التعلق إليه، إذ [هذا] تعلق لا يقبل البدن معه موتا ولا نوما ولا فسادا" (Ar-Rûh, pp. 42-43).

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II) Le terme "Dunyâ" qualifie à la fois une Vie (Hayât : الحَيَاةُ الدُّنْيَا) (celle qui a été numérotée : "2" au point précédent) et une Demeure (Dâr : الدَّارُ الدُّنْيَا) (il s'agit de celle qui sera désignée : "A" plus bas) :

Ce nom "Dunyâ" est traduit de plusieurs façons, parmi lesquelles :
--- "celle qui est la première" (syn. de أُوْلَى ; l'antonyme de ce dernier terme est justement : آخِرَة, Âkhira : Dernière ; de plus, on lit dans le Coran cette opposition entre la Vie Ûlâ, Première, et la Vie Âkhira, Dernière : "لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولَى وَالْآخِرَةِ" : Coran 28/70 ; "وَلَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ الْأُولَى" : Coran 93/4) ;
--- "celle qui est plus proche" (syn. de قُرْبَى ; voisin de ce terme au niveau du sens est cet autre qualificatif de la Vie / la Demeure présente : celle-ci a été qualifiée de : "al-'Âjila, l'Immédiate", que le Coran oppose de nouveau à al-Âkhira, c'est-à-dire aussi : "celle qui vient plus tard" : "كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ" : Coran 75/20-21) ;
--- "celle qui est plus petite" (syn. de صُغْرَى) ;
--- "celle qui est moins noble" (syn. de رُذْلَى).

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Dans le Coran, le terme "Dunyâ" est adjectif qualificatif de Hayât, "Vie" : "الْحَيَاة الدُّنْيَا" : "la Vie Première".
Dans le hadîth suivant, on pressent que le terme "Dunyâ" a été employé en tant qu'adjectif qualificatif de Dâr (Demeure), celui-ci n'étant cependant pas exprimé : "عن جابر بن عبد الله، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن أخوف ما أتخوف على أمتي الهوى، وطول الأمل، فأما الهوى فيصد عن الحق. وأما طول الأمل فينسي الآخرة. وهذه الدنيا مرتحلة ذاهبة، وهذه الآخرة مرتحلة قادمة. ولكل واحدة منهما بنون، فإن استطعتم أن لا تكونوا من بني الدنيا فافعلوا، فإنكم اليوم في دار العمل ولا حساب، وأنتم غدا في دار الحساب ولا عمل" (Shu'ab ul-îmân, 10132) ; "وقال علي بن أبي طالب: "ارتحلت الدنيا مدبرة، وارتحلت الآخرة مقبلة. ولكل واحدة منهما بنون، فكونوا من أبناء الآخرة، ولا تكونوا من أبناء الدنيا، فإن اليوم عمل ولا حساب، وغدا حساب ولا عمل" (cité ta'lîqan par al-Bukhârî). Il s'agit alors de la "la Demeure Première".

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Quant à Âkhira, dans le Coran cela est le plus souvent un adjectif qualificatif du terme "Dâr", "Demeure" : "الدَّار الآخِرَة" : "la Demeure Dernière".
Cependant, il existe deux versets où le terme Dâr est en rapport d'annexion avec al-Âkhira : "وَلَدَارُ الآخِرَةِ" (Coran 16/30 ;  12/109) ; et, selon un commentaire, ce "al-Âkhira" qualifie alors un terme non-exprimé : "al-Hayât", "Vie" : "وقد توصف الدار بالآخرة تارة؛ وتضاف إليها تارة؛ نحو قوله تعالى: {وللدار الآخرة خير للذين يتقون}؛ {ولدار الآخرة خير للذين اتقوا}، وتقدير الإضافة: "دار الحياة الآخرة" (Muf'radât ur-Râghib). Selon ce commentaire, cela est donc un qualificatif de la Vie : il s'agit alors de la Vie Dernière.

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III) Il existe en tout 2 grandes Demeures (دار) pour l'âme humaine : ad-Dâr ud-Dunyâ (A) ; ad-Dâr ul-Âkhira (B) :

A) Ad-Dâr ud-Dunyâ englobe les deux premières Demeures qui vont suivre :
----- le ventre de la mère (A.a),
----- et ce monde-ci (A.b).

B) Ad-Dâr ul-Âkhira englobe les deux dernières Demeures :
----- le monde de la tombe, al-Barzakh (B.a) ("إن القبر أول منزل من منازل الآخرة" : at-Tirmidhî, 2308) ;
----- et le monde du Paradis et de la Géhenne (B.b).
(Cependant, la Hayât Barzakhiyya - la Demeure B.a - est décrite par des ulémas comme faisant partie de al-Âkhira tout ayant encore un petit lien avec la Dâr ud-Dunyâ.)

Ensuite, chacune d'elles se subdivise en 2, ce qui donne en tout 4 Demeures (دار) possibles de l'âme humaine :

Ibn ul-Qayyim énumère comme suit ces 4 demeures par lesquelles l'âme humaine passe tout au long de son existence :
"– A.a] La première Demeure [de l'âme humaine] se trouve dans le ventre de la mère ; cela consiste en l'étroitesse (...) et en les trois ténèbres.
A.b] La seconde Demeure est la demeure dans laquelle elle est venue à sa naissance, à laquelle elle est habituée, et dans laquelle elle acquiert le bien et le mal, les causes de la réussite et de l'échec.
B.a] La troisième Demeure est la demeure du Barzakh ; cette (Demeure)-là [B.a] est plus vaste et plus grande que cette Demeure-ci [A.b] ; elle est, par rapport à celle-ci [A.b], comme celle-ci [A.b] est par rapport à la première [A.a].
B.b] La quatrième Demeure est celle de l'arrêt [= la destination] : soit le Jardin, soit le Feu ; il n'y a plus d'(autre) demeure après celle-ci.
Dieu fait se déplacer l'(âme humaine) dans (chacune de ces) Demeures, étape après étape, jusqu'à ce qu'Il la fasse parvenir à la Demeure qui est telle qu'aucune autre qu'elle ne lui conviendrait : c'est celle pour laquelle elle a été créée, et pour l'action y menant elle a été préparée.
(L'âme) connaît, dans chacune de ces Demeures, une règle et un état autres que l'état (qu'elle connaît) dans l'autre (Demeure)" :
"فلهذه الأنفس أربع دور كل دار أعظم من التي قبلها
الدار الأولى في بطن الأم؛ وذلك الحصر والضيق والغم والظلمات الثلاث
والدار الثانية هي الدار التي نشأت فيها والفتها واكتسبت فيها الخبر والشر وأسباب السعادة والشقاوة
والدار الثالثة دار البرزخ؛ وهي أوسع من هذه الدار وأعظم بل نسبتها إليه كنسبة هذه الدار إلى الأولى
والدار الرابعة دار القرار، وهي الجنة أو النار؛ فلا دار بعدها.
والله ينقلها في هذه الدور طبقا بعد طبق حتى يبلغها الدار التي لا يصلح لها غيرها ولا يليق بها سواها وهي التي خلقت لها وهيئت للعمل الموصل لها إليها.
ولها في كل دار من هذه الدور حكم وشأن غير شأن الدار الأخرى" (Ar-Rûh, p. 111).

"،الأمر الثالث أن الله سبحانه جعل الدور ثلاثا: دار الدنيا، ودار البرزخ، ودار القرار؛ وجعل لكم دار أحكاما تختص بها، وركب هذا الانسان من بدن ونفس. وجعل أحكام دار الدنيا على الأبدان، والأرواح تبعا لها؛ ولهذا جعل أحكامه الشرعية مرتبة على ما يظهر من حركات اللسان والجوارح وان أضمرت النفوس خلافه. وجعل أحكام البرزخ على الأرواح، والأبدان تبعا لها. فكما تبعت الأرواح الأبدان في أحكام الدنيا فتألمت بألمها والتذت براحتها وكانت هى التي باشرت أسباب النعيم والعذاب، تبعت الأبدان الأرواح في نعيمها وعذابها [أي في البرزخ] والأرواح حينئذ هى التي تباشر العذاب والنعيم. فالأبدان هنا ظاهرة والأرواح خفية، والأبدان كالقبور لها. والأرواح هناك ظاهرة والأبدان خفية في قبورها، تجرى أحكام البرزخ على الأرواح فتسرى إلى أبدانها نعيما أو عذابا. كما تجرى أحكام الدنيا على الأبدان فتسرى إلى أرواحها نعيما أو عذابا. فأحط بهذا الموضع علما واعرفه كما ينبغى، يزيل عنك كل اشكال يورد عليك من داخل وخارج. وقد أرانا الله سبحانه بلطفه ورحمته وهدايته من ذلك أنموذجا في الدنيا من حال النائم فإن ما ينعم به أو يعذب في نومه يجرى على روحه أصلا، والبدن تبع له؛ (...). فإذا كانت الروح [أي في المنام] تتألم وتتنعم ويصل ذلك إلى بدنها بطريق الاستتباع، فهكذا في البرزخ بل أعظم فإن تجرد الروح هنالك أكمل وأقوى وهى متعلقة ببدنها لم تنقطع عنه كل الانقطاع. فإذا كان يوم حشر الأجساد وقيام الناس من قبورهم، صار الحكم والنعيم والعذاب على الأرواح والأجساد ظاهرا باديا أصلا" (Ar-Rûh, pp. 60-61).

Il y a également :
B.b'] La Plaine du Jugement : la station ici sera temporaire (bien que pouvant durer longtemps pour certains individus) : les anges et les actions humaines seront alors visibles des hommes, de même que Dieu Se montrera à eux.

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IV) Différents Lieux existent déjà actuellement, avec les créatures qui s'y trouvent. Cependant, du point de vue de l'être humain, chacun de ces Lieux constitue, et ce, eu égard à la présence d'un Voile (حجاب) séparant ce Lieu de l'autre, une Dimension (موطن) différente de la dimension que constitue l'autre Lieu pour cet être humain :

Les Paradis et Géhenne (B.b) sont déjà créés, mais ne sont pas sur cette Terre (Ardh) (pour la Géhenne, un des avis est qu'elle est située actuellement sous la septième couche de la Terre, mais primo cela a été discuté, secundo cela n'est toujours pas à la surface de la Terre). Ils constituent donc un Lieu différent de la Terre.

Par contre :
le ventre de la mère (A.a) est Demeure du fœtus lorsque cette mère vit sur Terre ;
la demeure dans laquelle nous vivons actuellement (A.b) est la Terre ;
et la tombe se trouve dans la Terre ; cependant, le Barzakh (B.a) n'est pas sur Terre, bien que l'âme du défunt garde un lien avec les restes du corps et avec la tombe : le Barzakh constitue un autre monde ;
la Plaine du Jugement (B.b') sera elle aussi cette Terre, mais celle-ci aura été préalablement modifiée quant à certains de ses attributs. Par ailleurs, dans cette Plaine, et lors de ce laps de vie, le temps ne s'écoulera pas pour les humains comme il s'écoule actuellement (puisque pour certains, le Jour du Jugement durera un laps de temps extrêmement long, tandis que pour d'autres, il durera le temps de l'horaire légal / de l'accomplissement d'une prière rituelle en ce monde : عن أبي سعيد الخدري قال: قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم:"{يوما كان مقداره خمسين ألف سنة}: ما أطول هذا اليوم!"قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "والذي نفسي بيده، إنه ليخفف على المؤمن، حتى يكون أخف عليه من صلاة مكتوبة يصليها في الدنيا" : Ahmad, 11717 ; dha'îf d'après al-Albânî ; hassan d'après Ibn Hajar). De même, l'espace n'y obéira pas aux mêmes lois que celles qui ont cours actuellement sur Terre actuellement (A.b).

Ces deux derniers points (que la tombe est bien dans la terre mais le Barzakh n'est pas "sur Terre" ; et que les hommes, ressuscités corps et âmes, verront les anges ainsi que leurs propres actions dans la Plaine du Jugement) montrent que, bien que se situant toutes en un même Lieu (la Terre, al-Ardh), ces différentes Demeures de l'âme humaine, par lesquelles celle-ci passera successivement, y correspondent différentes Dimensions.
C'est bien pourquoi :
--- les choses que l'homme verra le Jour du Jugement (B.b') sur Terre, ces choses ne sont actuellement pas visibles pour l'homme qui vit sur Terre (A.b) ;
--- les choses du
Barzakh (B.a) qui arrivent à l'âme du défunt, ces choses ne sont pas visibles pour l'homme qui vit sur Terre (A.b) ;
--- les choses de cette Terre (A.b) ne sont pas visibles pour le fœtus qui vit dans le ventre de sa mère (A.a).
C'est bien pourquoi on parle de
Ghayb Haqîqî : celui-ci est constitué de ce qui, par essence, est inaccessible à la perception des 5 sens humains.

Par contre :
--- la houri prend connaissance de l'occasion où l'épouse terrestre de son futur mari agit injustement envers lui ;
--- le défunt voit - d'après un avis - l'homme qui se rend sur sa tombe pour le saluer ;
--- et l'homme qui a recours à l'échographie a un aperçu du fœtus qui vit dans le ventre de sa mère.

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Dans cette Demeure (A.b) dans laquelle se trouvent les humains vivant actuellement sur Terre, la Dimension dans laquelle ces humains évoluent est :
--- différente de la Dimension de la Demeure dans laquelle les âmes des défunts se trouvent actuellement (B.a) ;
--- également différente de la Dimension dans laquelle les humains seront, corps et âmes, le Jour du Jugement (B.b') (puisque, ressuscités corps et âmes, ils verront alors leurs propres actions, les anges, et même Dieu une fois que Celui-ci sera venu et quand Il Se montrera à eux) ;
--- encore différente de la Dimension dans laquelle se trouvent actuellement les houris du Paradis (B.b).

Tout cela fait partie du Réel (lequel est un concept englobant la Création ainsi que le Créateur).

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Plus encore : L'être humain qui, pendant sa vie terrestre (2), se trouve en ce Lieu qu'est cette Terre constituant sa Demeure (A.b), cet humain ne peut pas voir les anges, et ce, alors même que nombre d'entre ceux-ci se rendent sur Terre et en affectent certains composants physiques. Le fait est que, même par rapport à un même Lieu donné, al-Ardh (la Terre), il n'existe pas qu'une seule Dimension, celle que nous voyons ; il s'y trouve aussi d'autres Dimensions, mais ce sont nous qui ne pouvons pas les voir, car notre vue est, en cette vie, liée à nos yeux physiques : "فالأبدان هنا ظاهرة، والأرواح خفية" (Ar-Rûh, pp. 60-61). Nous ne pouvons ainsi pas voir les anges, comme cela a été dit aux Compagnons dans ce verset parlant de la bataille de Badr : "Et Il a fait descendre des armées que vous n'avez pas vues" : "وَأَنزَلَ جُنُودًا لَّمْ تَرَوْهَا" (Coran 9/26) ; ainsi que dans ce verset parlant de la bataille de la Tranchée : "Alors Il a envoyé un vent, ainsi que des armées que vous n'avez pas vues" : "فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَّمْ تَرَوْهَا" (Coran 33/9) ; Iblîs lui-même dit aux ennemis mecquois à Badr, parlant des anges venues en armées : "Je vois ce que vous ne voyez pas" : "فَلَمَّا تَرَاءتِ الْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَى عَقِبَيْهِ وَقَالَ إِنِّي بَرِيءٌ مِّنكُمْ إِنِّي أَرَى مَا لاَ تَرَوْنَ إِنِّيَ أَخَافُ اللّهَ وَاللّهُ شَدِيدُ الْعِقَابِ" (Coran 8/48). Nous humains ne pouvons pas voir les démons et les djinns non plus, comme Dieu le dit ici, parlant de 'Iblîs : "il vous voit, lui et son clan, de là où vous ne les voyez pas" : "إِنَّهُ يَرَاكُمْ هُوَ وَقَبِيلُهُ مِنْ حَيْثُ لاَ تَرَوْنَهُمْ" (Coran 7/27).

Par contre, quand l'homme meurt - et même juste avant de mourir -, quand son âme se détache de son corps, et qu'il passe dans la Demeure B.a, il change de Dimension, et se met alors à voir les anges : ce sont des anges qui prennent son âme, ce sont des anges qui viennent le questionner dans sa tombe, et ce sont des anges qui châtient - dans sa tombe - celui contre qui le châtiment est avéré. "إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ" (Coran 41/30) ; "وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلآئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ" (Coran 6/93) ; "وَلَوْ تَرَى إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُواْ الْمَلآئِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ" (Coran 8/50).

Ce que nous venons de dire implique que, par rapport à nous, humains vivant sur Terre en tant que Demeure A.b, il est certaines créatures qui se trouvent dans la Dimension qui relève de la Shahâda pour nous, tandis que d'autres se trouvent dans la Dimension qui relève du Ghayb Haqîqî Muqayyad pour nous (telles les anges, le Paradis, le Feu, etc.).
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Par contre, quand nous changerons de Demeure et passerons dans la B.a, certaines choses relevant actuellement de la
Shahâda pour nous se mettront alors à faire partie du Ghayb Haqîqî Muqayyad (par exemple ce qui arrive à nos proches vivant sur Terre ne sera plus visible de nous) ; tandis que certaines autres, relevant actuellement du Ghayb Haqîqî Muqayyad pour nous, se mettront à faire partie de la Shahâda (par exemple les anges, que nous verrons alors naturellement).

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Si ces différentes Dimensions existent en même temps, l'âme d'un individu humain donné ne peut pas se trouver dans simultanément 2 de ces dimensions.

Par contre, l'état de sommeil (qui est un état se produisant pendant al-Hayât ud-Dunyâ, 2), est tel que, si le corps reste alors bel et bien dans la Demeure A.b ainsi que dans la Dimension qui est liée à cette Demeure, pour sa part l'âme se rend alors dans une Dimension autre que la Dimension correspond au A.b. C'est bien pourquoi, en rêve :
--- l'âme du dormeur peut parfois rencontrer :
----- des anges (cela est arrivé à Abdullâh ibn Omar : al-Bukhârî, 6625, Muslim, 2479) ;
----- des âmes de défunts (cela est arrivé à at-Tufayl ibn 'Amr ad-Dawsî : Muslim, 116 ; ainsi qu'à quelqu'un de la famille de Abû Lahab : al-Bukhârî, 4813) ;
--- l'âme du dormeur peut également voir des scènes se produisant dans la Demeure B.a (cela relève toujours du Ghayb, mais du Ghayb Haqîqî Muqayyad).
La raison en est que l'état de sommeil a quelque chose de commun avec avec l'état de la vie dans le Barzakh.
(Je ne sais cependant pas si l'âme du dormeur peut voir des choses de l'intérieur du Paradis, B.b - et je ne parle pas là du Janna Barzakhiyya.)

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V) Attention à ne pas mélanger les ordres ! Dieu n'est certes pas comme nous ; cependant, cela ne signifie pas que Dieu serait dans une autre dimension au sens où Il serait par exemple partout mais que nous n'en aurions pas perception (comme le disent les Jahmites), et que seul celui qui a connu "l'éveil du cœur" pourrait voir l'Etre de Dieu par les yeux de son cœur, car ayant alors une âme en communion directe avec Lui (comme le disent certains soufis déviants) :

Non ! Dieu est au-dessus de Son Trône, séparé de toute Sa création : Il n'est pas partout de par Son Etre ; il est également erroné de dire qu'Il serait "ni en ce monde, ni hors ce monde".
Dieu est bien "hors de ce monde, distinct (de par Son Être) de toute Sa création" : aussi bien de notre monde terrestre que du monde des anges et des âmes, etc.

Abdullâh ibn ul-Mubârak a dit, parlant de voici comment nous connaissons et présentons notre Rabb : "Nous connaissons [= parlons de] notre Rabb (en disant) qu'Il est au-dessus des 7 cieux, Etabli sur le Trône, Séparé de Sa Création. Et nous ne disons pas, comme le font les Jahmites, qu'Il est ici" (ce disant, il désigna le sol) : "عن علي بن الحسن بن شقيق قال: سمعت عبد الله بن المبارك يقول: نعرف ربنا فوق سبع سماوات، على العرش استوى، بائن من خلقه. ولا نقول كما قالت الجهمية بأنه ههنا. وأشار إلى الأرض" (rapporté par al-Bayhaqî dans Al-Asmâ' wa-s-Sifât, p. 580). Il y a également cette version : "عن علي بن الحسن بن شقيق قال: سألت عبد الله بن المبارك قلت: كيف نعرف ربنا؟ قال: "في السماء السابعة، على عرشه." قلت: فإن الجهمية تقول: هو هذا. قال: "إنا لا نقول كما قالت الجهمية، نقول: هو هو." قلت: بحد؟ قال: "إي والله بحد" (Ibid.).

Al-Awzâ'ï a dit : "Alors que les Tâbi'ûn étaient pleinement présents, nous disions : "Dieu - Elevé soit Son souvenir - est au-dessus de Son Trône ; et nous croyons en ce que la Sunna a dit quant à Ses Attributs - Majestueux et Haut est-Il"" : "عن محمد بن كثير المصيصي قال: سمعت الأوزاعي يقول: "كنا والتابعون متوافرون نقول: إن الله تعالى ذكره فوق عرشه؛ ونؤمن بما وردت السنة به من صفاته جل وعلا"" (rapporté par al-Bayhaqî dans Al-Asmâ' wa-s-Sifât, p. 561, n° 865 : chaîne de transmission qualifiée de "jayyid" par Ibn Hajar : FB 13/497).

Simplement, un Voile nous empêche de voir Dieu alors que nous sommes en ce monde. Mais s'Il ôtait ce Voile, théoriquement nous pourrions Le voir ; cependant, dans les faits, les Lumières de Sa Face brûleraient alors tout le monde de notre dimension. Le Prophète (que Dieu l'élève et le salue) a dit : "Dieu - Puissant et Majestueux - ne dort pas, et il ne conviendrait pas qu'Il dorme. Il abaisse la balance et l'élève. Il élève vers Lui l'action (humaine faite) de nuit avant l'action faite de jour, ainsi que l'action (humaine) faite de jour avant l'action faite de nuit. Son Voile est la Lumière - ou le Feu - ; s'Il le découvrait, les Lumières de Sa Face brûleraient ce jusqu'à quoi Sa Vue parvient : Ses créatures*" : "حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة، وأبو كريب، قالا: حدثنا أبو معاوية، حدثنا الأعمش، عن عمرو بن مرة، عن أبي عبيدة، عن أبي موسى، قال: قام فينا رسول الله صلى الله عليه وسلم بخمس كلمات، فقال: " إن الله عز وجل لا ينام، ولا ينبغي له أن ينام، يخفض القسط ويرفعه، يرفع إليه عمل الليل قبل عمل النهار، وعمل النهار قبل عمل الليل، حجابه النور - وفي رواية أبي بكر: النار - لو كشفه، لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه*". وفي رواية أبي بكر، عن الأعمش، ولم يقل: حدثنا" (Muslim, 179). An-Nawawî écrit : "والمراد بـ"ما انتهى إليه بصره من خلقه": جميع المخلوقات*؛ لأن بصره سبحانه وتعالى محيط بجميع الكائنات، ولفظة "من" لبيان الجنس، لا للتبعيض والتقدير. لو أزال المانع من رؤيته - وهو الحجاب المسمى نورًا ونارًا - وتجلى لخلقه، لأحرق جلال ذاته جميع مخلوقاته. والله أعلم" (Shar'h Muslim).
* Il s'agit de Ses créatures relevant du même genre que notre corps (ce qui inclut la Terre, ses montagnes, etc.), et telles qu'elles sont durant la vie actuelle. Car ce voile de lumière, bien que lui-même créé, n'est pas brûlé par les Lumières de la Face Magnifique : ce voile n'est pas "une créature relevant du même genre que notre corps". Par ailleurs, le Jour du Jugement, les humains pourront voir Dieu, bien que ressuscités alors corps et âme : mais ils auront alors été préalablement recréés différemment ; de même, la Terre aura alors été changée dans certains de ses attributs ("يَوْمَ تُبَدَّلُ الأَرْضُ غَيْرَ الأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ" : Coran 14/48).

Par ailleurs encore, certains ulémas tels que les cheikhs Ben Bâz et al-Barrâk ont dit ne pas pouvoir se prononcer quant à savoir si les anges, ou des anges ont déjà vu Dieu (Islamqa.info). En fait les anges ne sont eux non plus pas des "créatures relevant du même genre que notre corps" ; d'un côté les anges ne sont ainsi pas assujettis à la faiblesse physique que nous connaissons ; d'un autre côté, cependant, les anges ont-ils déjà pu voir Dieu, ou pas, ces deux ulémas n'ont fait que tawaqquf (n'ont pas pu se prononcer) sur cette question.
Il est à noter ici qu'il existe le hadîth suivant, où, se rapportant au Jour de la Résurrection, on lit cette phrase : "Par Dieu, Gabriel ne L'aura jamais vu avant cela" : والله ما رآه جبريل قبلها قط " (al-Hâkim, al-Mustad'rak, n° 8701) ; si ce hadîth est authentique, alors peut-être que d'autres ulémas auraient dit : "Non, aucun ange n'aura jamais vu Dieu avant le Jour du Jugement" ?

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D'une part les anges ne sont pas visibles par nous alors que nous sommes en ce monde. Et les anges ne sont pas dans la même Dimension que notre corps humain et les objets terrestres qui nous entourent.

Pourtant, les anges peuvent malgré tout exercer un effet sur ce corps humain ainsi que sur les objets terrestres, fût-ce sans apparaître aux yeux de ceux qui sont dans notre dimension (tajallî). On le voit dans par exemple les hadîths suivants :
--- "Les anges n'ont pas cessé de faire de l'ombre sur son (corps) jusqu'à ce que vous l'ayez enlevé" : "عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما، قال: لما قتل أبي جعلت أكشف الثوب عن وجهه أبكي، وينهوني عنه، والنبي صلى الله عليه وسلم لا ينهاني، فجعلت عمتي فاطمة تبكي، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "تبكين أو لا تبكين ما زالت الملائكة تظله بأجنحتها حتى رفعتموه" (al-Bukhârî, 1187, Muslim, 2471) ;
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ici il est relaté comment un ennemi mecquois a été frappé par un ange lors de la bataille de Badr : "قال: بينما رجل من المسلمين يومئذ يشتد في أثر رجل من المشركين أمامه، إذ سمع ضربة بالسوط فوقه، وصوت الفارس يقول: "أقدم حيزوم"؛ فنظر إلى المشرك أمامه فخر مستلقيا، فنظر إليه فإذا هو قد خطم أنفه، وشق وجهه، كضربة السوط، فاخضر ذلك أجمع. فجاء الأنصاري، فحدث بذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: "صدقت، ذلك من مدد السماء الثالثة" (Muslim, 1763) ;
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"Médine, le Dajjâl y viendra ; alors il trouvera les anges y montant la garde ; aussi, Dajjâl ne pourra s'en approcher ; ni la peste, in shâ Allâh" : "المدينة يأتيها الدجال، فيجد الملائكة يحرسونها، فلا يقربها الدجال" قال: "ولا الطاعون إن شاء الله"(al-Bukhârî, 6715) ;
--- "Puis les anges tourneront son visage vers Shâm" : "يأتي المسيح من قبل المشرق، همته المدينة، حتى ينزل دبر أحد، ثم تصرف الملائكة وجهه قبل الشام، وهنالك يهلك" (Muslim, 1380) ;
--- Dajjâl a dit : "Je parcourrai la Terre, et ne laisserai aucune ville sans y descendre, exceptés La Mecque et Taiba [= Médine] ; chaque fois que je voudrai entrer dans l'une d'elles, un ange me fera face, sabre au clair, m'en empêchant ; et sur chacune de ses voies se trouvent des anges qui montent la garde" : "غير مكة وطيبة، فهما محرمتان علي كلتاهما، كلما أردت أن أدخل واحدة - أو واحدا - منهما، استقبلني ملك بيده السيف صلتا، يصدني عنها، وإن على كل نقب منها ملائكة يحرسونها" (Muslim, 2943)
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Nâssir al-'Aql a décrit cela en disant que certaines choses se passent en tant qu'effets de leurs causes naturelles, d'autres comme effets des actions d'anges y étant en charge de le faire, d'autres encore comme effets de la Parole de Dieu "Sois !" : "قد ورد في بعض النصوص أن هناك أموراً تحدث بهذه الأسباب، أي بما جعله الله عز وجل من أعمال الملائكة الموكلين بالسماوات والأرض، وأموراً تكون بقدرة الله المحضة، كما ورد من أن الله عز وجل خلق آدم بيده (...)؛ كما أن هناك من الأمور ما يحدث بأسباب مباشرة، أي يكون وجوده وخلقه بأسباب جعلها الله عز وجل؛ وهناك ما يكون بمجرد قول الله عز وجل "كن" (Ta'lîq 'alâ shar'h il-aqîda at-tahâwiyya 63/11).

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Lire la suite de cet article :

La Mukâshafa, ou Ostement du voile séparant différentes dimensions.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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