-
Ceci constitue la suite de l'article intitulé : Sur cette Terre (الأرض), pendant cette vie (الحياة الدنيا), l'homme vit dans une Dimension donnée, les anges évoluant dans une autre Dimension.
-
Première partie :
-
IV) Le Kashf ("Dévoilement") :
Al-Jurjânî définit le Kashf en ces termes : "le fait de faire prendre connaissance de ce qui se trouve derrière le voile : les choses invisibles et les choses réelles (...)" : "الكشف: في اللغة: رفع الحجاب؛ وفي الاصطلاح: هو الاطلاع على ما وراء الحجاب من المعاني الغيبية والأمور الحقيقية وجودا وشهودا" (At-Ta'rîfât).
Cette définition est celle du Kashf général, consistant à faire prendre connaissance de choses de l'Invisible (soit Ghayb Haqîqî, soit Ghayb Nisbî) ; que ce soit par le moyen d'une vision, ou d'une audition, ou bien tout simplement d'une connaissance placée dans l'esprit ou le coeur, sans vision).
Ibn Taymiyya écrit au sujet de ces Kashf / Mukhâshafa que certains se sont produits pour des prophètes, certains autres pour des non-prophètes...
"ومن أصول أهل السنة والجماعة: التصديق بكرامات الأولياء، وما يجري الله على أيديهم من خوارق العادات في أنواع العلوم والمكاشفات وأنواع القدرة والتأثيرات؛ كالمأثور عن سالف الأمم في سورة الكهف وغيرها، وعن صدر هذه الأمة من الصحابة والتابعين، وسائر قرون الأمة؛ وهي موجودة فيها إلى يوم القيامة" (MF 3/156 : Al-'Aqîda al-Wâssitiyya).
"قاعدة شريفة في المعجزات والكرامات. وإن كان اسم "المعجزة" يعم كل خارق للعادة في اللغة وعرف الأئمة المتقدمين - كالإمام أحمد بن حنبل وغيره -، ويسمونها: الآيات، لكن كثيرا من المتأخرين يفرق في اللفظ بينهما فيجعل "المعجزة" للنبي و"الكرامة" للولي؛ وجماعهما الأمر الخارق للعادة. فنقول: صفات الكمال ترجع إلى ثلاثة: العلم والقدرة والغنى؛ وإن شئت أن تقول: العلم والقدرة، والقدرة إما على الفعل وهو التأثير، وإما على الترك وهو الغنى؛ والأول أجود. وهذه الثلاثة لا تصلح على وجه الكمال إلا لله وحده؛ فإنه الذي أحاط بكل شيء علما وهو على كل شيء قدير وهو غني عن العالمين. وقد أمر الرسول صلى الله عليه وسلم أن يبرأ من دعوى هذه الثلاثة (...)؛ فأمره أن يخبر أنه لا يعلم الغيب ولا يملك خزائن الله ولا هو ملك غني عن الأكل والمال إن هو إلا متبع لما أوحي إليه واتباع ما أوحي إليه هو الدين وهو طاعة الله وعبادته علما وعملا بالباطن والظاهر. وإنما يَنال من تلك الثلاثة بقدر ما يعطيه الله تعالى: فيعلم منه ما علمه إياه، ويقدر منه على ما أقدره الله عليه، ويستغني عما أغناه الله عنه، من الأمور المخالفة للعادة المطردة أو لعادة غالب الناس" (MF 11/311-313).
"فما كان من الخوارق من باب العلم، فتارة بأن يسمع العبد ما لا يسمعه غيره، وتارة بأن يرى ما لا يراه غيره يقظة ومناما، وتارة بأن يعلم ما لا يعلم غيره وحيا وإلهاما أو إنزال علم ضروري أو فراسة صادقة؛ ويسمى كشفا ومشاهدات ومكاشفات ومخاطبات؛ فالسماع مخاطبات، والرؤية مشاهدات، والعلم مكاشفة. ويسمى ذلك كله: "كشفا" و"مكاشفة" أي كشف له عنه" (MF 11/313).
"وأما المعجزات التي لغير الأنبياء من باب الكشف والعلم، فمثل قول عمر في قصة سارية وإخبار أبي بكر بأن ببطن زوجته أنثى وإخبار عمر بمن يخرج من ولده فيكون عادلا وقصة صاحب* موسى في علمه بحال الغلام. والقدرة مثل قصة الذي عنده علم من الكتاب وقصة أهل الكهف وقصة مريم وقصة خالد بن الوليد وسفينة مولى رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبي مسلم الخولاني وأشياء يطول شرحها" (MF 11/318) * أما أنا فرجحت أنه نبي.
Ibn Taymiyya rappelle aussi, cependant, qu'il est certains Kashf qui ont pour origine le diable, ou les forces mentales personnelles :
"وإذا كانت الرؤيا على ثلاثة أقسام: رؤيا من الله ورؤيا من حديث النفس ورؤيا من الشيطان، فكذلك ما يلقى في نفس الإنسان في حال يقظته ثلاثة أقسام؛ ولهذا كانت الأحوال ثلاثة: رحماني ونفساني وشيطاني، وما يحصل من نوع المكاشفة والتصرف ثلاثة أصناف: ملكي ونفسي وشيطاني. فإن الملك له قوة، والنفس لها قوة، والشيطان له قوة، وقلب المؤمن له قوة. فما كان من الملك ومن قلب المؤمن فهو حق؛ وما كان من الشيطان ووسوسة النفس فهو باطل. وقد اشتبه هذا بهذا على طوائف كثيرة فلم يفرقوا بين أولياء الله وأعداء الله" (MF 10/612-613).
"وهؤلاء المستغيثون بالغائبين والميتين عند قبورهم وغير قبورهم، لما كانوا من جنس عباد الأوثان، صار الشيطان يضلهم ويغويهم كما يضل عباد الأوثان ويغويهم؛ فتتصور الشياطين في صورة ذلك المستغاث به وتخاطبهم بأشياء على سبيل المكاشفة، كما تخاطب الشياطين الكهان؛ وبعض ذلك صدق، لكن لا بد أن يكون في ذلك ما هو كذب، بل الكذب أغلب عليه من الصدق" (MF 1/359).
Il faut noter ici que pour ce qui est de la connaissance de quelque chose d'invisible (Ghayb), cela peut concerner :
--- soit le passé (soit Ghayb Nisbî si cela concerne des choses en soi accessibles aux sens humains, soit Ghayb Haqîqî si cela concerne par exemple les anges),
--- soit le présent (soit Ghayb Nisbî si cela concerne des choses en soi accessibles aux sens humains, soit Ghayb Haqîqî si cela concerne les anges),
--- soit le futur (Ghayb Haqîqî).
Et :
--- pour un prophète, cela se fait par le moyen de la révélation (wah'y) ;
--- par contre, pour un pieux non-prophète, il est certain que le rêve véridique (ruyâ manâmiyya) est un moyen de ce Kashf ; par contre, je me demande si ce Kashf peut parfois également se produire pour lui par le moyen d'une inspiration (ilhâm) reçue en état de veille (si la réponse est "Oui", alors : est-ce qu'il s'agit d'une simple connaissance ? ou bien est-ce qu'il peut s'agir d'une connaissance par vision ?).
En tous cas, Ibn Taymiyya a écrit ces lignes : "والجواب أن يقال: أما الإخبار ببعض الأمور الغائبة، فمن هو دون عليٍ يخبر بمثل ذلك، فعليٌ أجل قدرا من ذلك. وفي أتباع أبي بكر وعمر وعثمان من يخبر بأضعاف ذلك، وليسوا ممن يصلح للإمامة، ولا هم أفضل أهل زمانهم. ومثل هذا موجود في زماننا وغير زماننا. وحذيفة بن اليمان وأبو هريرة وغيرهما من الصحابة كانوا يحدثون الناس بأضعاف ذلك؛ وأبو هريرة يسنده إلى النبي صلى الله عليه وسلم؛ وحذيفة تارة يسنده وتارة لا يسنده، وإن كان في حكم المسند. وما أخبر به هو وغيره قد يكون مما سمعه من النبي صلى الله عليه وسلم؛ وقد يكون مما كوشف هو به. وعمر رضي الله عنه قد أخبر بأنواع من ذلك. والكتب المصنفة في كرامات الأولياء وأخبارهم، مثل ما في كتاب "الزهد" للإمام أحمد، و"حلية الأولياء" و"صفوة الصفوة" و"كرامات الأولياء" لأبي محمد الخلال وابن أبي الدنيا واللالكائي: فيها من الكرامات عن بعض أتباع أبي بكر وعمر، كالعلاء بن الحضرمي نائب أبي بكر، وأبي مسلم الخولاني بعض أتباعهما، وأبي الصهباء، وعامر بن عبد قيس، وغير هؤلاء، ممن عليٌ أعظم منه؛ وليس في ذلك ما يدل على أنه يكون هو الأفضل من أحد من الصحابة، فضلا عن الخلفاء.
وهذه الحكايات التي ذكرها عن عليٍ لم يذكر لشيء منها إسنادا؛ وفيها ما يعرف صحته؛ وفيها ما يعرف كذبه؛ وفيها ما لا يعرف هل هو صدق أم كذب؟ (...)
ومعرفة بعض الصحابة والصالحين ببعض المستقبلات لا توجب أن يكون عالما بها كلها. والغلاة الذين يدعون علم عليٍ بالمستقبلات مطلقا كذب ظاهر؛ فالعلم ببعضها ليس من خصائصه، والعلم بها كلها لم يحصل له ولا لغيره" (MS 4/276-278).
-
V) Le Kashf entraîne l'acquisition d'une connaissance sans les outils habituels (5 sens, information donnée par un autre humain), ou sans que l'objet connu soit de cette Dimension :
Pour prendre l'exemple de l'ange :
La règle normale est que l'homme vivant sa vie terrestre ne perçoit aucune manifestation d'aucun ange.
Cependant, exceptionnellement, parfois :
--- un humain peut entendre la voix de l'ange, sans pouvoir le voir (nous le verrons au point VI) ;
--- un humain peut voir l'ange (tabaddî), mais alors que celui-ci demeure dans sa dimension à lui (point VII) ;
--- un ange peut venir dans cette dimension-ci, suite à quoi tous les humains présents peuvent le voir (cela relevant alors de la Shahâda pour eux) (point VIII).
-
En résumé :
Il existe...
-
---- Le Kashf de quelque chose relevant du Ghayb, par la connaissance qui en est placée dans le coeur (Ta'rîf Qalbî).
-
--- Le Kashf de quelque chose relevant du Ghayb, par la connaissance qui en est donnée par le biais de l'ouïe physique (Sam') (VI).
-
--- Le Kashf de quelque chose relevant du Ghayb, par la connaissance qui en est donnée par le biais de la vue physique (Ru'yâ 'Ayn).
Ce Kashf par le biais de la vue physique se fait :
----- soit par la Tajliya ("faire apparaître") de cette chose, suite à l'ostement du voile (Raf' ul-Hijâb) (VII). Cette chose apparaît alors (Tajallî) :
------- soit sous une apparence autre que son apparence véritable (Tamaththul), et ce :
---------- soit aux yeux d'un humain seulement (les autres humains présents ne pouvant toujours pas la voir) ;
---------- soit aux yeux de tous les humains présents ;
------- soit sous sa vraie apparence (fî Sûrati-hî al-haqîqiyya) ;
----- soit par la Taswîr ("représentation") de cette chose (X et XI).
-
--- Le Kashf d'un être relevant du Ghayb, par la venue de cet être dans cette dimension-ci (VIII).
-
Croquis exposant cela :
-
Dans cet article, ci-après, nous ne parlerons que du Kashf qui se fait par le moyen de l'ouïe et de la vue.
-
En d'autres mots :
--- d'abord nous parlerons du Kashf qui se fait par une Ismâ' ("faire entendre") (VI) ;
--- ensuite nous parlerons du Kashf qui se fait par une Irâ'ah ("faire voir") :
----- soit par une Tajliya ("faire voir l'être de la chose") (VII et VIII) ;
----- soit par une Taswîr ("faire voir une représentation de la chose") (X - cette chose existant déjà -, et XI - cette chose n'existant pas encore -).
-
Seconde partie :
-
VI) Le Kashf bi-l-Ismâ' ("Dévoilement par le fait de faire entendre un son relevant du Ghayb") :
--- Sur la champ de bataille à Badr, un musulman entendit : "Avance, Hayzûm !" ainsi que le claquement d'un coup de fouet [administré à l'ennemi qu'il poursuivait] : "قال: بينما رجل من المسلمين يومئذ يشتد في أثر رجل من المشركين أمامه، إذ سمع ضربة بالسوط فوقه، وصوت الفارس يقول: "أقدم حيزوم"؛ فنظر إلى المشرك أمامه فخر مستلقيا، فنظر إليه فإذا هو قد خطم أنفه، وشق وجهه، كضربة السوط، فاخضر ذلك أجمع. فجاء الأنصاري، فحدث بذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: "صدقت، ذلك من مدد السماء الثالثة" (Muslim, 1763) ;
--- Un fois, a raconté le Prophète (sur lui soit la paix), un homme entendit une voix dans un nuage : "Arrose le verger d'Untel" : "عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "بينا رجل بفلاة من الأرض، فسمع صوتا في سحابة: "اسق حديقة فلان!" فتنحى ذلك السحاب، فأفرغ ماءه في حرة، فإذا شرجة من تلك الشراج قد استوعبت ذلك الماء كله. فتتبع الماء، فإذا رجل قائم في حديقته يحول الماء بمسحاته" (Muslim, 2984).
--- Des animaux entendent certaines des voix relevant du Ghayb :
----- "عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إذا وضعت الجنازة واحتملها الرجال على أعناقهم، فإن كانت صالحة قالت: "قدموني"، وإن كانت غير صالحة، قالت: "يا ويلها أين يذهبون بها؟" يسمع صوتها كل شيء إلا الإنسان، ولو سمعه صعق" (al-Bukhârî, 1251).
----- "عن عائشة قالت: دخلت عليها يهودية استوهبتها طيبا، فوهبت لها عائشة، فقالت: أجارك الله من عذاب القبر، قالت: فوقع في نفسي من ذلك، حتى جاء رسول الله صلى الله عليه وسلم، قالت: فذكرت ذلك له، قلت: يا رسول الله، إن للقبر عذابا؟ قال: "نعم، إنهم ليعذبون في قبورهم عذابا تسمعه البهائم" (Ahmad, 24178).
----- "عن أنس، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان على بغلة شهباء، فمر على حائط لبني النجار، فإذا هو بقبر يعذب صاحبه، فحاصت البغلة، فقال: "لولا أن لا تدافنوا، لدعوت الله أن يسمعكم عذاب القبر" (Ahmad, 12553, 12791, 14031).
----- "عن أبي سعيد الخدري، عن زيد بن ثابت، قال أبو سعيد: ولم أشهده من النبي صلى الله عليه وسلم، ولكن حدثنيه زيد بن ثابت، قال: بينما النبي صلى الله عليه وسلم في حائط لبني النجار على بغلة له ونحن معه، إذ حادت به فكادت تلقيه، وإذا أقبر ستة أو خمسة أو أربعة - قال: كذا كان يقول الجريري - فقال: "من يعرف أصحاب هذه الأقبر؟" قال رجل: "أنا". قال: "فمتى مات هؤلاء؟" قال: "ماتوا في الإشراك". فقال: "إن هذه الأمة تبتلى في قبورها. فلولا أن لا تدافنوا، لدعوت الله أن يسمعكم من عذاب القبر الذي أسمع منه". ثم أقبل علينا بوجهه، فقال: "تعوذوا بالله من عذاب النار"، قالوا: نعوذ بالله من عذاب النار، فقال: "تعوذوا بالله من عذاب القبر"، قالوا: نعوذ بالله من عذاب القبر، قال: "تعوذوا بالله من الفتن، ما ظهر منها وما بطن"، قالوا: نعوذ بالله من الفتن ما ظهر منها وما بطن، قال: "تعوذوا بالله من فتنة الدجال"، قالوا: نعوذ بالله من فتنة الدجال" (Muslim, 2897).
----- "عن أنس رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "العبد إذا وضع في قبره، وتولي وذهب أصحابه حتى إنه ليسمع قرع نعالهم، أتاه ملكان، فأقعداه، فيقولان له: ما كنت تقول في هذا الرجل محمد صلى الله عليه وسلم؟ فيقول: أشهد أنه عبد الله ورسوله، فيقال: انظر إلى مقعدك من النار أبدلك الله به مقعدا من الجنة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: "فيراهما جميعا. وأما الكافر - أو المنافق - فيقول: لا أدري، كنت أقول ما يقول الناس، فيقال: لا دريت ولا تليت، ثم يضرب بمطرقة من حديد ضربة بين أذنيه، فيصيح صيحة يسمعها من يليه إلا الثقلين" (al-Bukhârî, 1273, 1308).
----- Quant à cette version du hadîth de al-Barâ' : "ثم يقيض له أعمى أصم أبكم في يده مرزبة، لو ضرب بها جبل كان ترابا، فيضربه ضربة حتى يصير ترابا، ثم يعيده الله كما كان؛ فيضربه ضربة أخرى، فيصيح صيحة يسمعه كل شيء إلا الثقلين" (Ahmad 18714), il y a débat quant à son authenticité.
-
Troisième partie :
-
VII) Le Kashf bi-l-Irâ'ah, bi Raf' il-hijâb ("Dévoilement par Ostement du voile" : "Dé-voile-ment") / Tajallî ("Apparaître") :
La racine arabe "J-L-W" signifie : "découvrir", "faire apparaître" : "أصل الجلو: الكشف الظاهر، يقال: أجليت القوم عن منازلهم، فجلوا عنها. أي: أبرزتهم عنها، ويقال: جلاه (...) وقال الله عز وجل: {ولولا أن كتب الله عليهم الجلاء لعذبهم في الدنيا}، ومنه: جلا لي خبر، وخبر جلي، وقياس جلي ، ولم يسمع فيه جال. وجلوت العروس جلوة، وجلوت السيف جلاء، والسماء جلواء أي: مصحية، ورجل أجلى: انكشف بعض رأسه عن الشعر. والتجلي قد يكون بالذات نحو: {والنهار إذا تجلى" (Al-Muf'radât).
-
Le Tajallî se produit seulement par rapport à quelqu'un, par ostement du voile entre la chose et ce quelqu'un.
تجلي الشيء لا يستلزم تغيُّرًا في الشيء، و إنما هو باعتبار المتجلى له. نعم، تمثل الشيء هو تشكّله في شكْل سوى شكْله الحقيقيّ. ولكن لا يستلزِم التجلي التمثّلَ.
(Il existe aussi le cas inverse : un ange a ainsi voilé le Prophète (sur lui soit la paix), de sorte qu'il est devenu invisible aux yeux de Ummu Jamîl, laquelle voulait le frapper suite à la révélation de sourate al-Massad : "عن ابن عباس، قال: لما نزلت {تبت يدا أبي لهب}، جاءت امرأة أبي لهب إلى النبي صلى الله عليه وسلم ومعه أبو بكر، فلما رآها أبو بكر، قال: "يا رسول الله، إنها امرأة بذيئة، وأخاف أن تؤذيك، فلو قمت!" قال: "إنها لن تراني". فجاءت فقالت: "يا أبا بكر، صاحبك هجاني". قال: "ما يقول الشعر". قالت: "أنت عندي مصدق"، وانصرفت. قلت: "يا رسول الله، لم ترك". قال: "لم يزل ملك يسترني منها بجناحيه" (Abû Ya'lâ, 25, 2358, Ibn Hibbân, 6511) ; "عن أسماء بنت أبي بكر رضي الله عنها، قالت: لما نزلت {تبت يدا أبي لهب} أقبلت العوراء أم جميل بنت حرب ولها ولولة وفي يدها فهر وهي تقول: "مذمما أبينا ودينه قلينا وأمره عصينا"، والنبي صلى الله عليه وسلم جالس في المسجد ومعه أبو بكر. فلما رآها أبو بكر قال: "يا رسول الله، قد أقبلت وأنا أخاف أن تراك". فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إنها لن تراني" وقرأ قرآنا فاعتصم به كما قال؛ وقرأ {وإذا قرأت القرآن جعلنا بينك وبين الذين لا يؤمنون بالآخرة حجابا مستورا}. فوقفت على أبي بكر ولم تر رسول الله صلى الله عليه وسلم فقالت: "يا أبا بكر، إني أخبرت أن صاحبك هجاني". فقال: "لا ورب هذا البيت ما هجاك". فولت وهي تقول: "قد علمت قريش أني بنت سيدها" (al-Hâkim, 3376, Abû Ya'lâ, 53) (hassan d'après Ibn Hajar : FB 8/943 ; sahîh bi-sh-shawâhid d'après al-Arna'ût) (voir aussi Tafsîr ul-Baghawî et Tafsîr Ibn Kathîr).)
-
At-Tajallî bi Raf' il-hijâb : Apparaître à une personne suite à l'Ostement de ce qui s'interposait jusqu'alors entre soi et la vision de cette personne :
- Le Coran emploie ce mot "Tajallî" pour désigner quelque chose qui fait partie de la même dimension que celle du voyant, et qui apparaît par ostement de ce qui s'interposait entre eux deux :
"وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَى وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّى" : "Par la nuit lorsqu'elle couvre, et par la journée lorsqu'elle apparaît (tajallî)" (Coran 92/1-2) : la journée résulte pour le terrien de l'éclairage prodigué par le soleil : or cet éclairage est permanent, mais est, sur un certain laps de temps - la nuit -, voilé aux yeux du terrien par une portion de la Terre ; la planète effectuant une rotation sur elle-même, la portion de terre qui s'interposait entre le terrien et l'éclairage prodigué par le soleil disparaît de devant lui : la journée fait alors un tajallî pour lui, terrien.
Par ailleurs, nous avons le même terme "tajallî" dans les récits faits par Asmâ', Aïcha et Ibn Abbâs de la prière de l'éclipse solaire : on y lit que lorsque le Prophète termina cette prière, "le soleil était (ré-)apparu (tajallî)" : "وقد تجلت الشمس" (al-Bukhârî et Muslim). Le fait est que, précédemment, la lune voilait le soleil à leurs yeux : elle était interposée entre lui et eux ; ce voile ayant ensuite disparu, le soleil fit un tajallî.
-
En fait :
- il existe le Tajallî sans Tamaththul : l'être apparaît alors sous sa vraie apparence ;
- et puis il existe le Tajallî avec Tamaththul : l'être apparaît sous une apparence autre que son apparence véritable.
Car le "Tamaththul" consiste à "prendre une autre forme que celle qui est la sienne".
-
- Des cas où il y a eu un Tajallî s'accompagnant de Tamaththul également, et faisant voir à celui à qui le Kashf a eu lieu : ce qui était spatialement proche de lui :
----- Ce que l'ange Gabriel a fait vis-à-vis de Marie : "فَأَرْسَلْنَا إِلَيْهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا" : "Nous lui envoyâmes Notre Esprit [= Gabriel], celui-ci prit alors, pour elle, la forme d'un humain parfait" (Coran 19/17) relève de ce cas de figure.
----- L'ange Gabriel faisait ainsi la plupart du temps vis-à-vis du prophète Muhammad (sur lui soit la paix) : il demeurait dans sa dimension à lui, mais apparaissait au Prophète (sur lui soit la paix) (tajallî) : le voile était levé entre lui et le Prophète. Car à part les deux occasions où le Prophète a vu l'ange Gabriel sous sa vraie forme, en toutes les autres occasions l'Ange prenait une forme autre (tamaththul) : il est arrivé que l'ange prenne pour le Prophète la forme d'un homme (mais je ne sais pas si, systématiquement, il se présentait au Prophète ainsi, sous une forme humaine). Ainsi, à la question : "Comment la révélation te vient-elle ?", on lit comme réponse du Prophète : "(...) Et parfois l'ange prend pour moi la forme d'un homme, puis me parle, et je retiens alors ce qu'il dit" : "عن عائشة رضي الله عنها: أن الحارث بن هشام سأل النبي صلى الله عليه وسلم كيف يأتيك الوحي؟ قال: "كل ذاك يأتيني الملك أحيانا في مثل صلصلة الجرس، فيفصم عني، وقد وعيت ما قال، وهو أشده علي. ويتمثل لي الملك أحيانا رجلا فيكلمني، فأعي ما يقول" (al-Bukhârî, 3043) / "عن عائشة، أن الحارث بن هشام سأل النبي صلى الله عليه وسلم: كيف يأتيك الوحي؟ فقال: "أحيانا يأتيني في مثل صلصلة الجرس وهو أشده علي، ثم يفصم عني وقد وعيته. وأحيانا ملك في مثل صورة الرجل، فأعي ما يقول" (Muslim, 2333). Pourtant, alors que le Prophète voyait l'ange Gabriel venu lui parler, ceux qui étaient alentour ne voyaient rien : cela implique qu'il y avait kashf ul-hijâb par rapport au Prophète, et pas par rapport aux autres que lui.
----- Alors qu'une fois il a dit : "Aïcha, il y a là Gabriel, il t'adresse la salutation." Elle lui répondit : "Et que sur lui soient la paix, la miséricorde de Dieu et Ses bénédictions ! Tu vois ce que je ne vois pas" / "ce que nous ne voyons pas" : "عن عائشة رضي الله عنها: أن النبي صلى الله عليه وسلم، قال لها: "يا عائشة هذا جبريل يقرأ عليك السلام". فقالت: "وعليه السلام ورحمة الله وبركاته. ترى ما لا أرى"؛ تريد النبي صلى الله عليه وسلم" (al-Bukhârî, 3045) / "ترى ما لا نرى" (al-Bukhârî, 5895).
----- Dans le récit avec Ussayd ibn Hudhayr qui récitait le Coran et qui a vu comme un nuage comportant des choses lumineuses, le Prophète lui expliqua que c'était des anges venus écouter sa récitation du Coran ; et que s'il avait continué, le matin, tout le monde aurait pu les voir : "فرفعت رأسي إلى السماء، فإذا مثل الظلة فيها أمثال المصابيح، فخرجت حتى لا أراها، قال: "وتدري ما ذاك؟"، قال: "لا"، قال: "تلك الملائكة دنت لصوتك، ولو قرأت لأصبحت ينظر الناس إليها، لا تتوارى منهم" (al-Bukhârî, 4730, Muslim, 796) ; "وفي هذا الحديث جواز رؤية آحاد الأمة الملائكة" (Shar'h Muslim, an-Nawawî).
----- Des anges sont venus s'interposer face à Abû Jahl qui s'était avancé pour piétiner le cou du prophète Muhammad (que Dieu l'élève et le salue) pendant que celui-ci était prosterné ; ici il semble y avoir eu un Tajallî pour Abû Jahl, et pas pour les autres polythéistes alors présents, car il lui demandèrent la raison de son soudain recul. Abû Jahl leur expliqua avoir vu du feu, quelque chose d'effrayant, et des ailes : "عن أبي هريرة، قال: قال أبو جهل: "هل يعفر محمد وجهه بين أظهركم؟" قال: فقيل: نعم. فقال: "واللات والعزى لئن رأيته يفعل ذلك لأطأن على رقبته، أو لأعفرن وجهه في التراب." قال: فأتى رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يصلي، زعم ليطأ على رقبته. قال: فما فجئهم منه إلا وهو ينكص على عقبيه ويتقي بيديه. قال: فقيل له: ما لك؟ فقال: "إن بيني وبينه لخندقا من نار وهولا وأجنحة." فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لو دنا مني، لاختطفته الملائكة عضوا عضوا" (Muslim, 2797).
-
- Un cas où il y a eu "Tajallî" faisant voir à celui pour qui ce Kashf a eu lieu : ce qui était alors quelque peu distant de lui :
L'Ange Gabriel a fait Tajallî sous sa vraie apparence lorsque le Prophète était à la Bat'hâ de La Mecque, lors de sa seconde rencontre avec lui :
"عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى" (Coran 53/4-9).
"إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّةٍ عِندَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ وَمَا صَاحِبُكُم بِمَجْنُونٍ وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ" (Coran 81/19-23).
"عن مسروق، قال: كنت متكئا عند عائشة، فقالت: (...). فقلت: "يا أم المؤمنين، أنظريني، ولا تعجليني. ألم يقل الله عز وجل: {ولقد رآه بالأفق المبين}، {ولقد رآه نزلة أخرى}؟" فقالت: "أنا أول هذه الأمة سأل عن ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم"، فقال: "إنما هو جبريل، لم أره على صورته التي خلق عليها غير هاتين المرتين. رأيته منهبطا من السماء سادا عظم خلقه ما بين السماء إلى الأرض"..." (Muslim, 177/287 ; at-Tirmidhî, 3068).
-
- Un autre cas où le Coran emploie ce mot "Tajallî" pour désigner le fait que Dieu Lui-même S'est Manifesté à une montagne de ce monde [et ce par Raf' ul-hijâb (ostement d'une partie du voile entre elle et Lui)], et ce alors même qu'Il est Etabli sur Son Trône :
"وَلَمَّا جَاء مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ موسَى صَعِقًا فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ قَالَ يَا مُوسَى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالاَتِي وَبِكَلاَمِي فَخُذْ مَا آتَيْتُكَ وَكُن مِّنَ الشَّاكِرِينَ" : "Et lorsque Moïse vint à notre rendez-vous et que son Seigneur lui parla, (Moïse Lui) dit : "Seigneur, montre-moi, que je Te regarde. Il dit : "Tu ne (pourras) absolument pas Me voir. Mais regarde (cette) montagne : si elle demeure à sa place, tu (pourras) me voir." Alors, lorsque (Dieu) se manifesta à la montagne, Il la rendit aplanie, et Moïse tomba par terre, évanoui. Puis, lorsqu'il revint à lui, il dit : "Pureté à Toi ! Je me suis repenti auprès de Toi, et je suis le premier à croire." Il dit : "Moïse, Je t'ai choisi (t'ayant donné préférence) sur les hommes, pour Mes Messages et Ma Parole ; prends donc ce que Je t'ai donné, et sois d'entre les reconnaissants" (Coran 7/143-144).
Ibn Taymiyya : "الوجه الحادي والعشرون أن الله عز وجل قال في قصة موسى: {وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا} فأخبر سبحانه أنه تجلى للجبل وأنه لما تجلى له جعله دكًّا. فتجليه له إما أن يكون مجرد خلق الرؤية فيه كما يقولون: "إن ذلك هو تجليه لسائر من يراه"، أو يكون تجليه هو رفع الحجاب حتى ظهر للجبل. فإن كان التجلي هو خلق الرؤية، كان قد أخبر أن الجبل أطاق رؤيته وأن الجبل رأى الله؛ وإذا كان كذلك لم يجب أن يصير دكا إذا ورد عليه ما يعجز عن مقاومته؛ فإذا كان التجلي ليس هو إلا أن جعل رائيا، فمعلوم أنه يكون قادرا على ما جعل فاعلا له فلا يكون دكا؛ ولو كان كذلك لكان العبارة المناسبة أن يقال: "فلما رأى الجبل ربه جعله دكا". فلما دل القرآن مع ما ورد به الحديث في تفسير هذه الآية أن التجلي هو ظهوره وأنه مع ذلك قد لا يطيق المتجلي له رؤيته لعجزه وأن التجلي ليس هو خلق الرؤية فيه، علم أنه قد يتجلى لمن يراه ولمن لا يراه، وأن التجلي ليس هو خلق الرؤية فيه عند الاحتجاب. فعلم أن هناك حجابا خارجا عن الإنسان وأن التجلي يكون برفع كل الحجاب" (Naqdhu assâs it-taqdîs, 4/285-286).
Cheikh Ashraf 'Alî Thânwî a pour sa part écrit ce qui suit en commentaire de ce passage coranique :
"La manifestation (de Dieu) à la montagne se comprend ainsi (wallâhu A'lam) : la Lumière spécifique de Dieu est - par volonté divine - voilée par rapport aux créatures (...). Apparemment (lors de cette occasion-là), certains de ces voiles furent levés ; et la quantité de (ces) voiles levés fut très petite, ce qui explique que dans le hadîth marfû' rapporté par at-Tirmidhî, cette petite quantité ait a comparée à une partie d'un doigt. ["حدثنا عبد الله بن عبد الرحمن قال: أخبرنا سليمان بن حرب قال: حدثنا حماد بن سلمة، عن ثابت، عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم قرأ هذه الآية {فلما تجلى ربه للجبل جعله دكا}: قال حماد: "هكذا"، وأمسك سليمان بطرف إبهامه على أنملة إصبعه اليمنى؛ قال: "فساخ الجبل و{خر موسى صعقا}". هذا حديث حسن صحيح غريب لا نعرفه إلا من حديث حماد بن سلمة. حدثنا عبد الوهاب الوراق قال: حدثنا معاذ بن معاذ، عن حماد بن سلمة، عن ثابت، عن أنس عن النبي صلى الله عليه وسلم نحوه" : at-Tirmidhî, 3074]. (...)
Vu que les Af'âl d'Allah sont Volontaires, il est possible que ces voiles furent alors levés par rapport à cette montagne (seulement), et pas par rapport à Moïse - sur lui soit la paix - ni aux autres créatures ; c'est cela que signifierait : "لِلْجَبَلِ".
Et, vu que l'effet du lever du voile est la consomption [des créatures matérielles] - comme cela est dit dans le hadîth : "لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه" -, l'état de cette montagne devint alors tel (que cela est décrit dans le Coran). (...) L'évanouissement de Moïse ne se produisit pas à cause d'une Manifestation à lui - car cela serait, de façon évidente, contraire aux termes : "لِلْجَبَلِ" - ; cet évanouissement se produisit à cause de la vision (par Moïse) de ce qui arriva à la montagne, ainsi qu'à cause d'une certaine proximité physique de (Moïse) avec celle-ci" (Bayân ul-qur'ân).
La Tajallî se fait parfois vis-à-vis de tout le monde, et parfois vis-à-vis d'une personne seulement (les autres personnes se trouvant alentour ne pouvant pas voir).
-
- Un cas par rapport à quelque chose de ce monde, et qui relève possiblement de Raf' ul-hijâb (ostement du voile) malgré la distance, ou bien de Taswîr (Représentation virtuelle) :
Le lendemain de l'ascension nocturne, le Prophète fut questionné par les polythéistes de La Mecque au sujet de détails du bâtiment de Bayt ul-maqdis à Jérusalem. Dieu lui montra alors celle-ci, et il put répondre aux questions en relatant ce qu'il voyait. "عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما، قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "لما كذبتني قريش، قمت في الحجر، فجلى الله لي بيت المقدس، فطفقت أخبرهم عن آياته وأنا أنظر إليه." زاد يعقوب بن إبراهيم، حدثنا ابن أخي ابن شهاب، عن عمه: "لما كذبتني قريش حين أسري بي إلى بيت المقدس" نحوه" : al-Bukhârî, 4433, Muslim, 170) ; "عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لقد رأيتني في الحجر وقريش تسألني عن مسراي، فسألتني عن أشياء من بيت المقدس لم أثبتها، فكربت كربة ما كربت مثله قط." قال: "فرفعه الله لي أنظر إليه، ما يسألوني عن شيء إلا أنبأتهم به"" (Muslim, 172).
Ibn Hajar a cité les deux possibilités sus-mentionnées (et même une troisième possibilité encore) : "قوله "فجلى الله لي بيت المقدس". قيل: معناه: كشف الحجب بيني وبينه حتى رأيته؛ ووقع في رواية عبد الله بن الفضل عن أم سلمة عند مسلم المشار إليها قال: "فسألوني عن أشياء لم أثبتها فكربت كربا لم أكرب مثله قط؛ فرفع الله لي بيت المقدس أنظر إليه ما يسألوني عن شيء إلا نبأتهم به". ويحتمل أن يريد أنه حمل إلى أن وضع بحيث يراه ثم اعيد وفي حديث ابن عباس المذكور: "فجيء بالمسجد وأنا أنظر إليه حتى وضع عند دار عقيل فنعته وأنا أنظر إليه"؛ وهذا أبلغ في المعجزة ولا استحالة فيه فقد أحضر عرش بلقيس في طرفة عين لسليمان؛ وهو يقتضي أنه أزيل من مكانه حتى أحضر إليه، وما ذاك في قدرة الله بعزيز. ووقع في حديث أم هانئ عند بن سعد "فخيل لي بيت المقدس فطفقت أخبرهم عن آياته": فإن لم يكن مغيرا من قوله "فجلى" وكان ثابتا، احتمل أن يكون المراد أنه مثل قريبا منه كما تقدم نظيره في حديث "أريت الجنة والنار"، وتأول قوله "جيء بالمسجد" أي جيء بمثاله. والله أعلم. ووقع في حديث شداد بن أوس عند البزار والطبراني ما يؤيد الاحتمال الأول ففيه: "ثم مررت بعير لقريش" فذكر القصة "ثم أتيت أصحابي بمكة قبل الصبح، فأتاني أبو بكر فقال "أين كنت الليلة"، فقال "إني أتيت بيت المقدس"، فقال "إنه مسيرة شهر فصفه لي"، قال: ففتح لي شراك كأني أنظر إليه لا يسألني عن شيء إلا أنبأته عنه" (FB, 7/251).
Voilà qui relève du Ghayb Nisbî.
-
- Un cas par rapport à quelque chose de ce monde, et qui relève possiblement de Raf' ul-hijâb (Ostement du voile) malgré la distance, ou bien de Taswîr (Représentation virtuelle) :
Sous le califat de Omar ibn ul-Khattâb, Sâriya dirigeait une armée envoyée très loin de Médine. Celle-ci étaient en train d'être défaite par l'ennemi. Or, alors que Omar faisait le sermon à Médine, il vit la scène ; il lui cria alors de (changer de stratégie et d')adosser le dos de l'armée musulmane à la montagne : "Sârî, la montagne !". Plus tard l'émissaire envoyé par Sâriya à Médine, y étant parvenu, relata que, alors qu'ils étaient en train d'être défaits, ils entendirent ce propos crié par quelqu'un, agirent alors en fonction, et la face de la bataille en fut changée : "عن ابن عمر، أن عمر بعث جيشا وأمر عليهم رجلا يدعى سارية. فبينما عمر رضي الله عنه يخطب فجعل يصيح: "يا ساري، الجبل!" فقدم رسول من الجيش فقال: "يا أمير المؤمنين، لقينا عدونا، فهزمونا، فإذا صائح يصيح: "يا ساري، الجبل!" فأسندنا ظهورنا إلى الجبل، فهزمهم الله. فقلنا لعمر: "كنت تصيح بذلك" (Al-Bayhaqî, Dalâ'ïl un-nubuwwa ; également cité dans Mishkât ul-massâbîh, 5954 ; authentifié par Ibn Kathîr dans Al-Bidâya wa-n-Nihâya, ainsi que par al-Albânî dans sa Silsila Sahîha, n° 1110).
Ici, Dieu a fait voir à Omar la scène avec Sâriya. Et, ici aussi, Dieu a fait soit Raf' ul-hijâb, soit Taswîr.
Quant au fait que Sâriya a entendu ce que Omar lui a crié depuis Médine, c'est soit que des anges ont crié, de leur voix, chose semblable à ce que Omar avait crié : "وجنود الله هم من الملائكة ومن صالحي الجن. فجنود الله بلّغوا صوت عمر إلى سارية. وهو أنهم نادوه بمثل صوت عمر، وإلا نفس صوت عمر لا يصل نفسه في هذه المسافة البعيدة" (MF 13/88) ; soit qu'ils ont transporté la voix de Omar jusqu'à Sâriya ; il y a une troisième possibilité théorique (vers laquelle je ne penche pas) selon laquelle il y aurait alors eu repliement de la distance existant entre eux (tayy ul-massâfa), de sorte que la voix prononcée ici fut entendue là-bas aussi.
-
- Un cas par rapport à quelque chose de l'autre monde, cas qui relève soit de Raf' ul-hijâb (ostement du voile) malgré la distance ; soit, au cas où cette chose n'existe pas encore, représentation fut montrée au Prophète (Taswîr) de comment cette chose sera là où elle sera :
Lors de son dernier discours en ce monde, le Prophète (sur lui soit la paix) dit : "Je vous précède. Je serai un témoin pour vous. Votre rendez-vous est au Bassin ; je le vois maintenant, de là où je me trouve. (...)" : "إني فرط لكم، وأنا شهيد عليكم. وإني والله لأنظر إلى حوضي الآن" (al-Bukhârî 1279, Muslim, 2296) ; "إني بين أيديكم فرط، وأنا عليكم شهيد. وإن موعدكم الحوض، وإني لأنظر إليه من مقامي هذا" (al-Bukhârî, 3816).
– Soit le Kawthar (qui est une rivière du Paradis) autant que le Bassin existent déjà : "وإني والله لأنظر إلى حوضي الآن" هذا تصريح بأن الحوض حوض حقيقي على ظاهره - كما سبق - وأنه مخلوق موجود اليوم" (ShM 15/59). Cependant, ce Bassin se trouve actuellement dans le Paradis : le Jour Dernier, il sera placé dans la Plaine du Jugement. C'est un ostement de voile (kashf) qui a fait que le Prophète a pu voir ce Bassin là où ce dernier se trouve, depuis sa chaire, à Médine : "وقوله "لأنظر إلى حوضي" هو على ظاهره؛ وكأنه كشف له عنه في تلك الحالة" (Fat'h ul-Bârî, 'Umdat ul-Qârî).
– Soit le Kawthar existe déjà dans le Paradis, mais il s'agit d'une rivière. Quant au Bassin que cette rivière alimentera, il ne sera existant que le Jour Dernier, dans la Plaine du Jugement, étant alors alimenté par cette rivière. Dans ce cas, c'est la représentation (mithâl) de ce Bassin qui a été montrée au Prophète (sur lui soit la paix) : il se sera agi d'une taswîr (comme plus bas, en XI).
-
VIII) Il existe encore : la venue d'un être dans une dimension différente de sa dimension habituelle, venue qui est accompagnée (ou pas) de Tamaththul :
----- L'ange Gabriel est ainsi venu dans la dimension dans laquelle nous vivons :
--------- la fois où il est apparu sous les traits d'un homme aux cheveux très noirs et aux vêtements très blancs, poser des questions au Prophète : tous les Compagnons alors présents l'ont vu, et tous le croyaient être un humain (al-Bukhârî, Muslim). Même le Prophète ne savait alors pas qu'il s'agissait là de Gabriel : ce n'est qu'après le départ de celui-ci et alors qu'il avait demandé à des Compagnons de rappeler celui-ci, qu'il a compris que c'était l'Ange (FB 1/165) ;
--------- la fois où Ummu Salama a cru que l'homme qui parlait à son illustre mari, le Prophète (sur lui soit la paix), était Dih'ya al-kalbî (alors qu'il s'agissait de l'ange Gabriel s'étant manifesté au Prophète sous cette apparence humaine) (al-Bukhârî, 3435, Muslim, 2451).
----- Trois personnes furent mises à l'épreuve par un ange dépêché par Dieu pour leur conférer avec la permission de Dieu d'abord l'abondance puis se présenter comme un misérable venu demander la charité (al-Bukhârî 3277, Muslim 2964). C'est le toucher de cet ange qui les avait guéri chacun de l'affection physique dont il souffrait : la lèpre, la calvitie et la cécité (Ibid.).
Ce cas de figure-ci (VIII) diffère du cas précédent (évoqué au VII) dans la mesure où, là-bas (au VII), l'ange demeure dans sa dimension habituelle, et l'humain se trouvant dans cette dimension-ci peut seulement voir l'ange suite à l'ostement du voile ; mais cet ostement peut être particulier à une personne (comme le Prophète, par exemple), comme il peut être commun à un non-prophète aussi. Par ailleurs, je ne suis pas certain que cet humain qui peut voir l'ange suite à cet ostement de voile puisse aussi le ressentir au toucher (le fait est qu'il demeure dans sa dimension à lui, et seul le voile a été levé).
-
Alors qu'ici (au VIII), l'ange vient dans la dimension où les corps humains évoluent naturellement, d'où le fait que tout humain présent sur place peut alors naturellement voir l'être se manifestant ainsi, cela relevant alors de la Shahâda). Et, en ce qui concerne ici, je sais que l'être humain peut palper l'ange (puisqu'il est venu dans cette dimension-ci).
-
(Dans ces deux cas d'apparition - VII d'une part, et VIII d'autre part -, comme d'ailleurs même sans apparition, l'ange peut agir directement sur des éléments de cette dimension-ci.)
Est-ce que ce cas de figure VIII constitue-t-il lui aussi un cas de Tajallî ? une forme de "Tajallî" d'un type quelque peu particulier ?
Je ne sais pas (لا أدري).
-
----- A Uhud, deux anges prirent la forme de deux humains qui vinrent combattre autour du Prophète (sur lui soit la paix) pour le protéger de l'ennemi parvenu tout près : Sa'd les vit : "عن سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه، قال: "رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يوم أحد، ومعه رجلان يقاتلان عنه، عليهما ثياب بيض، كأشد القتال؛ ما رأيتهما قبل ولا بعد" (al-Bukhârî, 3828, Muslim, 2306). Je ne sais cependant pas si seul Sa'd vit alors ces deux anges (les ennemis ne les voyant pas, et ne faisant que constater que leurs coups n'atteignaient pas le Prophète), ou si ces deux anges vinrent dans la dimension d'ici (les ennemis aussi pouvant alors voir normalement deux hommes se battant contre eux)...
-
----- Lors de al-Isrâ' wa-l-mi'râj, ce fut le Prophète (sur lui soit la paix) qui se rendit dans la dimension de la Demeure B (le monde des âmes - B.a -, ainsi que le Paradis - B.b - qu'il a visité). En effet, ce n'était pas par son âme seule comme le dormeur l'expérimente en rêve ; ce n'était même pas un voyage par son âme seule comme l'âme du défunt l'expérimente juste après la mort ; c'était, exceptionnellement pour un humain vivant, par son corps et son âme. Comme cela fut le cas pour Jésus fils de Marie. Et comme ce sera le cas pour tous les humains le jour de la résurrection.
"وأسرى به إلى المسجد الأقصى، ثم إلى سدرة المنتهى، وإلى ما شاء الله، وكل ذلك لجسده صلى الله عليه وسلم في اليقظة، ولكن ذلك في موطن هو برزخ بين المثال والشهادة جامع لأحكامهما، فظهر على الجسد أحكام الروح، وتمثل الروح والمعاني الروحية أجسادا" (Hujjat ullâh il-bâligha, 2/560).
-
----- Quand Allah Ta'âlâ viendra, le jour de la résurrection, et Se manifestera aux humains présents, cela relèvera-t-il d'un cas relevant du X général (bien que les humains auront alors déjà été ressuscités dans une autre dimension que celle où actuellement ils se trouvent) ?
Je ne sais pas (لا أدري).
En commentaire d'une phrase d'un hadîth parlant de ce Jour, at-Tirmidhî écrit : "ومعنى قوله في الحديث: "فيعرفهم نفسه" يعني: يتجلى لهم" (commentaire du hadîth 2557).
-
IX) Certains animaux voient-ils les anges / les démons de façon perpétuelle ? Ou bien ne les voient-ils eux aussi que suite à un Raf' ul-Hijâb (comme pour les humains en VIII) ?
La Sunna nous a informés que le coq voit [les / des] anges ; que l'âne voit [les / des] démons : "عن أبي هريرة رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: "إذا سمعتم صياح الديكة فاسألوا الله من فضله، فإنها رأت ملكا. وإذا سمعتم نهيق الحمار فتعوذوا بالله من الشيطان، فإنه رأى شيطانا" (al-Bukhârî, 3127, Muslim, 2729, at-Tirmidhî, 3459, Abû Dâoûd, 5102). Et que le chien aussi voit [les / des] démons : "عن جابر بن عبد الله، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا سمعتم نباح الكلاب، ونهيق الحمر بالليل، فتعوذوا بالله، فإنهن يرين ما لا ترون" (Abû Dâoûd, 5103).
Or je suis le commentaire qui dit que ce n'est pas chaque fois que le coq chante qu'il a vu un ange, et que ce n'est pas chaque fois que l'âne brait qu'il a vu un démon : seuls certains de leurs cris ont cette cause : "كتب مولانا محمد يحيى المرحوم في التقرير: قوله: "فإنها رأت ملكا، وإنها رأت شيطانا": ليس المعنى أنها لا تصوت إلا إذا رأت ملكًا أو شيطانًا؛ فإن صياح الديكة وكذلك نهيق الحمار كثيرا ما يكون لعوارض وأسباب غير رؤية الملك والشيطان. بل المعنى أن صوتهما قد يكون لذلك أيضًا. فلا يتعين أي الأصوات لذلك وأيّها لغيره؛ فَيستحب الدعوة والتعوذ عند كل تصويت منهما ليقع البعض منهما موقعهما، وإن لم يقع الكل مقام الرؤية؛ مع أن زيادة الدعوة والتعوذ مطلوبة، وإن لم يكن في محل إجابة؛ وكذلك وجود شيطان لا يتوقف التعوذ عليه، لأن الإنسان أحوج ما يكون إليهما" (Badhl ul-maj'hûd, sur 5102). De même, le chien aboie sur les passants parce qu'ils les considèrent comme des intrus : seuls certains de leurs aboiements nocturnes ont pour cause qu'ils ont vu un démon.
Je suis également d'avis que l'âne ne voit pas tous les démons, mais seulement ceux qui se sont matérialisés devant lui, conformément à une possibilité présente dans la relation d'un autre hadîth : "روى الطبراني من حديث أبي رافع رفعه: "لا ينهق الحمار حتى يرى شيطانا أو يتمثل له شيطان؛ فإذا كان ذلك، فاذكروا الله وصلوا علي" (FB 6). Idem pour le chien.
De même, ce n'est pas tous les anges que le coq voit : il y a donc pour lui aussi Raf' ul-hijâb, mais cela se produit souvent. At-Tîbî explique le fait que le coq puisse voir des anges [assez souvent] par le fait qu'il a une belle voix, ce qui fait qu'il a été "choisi" par Dieu pour annoncer la venue de l'aube et donc appeler à la prière de celle-ci : "لعل المعنى أن الديك أقرب الحيوانات صوتا إلي الذاكرين الله، لأنها تحفظ غالبا أوقات الصلوات؛ وأنكر الأصوات صوت الحمير، فهو أقربها صوتا إلي من هو أبعد من رحمة الله تعالي" (Shar'h ut-Tîbî 'alâ Mishkât il-massâbîh). Le hadîth dit en effet que le coq réveille (les gens) pour la prière : "عن زيد بن خالد قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "لا تسبوا الديك فإنه يوقظ للصلاة (Abû Dâoûd, 5101). Al-Halîmî précise que cela ne signifie pas que le coq dise : "Venez prier", ni "L'heure de la prière est arrivé", mais qu'il chante au moment où cette heure arrive.
Quelques précisions supplémentaires :
"قال عياض: كان السبب فيه رجاء تأمين الملائكة على دعائه واستغفارهم له وشهادتهم له بالإخلاص؛ ويؤخذ منه استحباب الدعاء عند حضور الصالحين تبركا بهم. وصحح بن حبان وأخرجه أبو داود وأحمد من حديث زيد بن خالد رفعه: "لا تسبوا الديك فإنه يدعو إلى الصلاة". وعند البزار من هذا الوجه سبب قوله صلى الله عليه وسلم ذلك، وأن ديكا صرخ فلعنه رجل، فقال ذلك. قال الحليمي: يؤخذ منه أن كل من استفيد منه الخير لا ينبغي أن يسب ولا أن يستهان به بل يكرم ويحسن إليه؛ قال: وليس معنى قوله "فإنه يدعو إلى الصلاة" أن يقول بصوته حقيقة "صلوا" أو "حانت الصلاة"، بل معناه أن العادة جرت بأنه يصرخ عند طلوع الفجر وعند الزوال، فطرةً فطره الله عليها. قوله: "وإذا سمعتم نهاق الحمير" زاد النسائي والحاكم من حديث جابر "ونباح الكلاب".
قوله: "فإنها رأت شيطانا": روى الطبراني من حديث أبي رافع رفعه: "لا ينهق الحمار حتى يرى شيطانا أو يتمثل له شيطان؛ فإذا كان ذلك، فاذكروا الله وصلوا علي". قال عياض: وفائدة الأمر بالتعوذ لما يخشى من شر الشيطان وشر وسوسته فيلجأ إلى الله في دفع ذلك" (FB 6).
-
Troisième partie :
-
X) Le Kashf bi-t-Taswîr / bi-t-Tamthîl ("Dévoilement par Représentation") de ce qui existe déjà :
- Un cas par rapport à quelque chose de ce monde, cas qui relève possiblement de Taswîr (représentation de ce qui se passe ailleurs en temps réel) :
Le Prophète (sur lui soit la paix) a dit à ses Compagnons à propos de leur alignement pour l'accomplissement de la prière rituelle en groupe : "Dressez vos rangées ; je vous vois de derrière moi" : "عن أنس بن مالك: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "أقيموا الصفوف، فإني أراكم خلف ظهري" (al-Bukhârî, 686, Muslim, 434). "عن أنس قال: صلى بنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم فلما قضى الصلاة أقبل علينا بوجهه، فقال: "أيها الناس، إني إمامكم، فلا تسبقوني بالركوع ولا بالسجود، ولا بالقيام ولا بالانصراف، فإني أراكم أمامي ومن خلفي". ثم قال: "والذي نفس محمد بيده، لو رأيتم ما رأيت لضحكتم قليلا ولبكيتم كثيرا" قالوا: وما رأيت يا رسول الله؟ قال: "رأيت الجنة والنار" (Muslim, 426).
Ibn Hajar relate que l'une des interprétations est que, pendant la prière rituelle, Dieu lui faisait également voir les rangées derrière lui, et ce qui s'y passait : cela se produisait comme une réflexion (c'est-à-dire : "reflection") : "وقد اختلف في معنى ذلك. فقيل المراد بها العلم إما بأن يوحى إليه كيفية فعلهم وإما أن يلهم. وفيه نظر لأن العلم لو كان مرادا لم يقيده بقوله "من وراء ظهري". وقيل المراد أنه يرى من عن يمينه ومن عن يساره ممن تدركه عينه مع التفات يسير في النادر ويوصف من هو هناك بأنه وراء ظهره. وهذا ظاهر التكلف وفيه عدول عن الظاهر بلا موجب. والصواب المختار أنه محمول على ظاهره وأن هذا الإبصار إدراك حقيقي خاص به صلى الله عليه وسلم انخرقت له فيه العادة (...)؛ وقيل كانت له عين خلف ظهره يرى بها من وراءه دائما؛ وقيل كان بين كتفيه عينان مثل سم الخياط يبصر بهما لا يحجبهما ثوب ولا غيره؛ وقيل بل كانت صورهم تنطبع في حائط قبلته كما تنطبع في المرآة فيرى أمثلتهم فيها فيشاهد أفعالهم" (FB 1).
-
- Un cas par rapport à quelque chose de l'autre monde, cas qui relève soit de Raf' ul-hijâb (ostement du voile) malgré la distance, soit de Taswîr (Représentation virtuelle juste devant soi) :
Il y a deux occasions où, en état de veille, dans sa mosquée à Médine, le Prophète vit le Paradis et le Feu :
--- l'une d'elles fut le jour où des Compagnons lui avaient posé de nombreuses questions et qu'il s'était alors fâché : "ما رأيت في الخير والشر كاليوم قط. إنه صورت لي الجنة والنار، حتى رأيتهما وراء الحائط" (al-Bukhârî, 6001, Muslim, 2359) / "إنه صورت لي الجنة والنار، حتى رأيتهما دون الحائط" (al-Bukhârî, 6678) ;
--- l'autre fut lors de la prière de l'éclipse solaire : "لقد رأيت في مقامي هذا كل شيء وعدته، حتى لقد رأيت أريد أن آخذ قطفا من الجنة، حين رأيتموني جعلت أتقدم، ولقد رأيت جهنم يحطم بعضها بعضا، حين رأيتموني تأخرت، ورأيت فيها عمرو بن لحي وهو الذي سيب السوائب" (al-Bukhârî, 1154, Muslim, 901). "قالوا: يا رسول الله، رأيناك تناولت شيئا في مقامك ثم رأيناك كعكعت؟ قال صلى الله عليه وسلم: إني رأيت الجنة، فتناولت عنقودا، ولو أصبته لأكلتم منه ما بقيت الدنيا؛ وأريت النار، فلم أر منظرا كاليوم قط أفظع" (al-Bukhârî, 1004, Muslim, 907). "ثم انصرف، فقال: قد دنت مني الجنة، حتى لو اجترأت عليها، لجئتكم بقطاف من قطافها، ودنت مني النار حتى قلت: أي رب، وأنا معهم؟ فإذا امرأة - حسبت أنه قال - تخدشها هرة، قلت: ما شأن هذه؟ قالوا: حبستها حتى ماتت جوعا، لا أطعمتها، ولا أرسلتها تأكل - قال نافع: حسبت أنه قال: من خشيش - أو خشاش الأرض" (al-Bukhârî, 712).
– Ibn Hajar relate au sujet de l'épisode s'étant produit lors de l'éclipse solaire, que, selon une interprétation, il y eut seulement alors représentation (Tamthîl) [c'est-à-dire Taswîr] du Paradis devant le Prophète ; mais que, selon une autre interprétation, il y eut alors non seulement ostement du voile (Raf' ul-hijâb), de sorte que le Prophète vit ce qui se trouve là-bas, mais aussi repliement de la distance (tayy ul-massâfa), de sorte que le Prophète était dans la mosquée, mais aurait pu prendre quelque chose de là-bas. "ظاهره أنها رؤية عين فمنهم من حمله على أن الحجب كشفت له دونها فرآها على حقيقتها، وطويت المسافة بينهما حتى أمكنه أن يتناول منها؛ وهذا أشبه بظاهر هذا الخبر؛ ويؤيده حديث أسماء الماضي في أوائل صفة الصلاة بلفظ "دنت مني الجنة حتى لو اجترأت عليها لجئتكم بقطف من قطافها". ومنهم من حمله على أنها مثلت له في الحائط كما تنطبع الصورة في المرآة فرأى جميع ما فيها. ويؤيده حديث أنس الآتي في التوحيد: "لقد عرضت علي الجنة والنار آنفا في عرض هذا الحائط وأنا أصلي"، وفي رواية: "لقد مثلت"، ولمسلم "لقد صورت" ولا يرد على هذا أن الانطباع إنما هو في الأجسام الصقيلة لأنا نقول هو شرط عادي فيجوز أن تنخرق العادة خصوصا للنبي صلى الله عليه وسلم؛ لكن هذه قصة أخرى وقعت في صلاة الظهر" (FB, 2/698-699). "وقيل: الإرادة مقدرة؛ أي أردت أن أتناول ثم لم أفعل. ويؤيده حديث جابر عند مسلم "ولقد مددت يدي وأنا أريد أن أتناول من ثمرها لتنظروا إليه ثم بدا لي أن لا أفعل"، ومثله للمصنف من حديث عائشة كما سيأتي في آخر الصلاة بلفظ "حتى لقد رأيتني أريد أن آخذ قطفا من الجنة حين رأيتموني جعلت أتقدم"، ولعبد الرزاق من طريق مرسلة: "أردت أن آخذ منها قطفا لأريكموه فلم يقدر"، ولأحمد من حديث جابر: "فحيل بيني وبينه" (Ibid.).
– Serait-il possible qu'en fait il y eut ostement du voile, mais ce n'est pas que l'espace fut également replié de sorte que le Prophète fut en même temps dans sa mosquée, officiant devant les Compagnons, et tout près du Paradis au point qu'il aurait pu en saisir quelque chose ; pour le Paradis, ce ne fut pas comme pour les anges : ces derniers, le Prophète put les voir avec une proximité physique, avec Tamaththul (comme cela a été évoqué plus haut)... Pour le Paradis, les voiles furent levés, mais le Prophète, bien que demeurant pour sa part en son lieu, et le paradis en le sien, put voir ce qui se trouvait dans le Paradis (comme cela eut lieu par rapport à Bayt ul-Maqdis : le Prophète demeura à La Mecque, et Bayt ul-Maqdis à Jérusalem, mais, les voiles ayant été levés, il put voir ce qui s'y trouvait). Quant au fait qu'il a dit qu'il aurait pu prendre quelque chose du Paradis, cela fut seulement une impression, due à la clarté de la vision.
--- Quant au hadîth où il est dit que le Paradis est plus proche de chacun de vous que la lanière de sa sandale, et de même en est-il du Feu : "عن عبد الله رضي الله عنه، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "الجنة أقرب إلى أحدكم من شراك نعله، والنار مثل ذلك" (al-Bukhârî, 6123), il signifie qu'il est aisé d'entrer dans l'un comme dans l'autre, car tout dépend des croyances auxquelles on adhère, et des actions que l'on fait, lesquelles dépendent du choix de chacun (avec la Permission de Dieu). Il ne s'agit pas dès lors pas d'une proximité physique (fût-ce dans une autre dimension, proximité visible seulement par l'œil du cœur, par ceux qui ont connu l'éveil de celui-ci) : "وعلى هذا فالقرب معنوي. وإلا فالجنة فوق السماوات السبع: قال تعالى {عند سدرة المنتهى عندها جنة المأوى}، وثبت أن سدرة المنتهى فوق السماء؛ وفي خبر رواه أبو نعيم وغيره "أن الجنة في السماء"؛ وروى ابن منده عن مجاهد قلت لابن عباس: "أين الجنة؟" قال: "فوق سبع سماوات" قلت: "فأين النار؟" قال: "تحت سبعة أبحر مطبقة" (Faydh ul-qadîr, al-Munâwî).
(D'après Suf'yân ibn 'Uyayna, le Paradis est au-dessus des sept cieux : "وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ" : Coran 51/22 : "عن سفيان: {وَمَا تُوعَدُونَ} من الجنة" : Tafsîr ut-Tabarî ; voir aussi Tafsîr ul-Qurtubî. C'est également l'avis de Ibn Abbâs. Le verset suivant dit, d'après l'un des commentaires – voir Tafsîr ul-Qurtubî –, la même chose : "وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى عِندَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى عِندَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى" : Coran 53/13-15. Quant à adh-Dhahhâk, il est pour sa part d'avis que le Paradis comme la Géhenne sont tous deux au-dessus des sept cieux : "وقال الضحاك : {وما توعدون} من الجنة والنار" : Tafsîr ul-Baghawî.)
-
XI) Le Kashf bi-t-Taswîr / bi-t-Tamthîl ("Dévoilement par Représentation") de ce qui n'existe pas encore :
- Un cas par rapport à quelque chose de ce monde qui n'existe pas encore mais qui existera dans le futur (représentation de ce qui se passera) : il s'agit donc de Taswîr :
Etant monté un jour en haut d'un petit fort de Médine, le Prophète regarda et dit à ceux de ses Compagnons qui étaient alors avec lui : "Est-ce que vous voyez ce que je vois ? - Non. - Je vois les troubles tomber entre vos maisons comme la pluie" : "عن أسامة بن زيد رضي الله عنهما، قال: أشرف النبي صلى الله عليه وسلم على أطم من آطام المدينة، فقال: "هل ترون ما أرى؟" قالوا: "لا"، قال: "فإني لأرى الفتن تقع خلال بيوتكم كوقع القطر" (al-Bukhârî, 6651 etc., Muslim, 2885). Il s'agit peut-être des troubles qui sont arrivés à Médine et qui ont conduit à l'assassinat de 'Uthmân en l'an 35 de l'hégire, et ensuite, par voie d'incidence, aux batailles entre quelques Compagnons ("وهذا إشارة إلى الحروب الجارية بينهم كوقعة الجمل وصفين والحرة ومقتل عثمان ومقتل الحسين رضي الله عنهما وغير ذلك" : ShM) ("وإنما اختصت المدينة بذلك لأن قتل عثمان رضي الله عنه كان بها، ثم انتشرت الفتن في البلاد بعد ذلك: فالقتال بالجمل وبصفين كان بسبب قتل عثمان؛ والقتال بالنهروان كان بسبب التحكيم بصفين؛ وكل قتال وقع في ذلك العصر إنما تولد عن شيء من ذلك أو عن شيء تولد عنه" : FB 13 ; "وقد ظهر مصداق ذلك من قتل عثمان وهلم جرا، ولا سيما يوم الحرة. والرؤية المذكورة يحتمل أن تكون بمعنى العلم أو رؤية العين بأن تكون الفتن مثلت له حتى رآها - كما مثلت له الجنة والنار في القبلة حتى رآهما وهو يصلي" : FB 4).
-
- Un autre cas par rapport à quelque chose de ce monde qui n'existe pas encore mais qui existera dans le futur (représentation de ce qui se passera) : il s'agit donc de Taswîr :
A la fin des temps, la Kaaba sera complètement détruite : cela aura lieu entre le moment où tout croyant aura disparu de la terre (ayant été touché par le vent soufflant de Shâm) et la fin du monde. Parlant de celui qui détruira alors la Maison de Dieu, le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "C'est comme si je le (voyais), à la peau noire et aux jambes arquées, l'arrachant pierre par pierre" : "عن ابن عباس رضي الله عنهما، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "كأني به أسود أفحج، يقلعها حجرا حجرا" (al-Bukhârî, 1518).
-
- Un cas par rapport à quelque chose de l'autre monde, qui n'existe pas encore mais qui existera dans le futur (représentation de ce qui se passera) : il s'agit donc de Taswîr :
Lors de al-isrâ' wa-l-mi'râj, le Prophète (sur lui soit la paix) a vu des gens dont les lèvres étaient sectionnées par des ciseaux de feu. Suite à sa question, l'ange Gabriel l'informa : "Ce sont les orateurs de ta Umma, qui ordonnent aux gens de faire le bien, et s'oublient eux-mêmes, alors qu'ils lisent le Livre ; ne raisonnent-ils donc pas ?" : "عن علي بن زيد، عن أنس بن مالك قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "مررت ليلة أسري بي على قوم تقرض شفاههم بمقاريض من نار. قال: قلت: من هؤلاء؟ قالوا: خطباء من أهل الدنيا ممن كانوا يأمرون الناس بالبر وينسون أنفسهم، وهم يتلون الكتاب، أفلا يعقلون" (Ahmad, hassan) ; dans d'autres versions : "هؤلاء خطباء من أمتك" (Ahmad).
-
- Un autre cas par rapport à quelque chose de l'autre monde, qui n'existe pas encore mais qui existera dans le futur (représentation de ce qui se passera) : il s'agit donc de Taswîr :
Le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "Je me suis tenu debout à la porte du Paradis ; la plupart de ceux qui y entraient étaient les pauvres, alors que les gens aisés étaient retenus [pour les comptes à rendre] ; sauf que les gens destinés à l'enfer avaient déjà reçu l'ordre d'y aller. Et je me suis tenu debout sur la porte du Feu ; la plupart de ceux qui y entraient étaient les femmes" (al-Bukhârî 4900, 6181, Muslim 2736). Ce hadîth a été relaté par Ussâma ibn Zayd. Un propos de même substance a été relaté par Imrân (al-Bukhârî 4902, 6180) ou par Abdullâh ibn Abbâs (Muslim 2737).
Ibn Hajar écrit qu'il ne pense pas que dans ce hadîth le Prophète a relaté ce qu'il avait vu le jour de l'éclipse [que nous citerons plus bas], mais plutôt qu'il y a relaté ce qu'il a vu une autre fois :
– soit ce qui lui a été montré un jour, pendant son sommeil, dans son rêve ;
– soit ce qui lui a été montré lors de al-isrâ' wa-l-mi'râj (FB 11/510).
-
Quatrième partie :
-
XII) Question supplémentaire : Les âmes des prophètes qui sont défunts (lesquelles se trouvent donc désormais dans le Barzakh, B.a) se rendent-elles occasionnellement dans des lieux de cette Dimension-ci (A.b), par exemple la Kaaba, ou Bayt ul-Maqdis, et ce sans forcément de Tajallî pour les humains vivants (exactement comme cela est le cas en ce qui concerne les Anges : ces derniers viennent dans ce Monde - A.b -, mais ce n'est qu'exceptionnellement qu'un Tajallî se produit par rapport aux humains vivant ici) ?
Pour ce qui est des âmes des prophètes défunts :
--- D'abord il n'y a pas de texte qui dit que, une fois les prophètes décédés et partis donc dans la Demeure B.a (Barzakh), leurs âmes se rendraient régulièrement dans cette Demeure-ci (A.b) (ce Monde).
--- Ensuite, ce qui est établi dans les textes, c'est que l'âme d'un prophète ne vient pas, après son décès, rendre visite à ses disciples se trouvant dans cette Demeure (A.b) ; elle ne vient même pas assister à ce qu'ils font. Car le Prophète (sur lui soit la paix) a dit que le Jour du Jugement il découvrira que certaines personnes qu'il avait quelque peu vues de son vivant, et qui étaient alors musulmanes, auront, après son décès, apostasié (chose qu'il n'aura pas su avant ce moment-là) : "ألا وإنه يجاء برجال من أمتي فيؤخذ بهم ذات الشمال، فأقول: "يا رب أصيحابي". فيقال: "إنك لا تدري ما أحدثوا بعدك". فأقول كما قال العبد الصالح: "وكنت عليهم شهيدا ما دمت فيهم، فلما توفيتني كنت أنت الرقيب عليهم وأنت على كل شيء شهيد". فيقال: "إن هؤلاء لم يزالوا مرتدين على أعقابهم منذ فارقتهم" (al-Bukhârî, 4349, Muslim, 2860). Ce qui est également établi c'est qu'un prophète n'intervient pas, après son décès, dans cette Demeure (A.b) pour aider ses disciples, ; car si c'était le cas, le Prophète n'aurait pas dit à ses Compagnons : "Si (ad-Dajjâl) apparaît alors que je suis parmi vous, je serai son adversaire par rapport à vous. Et s'il apparaît alors que je ne suis pas parmi vous, alors chaque homme sera l'adversaire de (ad-Dajjâl) pour lui-même, et Dieu est Celui qui me remplace pour (s'occuper de) chaque musulman" : "غير الدجال أخوفني عليكم! إن يخرج وأنا فيكم، فأنا حجيجه دونكم. وإن يخرج ولست فيكم، فامرؤ حجيج نفسه، والله خليفتي على كل مسلم" (Muslim, 2937). C'est bien pourquoi aucun Compagnon n'a jamais prétendu avoir vu, en état de veille, et après le décès de celui-ci, l'âme du Prophète venu lui rendre visite : c'est ce point que as-Sakhâwî a exprimé en ces termes : "لم يصل إلينا ذلك عن أحد من الصحابة ولا عن من بعدهم. وقد اشتد حزن فاطمة عليه صلى الله عليه وسلم حتى ماتت كمدا بعده بستة أشهر - على الصحيح - وبيتها مجاور لضريحه الشريف، ولم ينقل عنها رؤيته فى المدة التى تأخرت عنه" (cité dans Al-Mawâhib al-ladunniyya). Or, s'il est des gens qui sont pieux et dont la voie représente "la voie traditionnelle", ce sont bien les Compagnons du Prophète !
--- Par contre, certes, le hadîth suivant existe, dans lequel le Prophète a, passant près d'un oued, dit : "C'est comme si je voyais Moïse passant par ce oued, ayant placé ses doigts dans ses oreilles, élevant la voix vers Dieu en prononçant la talbiya" : "عن ابن عباس قال: سرنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم بين مكة والمدينة، فمررنا بواد، فقال: "أي واد هذا؟" فقالوا: وادي الأزرق، فقال: "كأني أنظر إلى موسى صلى الله عليه وسلم - فذكر من لونه وشعره شيئا لم يحفظه داود - واضعا إصبعيه في أذنيه، له جؤار إلى الله بالتلبية، مارا بهذا الوادي." قال: ثم سرنا حتى أتينا على ثنية، فقال: "أي ثنية هذه؟" قالوا: هرشى - أو لفت. فقال: "كأني أنظر إلى يونس على ناقة حمراء، عليه جبة صوف، خطام ناقته ليف خلبة، مارا بهذا الوادي ملبيا" (Muslim, 166) ; "عن مجاهد، قال: كنا عند ابن عباس رضي الله عنهما، فذكروا الدجال أنه قال: "مكتوب بين عينيه كافر"؛ فقال ابن عباس: لم أسمعه ولكنه قال: "أما موسى كأني أنظر إليه إذ انحدر في الوادي يلبي" (al-Bukhârî, 1480). Et une interprétation de ce hadîth existe chez certains ulémas (al-Qâdhî 'Iyâdh, an-Nawawî, Ibn Hajar, et 'Alî al-qârî l'ont citée), selon laquelle il n'est pas impossible que les âmes de prophètes se rendent parfois en pèlerinage à la Kaaba ('Alî al-qârî : "وحينئذ لا نقول بأن الرسول صلى الله عليه وسلم مضيق عليه في عالم البرزخ بكونه محصورا في قبره، بل نقول: إنه يجول في العالم السفلي والعالم العلوي. (فإن أرواح الشهداء مع أن مرتبتهم دون مرتبة الأنبياء إذا كانت في أجواف طير خضر تسرح في رياض الجنة، ثم تعود إلى قنديل معلقة تحت العرش كما هو مقرر، وفي محله محرر، مع أنه لم يقل أحد أن قبورهم خالية عن أجسادهم، وأرواحهم غير المتعلقة بأجسامهم لئلا يسمعوا سلام من يسلم عليهم.) وكذا ورد أن الأنبياء يلبون ويحجون. فنبينا صلى الله عليه وسلم أولى بهذه الكرامات" : Jam' ul-wassâ'ïl ; 'Iyâdh : "فاعلم أن للمشايخ وفيما ظهر لنا عن هذا أجوبة. أحدها: أنهم كالشهداء بل هم أفضل منهم والشهداء أحياء عند ربهم، فلا يبعد أن يحجوا ويصلوا - كما ورد في الحديث الآخر - وأن يتقربوا إلى الله تعالى بما استطاعوا، لأنهم وإن كانوا قد توفوا، فهم في هذه الدنيا التي هي دار العمل، حتى إذا فنيت مدتها وتعقبتها الآخرة التي هي دار الجزاء، انقطع العمل" : Shar'h Muslim).
--- Par ailleurs, un autre hadîth dit que, lors de la nuit de al-isrâ' wa-l-mi'râj fait par le prophète Muhammad (sur eux soit la paix), ce dernier dirigea la prière devant tous les prophètes à Bayt ul-Maqdis : "ثم أتيت بدابة أبيض"، وفي رواية أخرى: "بدابة بيضاء يقال له البراق، فوق الحمار ودون البغل، يقع خطوه منتهى طرفه؛ فحملت عليه. ثم انطلقنا حتى أتينا إلى بيت المقدس، فصليت فيه بالنبيين والمرسلين إماما. ثم عرج بي إلى السماء الدنيا" (Tafsîr ut-Tabarî, 21808, min hadîthi Anas) ; d'autres relations encore sont visibles in Fat'h ul-bârî (7/261). Il s'est agi, d'après l'interprétation de Ibn 'Aqîl et de Ibn Taymiyya, des âmes de ces prophètes.
----- A supposer alors que l'interprétation de 'Alî al-qârî soit juste et que les âmes des prophètes se déplacent non pas exceptionnellement mais occasionnellement (mais jamais pour rendre visite aux disciples ni voir ce qu'ils font), cela ne concernerait qu'un ou des Lieu(x) : ces âmes se rendraient dans tel Lieu, mais ne seraient de toutes façons pas dans la même Dimension que celle dans laquelle les humains vivants se trouvent : lorsque le Prophète (sur lui soit la paix) a dirigé la prière à Bayt ul-Maqdis devant tous les prophètes, ce fut parce que son être tout entier s'était alors rendu dans cette autre Dimension : c'est pourquoi il put les voir et leur parler.
----- Certes, un dévoilement (kashf) de ce qui se trouve dans une autre Dimension est toujours en soi possible. Mais un dévoilement reste exceptionnel. Car si des humains non-prophètes voyaient alors normalement ou régulièrement les âmes de prophètes défunts s'étant rendus dans tel Lieu, ils verraient alors normalement ou régulièrement les anges venus dans le Lieu dans lequel ils se trouvent (cela étant donné que les anges sont dans la même Dimension que celle dans laquelle les âmes des défunts se trouvent) ; or Dieu a parlé des anges en ces termes : "des armées que vous n'avez pas vues" : et Dieu s'adressait là à des Compagnons, et de surcroît aux Compagnons Bad'riyyûn ; peut-on croire qu'un autre Ummatî soit plus pieux qu'eux ? Oui, par contre, toujours à supposer que le déplacement sus-cité se produise, des humains non prophètes pourraient exceptionnellement voir ces âmes, comme exceptionnellement il arrive qu'ils voient des anges (comme Ussayd ibn Hudhayr a vu une fois des anges sous la forme de lumières)...
----- Or encore, même si ce genre de Mukâshafa, par des humains non-prophètes, se produit (exceptionnellement), comment un humain non-prophète pourrait-il être certain que ce qu'il a vu ne serait pas plutôt un djinn s'étant fait passer pour un prophète, prenant une apparence vénérable mais différente de l'exacte apparence de ce prophète ? Zakariyya al-Ansârî a dit, parlant du rêve : "Il n'est pas impossible, 'aqlan, que le Diable se présente du nom du Prophète (que Dieu l'élève et le salue) et dise au dormeur qu'il est le Prophète, et lui ordonne d'obéir" (cela se rapportant uniquement, précise-t-il, au cas où on a vu le Prophète, sur lui soit la paix, dans une apparence physique différente de celle qui est la sienne) : "فائدة: سئل شيخ الاسلام زكريا عن رجل زعم أنه رأى النبي صلى الله عليه وسلم يقول له: "مر أمتي بصيام ثلاثة أيام وأن يعيدوا بعدها ويخطبوا"؛ فهل يجب الصوم أو يندب أو يجوز أو يحرم؟ وهل يكره أن يقول أحد للناس: "أمركم النبي عليه الصلاة والسلام بصيام أيام" لأنه كذب عليه ومستنده الرؤيا التي سمعها من غير رائيها أو منه؟ وهل يمتنع أن يتسمى إبليس باسم النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم ويقول للنائم: "إنه النبي عليه الصلاة والسلام" ويأمره بطاعة ليتوصل بذلك إلى معصية (كما يمتنع عليه التشكل في صورته الشريفة)، أم لا؟ وبه تتميز الرؤية له صلى الله عليه وآله وسلم الصادقة من الكاذبة؟ وهل يثبت شيء من أحكام الشرع بالرؤية في النوم؟ وهل المرئي ذاته صلى الله عليه وسلم أو روحه أو مثل ذلك؟ أجاب: لا يجب على أحد الصوم ولا غيره من الأحكام بما ذكر ولا مندوب بل قد يكره أو يحرم؛ لكن إن غلب على الظن صدق الرؤية، فله العمل بما دلت عليه ما لم يكن فيه تغيير حكم شرعي ولا يثبت بها شيء من الأحكام، لعدم ضبط الرؤية، لا للشك في الرؤية؛ ويحرم على الشخص أن يقول: "أمركم النبي صلى الله عليه وسلم بكذا" فيما ذكر، بل يأتي بما يدل على مستنده من الرؤية، إذ لا يمتنع عقلا أن يتسمى إبليس باسم النبي صلى الله عليه وسلم ليقول للنائم: "إنه النبي"، ويأمره بالطاعة. والرؤية الصادقة هي الخالصة من الأضغاث؛ والأضغاث أنواع: الأول: تلاعب الشيطان ليحزن الرائي كأنه يرى أنه قطع رأسه؛ الثاني: أن يرى أن بعض الأنبياء يأمره بمحرم أو محال؛ الثالث: ما تتحدث به النفس في اليقظة تمنيا فيراه كما هو في المنام. ورؤية المصطفى صلى الله عليه وسلم بصفته المعلومة إدراك لـذاته؛ ورؤيته بغير صفته إدراك لـمثاله؛ فالأولى لا تحتاج إلى تعبير، والثانية تحتاج إليه" (Faydh ul-qadîr).
-
--- Par contre, Ibn Hajar al-'Asqalânî écrit qu'il est possible qu'un homme pieux ait un Dévoilement (Kashf) et qu'il voit le Prophète dans sa tombe (ce qui ne fait pas, précise-t-il, de cet homme pieux un "Compagnon", car il faut, pour l'être, que le musulman ait vu le Prophète "alors que celui-ci était vivant de cette vie terrestre"). "وهذا كله فيمن رآه وهو في قيد الحياة الدنيوية. أما من رآه بعد موته وقبل دفنه فالراجح أنه ليس بصحابي. وإلا لعد من اتفق أن يرى جسده المكرم وهو في قبره المعظم ولو في هذه الأعصار؛ وكذلك من كشف له عنه من الأولياء فرآه كذلك على طريق الكرامة. إذ حجة من أثبت الصحبة لمن رآه قبل دفنه أنه مستمر الحياة. وهذه الحياة ليست دنيوية وإنما هي أخروية لا تتعلق بها أحكام الدنيا، فإن الشهداء أحياء ومع ذلك فإن الأحكام المتعلقة بهم بعد القتل جارية على أحكام غيرهم من الموتى والله أعلم" (Fat'h ul-bârî 7/7).
Ici Ibn Hajar semble vouloir parler de pieux qui ont eu un Dévoilement (Kashf) et ont vu le corps du Prophète reposant dans sa tombe bénie. C'est bien ce que semble induire le second "كذلك" qu'il a écrit : "وإلا لعد من اتفق أن يرى جسده المكرم وهو في قبره المعظم [أي وقد فُتح قبره لعارض] ولو في هذه الأعصار؛ وكذلك من كشف له عنه من الأولياء فرآه كذلك على طريق الكرامة". Par Dévoilement (Kashf), le corps demeure où il est, dans sa tombe, mais un dévoilement a lieu qui permet à un pieux de le voir.
Il se peut aussi que Ibn Hajar veuille parler ici d'un Kashf ayant permis de voir l'âme du Prophète priant dans l'espace du Barzakh correspondant à sa tombe (cet espace dont la Sunna a dit qu'il est élargi pour tout pieux) ; à ce moment-là, cela ne se produit que pour le pieux qui se trouve devant la tombe du Prophète, à Médine, et non pas pour celui qui en est éloigné. Cela ressemblerait – toutes proportions gardées – au fait que le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) a [passant près de la tombe de celui-ci, lors de son voyage de La Mecque à Jérusalem] vu (l'âme du) prophète Moïse dans sa tombe, priant debout dans celle-ci : "عن أنس بن مالك، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "أتيت - وفي رواية هداب: مررت - على موسى ليلة أسري بي عند الكثيب الأحمر، وهو قائم يصلي في قبره" (Muslim, 2375). On voit ici que c'est seulement lorsqu'il est passé près de la tombe du prophète Moïse (sur lui soit la paix) que le prophète Muhammad (que Dieu l'élève et le salue) a vu cela...
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
