Lorsque le prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue) reçut la première visite de l'ange Gabriel, venu lui dicter la première révélation de Dieu - لما جاء الملك جبريل بكلام الله إلى محمد بن عبد الله (صلى االله عليه وسلم) وهو في غار جبل حراء

-
De la naissance (et même quelque peu avant celle-ci), jusqu'à l'âge de 40 ans :

Quand sa mère Âmina l'attendait, elle vit en rêve qu'une lumière était sortie d'elle, par laquelle, dans ce rêve, les palais de Shâm se sont retrouvés illuminés : "عن عتبة بن عبد السلمي، أن رجلا، سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم كيف كان أول شأنك يا رسول الله؟ قال: "كانت حاضنتي من بني سعد بن بكر فانطلقت أنا، وابن لها في بهم لنا، ولم نأخذ معنا زادا فقلت: يا أخي اذهب فأتنا بزاد من عند أمنا فانطلق أخي، وكنت عند البهم، فأقبل طيران أبيضان كأنهما نسران فقال أحدهما لصاحبه: أهو هو؟ قال: نعم. فأقبلا يبتدراني فأخذاني فبطحاني للقفاء فشقا بطني، ثم استخرجا قلبي فشقاه فأخرجا منه علقتين سوداوين. فقال أحدهما لصاحبه: حصه يعني خطه واختتم عليه بخاتم النبوة. فقال أحدهما لصاحبه: اجعله في كفة واجعل ألفا من أمته في كفة. فإذا أنا أنظر إلى الألف فوقي أشفق أن يخروا علي، فقالا: لو أن أمته وزنت به لمال بهم. ثم انطلقا وتركاني. وفرقت فرقا شديدا ثم انطلقت إلى أمي فأخبرتها بالذي رأيت. فأشفقت أن يكون قد التبس بي فقالت: أعيذك بالله. فرحلت بعيرا لها فجعلتني على الرحل، وركبت خلفي، حتى بلغنا أمي. فقالت: أديت أمانتي وذمتي، وحدثتها بالذي لقيت. فلم يرعها ذلك فقالت: "إني رأيت خرج مني نور أضاءت منه قصور الشام" (al-Hâkim, 4230). "عن العرباض بن سارية، قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "إني عند الله في أول الكتاب لخاتم النبيين وإن آدم لمنجدل في طينته. وسأنبئكم بتأويل ذلك: دعوة أبي إبراهيم، وبشارة عيسى قومه، ورؤيا أمي التي رأت أنه خرج منها نور أضاءت له قصور الشام" (al-Hâkim, 4175). (Dans certaines versions rapportées par Ahmad, la phrase supplémentaire qui y est présente : "وكذلك أمهات النبيين ترين" : n'est pas authentique.) (Voir aussi Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha, n° 1545, n° 1546.)

Quand il était jeune enfant et qu'il avait été envoyé (comme l'étaient les enfants de La Mecque) à la campagne (pour profiter de l'air vivifiant de celle-ci et échapper au climat moins sain de sa ville natale), un jour deux êtres le prirent et enlevèrent quelque chose de sa poitrine : "عن أنس بن مالك أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أتاه جبريل صلى الله عليه وسلم وهو يلعب مع الغلمان، فأخذه فصرعه، فشق عن قلبه، فاستخرج القلب، فاستخرج منه علقة، فقال: "هذا حظ الشيطان منك"، ثم غسله في طست من ذهب بماء زمزم، ثم لأمه، ثم أعاده في مكانه" (Muslim, 162).

Ensuite, retourné vivre à La Mecque, toujours enfant, il a été berger : "عن أبي هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "ما بعث الله نبيا إلا رعى الغنم". فقال أصحابه: وأنت؟ فقال: "نعم، كنت أرعاها على قراريط لأهل مكة" (al-Bukhârî, 2143). "عن جابر بن عبد الله، قال: كنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم بمر الظهران نجني الكباث، فقال: "عليكم بالأسود منه فإنه أيطب". فقال: أكنت ترعى الغنم؟ قال: "نعم، وهل من نبي إلا رعاها (al-Bukhârî, 5138, Muslim, 2050). "عن أبي إسحاق: سمعت عبدة بن حزن يقول: تفاخر أهل الإبل وأصحاب الشاء، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "بعث موسى وهو راعي غنم، وبعث داود وهو راع، وبعثت أنا وأنا أرعى غنما لأهلي بالأجياد" (al-Bukhârî dans Al-Adab al-muf'rad, 577).

Adolescent il s'est engagé dans un pacte conclu par des Mecquois (pour leur part polythéistes) en faveur du faible opprimé par le puissant. Il racontera plus tard : "شَهِدْتُ حِلف المُطيِّبين مع عمومتي وأنا غلام؛ فما أُحِبُّ أنًَّ لي حمر النعم وأَنِّي أنكثه" : "J'ai assisté au pacte des Mutayyibîn avec mes oncles alors que j'étais jeune. Je n'aimerais pas avoir [même] un chameau roux en échange de la rupture de ce (pacte)" (Ahmad, 1655, 1676, et al-Hâkim - voir aussi Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha, n° 1900).

Adulte il a été commerçant. Et il s'est marié à Khadîja bint Khuwaylid.

Il était illettré : le Coran le rappellera ainsi : " وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ فَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمِنْ هَؤُلَاء مَن يُؤْمِنُ بِهِ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا الْكَافِرُونَ وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَّارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا الظَّالِمُونَ" : "Et ainsi avons-Nous fait descendre vers toi (cette Parole) écrite. (...) Avant elle, tu ne lisais pas d'écriture ni ne l'écrivais de ta main. Si cela (avait été le cas), les annihilateurs auraient douté" (Coran 29/47-49).

Sinon, avant l'âge de 40 ans, Muhammad ibn Abdillâh était un mecquois comme d'autres, et faisait du commerce ; à la seule différence que, à l'instar d'une toute petite minorité parmi eux (parmi lesquels Zayd ibn 'Amr ibn Nufayl), il était hanîf : il était monothéiste, n'adorant jamais d'idole, et se réclamait de la Voie d'Abraham, mais des enseignements de base de celle-ci, et non pas de la ramification de cette Voie que constituent les enseignements détaillés du judaïsme.

Par ailleurs, il était connu dans la cité de La Mecque pour être "l'homme digne de confiance" : al-Amîn.

Juste après le choc que le Premier Palier (dans la révélation qu'il reçoit) lui causera, son épouse Khadîja lui dira : "tu entretiens les liens familiaux, tu dis la vérité, tu portes le fardeau (des gens), tu fournis à celui qui n'a rien, tu es hospitalier envers le visiteur, et tu apportes ton aide (à autrui) face aux difficultés de la vie" : "قالت خديجة: كلا، أبشر، فوالله لا يخزيك الله أبدا، فوالله إنك لتصل الرحم، وتصدق الحديث، وتحمل الكل، وتكسب المعدوم، وتقري الضيف، وتعين على نوائب الحق" (al-Bukhârî, 4670, 6581, Muslim, 160).

-

A partir de l'âge de 40 ans :

De 40 ans à 40 ans et demi : rêves véridiques, audition de voix et de salutations adressées à lui par une pierre. Cela entraîna chez Muhammad ibn Abdillâh de fortes interrogations quant à ce qui lui arrivait : il craignait être devenu possédé ("majnûn") par un esprit (en arabe : "djinn"). Ce furent en fait des Prémisses, et, ainsi, une Période d'Introduction et d'Acclimatation à la Révélation qui allait lui être faite. Les rêves véridiques constituent un fragment de la Nubuwwa (comme la Sunna l'a dit : "جزء من ستة وأربعين جزءا من النبوة"), mais à eux seuls ne sont pas suffisants pour faire de quelqu'un un prophète :

Muhammad ibn 'Abdillâh (sur lui soit la paix) faisait alors pendant son sommeil des rêves véridiques et prémonitoires : Aïcha relate cela en ces termes : "حدثنا يحيى بن بكير، قال: حدثنا الليث، عن عقيل، عن ابن شهاب، عن عروة بن الزبير، عن عائشة أم المؤمنين أنها قالت: أول ما بدئ به رسول الله صلى الله عليه وسلم من الوحي الرؤيا الصالحة في النوم، فكان لا يرى رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح" (al-Bukhârî, 3, Muslim, 160).

Ce récit que Aïcha fait des Prémisses de la Révélation (et qui va comporter ce que j'appelle "le Premier Palier" et aller jusqu'à "la Période d'Interruption"), elle l'a apparemment tenu directement du Prophète (FB 12/447). Nous verrons d'autres extraits de ce récit plus bas.

Des années plus tard, le Prophète dira : "Je reconnais une pierre à La Mecque qui, avant que j'ai été dépêché comme prophète, me saluait. Je la reconnais" : "عن جابر بن سمرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إني لأعرف حجرا بمكة كان يسلم علي قبل أن أبعث، إني لأعرفه الآن" (Muslim, 2277).

Sur le moment, cependant, il ne comprenait pas ces manifestations. Un jour il s'en ouvrit ainsi à Khadîja : "Je vois (parfois) une lumière et j'entends (parfois) une voix. Je crains être devenu possédé". Elle lui répondit : "Dieu n'en est pas à faire [takwînan] cela avec toi, ô fils de Abdullâh" : "حدثنا أبو كامل، وحسن بن موسى، قالا: حدثنا حماد، قال: أخبرنا عمار بن أبي عمار؛ قال حسن: عن عمار؛ قال حماد: "وأظنه عن ابن عباس"؛ ولم يشك فيه حسن، قال: "قال ابن عباس"؛ وحدثنا عفان، حدثنا حماد، عن عمار بن أبي عمار - مرسل ليس فيه ابن عباس - أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لخديجة: - فذكر عفان الحديث - وقال أبو كامل، وحسن: في حديثهما: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لخديجة: "إني أرى ضوءا وأسمع صوتا، وإني أخشى أن يكون بي جنن." قالت: "لم يكن الله ليفعل ذلك بك يا ابن عبد الله". ثم أتت ورقة بن نوفل، فذكرت ذلك له، فقال: إن يك صادقا، فإن هذا ناموس مثل ناموس موسى، فإن بعث وأنا حي، فسأعزره، وأنصره، وأومن به" (Ahmad, 2845). D'une part il y a divergence entre les spécialistes quant à savoir si cette relation est Mawsûl ou Mursal. D'autre part cette relation est raccourcie (Mukhtassar) : elle mentionne la Période d'Introduction, le désarroi du Prophète et ce qu'il dit un jour à Khadîja, ainsi que la réponse que Khadîja lui fit alors ; puis elle mentionne directement que Khadîja a emmené le Prophète en parler à Waraqa ce qui en réalité s'est produit après le Premier Palier, et pas après la Période d'Introduction. Ce genre d'ellipse narrative (Ikhtissâr) est un phénomène assez fréquent dans les textes des recueils de hadîths.

Cet état des choses dura 6 mois : du mois de rabî' ul-awwal (mois où le Prophète atteignit les 40 ans) jusqu'au mois de ramadan suivant : "وحكى البيهقي أن مدة الرؤيا كانت ستة أشهر؛ وعلى هذا فابتداء النبوة بالرؤيا وقع من شهر مولده - وهو ربيع الأول - بعد إكماله أربعين سنة، وابتداء وحي اليقظة وقع في رمضان" (FB 1/37).

Pour cette Période dite ici d'"Introduction et Acclimatation", al-qâdhî 'Iyâdh reconnaît la présence de doute chez le Prophète quant à ce qui lui arrivait (Ash-Shifâ, 2/89-91).

-
Puis Muhammad ibn Abdillâh affectionna de se retirer sur le mont Hirâ' (près de la cité de La Mecque), dans une grotte se trouvant en son sommet ; il y restait quelques jours d'affilée sans rentrer chez lui : il emportait pour cela de quoi se nourrir : Aïcha raconte : "ثم حبب إليه الخلاء، وكان يخلو بغار حراء فيتحنث فيه - وهو التعبد - الليالي ذوات العدد قبل أن ينزع إلى أهله، ويتزود لذلك، ثم يرجع إلى خديجة فيتزود لمثلها" (al-Bukhârî, 3, Muslim, 160).
Il s'agissait d'une retraite spirituelle (FB 1/31). De cette grotte, on pouvait apercevoir au loin la Kaaba (FB 12/445).

Cela se passait pendant le mois de ramadan de cette année-là (FB 12/445).

Jusqu'à ce que, soudainement, quelque chose lui arriva...

-
Première visite de l'ange Gabriel, et dictée de paroles. Grand désarroi chez Muhammad ibn Abdillâh. Ce fut là le Premier Palier dans la Révélation :

Cette visite eut lieu alors que le Prophète était éveillé*, dans la grotte de ce mont Hirâ, une nuit du mois de ramadan (* et non pas endormi, comme le prétend la relation Mursal de 'Ubayd ibn 'Umayr : FB 12/448 ; Silsilat ul-ahâdîth idh-dha'îfa wa-l-mawdhû'a, 10/455, hadîth n° 4858).

Aïcha raconte : "حتى فجئه الحق وهو في غار حراء: فجاءه الملك، فقال: "اقرأ"، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ما أنا بقارئ". قال: فأخذني فغطني حتى بلغ مني الجهد، ثم أرسلني. فقال: "اقرأ"، قلت: "ما أنا بقارئ"، فأخذني فغطني الثانية حتى بلغ مني الجهد، ثم أرسلني. فقال: "اقرأ"، قلت: "ما أنا بقارئ"، فأخذني فغطني الثالثة حتى بلغ مني الجهد، ثم أرسلني، فقال: {اقرأ باسم ربك الذي خلق، خلق الإنسان من علق، اقرأ وربك الأكرم الذي علم بالقلم} - الآيات إلى قوله - {علم الإنسان ما لم يعلم}. فرجع بها رسول الله صلى الله عليه وسلم ترجف بوادره، حتى دخل على خديجة، فقال: "زملوني زملوني"، فزملوه، حتى ذهب عنه الروع" (al-Bukhârî, 4670, Muslim, 160).
Aïcha a bien dit : "jusqu'à ce que la vérité lui est venue soudainement" : le fait est qu'il ne s'attendait à rien : "وقولها "فجئه الحق": أي جاءه الوحي بغتة، فإنه صلى الله عليه وسلم لم يكن متوقعا للوحي" (Shar'h Muslim, 2/99).

L'Ange lui a-t-il dit qui il est ? Apparemment Non : l'Ange ne lui a rien dit d'autre avant "Lis !" : "قال شيخنا: ظاهره أنه لم يتقدم من جبريل شيء قبل هذه الكلمة ولا السلام؛ فيحتمل أن يكون سلم وحذف ذكره لأنه معتاد (وقد سلم الملائكة على إبراهيم حين دخلوا عليه)؛ ويحتمل أن يكون لم يسلم لأن المقصود حينئذ تفخيم الأمر وتهويله (وقد تكون مشروعية ابتداء السلام تتعلق بالبشر لا من الملائكة، وإن وقع ذلك منهم في بعض الأحيان" (FB 12/447). Aucun mot autre que le texte coranique n'a été alors prononcé par cet ange.

Pour ce qui est de la phrase : "L'Ange vint à lui" prononcée par Aïcha retransmettant le récit qu'elle tenait du Prophète, al-Ismâ'ïlî remarque très pertinemment : "Cela a été formulé conformément à ce que (le Prophète) en a su plus tard : il s'agissait d'un Ange. (Cependant,) dans le propos originel (que le Prophète a tenu alors à Khadîja), il y avait seulement : "Un être vint à [moi]". Or, cet être venu à lui étant un Ange, le Prophète a le jour où, [plus tard,] il a relaté cela [à Aïcha] désigné cet (être) par (le terme désignant) son genre ("ange"). Ce qui l'a poussé à dire (dans le propos originel : "un être"), c'est qu'il ne connaissait (alors) pas l'ange" : "وقد قال الإسماعيلي: هي عبارة عما عرف بعد أنه ملك؛ وإنما الذي في الأصل: "فجاءه جاء"، وكان ذلك الجائي ملكا، فأخبر صلى الله عليه وسلم عنه يوم أخبر بحقيقة جنسه؛ وكأن الحامل على ذلك أنه لم يتقدم له معرفة به انتهى" (FB 12/446). L'Ange ne vint pas alors à lui sous sa vraie forme (at-Tîbî : FB 12/448).

L'objectif de l'Ange était de dicter ces mots constituant ces 5 versets du Coran, le premier de ces mots étant cet impératif "Lis !".
Mais Muhammad ibn Abdillâh ne comprit pas, et crut qu'il lui était demandé personnellement de se mettre à lire quelque chose. Il répondit alors :
"Je ne suis pas quelqu'un qui sait lire" : " قوله "فقال اقرأ": قال شيخنا البلقيني رحمه الله: دلت القصة على أن مراد جبريل بهذا أن يقول النبي صلى الله عليه وسلم نص ما قاله، وهو قوله "اقرأ". وإنما لم يقل له "قل: اقرأ" إلى آخره لئلا يظن أن لفظه "قل" أيضا من القرآن" (FB 11/447).

L'Ange le prit alors et le serra contre lui si fort que le Prophète dira plus tard : "il me serra jusqu'à atteindre le maximum de ce que je peux supporter" : "فأخذني فغطني حتى بلغ مني الجهد ثم أرسلني" (al-Bukhârî, 3, Muslim, 160). Ibn Hajar écrit : "قوله حتى بلغ مني الجهد: روي بالفتح والنصب أي بلغ الغطُ مني غايةَ وسعي؛ وروي بالضم والرفع أي بلغ مني الجُهدُ مبلغَه" (FB 1/32-33).

Par 3 fois la chose se répéta.

Après les 3èmes échange et serrage de ce type, l'ange lui dicta : "اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ" : "Lis avec le Nom de ton Seigneur qui a créé. Il a créé l'homme à partir de (ce qui a l'apparence d') un caillot de sang. Lis, et ton Seigneur est le Plus Généreux. (Il est) Celui qui a enseigné par le calame. Il a enseigné à l'homme ce qu'il ne savait pas" (classé aujourd'hui en Coran 96/1-5 : sourate al-'Alaq).

Puis l'ange disparut.

Muhammad ibn Abdillâh se précipita alors hors de la grotte, les muscles de son cou et ses trapèzes tremblant. Dans cet état, il redescendit le Mont se précipitant chez lui, et, une fois arrivé, lança à sa famille : "Enveloppez-moi, enveloppez-moi !".

C'est ce qui fut fait.

"Quand l'état de frayeur l'eut quitté, il dit : "O Khadîja, que m'arrive-t-il ?" et il lui raconta ce qui venait de se passer. Et il dit : "Vraiment, j'ai craint pour moi" : "فرجع بها ترجف بوادره، حتى دخل على خديجة، فقال: "زملوني زملوني!" فزملوه حتى ذهب عنه الروع، فقال: "يا خديجة، ما لي؟" وأخبرها الخبر، وقال: "قد خشيت على نفسي!". فقالت له: "كلا، أبشر، فوالله لا يخزيك الله أبدا، إنك لتصل الرحم، وتصدق الحديث، وتحمل الكل، وتقري الضيف، وتعين على نوائب الحق" (al-Bukhârî, 6581). "قال لخديجة: "أي خديجة، ما لي؟ لقد خشيت على نفسي!" فأخبرها الخبر. قالت خديجة: كلا، أبشر فوالله لا يخزيك الله أبدا، فوالله إنك لتصل الرحم، وتصدق الحديث، وتحمل الكل، وتكسب المعدوم، وتقري الضيف، وتعين على نوائب الحق، فانطلقت به خديجة حتى أتت به ورقة بن نوفل، وهو ابن عم خديجة أخي أبيها" (al-Bukhârî, 4670).

-
Ces serrages répétés, opérés sur ordre de Dieu par l'Ange lors de cette première rencontre, ont pu avoir comme objectif d'introduire le Prophète à la difficulté de la réception de la révélation divine (comme cela n'a cessé d'être le cas tout au long de sa mission : nous en verrons quelques exemples plus bas) :

C'est ce que al-Bulqînî a proposé comme explication :
"قال شيخنا: وكان الذي حصل له عند تلقي الوحي من الجهد مقدمة لما صار يحصل له من الكرب عند نزول القرآن كما في حديث بن عباس "كان يعالج من التنزيل شدة" وكذا في حديث عائشة وعمر ويعلى بن أمية وغيرهم. وهي حالة يؤخذ فيها عن حال الدنيا من غير موت فهو مقام برزخي يحصل له عند تلقي الوحي. ولما كان البرزخ العام ينكشف فيه للميت كثير من الأحوال خص الله نبيه ببرزخ في الحياة يلقي إليه فيه وحيه المشتمل على كثير من الأسرار. وقد يقع لكثير من الصلحاء عند الغيبة بالنوم أو غيره اطلاع على كثير من الأسرار؛ وذلك مستمد من المقام النبوي؛ ويشهد له حديث "رؤيا المؤمن جزء من ستة وأربعين جزءا من النبوة" كما سيأتي الإلمام به قريبا"
(FB 12/448).

-
La grande question qui se pose ici est : Le Prophète fut-il, au début de ce Palier Un, toujours sujet au questionnement et au doute (comme lors de la Période d'Introduction) ? 

Par rapport à sa parole : "O Khadîja, que m'arrive-t-il ?" : "يا خديجة، ما لي؟", c'est en effet cette interprétation-ci qui semble avérée : "O Khadîja, que m'arrive-t-il donc depuis quelques mois ? Serais-je bel et bien devenu un possédé ?" (خشية الجنون وأن يكون ما رآه من جنس مسّ الجن).

Par contre, par rapport à la parole suivante : "Vraiment, j'ai craint pour moi" : "لقد خشيت على نفسي", c'est l'interprétation suivante qui paraît la plus évidente : "Vraiment, j'ai craint de mourir de frayeur / d'étouffement quand cet être me serra" (خشية الموت من شدة الرعب أو خنقًا).

Ibn ul-Jawzî commente ce passage du hadîth en ces termes :
قوله: "لقد خشيت على نفسي": كان صلى الله عليه وسلم يخاف في بداية الأمر أن يكون ما يراه من قبل الشيطان؛ لأن الباطل قد يلتبس بالحق. وما زال يستقري الدلائل ويسأل الآيات، إلى أن وضح له الصواب. وكما أن أحدنا يجب عليه أن يسبر صدق المرسل إليه وينظر في دلائل صدقه من المعجزات، فكذلك الرسل يجب عليها أن تسبر حال المرسل إليها، هل هو ملك أو شيطان؟ فاجتهادها في تمييز الحق من الباطل أعظم من اجتهادنا، ولذلك علت منازل الأنبياء لعظم ما ابتلوا به من ذلك. وكان نبينا صلى الله عليه وسلم في بدايته قد نفر من جبريل ونسب الحال إلى الأمر المخوف، وقال لخديجة: "قد خشيت على نفسي" إلى أن بان له أن الأمر حق، ثم استظهر بزيادة الأدلة حتى تحقق له اليقين. (...). وقد كان الشيطان يلبس على خلق كثير؛ مثل ما لبس على ابن صائد؛ وبيان التلبيس أنه قال: "يأتيني صادق وكاذب". وقد ذكرنا من جنس تلبيسه على من ادعى النبوة في كتاب "تلبيس إبليس"" :
"--- Au tout début, le (Prophète) redoutait que ce qu'il voyait provienne du Diable ; ceci car le faux se mélange parfois avec le vrai ; il ne cessa (donc) de rechercher des preuves et de demander des signes,
--- jusqu'à ce que la réalité lui devienne claire.
Tout comme nous autres avons le devoir d'examiner la véracité de celui qui (prétend être un) Messager (dépêché par Dieu) auprès de nous (aussi), et de regarder les preuves de sa véracité par les Miracles* ; de la même façon ces (hommes) Messagers (de Dieu) ont dû (eux-mêmes) examiner la réalité de celui qui (s'est présenté à eux comme un) Messager (de la part de Dieu) : est-ce (réellement) un Ange ? ou est-ce (plutôt) un Diable (se faisant passer pour un Ange) ? L'effort de ces (hommes-messagers) pour distinguer le vrai du faux a été plus grand que l'est le nôtre. C'est pourquoi le grade de ces prophètes est élevé, à cause de l'épreuve qu'ils ont connue à ce sujet.
--- Au tout début, [donc], notre Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) avait fui Gabriel et avait attribué ce qui lui était arrivé à quelque chose d'effrayant : il avait dit à Khadîja : "J'ai craint pour moi !".
--- Jusqu'à ce qu'il lui apparaisse que l'affaire est vraie.
--- Ensuite il a renforcé (encore plus ce degré de conviction) par un surcroît de preuves jusqu'à atteindre le Haqq ul-Yaqîn. (...)
Le (fait est que le) Diable a mis beaucoup de personnes dans l'illusion. Il l'a fait par exemple avec Ibnu Sâ'ïd [ou : Ibn Sayyâd] : (celui-ci avait) exposé le flou dans lequel (le Diable l'avait mis) en disant : "Un véridique et un menteur me rendent visite". J'ai, dans (mon) livre "Talbîs-u Iblîs", exposé ainsi des cas relevant de ces illusions dans lesquelles le (Diable) a mis des gens ayant (ensuite) faussement prétendu être prophètes (de Dieu). (...)"
(Kashf ul-mushkil min hadîth is-sahîhayn).
(* Le terme "Signes" aurait été plus juste que celui de "Miracles", car étant plus général que ce dernier. Or, si chaque prophète a présenté des signes de sa véracité, ce n'est en revanche pas une condition pour chaque prophète que de produire un signe "qui contredit les lois naturelles" : Kitâb un-nubuwwât, p. 285 ; Hujjat ullâh il-bâligha 1/251.)

J'ai retenu ici l'explication de Ibn ul-Jawzî (al-Ismâ'îlî a une explication voisine mais de moindre mesure) (tout en sachant que Ibn ul-'Arabî, al-Qâdhî 'Iyâdh, Ibn Hajar, et bien d'autres, ne sont pas du tout de cette interprétation. Voir par ailleurs ce que Ibn ul-'Arabî a écrit de façon générale en commentaire de Coran 22/52-54, in Ahkâm ul-qur'ân 3/304.)
-
Dans cette explication de Ibn ul-Jawzî, une question se pose : "Le prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلم), dit-il, se trouvait au début dans une incertitude quant au fait que c'était bien un Ange qui lui avait rendu visite : mais dans quel degré de
Shakk le Prophète se trouvait-il alors ?
--- on dirait bien que Ibn ul-Jawzî voulait parler d'un Shakk de Degré 4 : "التوقف بين الأمرين من غير مزية لأحدهما على الآخر"...

-
D'ailleurs, par la révélation de ces 5 premiers versets de sourate al-'Alaq, Muhammad ibn Abdillâh devint Nabî. C'est seulement plus tard, dans le Palier Deux, par la révélation des 5 premiers versets de sourate al-Muddaththir que Muhammad ibn Abdillâh sera "dépêché auprès des hommes" (Mab'ûth / Mursal) :

Ibn Hajar écrit ainsi : "Le début de sourate al-Muddaththir comporte l'ordre d'avertir. Et cela fut le début du fait que (le Prophète) fut dépêché" : "أول {يا أيها المدثر} الأمر بالإنذار، وذلك أول ما بعث" (FB 8/922-923).

Ibn Taymiyya écrit quant à lui : هذه السورة [العلق] أول ما أنزل الله عليه، وبها صار نبيا. ثم أنزل عليه سورة المدثر، وبها صار رسولا، لقوله: {قم فأنذر" : "(Ces 5 versets de) cette sourate (al-'Alaq) constituent la première chose à lui avoir été révélée ; et par eux (Muhammad ibn Abdillâh) est devenu Nabî. Ensuite (les premiers versets de) Sourate al-Muddaththir sont descendus sur lui ; et par ces (versets) il est devenu Rassûl, (cela se sachant) par le propos de (Dieu) : "Lève-toi et avertis"" (MF, 2/151-152).
Qu'est-ce que Ibn Taymiyya a désigné ici par les mots "Nabî" et "Rassûl" ?

--- que, par la révélation des 5 versets de sourate al-'Alaq, Muhammad ibn Abdillâh est devenu Nabî sans aucune ba'tha / irsâl (comme par ailleurs Eve, Hagar, Sarah, Marie, etc. ont été Nabiyyât sans ba'tha) ; et que c'est seulement par la révélation des 5 versets de sourate al-Muddaththir qu'il est devenu Rassûl au sens A comme au sens B du terme (ce qui rejoint alors le propos de Ibn Hajar cité ci-dessus) ?

Ibn ul-'Arabî écrit pour sa part, parlant des 5 premiers versets de sourate al-Muddaththir : "S'il s'agit bien du second passage à avoir été révélé, alors : [avant qu'ils soient révélés], (Muhammad ibn Abdillah) n'avait pas encore pleinement pris place par rapport à la (Nubuwwa)" : "وقيل: أراد يا من تدثر بالنبوة. وهذا مجاز بعيد؛ لأنه لم يكن نبيا إلا بعد (على أنها أول القرآن)؛ ولم يكن تمكن منها بعد (أن كانت ثاني ما نزل" (Ahkâm ul-qur'ân 4/338).

-
Toujours est-il que, sur le moment ayant immédiatement suivi le début de ce Premier Palier et le choc que cela causa à Muhammad ibn Abdillâh, ce fut Khadîja, son épouse, qui le réconforta :

A ses propos : "O Khadîja, que m'arrive-t-il ?" et : "Vraiment, j'ai craint pour moi", Khadîja répondit : "Jamais ! c'est (plutôt) une bonne nouvelle. Car Dieu ne te déshonorera jamais. Car, par Dieu, tu entretiens les liens familiaux, tu dis la vérité, tu portes le fardeau (des gens), tu fournis à celui qui n'a rien, tu es hospitalier envers le visiteur, et tu apportes ton aide (à autrui) face aux difficultés de la vie" : "قالت خديجة: كلا، أبشر، فوالله لا يخزيك الله أبدا، فوالله إنك لتصل الرحم، وتصدق الحديث، وتحمل الكل، وتكسب المعدوم، وتقري الضيف، وتعين على نوائب الحق" (al-Bukhârî, 4670, 6581, Muslim, 160).

Khadîja voulut lui dire qu'être possédé et en devenir la proie d'hallucinations, puis être agressé par l'esprit possesseur au point d'en perdre la vie ou d'en devenir handicapé, cela revient à être extrêmement déshonoré.
Or Dieu ne fera jamais (
takwînan) que quelqu'un qui, d'une part, est monothéiste, mais en sus et d'autre part, est véridique dans tous ses propos, est droit et honnête dans ses affaires, est pur de cœur, et est au service du faible et du démuni, Dieu ne fera jamais que quelqu'un pareil subisse pareil déshonneur.

"فقال: "زملوني زملوني"، فلما ذهب عنه الروع قال لخديجة: "مالي؟ أي شئ عرض لي؟" وأخبرها ما كان من الأمر. ثم قال: "لقد خشيت على نفسي". وذلك لأنه شاهد أمرا لم يهده قبل ذلك، ولا كان في خلده. ولهذا قالت خديجة: "أبشر، كلا والله لا يخزيك الله أبدا"؛ (...)، وهذا لعلمها بما أجرى الله به جميل العوائد في خلقه أن من كان متصفا بصفات الخير لا يخزى في الدنيا ولا في الآخرة. ثم ذكرت له من صفاته الجليلة ما كان من سجاياه الحسنة، فقالت: "إنك لتصل الرحم؛ وتصدق الحديث" - وقد كان مشهورا بذلك صلوات الله وسلامه عليه عند الموافق والمفارق - "وتحمل الكل" - أي عن غيرك تعطي صاحب العيلة ما يريحه من ثقل مؤنة عياله" (Al-Bidâya wa-n-Nihâya, 3/9). "وأرادت خديجة أن من يفعل الخير لا يجازى عليه بالشر" (Kashf ul-mushkil min hadîth is-sahîhayn).

Ce témoignage a d'autant plus de valeur qu'il émane de la plus proche personne qui soit : l'épouse (et pas d'une personne qui l'aura croisé une ou deux fois durant sa vie). Khadîja va d'ailleurs être le premier de ses disciples.
Les autres premiers disciples seront : Alî ibn Abî Tâlib, son jeune cousin, qu'il avait pris en charge alors que Abû Tâlib subissait des difficultés d'ordre financier ; et Zayd ibn Hâritha, un esclave qu'il avait affranchi. Là encore, des personnes qui le côtoyaient de près et connaissaient donc parfaitement son caractère et son comportement au quotidien et face aux adversités de la vie.

-
Ensuite Khadîja l'emmena auprès de Waraqa ibn Nawfal, un cousin à elle qui s'était converti au christianisme ; il était alors devenu aveugle (à cause de son grand âge), mais il savait lire et écrire (ce qui était rare chez ces Arabes du Hedjaz à l'époque), et il avait écrit en arabe la traduction de plusieurs passages de l'Evangile : 

Après avoir écouté le récit que Muhammad ibn Abdillâh lui fit, Waraqa s'exclama : "C'est là le Confident, celui qui était descendu sur Moïse ! Ah, si j'étais jeune en ces (jours actuels) ! Si je pouvais être encore en vie lorsque ton peuple te poussera à l'exil ?
Quoi, ils vont me pousser à l'exil ?!

Oui. Aucun homme n'a apporté chose semblable à ce que tu apportes sans qu'il soit pris en inimitié. Et si ce jour-là me trouve (en vie), je t'aiderai d'une aide puissante"
. "ثم انطلقت به خديجة حتى أتت به ورقة بن نوفل بن أسد بن عبد العزى بن قصي وهو ابن عم خديجة أخو أبيها، وكان امرأ تنصر في الجاهلية، وكان يكتب الكتاب العربي، فيكتب بالعربية من الإنجيل ما شاء الله أن يكتب، وكان شيخا كبيرا قد عمي، فقالت له خديجة: أي ابن عم، اسمع من ابن أخيك، فقال ورقة: ابن أخي ماذا ترى؟ فأخبره النبي صلى الله عليه وسلم ما رأى، فقال ورقة: هذا الناموس الذي أنزل على موسى، يا ليتني فيها جذعا، أكون حيا حين يخرجك قومك. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أومخرجي هم» فقال ورقة: نعم، لم يأت رجل قط بمثل ما جئت به إلا عودي، وإن يدركني يومك أنصرك نصرا مؤزرا، ثم لم ينشب ورقة أن توفي" (al-Bukhârî, 6581, Muslim, 160).

Quand donc l'ange Gabriel était-il descendu auprès de Moïse (sur lui soit la paix) ?

Cela s'est produit :
----- d'après des sources juives (midrash) : pour inciter les gens de Pharaon à le recueillir bébé ;
----- d'après ces mêmes sources : pour le faire trébucher alors qu'il se dirigeait vers le plateau de pierres précieuses et non pas le plateau contenant des braises, lorsque Pharaon voulut le tester (cette histoire figure aussi dans des tafsîr du Coran : c'est ce qui explique que Moïse avait un petit défaut d'élocution) ;
----- d'après des tafsîr : Gabriel était lui aussi présent quand Dieu parla à Moïse sur le Mont du Sinaï (Al-Bidâya wa-n-Nihâya 3/17) ; et, en effet, comme salutation, Dieu dit alors à Moïse : "بُورِكَ مَن فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَهَا" : "Bénis soient qui est dans le feu, et qui en est alentour" (Coran 27/7-8) : il s'agit respectivement de : les anges, et Moïse (cf. Tafsîr ul-Baghawî) ;
----- d'après des tafsîr, c'est aussi l'ange Gabriel à qui ce passage fait allusion, qui parle d'un épisode survenu lors du franchissement de la Mer des Roseaux : "قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِّنْ أَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي" (Coran 20/95-96).

Enfin, je me suis toujours demandé si les paroles de Dieu ayant été adressées à Moïse (ailleurs que sur le Mont du Sinaï) étaient révélées directement dans son cœur, ou bien si c'était Gabriel qui les lui retransmettait après les avoir reçues de Dieu à son intention :
----- "وَلَقَدْ أَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي الْبَحْرِ يَبَسًا لَّا تَخَافُ دَرَكًا وَلَا تَخْشَى" (Coran 20/77) ;
----- "فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَى قُلْنَا لَا تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ الْأَعْلَى وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوا إِنَّمَا صَنَعُوا كَيْدُ سَاحِرٍ وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَى" (Coran 20/67-69) ;
----- "فَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنِ اضْرِب بِّعَصَاكَ الْبَحْرَ" (Coran 26/63) ;
----- "وَاتْرُكْ الْبَحْرَ رَهْوًا إِنَّهُمْ جُندٌ مُّغْرَقُونَ" (Coran 44/24) ;
----- "وَإِذِ اسْتَسْقَى مُوسَى لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اضْرِب بِّعَصَاكَ الْحَجَرَ" (Coran 2/60) ;
----- "وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُواْ بَقَرَةً قَالُواْ أَتَتَّخِذُنَا هُزُواً قَالَ أَعُوذُ بِاللّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ قَالُواْ ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لّنَا مَا هِيَ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لاَّ فَارِضٌ وَلاَ بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَلِكَ فَافْعَلُواْ مَا تُؤْمَرونَ" (Coran 2/67-68) ;
----- "قَالَ رَبِّ إِنِّي لا أَمْلِكُ إِلاَّ نَفْسِي وَأَخِي فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ قَالَ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الأَرْضِ فَلاَ تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ" (Coran 5/25-26).

-
Interruption de la révélation pendant quelques jours. Ce fut en fait une Période d'Interruption pour Acclimatation, destinée à laisser au prophète Muhammad le temps de se faire et de s'habituer à l'idée de sa nouvelle condition, avant la reprise des contacts avec l'Ange :

Cette interruption n'a duré que quelques jours : "وفتور الوحي عبارة عن تأخره مدة من الزمان. وكان ذلك ليذهب ما كان صلى الله عليه وسلم وجده من الروع، وليحصل له التشوف إلى العود. (...) ما جاء عن ابن عباس أن مدة الفترة المذكورة كانت أياما" (FB 1/37). Voir aussi FB 8/907 ; FB 12/451.

Aïcha raconte : "ثم لم ينشب ورقة أن توفي، وفتر الوحي فترة، حتى حزن رسول الله صلى الله عليه وسلم" : "Waraqa décéda peu après. Et la révélation s'interrompit pendant quelque temps. Au point que le Messager de Dieu fut affligé" (al-Bukhârî 4670). Jusque là le texte est établi dans la relation que 'Uqayl et Yûnus font, eux qui rapportent ce texte de az-Zuhrî (ce dernier le tenant lui-même de 'Urwa, qui le tient de Aïcha).

-
Cependant, dans la relation que Ma'mar fait, rapportant cela de az-Zuhrî, on lit la partie supplémentaire (ziyâda) suivante : "ثم لم ينشب ورقة أن توفي، وفتر الوحي فترة حتى حزن النبي صلى الله عليه وسلم، فيما بلغنا، حزنا غدا منه مرارا كي يتردى من رءوس شواهق الجبال؛ فكلما أوفى بذروة جبل لكي يلقي منه نفسه، تبدى له جبريل، فقال: "يا محمد، إنك رسول الله حقا"، فيسكن لذلك جأشه، وتقر نفسه، فيرجع. فإذا طالت عليه فترة الوحي، غدا لمثل ذلك؛ فإذا أوفى بذروة جبل، تبدى له جبريل فقال له مثل ذلك" (B, 6581). Or az-Zuhrî ne tient pas cette partie supplémentaire avec la chaîne de narration continue jusqu'à Aïcha : il dit seulement : "de ce qui nous est parvenu". Cela fait partie des Balâghât de az-Zuhrî, c'est-à-dire de ses Mursalât (FB 12/450-451).

Cela est donc Mursal, et n'est pas établi au même niveau que le reste.

Mais à supposer que cela se soit vraiment passé, comment l'interpréter ?
Al-Ismâ'îlî explique que cela est dû au fait que le Prophète était alors troublé, se sentant incapable de porter la charge dont il sentait qu'elle venait de lui être assignée, d'autant plus que Waraqa venait de lui dire qu'il serait combattu par les siens, et expulsé de la Cité. Il aurait donc été extrêmement perturbé et aurait été traversé par des pensées suicidaires. Les apparitions de l'Ange, qui lui aurait dit : "Muhammad, tu es réellement dépêché par Dieu !" l'auraient apaisé alors, jusqu'à ce que, plus tard, son état de détresse aurait repris. "قال: وأما إرادته إلقاء نفسه من رؤوس الجبال بعد ما نبئ، فلضعف قوته عن تحمل ما حمله من أعباء النبوة، وخوفا مما يحصل له من القيام بها من مباينة الخلق جميعا؛ كما يطلب الرجل الراحة من غم يناله في العاجل بما يكون فيه زواله عنه، ولو أفضى إلى إهلاك نفسه عاجلا؛ حتى إذا تفكر فيما فيه صبره على ذلك من العقبى المحمودة، صبر واستقرت نفسه" (FB 11/452).

Après quelques épisodes de ce genre qui se seraient passés, apparemment, le Prophète aurait été plus apaisé.

Et alors...

-
Seconde visite de l'ange Gabriel, suivie (quelques instants, ou quelque temps après : FB 1/37) de la révélation des 5 premiers versets de Sourate al-Muddaththir. Nouvel effroi du Prophète. Ce fut là le Second Palier dans la Révélation :

La suite du récit, avec ce qui s'est passé à l'aboutissement de la Période d'Interruption, et comme ouverture du Second Palier, az-Zuhrî la tient cette fois de Abû Salama, qui la tient de Jâbir ibn 'Abdillâh, qui l'a entendue de la bouche du Prophète (sur lui soit la paix) ayant raconté des années plus tard ce qui s'était passé.

Le Prophète marchait seul, quand le même Ange qui lui était apparu quand il se trouvait au Mont Hirâ' lui apparut de nouveau, assis entre ciel et terre :
"Ensuite la Révélation fut interrompue par rapport à moi. Puis, alors que je marchais, j'entendis une voix m'appelant. Je regardai à ma droite et ne vis personne ; je regardai à ma gauche et ne vis personne ; je regardai devant moi et ne vis personne ; je regardai derrière moi et ne vis personne.
Puis je levai la tête vers le haut, et voilà que c'était l'ange qui était venu à moi à Hirâ', assis sur une chaise entre ciel et Terre. Je fus pris de frayeur et tombai par terre.
Puis je me rendis auprès de ma famille et dis : "Enveloppez-moi, enveloppez-moi ! Versez sur moi de l'eau froide !"
Dieu fit descendre :
"يَا أَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ قُمْ فَأَنذِرْ وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ" : "O toi l'enveloppé dans un manteau, lève-toi et avertis ; de ton Seigneur proclame la Grandeur ; tes vêtements purifie ; et l'impureté [= les idoles] délaisse""
(al-Bukhârî, Muslim).

Une version dit que le Prophète était en retraite spirituelle à Hirâ' et en redescendait quand, étant arrivé en bas, eut lieu cette appellation de son nom suivie de cette seconde apparition de l'Ange. Ibn Hajar exprime que cette précision-là ("il revenait d'une retraite à Hirâ'") peut être correcte (auquel cas le Prophète avait repris sa retraite à Hirâ' après la première apparition, mais peut également être le résultat d'une erreur et d'une confusion, de la part d'un transmetteur, entre le récit concernant la première et le récit concernant la seconde apparitions (FB 8/865).

"حدثنا عبد الله بن يوسف، أخبرنا الليث، قال: حدثني عقيل، عن ابن شهاب، قال: سمعت أبا سلمة، قال: أخبرني جابر بن عبد الله رضي الله عنهما، أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "ثم فتر عني الوحي فترة. فبينا أنا أمشي، سمعت صوتا من السماء، فرفعت بصري قبل السماء، فإذا الملك الذي جاءني بحراء، قاعد على كرسي بين السماء والأرض، فجئثت منه، حتى هويت إلى الأرض، فجئت أهلي فقلت: زملوني زملوني، فأنزل الله تعالى {يا أيها المدثر قم فأنذر} إلى قوله {والرجز} فاهجر". قال أبو سلمة: والرجز: الأوثان" (al-Bukhârî, 3066).
"حدثنا يحيى، حدثنا وكيع، عن علي بن المبارك، عن يحيى بن أبي كثير، سألت أبا سلمة بن عبد الرحمن عن أول ما نزل من القرآن، قال: {يا أيها المدثر} قلت: يقولون: {اقرأ باسم ربك الذي خلق} فقال أبو سلمة: سألت جابر بن عبد الله رضي الله عنهما عن ذلك، وقلت له مثل الذي قلت: فقال جابر: لا أحدثك إلا ما حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: "جاورت بحراء. فلما قضيت جواري هبطت. فنوديت، فنظرت عن يميني فلم أر شيئا، ونظرت عن شمالي فلم أر شيئا، ونظرت أمامي فلم أر شيئا، ونظرت خلفي فلم أر شيئا، فرفعت رأسي فرأيت شيئا، فأتيت خديجة فقلت: دثروني وصبوا علي ماء باردا، قال: فدثروني وصبوا علي ماء باردا، قال: فنزلت: {يا أيها المدثر قم فأنذر وربك فكبر" (al-Bukhârî, 4638).
"حدثنا إسحاق بن منصور، حدثنا عبد الصمد، حدثنا حرب، حدثنا يحيى، قال: سألت أبا سلمة: أي القرآن أنزل أول؟ فقال: {يا أيها المدثر}، فقلت: أنبئت أنه: {اقرأ باسم ربك الذي خلق}، فقال أبو سلمة سألت جابر بن عبد الله أي القرآن أنزل أول؟ فقال: {يا أيها المدثر} فقلت: أنبئت أنه: {اقرأ باسم ربك الذي خلق}، فقال: لا أخبرك إلا بما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "جاورت في حراء. فلما قضيت جواري هبطت، فاستبطنت الوادي. فنوديت فنظرت أمامي وخلفي، وعن يميني وعن شمالي، فإذا هو جالس على كرسي بين السماء والأرض، فأتيت خديجة فقلت: دثروني، وصبوا علي ماء باردا، وأنزل علي: {يا أيها المدثر قم فأنذر وربك فكبر" (al-Bukhârî, 4640).

-
Cette fois le Prophète ne doute plus : et il va se conformer à l'injonction révélée : "Lève-toi et avertis"
:

Juste après le début du Premier Palier, le Prophète avait été réconforté par les propos de Khadîja et de Waraqa.

Mais, avec ce Second Palier, le Prophète n'est plus dans le Shakk du niveau 4 ni 3 : il a compris que c'est la vérité qui est venue à lui : il a dès lors atteint le niveau de certitude (Asl ul-yaqîn) ; et ce niveau va rapidement augmenter chez lui, jusqu'à le faire parvenir au degré de conviction le plus élevé qui soit : al-'Ilm udh-Dharûrî.

Nous avons déjà cité plus haut l'écrit de Ibn ul-Jawzî : "كان صلى الله عليه وسلم يخاف في بداية الأمر أن يكون ما يراه من قبل الشيطان؛ لأن الباطل قد يلتبس بالحق. وما زال يستقري الدلائل ويسأل الآيات، إلى أن وضح له الصواب (...) [و]بان له أن الأمر حق، ثم استظهر بزيادة الأدلة حتى تحقق له اليقين".

-
Le récit suivant est également relaté mais cependant Mursal :

Khadîja aurait eu recours à une autre méthode pour prouver encore plus que c'était bien un Ange et pas un Diable qui rendait visite à son mari : elle lui aurait dit de l'informer quand il recevrait la visite de l'ange. Quand ce fut le cas, elle aurait pris affectueusement son mari tout contre elle. "Le vois-tu toujours ? - Oui." Après l'avoir pris d'une autre façon encore, avec affection, elle aurait posé la même question et reçu la même réponse. Une troisième fois se serait produite. Pour la quatrième fois, elle aurait pris son mari contre elle en contact beaucoup plus intime. "Le vois-tu toujours ? - Non." Elle lui aurait dit alors : "C'est donc bien un ange, ce n'est pas un diable" (Sîrat Ibn Hishâm, 1/192 ; également cité dans FB 8/919-920 ; Ash-Shifâ, 2/91).

-
Poursuite de la révélation, puis, progressivement, plus grande fréquence de celle-ci. Le Prophète s'habitue à ces révélations venant du Ciel, malgré le poids que cela lui causera physiquement jusqu'à la fin. Troisième Palier (qui durera jusqu'à la fin) :

Dans le récit de Jâbir : "قال ابن شهاب: سمعت أبا سلمة، قال: أخبرني جابر بن عبد الله، أنه سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم يحدث عن فترة الوحي: "فبينا أنا أمشي سمعت صوتا من السماء، فرفعت بصري قبل السماء، فإذا الملك الذي جاءني بحراء قاعد على كرسي بين السماء والأرض، فجئثت منه حتى هويت إلى الأرض، فجئت أهلي فقلت: زملوني زملوني فزملوني، فأنزل الله تعالى: {يا أيها المدثر قم فأنذر} إلى قوله {فاهجر} - قال أبو سلمة: والرجز الأوثان -. ثم حمي الوحي وتتابع" : "Ensuite la révélation devint plus fréquente" (al-Bukhârî, 4642, Muslim, 161).

Anas ibn Mâlik relate pour sa part ceci : "عن ابن شهاب، قال: أخبرني أنس بن مالك رضي الله عنه "أن الله تعالى تابع على رسوله صلى الله عليه وسلم الوحي قبل وفاته، حتى توفاه أكثر ما كان الوحي، ثم توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد" : "Dieu fit la révélation à Son Messager de façon fréquente (au fur et à mesure de l'avancée de sa vie) (vers la date) de son décès. Au point que lorsque vint la période (prédestinée pour) son décès, la révélation (qu'il recevait) fut plus abondante que jamais" (al-Bukhârî, 4697, Muslim, 3016).

-
Le poids que la Révélation ne cessa de causer au Prophète est dû au fait que c'est la Parole de Dieu :

Dieu Lui-même a dit :
--- "إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا" : "Nous allons lancer sur toi des paroles lourdes" (Coran 73/5) (traduit : "li-l-jins") ;
--- "لَوْ أَنزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ" : "Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu l'aurais vu s'abaissant, se fissurant, par crainte de Dieu. Ces exemples, Nous les citons à l'attention des hommes peut-être réfléchiront-ils" (Coran 59/21).

Dans les relations suivantes, on découvre des manifestations de ce poids de la révélation sur le Prophète...

"قالت: ثم تحولت فاضطجعت على فراشي، قالت: وأنا حينئذ أعلم أني بريئة، وأن الله مبرئي ببراءتي، ولكن والله ما كنت أظن أن الله منزل في شأني وحيا يتلى، ولشأني في نفسي كان أحقر من أن يتكلم الله في بأمر يتلى، ولكن كنت أرجو أن يرى رسول الله صلى الله عليه وسلم في النوم رؤيا يبرئني الله بها، قالت: فوالله ما رام رسول الله صلى الله عليه وسلم، ولا خرج أحد من أهل البيت حتى أنزل عليه، فأخذه ما كان يأخذه من البرحاء، حتى إنه ليتحدر منه مثل الجمان من العرق، وهو في يوم شات، من ثقل القول الذي ينزل عليه، قالت: فلما سري عن رسول الله صلى الله عليه وسلم سري عنه وهو يضحك، فكانت أول كلمة تكلم بها: «يا عائشة، أما الله عز وجل فقد برأك» فقالت أمي: قومي إليه، قالت: فقلت: لا والله لا أقوم إليه، ولا أحمد إلا الله عز وجل" (al-Bukhârî, 4473).

"عن عائشة أم المؤمنين رضي الله عنها، أن الحارث بن هشام رضي الله عنه سأل رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: يا رسول الله، كيف يأتيك الوحي؟ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «أحيانا يأتيني مثل صلصلة الجرس، وهو أشده علي، فيفصم عني وقد وعيت عنه ما قال. وأحيانا يتمثل لي الملك رجلا فيكلمني فأعي ما يقول» قالت عائشة رضي الله عنها: ولقد رأيته ينزل عليه الوحي في اليوم الشديد البرد، فيفصم عنه وإن جبينه ليتفصد عرقا" (al-Bukhârî, 2, Muslim, 2333). "عن عائشة رضي الله عنها: أن الحارث بن هشام سأل النبي صلى الله عليه وسلم كيف يأتيك الوحي؟ قال: «كل ذاك. يأتيني الملك أحيانا في مثل صلصلة الجرس، فيفصم عني، وقد وعيت ما قال، وهو أشده علي. ويتمثل لي الملك أحيانا رجلا فيكلمني، فأعي ما يقول" (al-Bukhârî, 3043).

"عن ابن شهاب، عن سهل بن سعد الساعدي، أنه قال: رأيت مروان بن الحكم جالسا في المسجد، فأقبلت حتى جلست إلى جنبه، فأخبرنا أن زيد بن ثابت أخبره: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم أملى عليه: {لا يستوي القاعدون من المؤمنين والمجاهدون في سبيل الله}. قال: فجاءه ابن أم مكتوم وهو يملها علي، فقال: يا رسول الله، لو أستطيع الجهاد لجاهدت - وكان رجلا أعمى - فأنزل الله تبارك وتعالى على رسوله صلى الله عليه وسلم، وفخذه على فخذي، فثقلت علي حتى خفت أن ترض فخذي، ثم سري عنه، فأنزل الله عز وجل: {غير أولي الضرر" (al-Bukhârî, 2677).

"عن صفوان بن يعلى بن أمية أن يعلى كان يقول: ليتني أرى رسول الله صلى الله عليه وسلم حين ينزل عليه، قال: فبينا النبي صلى الله عليه وسلم بالجعرانة وعليه ثوب قد أظل به، معه فيه ناس من أصحابه، إذ جاءه أعرابي عليه جبة متضمخ بطيب، فقال: يا رسول الله، كيف ترى في رجل أحرم بعمرة في جبة بعدما تضمخ بالطيب؟ فأشار عمر إلى يعلى بيده: أن تعال، فجاء يعلى فأدخل رأسه، فإذا النبي صلى الله عليه وسلم محمر الوجه، يغط كذلك ساعة، ثم سري عنه، فقال: «أين الذي يسألني عن العمرة آنفا» فالتمس الرجل فأتي به، فقال: «أما الطيب الذي بك فاغسله ثلاث مرات، وأما الجبة فانزعها، ثم اصنع في عمرتك كما تصنع في حجك" (al-Bukhârî, 4074). "عن صفوان بن يعلى بن أمية، عن أبيه رضي الله عنه، قال: جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم وهو بالجعرانة، عليه جبة وعليها خلوق - أو قال أثر صفرة - فقال: كيف تأمرني أن أصنع في عمرتي؟ قال: وأنزل على النبي صلى الله عليه وسلم الوحي، فستر بثوب، وكان يعلى يقول: وددت أني أرى النبي صلى الله عليه وسلم وقد نزل عليه الوحي، قال فقال: أيسرك أن تنظر إلى النبي صلى الله عليه وسلم وقد أنزل عليه الوحي؟ قال: فرفع عمر طرف الثوب، فنظرت إليه له غطيط، - قال وأحسبه قال - كغطيط البكر -، قال: فلما سري عنه، قال: «أين السائل عن العمرة؟ اغسل عنك أثر الصفرة - أو قال أثر الخلوق - واخلع عنك جبتك، واصنع في عمرتك ما أنت صانع في حجك" (Muslim, 1180).

"عن ابن عباس في قوله تعالى: {لا تحرك به لسانك لتعجل به} قال: كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعالج من التنزيل شدة. وكان مما يحرك شفتيه - فقال ابن عباس: فأنا أحركهما لكم كما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحركهما، وقال سعيد: أنا أحركهما كما رأيت ابن عباس يحركهما، فحرك شفتيه - فأنزل الله تعالى: {لا تحرك به لسانك لتعجل به إن علينا جمعه وقرآنه} قال: جمعه لك في صدرك وتقرأه: {فإذا قرأناه فاتبع قرآنه} قال: فاستمع له وأنصت: {ثم إن علينا بيانه} ثم إن علينا أن تقرأه، فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد ذلك إذا أتاه جبريل استمع فإذا انطلق جبريل قرأه النبي صلى الله عليه وسلم كما قرأه" (al-Bukhârî, 5, Muslim, 448). "وفي الرواية الأخرى: يعالج من التنزيل شدة. سبب الشدة هيبة الملك وما جاء به وثقل الوحي قال الله تعالى {إنا سنلقي عليك قولا ثقيلا}. والمعالجة المحاولة للشيء والمشقة في تحصيله. قوله: "فكان ذلك يعرف منه" يعني يعرفه من رآه لما يظهر على وجهه وبدنه من أثره، كما قالت عائشة رضي الله عنها "ولقد رأيته ينزل عليه في اليوم الشديد البرد فيفصم عنه وإن جبينه ليتفصد عرقا" (Shar'h Muslim, 4/166). "كان يعالج من التنزيل شدة. وهذه الجملة توطئة لبيان السبب في النزول. وكانت الشدة تحصل له عند نزول الوحي لثقل القول كما تقدم في بدء الوحي من حديث عائشة. وتقدم من حديثها في قصة الإفك "فأخذه ما كان يأخذه من البرحاء"؛ وفي حديثها في بدء الوحي أيضا وهو أشده علي لأنه يقتضي الشدة في الحالتين المذكورتين لكن إحداهما أشد من الأخرى" (FB 8/870).

-

Le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) n'a vu l'ange Gabriel que 2 fois sous sa vraie forme :

Ces deux occasions sont évoquées ici : "وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى. إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى أَفَتُمَارُونَهُ عَلَى مَا يَرَى؟ وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَىعِندَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى عِندَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى. مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى" (Coran 53/1-18).

Il s'agit de :
une fois à Ajyâd (un lieu à La Mecque), alors que le Prophète avait demandé à Gabriel de pouvoir le voir dans sa vraie forme ; c'est cette fois à laquelle les versets suivants font allusion : "عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى" (Coran 53/4-9), "إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّةٍ عِندَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ وَمَا صَاحِبُكُم بِمَجْنُونٍ وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ" (Coran 81/19-23) ;
et une seconde fois près du Lotus de la limite, lors du voyage nocturne, lorsque Gabriel et le Prophète furent considérablement rapprochés de Dieu Elevé ; c'est ce qui est exposé dans les versets : "وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى عِندَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى عِندَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى" (Coran 53/13-16).

Voici les relations où cela est dit explicitement...

"عن الشعبي، عن مسروق، قال: كنت متكئا عند عائشة، فقالت: "يا أبا عائشة، ثلاث من تكلم بواحدة منهن فقد أعظم على الله الفرية". قلت: ما هن؟ قالت: "من زعم أن محمدا صلى الله عليه وسلم رأى ربه فقد أعظم على الله الفرية". قال: وكنت متكئا فجلست، فقلت: "يا أم المؤمنين، أنظريني، ولا تعجليني. ألم يقل الله عز وجل: {ولقد رآه بالأفق المبين}، {ولقد رآه نزلة أخرى}؟" فقالت: "أنا أول هذه الأمة سأل عن ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم"، فقال: "إنما هو جبريل، لم أره على صورته التي خلق عليها غير هاتين المرتين. رأيته منهبطا من السماء سادا عظم خلقه ما بين السماء إلى الأرض". فقالت: "أو لم تسمع أن الله يقول: {لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير}؟ أو لم تسمع أن الله يقول: {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء إنه علي حكيم}؟" قالت: "ومن زعم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كتم شيئا من كتاب الله، فقد أعظم على الله الفرية، والله يقول: {يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وإن لم تفعل فما بلغت رسالته}." قالت: "ومن زعم أنه يخبر بما يكون في غد، فقد أعظم على الله الفرية، والله يقول: {قل لا يعلم من في السماوات والأرض الغيب إلا الله}" (Muslim, 177/287 ; at-Tirmidhî, 3068). "حدثنا ابن نمير، حدثنا أبي، حدثنا إسماعيل، عن الشعبي، عن مسروق، قال: سألت عائشة: "هل رأى محمد صلى الله عليه وسلم ربه؟" فقالت: "سبحان الله، لقد قف شعري لما قلت"، وساق الحديث بقصته؛ وحديث داود أتم وأطول" (Muslim, 177/289). "وحدثنا ابن نمير، حدثنا أبو أسامة، حدثنا زكرياء، عن ابن أشوع، عن عامر، عن مسروق قال: قلت لعائشة: "فأين قوله: {ثم دنا فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى فأوحى إلى عبده ما أوحى}؟" قالت: "إنما ذاك جبريل صلى الله عليه وسلم؛ كان يأتيه في صورة الرجال؛ وإنه أتاه في هذه المرة في صورته التي هي صورته، فسد أفق السماء" (Muslim, 177/290). "وحدثنا محمد بن المثنى، حدثنا عبد الوهاب، حدثنا داود، بهذا الإسناد نحو حديث ابن علية، وزاد قالت: "ولو كان محمد صلى الله عليه وسلم كاتما شيئا مما أنزل عليه لكتم هذه الآية: {وإذ تقول للذي أنعم الله عليه وأنعمت عليه أمسك عليك زوجك واتق الله وتخفي في نفسك ما الله مبديه وتخشى الناس والله أحق أن تخشاه}" (Muslim, 177/288).

"عن الشعبي، قال: لقي ابن عباس كعبا بعرفة فسأله عن شيء فكبر حتى جاوبته الجبال، فقال ابن عباس: "إنا بنو هاشم". فقال كعب: "إن الله قسم رؤيته وكلامه بين محمد وموسى، فكلم موسى مرتين، ورآه محمد مرتين". قال مسروق: فدخلت على عائشة، فقلت: "هل رأى محمد ربه؟" فقالت: "لقد تكلمت بشيء قف له شعري". قلت: "رويدا" ثم قرأت: "{لقد رأى من آيات ربه الكبرى}". قالت: "أين يذهب بك؟ إنما هو جبريل! من أخبرك أن محمدا رأى ربه، أو كتم شيئا مما أمر به، أو يعلم الخمس التي قال الله تعالى {إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث}، فقد أعظم الفرية. ولكنه رأى جبريل، لم يره في صورته إلا مرتين: مرة عند سدرة المنتهى، ومرة في جياد له ست مائة جناح قد سد الأفق" (at-Tirmidhî, 3278, dha'îf).

"حدثنا أبو النضر، حدثنا محمد بن طلحة، عن الوليد بن قيس، عن إسحاق بن أبي الكهتلة، قال محمد: أظنه عن ابن مسعود، أنه قال: "إن محمدا لم ير جبريل في صورته إلا مرتين. أما مرة، فإنه سأله أن يريه نفسه في صورته، فأراه صورته فسد الأفق. وأما الأخرى، فإنه صعد معه حين صعد به"؛ وقوله: {وهو بالأفق الأعلى ثم دنا فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى فأوحى إلى عبده ما أوحى} قال: "فلما أحس جبريل ربه، عاد في صورته، وسجد"؛ فقوله: {ولقد رآه نزلة أخرى عند سدرة المنتهى عندها جنة المأوى إذ يغشى السدرة ما يغشى ما زاغ البصر وما طغى لقد رأى من آيات ربه الكبرى}، قال: خلق جبريل عليه السلام" (Ahmad, 3864 : le Muhaqqiq de la version imprimée par Ar-Rissâla a cependant écrit que cette chaîne comporte la jahâla de Is'hâq, le transmetteur figurant ici, ce qui en fait un hadîth dha'îf. Cependant, on lit ce commentaire sous la plume du même Muhaqqiq : "قوله: "فلما أحس جبريل ربه": قال السندي: أي: ظهر له آثار تجليه. "عاد": أي صار في صورته الأصلية، فلذلك رآه النبي صلى الله عليه وسلم في تلك الصورة. والله تعالى أعلم").

-

Il existe plusieurs Niveaux dans la Révélation que Dieu fait à des hommes : le moindre est le rêve véridique (lequel reste accessible à des non-prophètes) ; et le plus élevé est le fait d'entendre la Voix de Dieu de ses oreilles, comme cela s'est passé avec le prophète Moïse (quand il était sur le Mont du Sinaï) et avec le prophète Muhammad (lors de son voyage nocturne) (عليهما السلام) :

Ibn ul-Qayyim écrit :

"وكمل الله له من مراتب الوحي مراتب عديدة:
إحداها: الرؤيا الصادقة، وكانت مبدأ وحيه صلى الله عليه وسلم، وكان لا يرى رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح.
الثانية: ما كان يلقيه الملك في روعه وقلبه من غير أن يراه، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «إن روح القدس نفث في روعي أنه لن تموت نفس حتى تستكمل رزقها، فاتقوا الله وأجملوا في الطلب، ولا يحملنكم استبطاء الرزق على أن تطلبوه بمعصية الله، فإن ما عند الله لا ينال إلا بطاعته».
الثالثة: أنه صلى الله عليه وسلم كان يتمثل له الملك رجلا فيخاطبه حتى يعي عنه ما يقول له، وفي هذه المرتبة كان يراه الصحابة أحيانا.

الرابعة: أنه كان يأتيه في مثل صلصلة الجرس، وكان أشده عليه، فيتلبس به الملك حتى إن جبينه ليتفصد عرقا في اليوم الشديد البرد، وحتى إن راحلته لتبرك به إلى الأرض إذا كان راكبها. ولقد جاء الوحي مرة كذلك وفخذه على فخذ زيد بن ثابت فثقلت عليه حتى كادت ترضها.
الخامسة: أنه يرى الملك في صورته التي خلق عليها، فيوحي إليه ما شاء الله أن يوحيه، وهذا وقع له مرتين كما ذكر الله ذلك في النجم .
السادسة: ما أوحاه الله وهو فوق السماوات ليلة المعراج من فرض الصلاة وغيرها.
السابعة: كلام الله له منه إليه بلا واسطة ملك، كما كلم الله موسى بن عمران، وهذه المرتبة هي ثابتة لموسى قطعا بنص القرآن، وثبوتها لنبينا صلى الله عليه وسلم هو في حديث الإسراء.
وقد زاد بعضهم مرتبة ثامنة، وهي تكليم الله له كفاحا من غير حجاب، وهذا على مذهب من يقول: إنه صلى الله عليه وسلم رأى ربه تبارك وتعالى، وهي مسألة خلاف بين السلف والخلف، وإن كان جمهور الصحابة بل كلهم مع عائشة، كما حكاه عثمان بن سعيد الدارمي إجماعا للصحابة" (ZM 1/78-80).

Je n'ai cependant pas pu saisir pourquoi Ibn ul-Qayyim a distingué ici des 6ème et 7ème niveaux. Ne formeraient-ils pas plutôt un seul et même niveau, le 6ème ?

-

Par ailleurs, entre les niveaux ici désignés "2ème" et "3ème", il existe un niveau supplémentaire, qui est intermédiaire : ce que Dieu insuffle directement dans le cœur de l'homme.

Le fait est que le verset du Coran énonce ainsi les 3 voies par lesquelles Dieu parle à un humain (pendant la vie terrestre de celui-ci) :
"وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاء"
"Un être humain n'en était pas à ce que Dieu lui parle, excepté :
- [A] par inspiration* [faite dans le cœur de cet humain],
- [B] ou derrière un voile,
- [C] ou bien [par le fait qu']Il envoie un messager [ange] qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut [à cet humain]"
(Coran 42/51).
*
Voici ce qu'on lit en commentaire : "وحيا": قال مجاهد: نفث ينفث في قلبه فيكون إلهاما"" (Tafsîr ul-Qurtubî).

Dans le cas de la Voie A, Dieu n'a pas fait entendre le message au messager humain, Il l'a placée dans son cœur : soit sous la forme d'images (dans le cas de certains rêves véridiques), soit par des mots n'ayant pas été prononcés par la Voix.

– Par contre, dans le cas de la Voie B, le messager-humain a entendu directement la Voix de Dieu, derrière un voile.

– Et, dans le cas de la Voie C, c'est l'Ange qui a été chargé de venir apporter le message de Dieu au messager-humain.

Pour ce qui est des voies B et C : elles sont réservées aux prophètes.
-
Quant à la voie A :
----- elle est réservée aux prophètes dans sa dimension
qat'î (il est certain que cela provient de Dieu) ;
----- cependant, les pieux "en ont une part" : il s'agit de sa dimension
zannî (comme pour le cas des Apôtres de Jésus : "وإذ أوحيت إلى الحواريين") : il est présumé que cette inspiration provient de Dieu, mais la possibilité qu'elle provienne du Diable demeure.
-
Ibn Taymiyya écrit :
"وتكليم الله لعباده على ثلاثة أوجه: من وراء حجاب (كما كلم موسى)؛ وبإرسال رسول (كما أرسل الملائكة إلى الأنبياء)؛ وبالإيحاء، وهذا فيه للولي نصيب؛ وأما المرتبتان الأوليان، فإنهما للأنبياء خاصة" (MF 2/228).
"وقوله: {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا} يتناول وحي الأنبياء، وغيرهم كالمحدثين الملهمين(
Kitâb un-nubuwwât, p. 247).
"فكما أن رسول الله لا يكون رسولا لغيره، فلا يقبل أمر غير الله، فكذلك نبي الله لا يكون نبيا لغير الله، فلا يقبل أنباء أحد إلا أنباء الله؛ وإذا أخبر بما أنبأ الله، وجب الإيمان به، فإنه صادق مصدوق، ليس في شيء مما أنبأه الله به شيء من وحي الشيطان. وهذا بخلاف غير النبي؛ فإنه وإن كان قد يلهم ويحدث ويوحى إليه أشياء من الله، ويكون حقا، فقد يلقي إليه الشيطان أشياء؛ ويشتبه هذا بهذا؛ فإنه ليس نبيا لله. كما أن الذي يأمر بطاعة الله غير الرسول، وإن كان أكثر ما يأمر به هو طاعة الله، فقد يغلط ويأمر بغير طاعة الله. بخلاف الرسول المبلغ عن الله، فإنه لا يأمر إلا بطاعة الله؛ قال تعالى: {من يطع الرسول فقد أطاع الله" (
Kitâb un-nubuwwât, p. 246).

(Extrait de notre article : La révélation et ses différentes formes.)

-

Un écrit de al-Ismâ'îlî répondant à ce qu'un auteur a dit, critiquant le fait que, au tout début, le Prophète ait pu douter qu'il s'agisse bien d'un ange et donc de révélation :

"قال الإسماعيلي: موه بعض الطاعنين على المحدثين فقال: "كيف يجوز للنبي أن يرتاب في نبوته حتى يرجع إلى ورقة ويشكو لخديجة ما يخشاه وحتى يوفي بذروة جبل ليلقي منها نفسه على ما جاء في رواية معمر؟" قال: "ولئن جاز أن يرتاب مع معاينة النازل عليه من ربه، فكيف ينكر على من ارتاب فيما جاءه به مع عدم المعاينة؟" قال: والجواب أن عادة الله جرت بأن الأمر الجليل إذا قضي بإيصاله إلى الخلق أن يقدمه ترشيح وتأسيس؛ فكان ما يراه النبي صلى الله عليه وسلم من الرؤيا الصادقة ومحبة الخلوة والتعبد: من ذلك. فلما فجئه الملك، فجئه بغتة أمر خالف العادة والمألوف، فنفر طبعه البشري منه وهاله ذلك، ولم يتمكن من التأمل في تلك الحال، لأن النبوة لا تزيل طباع البشرية كلها؛ فلا يتعجب أن يجزع مما لم يألفه وينفر طبعه منه. حتى إذا تدرج عليه وألفه، استمر عليه. فلذلك رجع إلى أهله التي ألف تأنيسها له فأعلمها بما وقع له فهونت عليه خشيته، بما عرفته من أخلاقه الكريمة وطريقته الحسنة؛ فأرادت الاستظهار بمسيرها به إلى ورقة لمعرفتها بصدقه ومعرفته وقراءته الكتب القديمة؛ فلما سمع كلامه أيقن بالحق واعترف به. ثم كان من مقدمات تأسيس النبوة فترة الوحي ليتدرج فيه ويمرن عليه؛ فشق عليه فتوره إذ لم يكن خوطب عن الله بعد أنك رسول من الله ومبعوث إلى عباده، فأشفق أن يكون ذلك أمر بدئ به ثم لم يرد استفهامه، فحزن لذلك. حتى إذا تدرج على احتمال أعباء النبوة والصبر على ثقل ما يرد عليه، فتح الله له من أمره بما فتح. قال: ومثال ما وقع له في أول ما خوطب ولم يتحقق الحال على جليتها: مثل رجل سمع آخر يقول "الحمد لله" فلم يتحقق أنه يقرأ؛ حتى إذا وصلها بما بعدها من الآيات، تحقق أنه يقرأ. وكذا لو سمع قائلا يقول "خلت الديار" لم يتحقق أنه ينشد شعرا؛ حتى يقول محلها ومقامها. انتهى ملخصا. ثم أشار إلى أن الحكمة في ذكره صلى الله عليه وسلم ما اتفق له في هذه القصة أن يكون سببا في انتشار خبره في بطانته ومن يستمع لقوله ويصغي إليه، وطريقا في معرفتهم مباينة من سواه في أحواله لينبهوا على محله" (FB 11/451-452).

-

Dieu dit au Prophète (sur lui soit la paix) : "Dis : Je ne suis pas une nouveauté parmi les Envoyés ; et je ne sais pas ce qu'il sera fait de moi ni de vous ; je ne fais que suivre ce qui m'est révélé, et je ne suis qu'un avertisseur clair" : "قُلْ مَا كُنتُ بِدْعًا مِّنْ الرُّسُلِ وَمَا أَدْرِي مَا يُفْعَلُ بِي وَلَا بِكُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ وَمَا أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُّبِينٌ" (Coran 42/9). Qu'est-ce que cela signfie ?

Ce verset signifie que le Prophète ne savait pas ce que Dieu créerait (takwîn) de situations autour de lui en ce monde, et donc si sa mission porterait ses fruits, ou si au contraire elle ne serait pas reçue par la majorité de ceux qui l'entourent (comme cela a été le cas pour Jésus) ; et que, dans sa prédication et ses efforts de Ta'yîd ud-dîn, il ne faisait que suivre ce que Dieu lui ordonnait par révélation. C'est l'interprétation de al-Hassan al-Basrî, et que at-Tabarî, al-Qurtubî et Ibn Kathîr ont retenue.

Quant au hadîth rapporté par al-Bukhârî aussi, prononcé à l'occasion du décès de 'Uthmân ibn Maz'ûn, lorsque Umm ul-'Alâ a donné à celui-ci la bonne nouvelle du paradis, et où on lit que le Prophète a exprimé qu'il ne savait pas ce qu'il allait advenir : "حدثنا أبو كامل، حدثنا إبراهيم بن سعد، حدثنا ابن شهاب، ويعقوب [بن إبراهيم بن سعد الزهري] حدثنا أبي عن ابن شهاب، عن خارجة بن زيد بن ثابت، عن أم العلاء ، وهي امرأة من نسائهم - قال يعقوب: أخبرته - بايعت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فآلت عثمان بن مظعون في السكنى - قال يعقوب: طار لهم في السكنى - حين اقترعت الأنصار على سكنى المهاجرين. قالت أم العلاء: فاشتكى عثمان بن مظعون عندنا فمرضناه. حتى إذا توفي أدرجناه في أثوابه، فدخل علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم فقلت: "رحمة الله عليك أبا السائب شهادتي عليك لقد أكرمك الله"، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "وما يدريك أن الله أكرمه؟" قالت: فقلت: "لا أدري بأبي أنت وأمي!" فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أما هو فقد جاءه اليقين من ربه، وإني لأرجو له الخير، والله ما أدري، وأنا رسول الله ما يفعل بي" - قال يعقوب: "به". قالت: فقلت: "والله لا أزكي أحدا بعده أبدا". فأحزنني ذلك فنمت فأريت لعثمان عينا تجري، فجئت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأخبرته ذلك فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "ذاك عمله" : Ahmad, 27457)....
... une version en est plutôt : "والله ما أدري وأنا رسول الله ما يفعل به ولا بكم" : "Par Dieu, je ne sais pas, alors que je suis messager de Dieu, ce qu'il sera fait de lui ni de vous" (et c'est à cette version que al-Qurtubî et Ibn Kathîr ont donné préférence dans leur Tafsîr) : pour l'au-delà, le Prophète ne savait pas systématiquement quelle personne précise était morte comment, et ne savait pas non plus systématiquement quelle personne précise aurait le Pardon complet et immédiat, et qui devrait subir un châtiment temporaire.
Lorsqu'il s'est prononcé au sujet de certaines personnes précises, c'est soit en fonction de ce qu'il avait vu en ce monde (Abû Tâlib était ainsi décédé en affirmant qu'il demeurait bien sur la forme de religion de son père), soit parce que Dieu lui avait fait savoir individuellement le cas de cette personne précise dans l'au-delà (comme dans le cas de Mid'am et de Kirkira).

-

Si Muhammad ibn Abdillâh (sur lui soit la paix) ne savait pas encore (lors de la Période d'Introduction), puis fut dans le doute (au début du Palier Un) qu'il était prophète de Dieu, comment expliquer qu'il ait dit par ailleurs qu'il a été "fait prophète et sceau des prophètes alors que Adam était" encore partiellement créé" ?

Cela est dit dans les hadîths suivants :
--- "عن عبد الله بن شقيق، عن رجل قال: قلت: "يا رسول الله، متى جعلت نبيا؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد" (Ahmad, 16623, 23212) ; "عن عبد الله بن شقيق، عن ميسرة الفجر، قال: قلت: "يا رسول الله، متى كتبت نبيا؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد"" (Ahmad, 20596) ;
---
"عن أبي هريرة، قال: قالوا: "يا رسول الله متى وجبت لك النبوة؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد" (at-Tirmidhî, 3609) ;
--- "عن العرباض بن سارية، قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "إني عند الله في أول الكتاب لخاتم النبيين وإن آدم لمنجدل في طينته. وسأنبئكم بتأويل ذلك: دعوة أبي إبراهيم، وبشارة عيسى قومه، ورؤيا أمي التي رأت أنه خرج منها نور أضاءت له قصور الشام" (al-Hâkim, 4175).

Réponse à cette question dans l'article consacré à ce point.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

Print Friendly, PDF & Email