Qu'est-ce que le degré de Certitude (اليَقِيْن) dont parle le Coran, et qu'il oppose au Doute (الشَكّ) ?

Cette Certitude, Yaqîn (اليقين), et ce Doute, Shakk (الشكّ), on les retrouve ainsi mentionnés dans la Parole de Dieu :

- "وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَالسَّاعَةُ لَا رَيْبَ فِيهَا قُلْتُم مَّا نَدْرِي مَا السَّاعَةُ إِن نَّظُنُّ إِلَّا ظَنًّا وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ" : "Et lorsqu'il était dit : "Ce que Dieu a promis est vérité, et la fin du monde il n'y a pas de doute à son sujet", vous disiez : "Nous ne savons pas ce qu'est la fin du monde. Nous ne faisons qu'avoir une pensée (zann), et nous ne sommes pas parmi ceux ayant la certitude" (Coran 45/32).

La pensée (Zann) ici évoquée est justement le zann qui n'atteint pas le degré de Certitude (Yaqîn). Il s'agit du degré de Doute (Shakk).

"بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِّنْهَا بَلْ هُم مِّنْهَا عَمِونَ" : "Plutôt ils sont dans un doute au sujet de (l'autre monde)" (Coran 27/66).
"وَلَقَدْ جَاءكُمْ يُوسُفُ مِن قَبْلُ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِّمَّا جَاءكُم بِهِ حَتَّى إِذَا هَلَكَ قُلْتُمْ لَن يَبْعَثَ اللَّهُ مِن بَعْدِهِ رَسُولًا كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مُّرْتَابٌ" : "[En Egypte, l'homme croyant, parmi la famille de Pharaon, dit à Pharaon et à sa cour] : "Et Joseph vous avait auparavant apporté les preuves évidentes. Vous n'aviez alors cessé d'être dans un doute au sujet de ce qu'il vous avait apporté. Jusqu'à ce quand il mourut, vous dîtes : "Dieu n'enverra jamais plus après lui de Messager"" (Coran 40/34).

Voici ce qu'on lit dans des Tafsirs :
"وقيل: إن نظن مضمن معنى نعتقد، أي: ما نعتقد إلا ظنا لا علما، وقيل: إن "ظنا" له صفة مقدرة، أي: "إلا ظنا بينا". وقيل: إن الظن يكون بمعنى العلم والشك، فكأنهم قالوا: "ما لنا اعتقاد إلا الشك"، وما نحن بمستيقنين أي: لم يكن لنا يقين بذلك، ولم يكن معنا إلا مجرد الظن أن الساعة آتية" (Fat'h ul-qadîr).
"ولعل المثبتين لأنفسهم الظن من غير إيقان بأمر الساعة غير القائلين إن هي إلا حياتنا الدنيا؛ فإن ذلك ظاهر في أنهم منكرون للبعث جازمون بنفي الساعة. فيكون الكفرة صنفين صنف جازمون بنفيها كأئمتهم؛ وصنف مترددون متحيرون فيها، فإذا سمعوا ما يؤثر عن آبائهم أنكروها وإذا سمعوا الآيات المتلوة تقهقر إنكارهم فترددوا.
ويحتمل اتحاد قائل ذاك وقائل هذا إلا أن كل قول في وقت وحال فهو مضطرب مختلف الحالات تارة يجزم بالنفي فيقول: إن هي إلا حياتنا الدنيا وأخرى يظن فيقول إن نظن إلا ظنا"
(Rûh ul-ma'ânî).

-

Quelle est la différence entre Yaqîn (Certitude) et Shakk (Doute) ?

-
I) Si on s'en réfère à la terminologie classique, on peut aller jusqu'à distinguer les 11 degrés suivants :

--- 5) la certitude (Yaqîn) (العلم) (اليقين) (dans l'esprit de l'homme) que X est y (c'est alors qu'on affirme le propos de façon tranchée (الجزم مع القطع بـ)) (l'adhésion au propos est de l'ordre de 100%, et la probabilité de sa négation est de 0%) ;

--- 4) l'extrêmement forte présomption (zann aghlab) (الظن الأغلب) (dans l'esprit de l'homme) que X est y (c'est alors aussi qu'on affirme le propos (الجزم) (l'adhésion au propos est de 90% environ, et la probabilité de sa négation est de 5% environ) ;
--- 3) la forte présomption (zann ghâlib) (الظن الغالب) (dans l'esprit de l'homme) que X est y (c'est alors qu'on donne préférence au propos (الترجيح)) (le propos est de 75% environ, et la probabilité de sa négation est de 25 % environ) ;
--- 2) la présomption (zann) (الظن المُجرَّد) (dans l'esprit de l'homme) que X est y (c'est alors qu'on penche vers le propos (الميلان إلى)) (l'adhésion au propos est de 60% environ, et la probabilité de sa négation est de 40% environ) ;
--- 1) l'hésitation (taraddud) (التردّد) (dans l'esprit de l'homme) quant au fait que X soit y (c'est ce par rapport à quoi, dans son esprit, les deux possibilités se valent presque : 55% / 45% ;

--- 0) le doute (shakk) (الشَكّ) (dans l'esprit de l'homme) que X soit y (c'est ce par rapport à quoi, dans son esprit, les deux possibilités se valent complètement : 50% / 50% ; et c'est alors qu'on dit ne pas pouvoir se prononcer (التوقف). Al-Asfahânî écrit : "الشك اعتدال النقيضين عند الإنسان وتساويهما، وذلك قد يكون لوجود أمارتين متساويتين عند النقيضين، أو لعدم الأمارة فيهما" (Al-Mufradât). Ibn Hajar relate : "الشك المصطلح وهو التوقف بين الأمرين من غير مزية لأحدهما على الآخر" (FB 6/500) ;

--- -1) l'hésitation (taraddud) (التردّد) (dans l'esprit de l'homme) quant au fait que X ne soit pas y (c'est ce par rapport à quoi, dans son esprit, les deux possibilités se valent presque : 45% / 55% ;
--- -2) la faible probabilité (dans l'esprit de l'homme) que X soit y ;
--- -3) la très faible probabilité (dans l'esprit de l'homme) que X soit y ;
--- -4) l'extrêmement faible probabilité (dans l'esprit de l'homme) que X soit y ;

--- -5) la certitude de la négation (يقين العدم) que X soit y (le rejet du propos est de l'ordre de 100%, et la probabilité qu'il soit vérifié est de 0%).

Les quatre degrés -1, -2 , -3 et -4 sont appelés : Wahm, "وَهْم".

- Ce sont les degré 5 (الجزم مع القطع بـ) et degré 4 (الجزم) qui constituent une affirmation ferme (الجزم).

 

- Les degré 5 (الجزم مع القطع بـ), degré 4 (الجزم) et degré 3 (الترجيح) constituent : "une affirmation" (القول بـ). On peut alors dire : "C'est là l'avis d'Untel".

 

- Par contre, les degré 2 (الميلان إلى) et degré 1 (التردّد) constituent seulement : "l'expression d'une probabilité" (إبداء الاحتمال فقط). Cette expression de probabilité ne peut pas conduire à ce que son contenu soit présenté comme étant : "l'avis d'Untel".

"الفائدة الثانية:
الشك (0): تساوي الطرفين.
والظن
: الطرف الراجح وهو ترجيح جهة الصواب
والوهم
: رجحان جهة الخطأ
وأما أكبر الرأي وغالب الظن
فهو: الطرف الراجح إذا أخذ به القلب" (Al-Ashbâh wa-n-nazâ'ïr, Ibn Nujaym, p. 63).

-

II) Dans l'usage du Coran et de la Sunna, on peut relever les 3 termes suivants : Yaqîn, Shakk et Zann :

Là où il y a Yaqîn, il n'y a pas Shakk. Et là où il y a Shakk, il n'y a pas Yaqîn.

Les deux sont deux opposés (Dhidd). Mais sont-ils aussi deux contraires (Naqîdh) ? Répondre à cela demande que l'on établisse si le degré Zann vient s'insérer entre les deux, ou bien s'il recouvre ce que les deux recouvrent.

--- A) Le Yaqîn, la certitude au sujet de quelque chose :

Sans Asl-ul Yaqîn, pas de Asl ul-îmân.

(Par contre, le Asl ul-Yaqîn à lui seul ne suffit pas à faire atteindre le Asl ul-Îmân, car il n'en est qu'un des composants. Pharaon et ses courtisans avaient atteint ce degré de Asl ul-Yaqîn par rapport au message de Moïse, mais, par orgueil, refusaient de le reconnaître : ils n'avaient alors pas le Asl ul-Îmân : "وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا" : "Ils le renièrent - alors que leur for intérieur en était certain - par injustice et orgueil" (Coran 27/14). Lire : Que faut-il avoir pour avoir le minimum de Foi (أصل الإيمان) : suffit-il de "savoir", ou bien faut-il autre chose encore ? Que veut donc dire "Croire" ?.)

Ibn Taymiyya définit la Certitude par le fait que le for intérieur devienne convaincu et "serein" quant à ce en quoi on croit :
"وأما "اليقين" فهو طمأنينة القلب واستقرار العلم فيه. وهو معنى ما يقولون: "ماء يقن" إذا استقر عن الحركة.
وضد اليقين الريب، وهو نوع من الحركة والاضطراب. يقال: "رابني يريبني" ومنه في الحديث: {أن النبي صلى الله عليه وسلم مر بظبي حاقف فقال لا يريبه أحد}.
ثم اليقين ينتظم منه أمران: علم القلب، وعمل القلب. فإن العبد قد يعلم علما جازما بأمر، ومع هذا فيكون في قلبه حركة واختلاج من العمل الذي يقتضيه ذلك العلم. كعلم العبد أن الله رب كل شيء ومليكه، ولا خالق غيره، وأنه ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، فهذا قد تصحبه الطمأنينة إلى الله والتوكل عليه، وقد لا يصحبه العمل بذلك، إما لغفلة القلب عن هذا العلم (والغفلة هي ضد العلم التام، وإن لم تكن ضدا لأصل العلم)، وإما للخواطر التي تسنح في القلب من الالتفات إلى الأسباب، وإما لغير ذلك"
(MF 3/329).
"ومن قال "لا ريب
": لا شك، فهذا تقريب؛ وإلا فالريب فيه اضطراب وحركة كما قال: {دع ما يريبك إلى ما لا يريبك} وفي الحديث أنه {مر بظبي حاقف فقال: لا يريبه أحد} فكما أن اليقين ضمن السكون والطمأنينة فالريب ضده ضمن الاضطراب والحركة. ولفظ "الشك" وإن قيل: إنه يستلزم هذا المعنى، لكن لفظه لا يدل عليه" (MF 13/342).

Al-Jurjânî écrit pour sa part :
"اليقين: في اللغة: العلم الذي لا شك معه. وفي الاصطلاح: اعتقاد الشيء بأنه كذا، مع اعتقاد أنه لا يمكن إلا كذا، مطابقًا للواقع، غير ممكن الزوال. والقيد الأول جنس يشتمل على الظن أيضًا، والثاني يخرج الظن، والثالث يخرج الجهل، والرابع يخرج اعتقاد المقلد المصيب. وعند أهل الحقيقة: رؤية العيان بقوة الإيمان، لا بالحجة والبرهان، وقيل: بمشاهدة الغيوب بصفاء القلوب، وملاحظة الأسرار بمحافظة الأفكار. وقيل: هو طمأنينة القلب على حقيقة الشيء، يقال: "يقن الماء في الحوض"، إذا استقر فيه. وقيل: اليقين: رؤية العيان. وقيل: تحقيق التصديق بالغيب بإزالة كل شك وريب. وقيل: اليقين: نقيض الشك. وقيل: اليقين: رؤية العيان بنور الإيمان. وقيل: اليقين: ارتفاع الريب في مشهد الغيب. وقيل: اليقين: العلم الحاصل بعد الشك"
(Kitâb ut-Ta'rîfât).

(--- Selon l'une des 2 acceptions, le terme "'Ilm" est synonyme de cette Certitude, "Yaqîn".
--- Selon l'autre acception, le 'Ilm englobe ce qui est Certain (Yaqînî) ainsi que ce au sujet de quoi la personne est en-deçà de la certitude, mais au-delà du douteux (mashkûk fîh).
"العلم: هو الاعتقاد الجازم المطابق للواقع. وقال الحكماء: هو حصول صورة الشيء في العقل. والأول أخص من الثاني. وقيل: العلم هو إدراك الشيء على ما هو به. وقيل: زوال الخفاء من المعلوم، والجهل نقيضه" (Kitâb ut-Ta'rîfât). Voir aussi Shar'h ul-'aqâ'ïd an-nassafiyya (pp. 10-11).)

-
----- Le Minimum de Certitude (Asl ul-Yaqîn) :

De façon certaine, le Asl ul- Yaqîn :
--- n'englobe pas : l'expression de simple probabilité (degrés 2 et 1).

Mais le Asl ul-Yaqîn débuterait-il :
--- depuis : le niveau Tarjîh (degré 3) ?
Apparemment non, surtout si on retient cette définition qu'en donne Al-Jurjânî : "الظن هو: الاعتقاد الراجح مع احتمال النقيض. (...) وقيل: الظن: أحد طرفي الشك بصفة الرجحان" (Kitâb ut-Ta'rîfât).

Et ce qu'on peut demander c'est si le Asl ul-Yaqîn débute :
--- depuis le niveau Jazm (degré 4) ?
--- ou bien seulement à partir du niveau Jazm ma'a-l-qat' (degré 5 cité plus haut) ?
Je ne sais pas (لا أدري).
-

----- La Perfection dans la Certitude (Kamâl ul-Yaqîn) :

Le Yaqîn peut augmenter par rapport à son niveau de base (Asl). Il fait alors entrer en jeu non plus seulement le Cœur et la Raison, mais la Raison et beaucoup de Cœur.

Et quand le Cœur s'en retrouve complètement imprégné, la Certitude en devient badîhî / dharûrî (et n'est plus seulement nazarî) : elle devient "inhérente" à l'homme, et plus seulement "acceptée pleinement par la raison".

Car ce qui est Yaqînî ("ce qui est certain") englobe :
--- ce qui est badîhî (= dharûrî),
--- ainsi que ce qui est nazarî.
Al-Jurjânî écrit ceci ainsi : "اليقينيات، سواء كانت ابتداءً (وهي الضروريات)، أو بواسطة (وهي النظريات" (Kitâb ut-Ta'rîfât).

"البديهي: هو الذي لا يتوقف حصوله على نظر وكسب، سواء احتاج إلى شيء آخر من حدس أو تجربة أو غير ذلك، أو لم يحتج؛ فيرادف الضروري. وقد يراد به ما لا يحتاج بعد توجه العقل إلى شيء أصلًا؛ فيكون أخص من الضروري؛ كتصور الحرارة والبرودة، وكالتصديق بأن النفي والإثبات لا يجتمعان ولا يرتفعان" (Ibid.).
"والعلم المحدث ينقسم إلى ثلاثة أقسام: بديهي، وضروري، واستدلالي. فالبديهي: ما لا يحتاج إلى تقديم مقدمة، كالعلم بوجود نفسه، وأن الكل أعظم من الجزء. والضروري: ما لا يحتاج فيه إلى تقديم مقدمة،
كالعلم الحاصل بالحواس الخمس. والاستدلالي: ما يحتاج فيه إلى تقديم مقدمة، كالعلم بثبوت الصانع وحدوث الأعراض" (Ibid.).
"الفكر: ترتيب أمور معلومة للتأدي إلى مجهول" (Ibid.).
Le Fikr, le Nazar, tout cela a le même sens (le terme "Istidlâl" est quant à lui valable pour les Tasdîqât, pas pour les Tassawwurât).

-
Dans ce monde, c'était la Certitude : 'Ilm ul-Yaqîn.
Ensuite, dans l'au-delà, il y aura ensuite le fait de voir cet Invisible, devenu alors Visible : c'est le : 'Ayn ul-Yaqîn.
Et il y aura le fait d'"expérimenter" les réalités de cet Invisible (du moins pour les choses qu'il est possible d'avoir et d'expérimenter) : c'est le : Haqq ul-Yaqîn.
"والناس فيما أخبروا به من أمر الآخرة على ثلاث درجات:
إحداها: العلم بذلك لما أخبرتهم الرسل وما قام من الأدلة على وجود ذلك.
"الثانية: إذا عاينوا ما وعدوا به من الثواب والعقاب والجنة والنار.
والثالثة: إذا باشروا ذلك، فدخل أهل الجنة الجنة وذاقوا ما كانوا يوعدون، ودخل أهل النار النار وذاقوا ما كانوا يوعدون.
فالناس فيما يوجد في القلوب وفيما يوجد خارج القلوب على هذه الدرجات الثلاث"
(MF 10/647-648).

-
C'est le Kamâl ul-Yaqîn que, évoquant les meilleures des actions, le Prophète (sur lui soit la paix) cita en premier : "إيمان لا شك فيه" : "une foi avec laquelle il n'y a pas de doute" (Ahmad).
Car le degré de Asl ul-Îmân nécessité (entre autres choses) le degré de Asl ul-Yaqîn. Or ce n'est de ce degré de base que le Prophète a ici évoqué, comme le commente as-Sindî en ces termes : "قال السندي: قوله: "إيمان لا شك فيه": أي: في متعلقه، والمراد: تصديق بلغ حد اليقين بحيث لا يبقى معه أدنى توهم لخلافه؛ وإلا، فمع بقاء الشك لا يصلح الإيمان".

-

--- B) Le terme "Shakk" dans le Coran :

"بَلِ ادَّارَكَ عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِّنْهَا بَلْ هُم مِّنْهَا عَمِونَ" : "Plutôt ils sont dans un doute au sujet de (l'autre monde)" (Coran 27/66).
"وَلَقَدْ جَاءكُمْ يُوسُفُ مِن قَبْلُ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِّمَّا جَاءكُم بِهِ حَتَّى إِذَا هَلَكَ قُلْتُمْ لَن يَبْعَثَ اللَّهُ مِن بَعْدِهِ رَسُولًا كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مُّرْتَابٌ" : "[En Egypte, l'homme croyant, parmi la famille de Pharaon, dit à Pharaon et à sa cour] : "Et Joseph vous avait auparavant apporté les preuves évidentes. Vous n'aviez alors cessé d'être dans un doute au sujet de ce qu'il vous avait apporté. Jusqu'à ce quand il mourut, vous dîtes : "Dieu n'enverra jamais plus après lui de Messager"" (Coran 40/34).

Dans la grille de terminologie citée plus haut, le terme "Shakk" a le sens juridique de "50% / 50%" de probabilités : "الشك اعتدال النقيضين عند الإنسان وتساويهما، وذلك قد يكون لوجود أمارتين متساويتين عند النقيضين، أو لعدم الأمارة فيهما" (Al-Muf'radât) ; "الشك المصطلح وهو التوقف بين الأمرين من غير مزية لأحدهما على الآخر" (FB 6/500)

Mais, dans le Coran, le terme "Shakk" a un sens plus général que cela. Ici il englobe :

--- ce qui est moins élevé encore : le ihtimâl dha'îf (par exemple 30% de probabilité que la chose se produise, contre 70% de probabilité qu'elle ne se produise pas) (du degré -3 au degré -1) ;

--- le shakk istilâhî (le degré 0) (50% seulement de probabilité de véracité de la proposition) ;

--- et apparemment : ce qui est plus élevé que le shakk istilâhî mais ne parvient pas au degré du yaqîn : donc : au moins le taraddud (le degré 1) et le simple maylân (le degré 2) ; peut-être même le simple tarjîh (le degré 3).

-

--- C) Le terme "Zann" possède quant à lui 2 sens : l'un Général ; l'autre Particulier (le terme est alors un synonyme de "Shakk") :

-
----- Sens Général, G) Parfois le terme "Zann" a un sens général : il désigne le degré de conviction que la personne a, ce degré fut-il égal au Shakk (au sens coranique), ou atteignant-il le Yaqîn.

C'est le cas dans le verset déjà cité : "فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَاؤُمُ اقْرَؤُوا كِتَابِيهْ {69/19} إِنِّي ظَنَنتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيهْ {69/20} فَهُوَ فِي عِيشَةٍ رَّاضِيَةٍ {69/21} فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ {69/22" : "Quant à lui qui recevra son Livre de sa main droite, il dira : "Voilà, lisez mon livre, je pensais (bien) que je rencontrerai mon compte !" Il sera alors dans une vie heureuse, dans un jardin élevé" (Coran 69/19-22).
Il est évident que sa pensée atteignait ici le degré de Certitude, Yaqîn.

-
----- Sens Particulier, P) Le terme "Zann" désigne le Shakk (au sens coranique) (et donc parfois le Wahm aussi). Le terme "Zann" fait alors face à celui de "Yaqîn".

Al-Asfahânî a fait allusion à ces deux sens Général et Particulier dans la définition suivante : "الظن: اسم لما يحصل عن أمارة؛ متى قويت أدَّت إلى العلم؛ ومتى ضعُفت جداً لم يتجاوز حدّ الوهم" (Al-Mufradât).
Al-Jurjânî aussi : "الظن هو: الاعتقاد الراجح مع احتمال النقيض. ويستعمل في: اليقين والشك" (Kitâb ut-Ta'rîfât).

-
------- Sens Particulier P.1) Le terme désigne l'action de l'homme (عمل الرجل) : le degré de conviction qu'il a.

On trouve le terme "Zann" comme synonyme de "Shakk" (au sens coranique, et donc général, du terme) dans les versets suivants :

- "وَإِذَا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَالسَّاعَةُ لَا رَيْبَ فِيهَا قُلْتُم مَّا نَدْرِي مَا السَّاعَةُ إِن نَّظُنُّ إِلَّا ظَنًّا وَمَا نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ" : "Et lorsqu'il était dit : "Ce que Dieu a promis est vérité, et la fin du monde il n'y a pas de doute à son sujet", vous disiez : "Nous ne savons pas ce qu'est la fin du monde. Nous ne faisions qu'avoir une pensée (zann), et nous n'étions pas gens ayant la certitude" (Coran 45/32) ;
- "قَالَ مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً. وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِّنْهَا مُنقَلَبًا" (Coran 18/35-36) ;
- "لَا يَسْأَمُ الْإِنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ. وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ رَحْمَةً مِنَّا مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَذَا لِي وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُجِعْتُ إِلَى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِمَا عَمِلُوا" : "Je n'ai pas zann que la fin du monde aura lieu" (Coran 41/49-50).
"Je n'ai pas zann que la fin du monde aura lieu" signifie : "Je n'adhère même pas à la probabilité de 50% que la fin du monde ait lieu". Cet homme penche donc vers le fait qu'il y a une plus grande probabilité que la fin du monde et la résurrection n'aient pas lieu ("والنوع الثالث من كلماتهم الفاسدة أن يقول: "ولئن رجعت إلى ربي إن لي عنده للحسنى". يعني أن الغالب على الظن أن القول بالبعث والقيامة باطل؛ وبتقدير أن يكون حقا فإن لي عنده للحسنى" : Tafsîr ur-Râzî). La tenue de la fin du monde et de la résurrection demeurait malgré tout une possibilité pour lui : "Et si je suis ramené à Dieu, alors j'aurai le meilleur auprès de Lui". Par rapport à la fin du monde, il se trouvait ainsi dans le degré -2 ou -3.

-
------- Sens Particulier P.2) Le terme "Zann" désigne ce qui n'est pas capable, en soi, de conférer le degré de certitude. Ce terme "Zann" a alors en fait le sens de : "Zannî" (تسمية السبب باسم المسبّب، أو: علاقة مسبّبيّة) (c'est-à-dire : "Mashkûk" au sens coranique : voir plus haut). Et ce terme "Zann" fait alors face à "Haqq" (au sens de : "Yaqînî, Certain"), à "Sultân" ("Argument"), à "Bayyina" ("Preuve"), à "'Ilm" (ici : "Preuve") :

- "سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَاء اللّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلاَ آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ. كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم حَتَّى ذَاقُواْ بَأْسَنَا. قُلْ: هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا؟ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إَلاَّ تَخْرُصُونَ" : "Avez-vous une preuve, de sorte que vous la fassiez apparaître pour nous ? Vous ne faites que suivre ce qui est conjectural, et vous ne faites qu'évaluer" (Coran 6/148).
Ici le terme "zann" ne renvoie plus (comme en P.1) au degré de conviction que la personne a, et qui est moindre que la certitude : le fait est que ces personnes ont certitude du caractère divin de leurs idoles. Le Coran ne veut pas dire ici qu'ils n'en ont pas conviction, et n'ont qu'un tarjîh (degré 3) sur le sujet ! La certitude qu'un humain a au sujet de quelque chose, cela n'implique pas le caractère "certain" de ce dont il est ainsi convaincu.
Ici le terme "zann" renvoie à la faible argumentation sur laquelle la proposition s'appuie : le "zann" est, ici, ce qui est conjectural : ce qui ne peut pas conférer, en soi et dans la réalité, un degré de certitude, mais seulement ce qui est yaqîniyy ul-butlân (degré -5), ou ce qui est mawhûm (degrés -4 à -1), ou ce qui est mashkûk fîh au sens istilâhî (degré 0), ou encore simplement probable (degrés 1 et 2), ou plus probable (le degré 3).
Et le terme "'ilm" renvoie, ici, à la preuve conférant la certitude (voir notre article consacré au 'Ilm, au point VIII).

- "إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ لَيُسَمُّونَ الْمَلَائِكَةَ تَسْمِيَةَ الْأُنثَى {53/27} وَمَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا {53/28" : "Ils n'en ont pas de preuve. Ils ne font que suivre ce qui est conjectural. Or ce qui est conjectural n'apporte rien par rapport à ce qui est établi" (Coran 53/27-28). Al-Asfahânî écrit : "ويقال: أغناني كذا، وأغنى عنه كذا: إذا كفاه. قال تعالى: (...) لن تغني عنهم أموالهم ولا أولادهم من الله شيئا" (Muf'radât ar-Râghib). Il y a aussi, dans le Coran : "وَقَالَ يَا بَنِيَّ لاَ تَدْخُلُواْ مِن بَابٍ وَاحِدٍ وَادْخُلُواْ مِنْ أَبْوَابٍ مُّتَفَرِّقَةٍ وَمَا أُغْنِي عَنكُم مِّنَ اللّهِ مِن شَيْءٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ" ; "انطَلِقُوا إِلَى ظِلٍّ ذِي ثَلَاثِ شُعَبٍ لَا ظَلِيلٍ وَلَا يُغْنِي مِنَ اللَّهَبِ" ; "لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلَّا مِن ضَرِيعٍ لَا يُسْمِنُ وَلَا يُغْنِي مِن جُوعٍ".

- "إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاء سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ وَلَقَدْ جَاءهُم مِّن رَّبِّهِمُ الْهُدَى" (Coran 53/23) ; al-Bukhârî a cité ce célèbre propos de Ibn Abbâs : "Dans le Coran, le terme "sultân" signifie : "argument"" : "قال ابن عباس:"كل سلطان في القرآن فهو حجة" (Sahîh ul-Bukhâri, Kitâb ut-Tafsîr) ;

- "وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِن شُبِّهَ َهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُواْ فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِّنْهُ؛ مَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلاَّ اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا بَل رَّفَعَهُ اللّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا""Or ils ne l'ont pas (fait) tuer, ni ne l'ont (fait) crucifier, mais l'affaire leur a été rendue confuse. Et ceux qui ont divergé à son sujet sont dans un doute par rapport à cela ; ils n'ont de cela pas de preuve, mais suivent ce qui conjectural. Et certainement ils ne l'ont pas (fait) tuer, mais Dieu l'a élevé à Lui. Et Dieu est Puissant, Sage" (Coran 4/157-158) ;

- "وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ. وَمَا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ" (Coran 45/24) ;

- "قُلْ هَلْ مِن شُرَكَآئِكُم مَّن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لاَّ يَهِدِّيَ إِلاَّ أَن يُهْدَى فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ {10/35} وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلاَّ ظَنًّا إَنَّ الظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا" (Coran 10/35-36) ;

- "وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ. وَمَا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ" (Coran 45/24) ;

- "وَقَالُوا لَوْ شَاء الرَّحْمَنُ مَا عَبَدْنَاهُم. مَا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ" (Coran 43/20).

"Ce qui est conjectural n'apporte rien (à la croyance) par rapport à ce qui est établi", cela signifie :
--- soit : "n'est pas suffisant pour contrebalancer ce qui est établi de façon certaine (yaqînî)" ;
--- soit : "n'est pas suffisant pour établir ce qui est si important que cela doit être établi de façon certaine" ("يقول: إن الشك لا يغني من اليقين شيئًا ولا يقوم في شيء مقامَه، ولا ينتفع به حيث يُحتاج إلى اليقين" : Tafsîr ut-Tabarî).

Il faut ici rappeler que, certes, une partie des questions des 'Aqâ'ïd et des Ahkâm de l'islam font l'objet d'avis divergents et ne peuvent être établis que de façon Zannî. Cependant :
--- la plupart des questions font l'objet de réponses qui sont établies de façon certaine, Qat'î : "وأما الجواب عن قولهم الفقه من باب الظنون: فقد أجاب طائفة منهم أبو الخطاب بجواب آخر وهو (...). والتحقيق أن عنه جوابين. أحدهما أن يقال: جمهور مسائل الفقه التي يحتاج إليها الناس ويفتون بها هي ثابتة بالنص أو الإجماع؛ وإنما يقع الظن والنزاع في قليل مما يحتاج إليه الناس. وهذا موجود في سائر العلوم. وكثير مسائل الخلاف هي في أمور قليلة الوقوع ومقدرة؛ وأما ما لا بد للناس منه من العلم مما يجب عليهم ويحرم ويباح فهو معلوم مقطوع به. وما يعلم من الدين ضرورة جزء من الفقه؛ وإخراجه من الفقه قول لم يعلم أحد من المتقدمين قاله؛ ولا احترز بهذا القيد أحد إلا الرازي ونحوه؛ وجميع الفقهاء يذكرون في كتب الفقه وجوب الصلاة والزكاة والحج واستقبال القبلة ووجوب الوضوء والغسل من الجنابة وتحريم الخمر والفواحش وغير ذلك مما يعلم من الدين ضرورة" (MF 13/117-118) ;
--- par ailleurs, même en ce qui concerne les questions qui font l'objet d'avis divergents où la vérité ne peut être distinguée qu'à un niveau Zannî, une partie de ces réponses à ces questions fait quand même l'objet de certitude, Qat'. C'est bien pourquoi, lorsque sur une question donnée (mas'ala) il n'y a eu que 2 (ou 3, ou 4, ou plus encore) avis chez tous les Salaf, de grands ulémas postérieurs peuvent penser un nouvel avis, par une nouvelle synthèse des textes existant, mais à condition de respecter la partie commune à ces 2, 3 ou 4 avis : car cette partie commune fait, elle, l'objet de certitude, Qat'.

-

Qu'est ce qui, dans tout ce que l'homme sait, fait l'objet d'une certitude naturelle (Yaqînî wa Badîhî) ?

Il y a entre autres :

la proposition concrète que l'homme a dûment observées (المُشاهَدة). Cela englobe :
--- ce que l'homme a établi de par ses 5 sens (الحِسّيّة) ;
--- ce que l'homme a établi de par ses sens intérieurs (الوِجدانيّة) ;

la proposition qui est ce que tant de monde lui a relaté avoir vu qu'il est impossible qu'ils se soient tous trompés ou aient tous menti (المُتواتِرة) ;

la proposition qui relève de l'expérience (التجربية) : la raison a déduit une règle générale par induction (istiqrâ') à partir des éléments individuels (juz'iyyât) observés. Cependant :
--- seules certaines expériences entraînent la certitude (yaqînî, qat'î) : c'est lorsque l'élément entraînant ('illa) a pu être cerné. Il faut ici noter que ce qui constitue un miracle est, par définition, une exception à la règle normale : il ne remet donc aucunement en cause de caractère certain et systématique de la règle générale ;
--- d'autres expériences ne le sont pas (elles entraînent ce qui est zannî) ;

la croyance en l'Existence de Dieu : cette croyance est (normalement) Badîhî chez les humains (et ce que al-Jurjânî a écrit plus haut est erroné). Il est donc erroné de dire (comme l'ont fait tant de Mutakallimûn) que la première chose qui incombe à l'être humain c'est le Nazar, c'est-à-dire l'argumentation rationnelle par laquelle il lui sera démontré que Dieu existe (afin d'avoir une certitude de type Yaqînî wa Nazarî).

Oui, écrit Ibn Taymiyya, il se peut que certains humains aient connu des choses qui ont perturbé en eux la Fit'ra, et qui a fait qu'ils ne croient plus en l'existence du Créateur. A eux, une argumentation rationnelle adéquate enlèvera (avec la permission de Dieu) ce qui avait perturbé leur Fit'ra.
Mais on ne peut pas en faire une généralité pour tout le monde.
"وإذا كان كذلك فكل إنسان في قلبه معرفة بربه. فإذا قيل له {اقرأ باسم ربك} عرف ربه الذي هو مأمور أن يقرأ باسمه كما يعرف أنه مخلوق والمخلوق يستلزم الخالق ويدل عليه. وقد بسط هذا في غير هذا الموضع وبين أن الإقرار والاعتراف بالخالق فطري ضروري في نفوس الناس؛ وإن كان بعض الناس قد يحصل له ما يفسد فطرته، حتى يحتاج إلى نظر تحصل له به المعرفة. وهذا قول جمهور الناس وعليه حذاق النظار أن المعرفة تارة تحصل بالضرورة وتارة بالنظر كما اعترف بذلك غير واحد من أئمة المتكلمين"
(MF 16/328). De plus, même à leur égard, il faut éviter les argumentations rationalistes (telles que "دليل حدوث الأجسام", etc.), qui apportent, avec leur bien et vérité, du tort (de par l'erreur qu'elles comportent et qui entraîne d'autres problèmes dans la conception que l'on a de Dieu).

Le fait que Dieu est Unique dans le caractère divin est lui aussi Badîhî (car 'Aqla-Qalbî). Simplement, il y a plus d'humains qui sont devenus Polythéistes qu'il y en a qui sont devenus Athées ou Agnostiques.
Parole de Dieu prononcée avec, comme destinataires premiers (dans le temps), les Arabes dont la majorité sont alors Polythéistes, le Coran s'est employé à argumenter quant au fait qu'on ne doit pas diviniser autre que Dieu.

On peut, ici aussi, dire que, certes, il s'agit d'expliquer à tout musulman ce qui constitue une divinisation (afin que chaque musulman se préserve de tomber dans la divinisation d'autre que Dieu).
Cependant, il est erroné de dire que, comme le Prophète a enseigné le Tawhîd en premier, alors, à des musulmans aussi, il faut toujours enseigner le Tawhîd en premier. A des musulmans qui adhèrent déjà au Tawhîd illâh fi-l-ulûhiyya !

Dans ce monde même, par rapport à l'Existence de Dieu et autres croyances en l'Invisible (Ghayb), il y a 2 degrés qui sont présents dans le coeur quant à la certitude sur l'Existence de Dieu :
--- si la majorité des humains sont certains de Son Existence,
--- il en est certains parmi eux qui goûtent spirituellement à cette Existence :
"ومن لم يذق الشيء لم يعرف حقيقته. فإن العبارة إنما تفيد التمثيل والتقريب. وأما معرفة الحقيقة فلا تحصل بمجرد العبارة إلا لمن يكون قد ذاق ذلك الشيء المعبر عنه وعرفه وخبره؛ ولهذا يسمون أهل المعرفة لأنهم عرفوا بالخبرة والذوق ما يعلمه غيرهم بالخبر والنظر" (MF 10/648).
Khâlid as-Sabt décrit cela ainsi : "ولهذا قال بعضهم: اليقين مشاهدة الإيمان بالغيب. فكما أن العين تشاهد الحقائق الماثلة أمامها في العالم المشهود عالم الشهادة، فإن اليقين هو مشاهدة الغيب بالقلب. فإذا وصل القلب إلى هذه المرتبة وإلى هذا المستوى، فإنه يكون قد تيقن، وارتقى العبد بإيمانه، وصار بمنزلة عالية قد توصله عند الله عز وجل إلى أعلى المنازل" (Islammemo).

Ibn Taymiyya fait les éloges du fait que le cœur atteigne la conviction de l'Invisible par le biais de la voie de la relation profonde avec Dieu, par le fait de Lui rendre le culte qui Lui est dû (et pas par les seules argumentations rationalisantes), d'où une connaissance dharûrî / badîhî de ces choses de l'Invisible :
الطريق العبادية تفيد العلم بتوسط الرياضة وصفاء النفس. فإنه حينئذ يحصل للقلب علم ضروري.
كما قال الشيخ إسماعيل الكوراني لعز الدين بن عبد السلام لما جاء إليه يطلب علم المعرفة - وقد سلك الطريقة الكلامية - فقال: "أنتم تقولون: إن الله يُعرَفُ بالدليل؛ ونحن نقول: عَرَّفَنا نفسَه فعَرَفْناه."
وكما قال نجم الدين الكبرى لابن الخطيب ورفيقه المعتزلي وقد سألاه عن علم اليقين؟ فقال: "هو واردات ترد على النفوس تعجز النفوس عن ردها." فأجابهما بأن علم اليقين عندنا هو موجود بالضرورة لا بالنظر. وهو جواب حسن؛ فإن العلم الضروري هو الذي يلزم نفس العبد لزوما لا يمكنه الانفكاك عنه"
(MF 2/76).

"وهذا حال أئمة المسلمين وسلف الأمة وحملة الحجة فإنهم يخبرون بما عندهم من اليقين والطمأنينة والعلم الضروري.
كما في الحكاية المحفوظة عن نجم الدين الكبرى لما دخل عليه متكلمان، أحدهما أبو عبد الله الرازي، والآخر من متكلمي المعتزلة وقالا: "يا شيخ بلغنا أنك تعلم علم اليقين؟" فقال: "نعم أنا أعلم علم اليقين." فقالا: "كيف يمكن ذلك، ونحن من أول النهار إلى الساعة نتناظر فلم يقدر أحدنا أن يقيم على الآخر دليلا؟" (وأظن الحكاية في تثبيت الإسلام). فقال: "ما أدري ما تقولان. ولكن أنا أعلم علم اليقين." فقالا: "صف لنا علم اليقين!" فقال: "علم اليقين عندنا واردات ترد على النفوس، تعجز النفوس عن ردها." فجعلا يقولان: "واردات ترد على النفوس تعجز النفوس عن ردها!" ويستحسنان هذا الجواب.
(وذلك لأن طريق أهل الكلام: تقسيم العلوم إلى ضروري وكسبي، أو بديهي ونظري. فالنظري الكسبي: لا بد أن يُرَدّ إلى: مقدمات ضرورية أو بديهية؛ فتلك لا تحتاج إلى دليل؛ وإلا لزم الدور أو التسلسل. والعلم الضروري: هو الذي يلزم نفس المخلوق لزوما لا يمكنه الانفكاك عنه. فالمرجع في كونه ضروريا إلى: أنه يعجز عن دفعه عن نفسه. فأخبر الشيخ أن علومهم ضرورية وأنها تَرِد على النفوس على وجه تعجز عن دفعه.)
فقالا له: "ما الطريق إلى ذلك؟" فقال: "تتركان ما أنتما فيه، وتسلكان ما أمركما الله به من الذكر والعبادة." فقال الرازي: "أنا مشغول عن هذا." وقال المعتزلي: "أنا قد احترق قلبي بالشبهات، وأحب هذه الواردات." فلزم الشيخ مدة، ثم خرج من محل عبادته وهو يقوله: "والله يا سيدي، ما الحق إلا فيما يقوله هؤلاء المشبهة" (يعني: المثبتين للصفات؛ فإن المعتزلة يسمون الصفاتية: مشبهة)؛ وذلك أنه علم علما ضروريا لا يمكنه دفعه عن قلبه أن رب العالم لا بد أن يتميز عن العالم وأن يكون بائنا منه، له صفات تختص به، وأن هذا الرب الذي تصفه الجهمية إنما هو عدم محض.
وهذا موضع الحكاية المشهورة عن الشيخ العارف أبي جعفر الهمداني لأبي المعالي الجويني لما أخذ يقول على المنبر: "كان الله ولا عرش." فقال: "يا أستاذ دعنا من ذكر العرش - يعني: لأن ذلك إنما جاء في السمع -، أخبرنا عن هذه الضرورة التي نجدها في قلوبنا فإنه ما قال عارف قط "يا الله!" إلا وجد من قلبه ضرورة تطلب العلو لا تلتفت يمنة ولا يسرة. فكيف ندفع هذه الضرورة عن قلوبنا؟" قال: فلطم أبو المعالي على رأسه وقال: "حيرني الهمداني، حيرني الهمداني!" ونزل"
(MF 4/43-44).

-
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

Print Friendly, PDF & Email