La formule "نزلت في", présente dans des ouvrages de Commentaires du Coran, peut signifier 2 choses (1/4)

La formule "نزلت في كذا" peut signifier deux choses :
1) soit l'événement de l'époque du Prophète qui est présenté comme ayant entraîné la révélation du verset ;
2) soit ce qui est présenté comme étant ce à quoi le verset fait allusion.

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Le cas 1 (cas où la formule "نزلت في كذا" désigne la cause de révélation du verset), nous l'avons traité en détail dans 3 articles précédents :

--- La formule "فأَنْزَلَ الله" / "فنزلَتْ" présente dans les âthâr désigne tantôt véritablement la cause de la révélation, tantôt pas (2/4).

--- Ce qui constitue véritablement la cause de révélation du verset (ou de tout le passage), la connaître nuance parfois la portée de ce verset. Cependant, est-il nécessaire, ou pas, de connaître la cause de révélation de chaque verset ? (3/4).

--- Le propos (محكوم به) communiqué dans un verset, faut-il l'appliquer à tout cas de figure correspondant au thème (محكوم عليه) évoqué dans le verset, ce thème étant compris selon la simple lettre (ظاهر اللفظ) de ce verset ? Ou bien, pour établir tous les cas de figure (محكوم عليه) auquel ce propos (محكوم به) est applicable, faut-il prendre en considération la particularité de la cause de la révélation (خصوص سبب النزول) de ce verset ? (4/4).

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C'est ici le cas 2 dont nous allons parler : le cas où la formule "نزلت في كذا" désigne : le thème qui est traité allusivement dans le texte renvoie, ou : la ou les personne(s) auxquelle(s) le texte fait allusion parce qu'elle avait telle caractéristique :

Il arrive en effet que des ulémas utilisent la formule "Hâdhihi-l-âyatu nazalat fî…" pour désigner non pas la cause de révélation du verset, mais ce à quoi le verset fait allusion.

--- Le thème :

----- "عن البراء بن عازب، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: "{يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت} قال:" نزلت في عذاب القبر. فيقال له: من ربك؟ فيقول: ربي الله، ونبيي محمد صلى الله عليه وسلم، فذلك قوله عز وجل: {يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا، وفي الآخرة" (Muslim 2871, al-Bukhârî 1303).

------ "قال عمر رضي الله عنه، يوما لأصحاب النبي صلى الله عليه وسلم: فيم ترون هذه الآية نزلت: {أيود أحدكم أن تكون له جنة}؟ قالوا: "الله أعلم". فغضب عمر فقال: "قولوا نعلم أو لا نعلم." فقال ابن عباس: "في نفسي منها شيء يا أمير المؤمنين". قال عمر: "يا ابن أخي قل ولا تحقر نفسك." قال ابن عباس: "ضربت مثلا لعمل". قال عمر: "أي عمل؟" قال ابن عباس: "لعمل". قال عمر: "لرجل غني يعمل بطاعة الله عز وجل، ثم بعث الله له الشيطان، فعمل بالمعاصي حتى أغرق أعماله" (al-Bukhârî, 4264).

----- Al-Wâhidî a ainsi utilisé cette formule à propos de la sourate de l'Eléphant (Coran 105) : "نزلت في قصة أصحاب الفيل وقصدهم تخريب الكعبة، وما فعل الله بهم من إهلاكهم وصرفهم عن البيت" (Asbâb un-nuzûl, al-Wâhidî, p. 259).

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--- La ou les personne(s) :

--- "قُلِ ادْعُواْ الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا" :
"Ceux qu'ils invoquent recherchent le moyen pour (se rapprocher) de leur Pourvoyeur, lequel sera plus proche, espèrent Sa Miséricorde et redoutent Son châtiment"
(Coran 17/56-57).
Ce passage ne parle pas (contrairement à certains autres passages) de djinns sataniques étant adorés, mais de djinns pieux qui, eux, cherchent à se rapprocher de Dieu mais à qui des humains rendent un culte. Abdullâh ibn Mas'ûd a dit : "نزلت في نفر من العرب كانوا يعبدون نفرا من الجن، فأسلم الجنيون، والإنس الذين كانوا يعبدونهم لا يشعرون، فنزلت: {أولئك الذين يدعون يبتغون إلى ربهم الوسيلة}" (Muslim 3030, al-Bukhârî).

--- "عن زيد بن وهب، قال: مررت بالربذة فإذا أنا بأبي ذر رضي الله عنه، فقلت له: ما أنزلك منزلك هذا؟ قال: "كنت بالشأم، فاختلفت أنا ومعاوية في: {الذين يكنزون الذهب والفضة ولا ينفقونها في سبيل الله}. قال معاوية: "نزلت في أهل الكتاب!" فقلت: "نزلت فينا وفيهم!" فكان بيني وبينه في ذاك، وكتب إلى عثمان رضي الله عنه يشكوني. فكتب إلي عثمان أن "اقدم المدينة." فقدمتها، فكثر علي الناس حتى كأنهم لم يروني قبل ذلك. فذكرت ذاك لعثمان. فقال لي: "إن شئت تنحيت، فكنت قريبا." فذاك الذي أنزلني هذا المنزل، ولو أمروا علي حبشيا لسمعت وأطعت" (al-Bukhârî, 1431).

--- "عن هشام بن عروة، قال عروة: كان الناس يطوفون في الجاهلية عراة إلا الحمس، والحمس قريش وما ولدت، وكانت الحمس يحتسبون على الناس، يعطي الرجل الرجل الثياب يطوف فيها، وتعطي المرأة المرأة الثياب تطوف فيها، فمن لم يعطه الحمس طاف بالبيت عريانا، وكان يفيض جماعة الناس من عرفات، ويفيض الحمس من جمع. قال: وأخبرني أبي، عن عائشة رضي الله عنها أن هذه الآية نزلت في الحمس: {ثم أفيضوا من حيث أفاض الناس}، قال: كانوا يفيضون من جمع، فدفعوا إلى عرفات" (al-Bukhârî, 1582).

--- "عن الزهري، قال عروة: سألت عائشة رضي الله عنها فقلت لها: أرأيت قول الله تعالى: {إن الصفا والمروة من شعائر الله فمن حج البيت أو اعتمر فلا جناح عليه أن يطوف بهما}، فوالله ما على أحد جناح أن لا يطوف بالصفا والمروة. قالت: بئس ما قلت يا ابن أختي، إن هذه لو كانت كما أولتها عليه، كانت: لا جناح عليه أن لا يتطوف بهما، ولكنها أنزلت في الأنصار، كانوا قبل أن يسلموا يهلون لمناة الطاغية، التي كانوا يعبدونها عند المشلل، فكان من أهل يتحرج أن يطوف بالصفا والمروة، فلما أسلموا، سألوا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذلك، قالوا: يا رسول الله، إنا كنا نتحرج أن نطوف بين الصفا والمروة، فأنزل الله تعالى: {إن الصفا والمروة من شعائر الله} الآية. قالت عائشة رضي الله عنها: "وقد سن رسول الله صلى الله عليه وسلم الطواف بينهما، فليس لأحد أن يترك الطواف بينهما"
ثم أخبرت أبا بكر بن عبد الرحمن فقال: إن هذا لعلم ما كنت سمعته! ولقد سمعت رجالا من أهل العلم يذكرون أن الناس - إلا من ذكرت عائشة - ممن كان يهل بمناة، كانوا يطوفون كلهم بالصفا والمروة، فلما ذكر الله تعالى الطواف بالبيت، ولم يذكر الصفا والمروة في القرآن، قالوا: يا رسول الله، كنا نطوف بالصفا والمروة وإن الله أنزل الطواف بالبيت فلم يذكر الصفا، فهل علينا من حرج أن نطوف بالصفا والمروة؟ فأنزل الله تعالى: {إن الصفا والمروة من شعائر الله} الآية.
قال أبو بكر: فأسمع هذه الآية نزلت في الفريقين كليهما: في الذين كانوا يتحرجون أن يطوفوا بالجاهلية بالصفا والمروة؛ والذين يطوفون [
في الجاهلية] ثم تحرجوا أن يطوفوا بهما في الإسلام، من أجل أن الله تعالى أمر بالطواف بالبيت ولم يذكر الصفا، حتى ذكر ذلك، بعد ما ذكر الطواف بالبيت" (al-Bukhârî 1561, Muslim 1277).

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Ici aussi, les Compagnons et leurs élèves ont employé cette formule de façon très large.
Au point qu'il existe, ici aussi, 2 sous-cas…

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--- Cas de figure 2.1 : "نزلت في" désigne véritablement l'événement auquel le verset fait allusion, et il est nécessaire de connaître cet événement pour comprendre l'allusion :

"Ou comme celui qui passa près d'une cité alors qu'elle était effondrée sur ses treilles ; il dit : "Comment Dieu la ferait-il revivre après sa destruction ? …"" (Coran 2/259).

De quelle cité ce verset parle-t-il ? Et qui est cet homme qui y passe ?

Les avis sont divergents sur le sujet :
- il s'agit peut-être de Jérusalem (Tafsîr Ibn Kathîr) après sa destruction par Nabuchodonosor (Qassas ul-qur'ân, 2/239-241) ;
- cet homme serait 'Uzayr, Jérémie, ou un autre israélite (d'autres avis encore sont visibles dans Tafsîr Ibn Kathîr, voir aussi Qassas ul-qur'ân, 2/239-242) ; ou bien ce serait Ezéchiel (At-Tahrîr wa-t-tanwîr).

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Cas de figure 2.2 : "نزلت في" ne désigne pas véritablement l'événement auquel le verset fait allusion, mais renvoie seulement à un des cas qui sont concernés par le propos du verset :

--- Un premier exemple : "Voici deux parties qui se sont disputées au sujet de leur Seigneur" : "هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ" (Coran 22/18). Ce verset évoque une des scènes devant se passer le jour du jugement : devant le Juge, on présentera les uns et les autres en tant que parties ayant été sur terre en désaccord sur le plan des croyances, les uns ayant cru en Dieu et en Son Message, les autres non.
----- Qayss ibn 'Ubâd relate que Alî disait : "Je serai le premier à me mettre à genoux devant le Miséricordieux pour me plaindre le jour du jugement". Qayss ibn 'Ubâd ajoutait : "Wa fîhim nazalat : "Voici deux parties qui se sont disputées au sujet de leur Seigneur"" : "عن أبي مجلز، عن قيس بن عباد، عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه، أنه قال: "أنا أول من يجثو بين يدي الرحمن للخصومة يوم القيامة". وقال قيس بن عباد: وفيهم أنزلت: {هذان خصمان اختصموا في ربهم}؛ قال: "هم الذين تبارزوا يوم بدر: حمزة وعلي وعبيدة - أو أبو عبيدة بن الحارث -، وشيبة بن ربيعة وعتبة بن ربيعة والوليد بن عتبة "" (al-Bukhârî 3747). Le même propos est relaté de Alî lui-même : "A notre sujet a été révélé : "Voici deux parties qui se sont disputées au sujet de leur Seigneur" : "عن أبي مجلز، عن قيس بن عباد، قال: قال علي رضي الله عنه: فينا نزلت هذه الآية: {هذان خصمان اختصموا في ربهم" (al-Bukhârî 3749). Abû Dharr affirmait de ce verset qu'il "a été révélé à propos de ceux qui se sont battus en combat singulier le jour de Badr : Hamza, Alî et 'Ubayda ibn ul-Hârith (d'une part), et 'Utba et Shayba fils de Rabî'a, et al-Walîd ibn Utba (d'autre part)" : "عن قيس بن عباد، قال: سمعت أبا ذر يقسم قسما إن هذه الآية {هذان خصمان اختصموا في ربهم} نزلت في الذين برزوا يوم بدر: حمزة، وعلي، وعبيدة بن الحارث، وعتبة، وشيبة، ابني ربيعة، والوليد بن عتبة" (al-Bukhârî 3748, 3750, 3751).
----- Par contre, selon Mujâhid et 'Atâ, ce verset évoque le groupe des croyants et celui des incroyants de façon générale (Tafsîr Ibn Kathîr, 3/184).
----- Ici encore, le propos de Alî, Qayss et Abû Dharr ne désigne pas vraiment l'événement visé par le verset ; il s'agit plutôt d'exprimer le fait que le verset, qui a été révélé de façon générale au sujet du groupe des croyants et de celui des non-croyants, englobe aussi ces deux groupes de personnes : Hamza, Alî et 'Ubayda ibn ul-Hârith d'une part, et 'Utba ibn Rabî'a, Shayba ibn Rabî'a, et al-Walîd ibn Utba d'autre part. Ibn Kathîr écrit ainsi : "Le commentaire de Mujâhid et de 'Atâ, selon qui le verset traite des croyants et des incroyants, englobe tous les autres commentaires, à l'inclusion du récit des gens de Badr et des autres" (Tafsîr Ibn Kathîr, 3/184).

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--- Un 2nd exemple : "Non, par Ton Seigneur, ils n'auront la foi que lorsqu'ils t'auront pris pour arbitrer leurs différends puis ne ressentiront pas de ressentiment quant au jugement que tu auras rendu et l'accepteront entièrement" : "فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا" (Coran 4/65).
----- 'Urwa rapporte qu'un litige opposa az-Zubayr et un ansarite au sujet de l'eau devant irriguer leurs champ respectif. Le Prophète proposa une solution en deçà de ce que permet le droit mais de nature à ne pas trop défavoriser l'ansarite. Or celui-ci fit : "(Ton jugement est ainsi) parce que az-Zubayr est ton cousin !" Le Prophète n'apprécia pas cette remarque, qui était d'autant plus déplacée qu'il avait au contraire favorisé l'ansarite, et il émit un nouveau jugement, cette fois dans ce que permet le Droit, ce qui défavorisa cet ansarite. Az-Zubayr d'ajouter : "Je ne pense pas que ce verset fut révélé pour autre chose que ce sujet : "Non, par Ton Seigneur, ils ne seront des vrais croyants que lorsqu'ils t'auront pris pour arbitrer leurs différends"" : "عن عروة بن الزبير، أنه حدثه أن رجلا من الأنصار خاصم الزبير في شراج من الحرة يسقي بها النخل، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "اسق يا زبير"، فأمره بالمعروف، "ثم أرسل إلى جارك." فقال الأنصاري: أن كان ابن عمتك! فتلون وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم قال: "اسق، ثم احبس، يرجع الماء إلى الجدر"، واستوعى له حقه. فقال الزبير: "والله إن هذه الآية أنزلت في ذلك: {فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم}." قال لي ابن شهاب: فقدرت الأنصار والناس قول النبي صلى الله عليه وسلم: "اسق، ثم احبس حتى يرجع إلى الجدر"، وكان ذلك إلى الكعبين" (al-Bukhârî 2233, Muslim 2357). "عن عروة بن الزبير أن الزبير كان يحدث: أنه خاصم رجلا من الأنصار قد شهد بدرا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم في شراج من الحرة، كانا يسقيان به كلاهما، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم للزبير: "اسق يا زبير، ثم أرسل إلى جارك." فغضب الأنصاري، فقال: يا رسول الله، آن كان ابن عمتك! فتلون وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثم قال: "اسق، ثم احبس حتى يبلغ الجدر". فاستوعى رسول الله صلى الله عليه وسلم حينئذ حقه للزبير؛ وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم قبل ذلك أشار على الزبير برأي سعة له وللأنصاري؛ فلما أحفظ الأنصاري رسول الله صلى الله عليه وسلم، استوعى للزبير حقه في صريح الحكم. قال عروة: قال الزبير: "والله ما أحسب هذه الآية نزلت إلا في ذلك: {فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم} الآية" (al-Bukhârî, 2561).
----- Et puis il y a le récit rapporté par d'autres sources, selon lequel deux hommes se rendirent auprès du Prophète pour qu'il arbitre un de leurs litiges. Le jugement qu'il rendit n'ayant pas plu à l'un d'eux, il proposa à l'autre qu'ils se rendent auprès de Abû Bakr, qui refusa de juger de nouveau ce au sujet de quoi le Prophète avait rendu un jugement, puis auprès de Omar, qui eut une position semblable. C'est alors que furent révélés ces versets (cité dans Tafsîr Ibn Kathîr 1/447-448). Un récit voisin a été rapporté par Ibn Abî Hâtim (également cité en Tafsîr Ibn Kathîr, 1/447). Il semble que les versets de tout le passage (Coran 4/60-70) soient liés à cet événement. Nous avons parlé de ce passage et de la cause de sa révélation dans un autre article.
----- Cheikh Thânwî écrit que ce second récit (il a cité la version de Ibn Abî Hâtim) correspond davantage à la littéralité du passage ("wa-r-riwâyat uth-thâniya awfaqu bi-l-maqâm" : Bayân ul-qur'ân, 2/130, note de bas de page). Quant au premier récit, az-Zubayr semble y avoir utilisé la formule "nazalat fî dhâlika" dans le sens élargi que nous avons expliqué plus haut.

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Ecrit de Shâh Waliyyullâh quant aux événements que doit connaître celui qui étudie le Coran :

Shâh Waliyyullâh écrit :

"La plupart des commentateurs ont lié chaque verset de droit et chaque verset de discussion à un récit relaté à propos de la cause de leur révélation ; ils ont pensé qu'il s'agissait bien de la cause de leur révélation. La vérité est que la révélation du Coran a été faite pour éduquer les âmes humaines, mettre en exergue les fausses croyances et les actions impies. La vraie cause de révélation des versets de discussion est l'existence de fausses croyances dans le cœur de ceux à qui le Coran s'adresse ; la vraie cause de révélation des versets juridiques est la diffusion des injustices et la présence d'actions impies en ceux à qui le Coran s'adresse ; la vraie cause de révélation des versets du rappel des bienfaits de Dieu, du sens de l'histoire et de ce qu'il advient après la mort est l'insouciance de ceux à qui le Coran s'adresse par rapport aux (signes) qu'ils voient et auprès de quoi ils passent : les bienfaits de Dieu, ce qu'Il a fait se dérouler, les événements de la mort (…). Pour ce qui est des causes particulières et des récits détaillés que les commentateurs ont fait l'effort de mentionner, ils n'ont pas à voir avec cela.

Seuls font exception les versets qui contiennent une allusion à un événement de l'époque du Prophète ou d'avant, allusion qui est telle que le lecteur demeure dans l'expectative du récit, de l'événement ou de la cause qui est derrière ce verset, expectative qui ne disparaît qu'après avoir pris connaissance de ce récit et de cette cause de révélation" (Al-Fawz ul-kabîr, pp. 20-21).

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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