"يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ" : Ibn Abbâs ayant fait la ta'wîl du terme "سَاقٍ", peut-on en déduire qu'on peut faire la ta'wîl de "يَدَيّ" dans "خَلَقْتُ بِيَدَيّ" ?

Dans le Coran, Dieu dit au sujet du jour de la Résurrection :
"يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ، خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ. وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ" :
"Le jour où un sâq sera découvert et qu'ils seront appelés à la prosternation puis ne pourront pas ; leur regard baissé, l'ignominie les recouvrera. Or ils avaient été appelés à la prosternation alors qu'ils étaient saufs" (Coran 68/42-43).

- A qui s'adressera cet appel à se prosterner ?
- En tout, en combien de fois l'appel à se prosterner sera adressé alors aux humains ?
- Et est-ce que seuls les Croyants verront Dieu dans la Plaine du jugement, ou est-ce que les Incroyants Le verront alors eux aussi, en une fois ?
Nous avons traité de ces 3 points dans un autre article.

Ici nous allons parler d'autre chose...

-

I) Il est relaté de Ibn Abbâs (que Dieu l'agrée) qu'il a fait la ta'wîl de ce terme "ساق" :

Il est rapporté de Abdullâh ibn Abbâs (que Dieu l'agrée) qu'il a fait ce qu'on appelle la ta'wîl de ce terme, qui a été employé dans ce verset.

Ainsi, selon Ibn Abbâs, "ساق", ici, signifie : "شدّة" (Al-Asmâ' was-sifât, p. 485 ; Tafsîr Ibn KathîrFat'h ul-bârî 13/524). Ce terme "shidda" signifie : "difficulté".

Ensuite il y a eu 2 interprétations de ce commentaire de Ibn Abbâs :
1) "Le jour où une grande difficulté surviendra" (أي يكشف عن شدة وأمر مهول؛ وهذا مثل تضربه العرب لشدة الأمر، ولهذا يقولون: قامت الحرب على ساق. وأصله أن الإنسان إذا وقع في أمر شديد شمر ساعده وكشف عن ساقه للاهتمام به)
2) "Le jour où Dieu fera disparaître une grande difficulté" (كشف الخوف وإزالة الرعب عنهم وما كان غلب على قلوبهم من الأهوال. فتطمئن حينئذ نفوسهم عند ذلك، ويتجلى لهم فيخرون سجدا) (ces deux explications sont extraites de Shar'h Muslim de an-Nawawî, 3/28).

D'autres interprétations encore que celle de Ibn Abbâs existent (voir par exemple Shar'h Muslim, que nous venons d'évoquer).

-

II) Ce que certains ulémas ont déduit de cette ta'wîl que Ibn Abbâs a faite de ce terme :

Certaines personnes (et parmi elles certains sont d'illustres ulémas) en ont déduit que puisque la ta'wîl de l'Attribut divin "Sâq" est établie de la part de Ibn Abbâs, qui est un Compagnon du Prophète (sur lui soit la paix), c'est la preuve qu'il est possible de faire la ta'wîl pour tous les autres termes en relation avec Dieu, tels que "Yad", "Waj'h", etc.

Avec tout le respect que je dois à tous les ulémas, je dois dire que je trouve plus pertinente l'explication de Ibn Taymiyya et de Ibn ul-Qayyim.

-

III) L'explication de Ibn Taymiyya et Ibn ul-Qayyim :

Ces deux ulémas expliquent que c'est vrai, Ibn Abbâs a fait cette ta'wîl.

Mais, justement, il a fait cette ta'wîl à propos de ce terme "Sâq" dans le verset, où celui-ci n'est pas en rapport d'annexion avec Dieu. Il n'y est pas dit : "يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاق الله", mais : "يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ" : ce terme "سَاقٍ" n'y est pas en rapport d'annexion avec le nom "الله" ou bien avec le pronom "هو" se trouvant au cas indirect et renvoyant au nom "الله" ; de surcroît, ce terme "سَاقٍ" est ici indéfini (نَكِرَة) : "une Sâq".

Il ne s'agit donc pas d'une Sifat ullâh...

-
Certains frères objectent à cela que la récitation (qirâ'ah) particulière de Ibn Abbâs lui-même est : "يومَ تَكْشِفُ عن ساقٍ".

Mais justement, cela rejoint tout à fait le premier des 2 interprétations de son commentaire suscité : Ibn Abbâs considère que le sujet du verbe est ici sous-entendu (muqaddar), et que cela signifie : "Le Jour où une difficulté surviendra".
C'est très clairement ce que al-Qurtubî a écrit dans son Tafsîr :
"وقرأ ابن عباس: "يوم تكشف عن ساق" بتاء مسمى الفاعل؛ أي تكشف الشدة أو القيامة عن ساقها. كقولهم: شمرت الحرب عن ساقها" (Tafsîr ul-Qurtubî).

-
D'autres disent qu'une autre récitation (qirâ'ah) est relatée comme suit : "يومَ نَكْشِفُ عن ساقٍ" (citée par al-Qurtubî en ces termes : "وقرئ "يوم نكشف" بالنون") : Dieu dit donc : "Le Jour où Nous découvrirons une Sâq".

Mais, une nouvelle fois, cela ne change rien, car cette récitation n'est pas : "يومَ نَكْشِفُ عن ساقنا", mais bien : "يومَ نَكْشِفُ عن ساقٍ" : le terme "Sâq" y est toujours indéfini (نَكِرَة). Cela rejoint cette fois la seconde des 2 interprétations plus haut citées : "Le jour où Nous ferons disparaître une grande difficulté" (كشف الخوف وإزالة الرعب عنهم وما كان غلب على قلوبهم من الأهوال. فتطمئن حينئذ نفوسهم عند ذلك، ويتجلى لهم فيخرون سجدا)

-
Certes, dans des versions d'un hadîth relaté du Prophète par Abû Sa'ïd, le terme "Sâq" est en rapport d'annexion avec Dieu : "يكشف ربنا عن ساقه" (rapporté par al-Bukhârî, n° 4635 / 4919).

CependantIbn Abbâs a fait la ta'wîl de ce terme lorsque présent dans le verset suscité, alors qu'il est indéfini, et pas lorsque présent dans ce hadîth (alors qu'il est en rapport d'annexion avec le pronom "هو" au cas indirect, renvoyant à Dieu).
Et même par rapport aux termes présents dans ce hadîth, nous allons voir plus bas que les choses ne sont pas aussi tranchées qu'il y paraît au premier abord
...

On ne peut donc pas, de la ta'wîl que Ibn Abbâs a faite de ce terme, déduire que la ta'wîl d'un Attribut divin étant établie de la part d'un Compagnon, on peut faire une ta'wîl munâssib de tous les Attributs divins.

Ibn ul-Qayyim écrit ainsi :
"وليس في ظاهر القرآن ما يدل على أن ذلك صفة لله، لأنه سبحانه لم يضف الساق إليه، وإنما ذكره مجردا عن الإضافة منكرا"
(Mukhtassar as-sawâ'ïq il-mursala, pp. 60-61).

-

IV) A cela il faut ajouter que, certes, certains ulémas ont dit que parmi les Sifât de Dieu il y a : "as-Sâq", dont on ne fait pas la ta'wîl ; ils se sont fondés pour cela sur le hadîth du Prophète (sur lui soit la paix) suscité :

Ibn ul-Qayyim a évoqués ces ulémas in Mukhtassar as-sawâ'ïq il-mursala, par ces termes : "والذين أثبتوا ذلك صفة كاليدين". Et il a précisé que ces ulémas ne se sont pas fondés pour cela sur le verset suscité (puisque, comme nous venons de le voir, le terme "sâq" n'y est pas relié à le nom "Allâh"), mais sur le hadîth suivant : "يكشف ربنا عن ساقه" (rapporté par al-Bukhârî, n° 4635 / 4919).

Ibn ul-Qayyim écrit : "وليس في ظاهر القرآن ما يدل على أن ذلك صفة لله لأنه سبحانه لم يضف الساق إليه وإنما ذكره مجردا عن الإضافة منكرا. والذين أثبتوا ذلك صفة كاليدين لم يأخذوا ذلك من ظاهر القرآن، وإنما أثبتوه بحديث أبي سعيد الخدري المتفق على صحته، وهو حديث الشفاعة الطويل، وفيه "فيكشف الرب عن ساقه فيخرون له سجدا". ومَن حمل الآية على ذلك قال: قوله تعالى "يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ" مطابق لقوله "فيكشف عن ساقه". وتنكيره للتعظيم والتفخيم كأنه قال: "يكشف عن ساق عظيمة" (Mukhtassar as-sawâ'ïq il-mursala, pp. 60-61).

-

V) Cependant, il faut ici savoir que c'est seulement dans une partie des versions de ce hadîth que ce terme "as-Sâq" est en relation avec le pronom renvoyant à Dieu :

Le fait est que ce hadîth est relaté du Prophète (sur lui soit la paix) par son Compagnon Abû Sa'îd, son Compagnon Abû Hurayra, son Compagnon Ibn Mas'ûd (que Dieu les agrée).

--- C'est dans certaines versions seulement que l'on trouve la formule "يكشف ربنا عن ساقه".
--- Alors que dans d'autres versions on lit la même formule que dans le verset : "فيكشف عن ساق".

Voyez plutôt...

-
1) La relation du hadîth par Abû Sa'ïd (que Dieu l'agrée) :

--- 1.1) La relation qui passe par Saïd ibn Abî Hilâl :

Al-Bukhârî l'a rapportée dans son Sahîh. La voici : "حدثنا يحيى بن بكير حدثنا الليث عن خالد بن يزيد عن سعيد بن أبى هلال عن زيد عن عطاء بن يسار عن أبى سعيد الخدرى قال: قلنا: يا رسول الله هل نرى ربنا يوم القيامة؟ قال: هل تضارون فى رؤية الشمس والقمر إذا كانت صحوا؟ قلنا: لا. قال: فإنكم لا تضارون فى رؤية ربكم يومئذ، إلا كما تضارون فى رؤيتهما. ثم قال: ينادى مناد ليذهب كل قوم إلى ما كانوا يعبدون. فيذهب أصحاب الصليب مع صليبهم، وأصحاب الأوثان مع أوثانهم، وأصحاب كل آلهة مع آلهتهم حتى يبقى من كان يعبد الله من بر أو فاجر، وغبرات من أهل الكتاب. ثم يؤتى بجهنم تعرض كأنها سراب فيقال لليهود ما كنتم تعبدون. قالوا كنا نعبد عزير ابن الله. فيقال كذبتم لم يكن لله صاحبة ولا ولد فما تريدون. قالوا نريد أن تسقينا. فيقال اشربوا. فيتساقطون فى جهنم. ثم يقال للنصارى ما كنتم تعبدون. فيقولون كنا نعبد المسيح ابن الله. فيقال كذبتم لم يكن لله صاحبة ولا ولد فما تريدون. فيقولون نريد أن تسقينا. فيقال اشربوا. فيتساقطون. حتى يبقى من كان يعبد الله من بر أو فاجر فيقال لهم ما يحبسكم وقد ذهب الناس. فيقولون فارقناهم ونحن أحوج منا إليه اليوم وإنا سمعنا مناديا ينادى ليلحق كل قوم بما كانوا يعبدون وإنما ننتظر ربنا. - قال - فيأتيهم الجبار فيقول أنا ربكم. فيقولون أنت ربنا. فلا يكلمه إلا الأنبياء. فيقول هل بينكم وبينه آية تعرفونه. فيقولون الساق. فيكشف عن ساقه. فيسجد له كل مؤمن، ويبقى من كان يسجد لله رياء وسمعة، فيذهب كيما يسجد فيعود ظهره طبقا واحدا. ثم يؤتى بالجسر فيجعل بين ظهرى جهنم . قلنا: يا رسول الله وما الجسر؟ قال (...)" (la relation continue, nous ne la citons pas intégralement ici) (rapporté par al-Bukhârî, n° 7001 d'après la numérotation "de al-Bughâ" / 7440 d'après la numérotation dite "de Fat'h ul-bârî".
Al-Bukhârî a aussi rapporté cette relation de Saïd ibn Abî Hilâl par le biais d'un autre de ses professeurs (Adam), mais il l'a citée de façon abrégée (mukhtassaran), avec une nouvelle fois ces termes "ساقه". La voici : "حدثنا آدم حدثنا الليث عن خالد بن يزيد عن سعيد بن أبى هلال عن زيد بن أسلم عن عطاء بن يسار عن أبى سعيد - رضى الله عنه - قال: سمعت النبى - صلى الله عليه وسلم - يقول: يكشف ربنا عن ساقه. فيسجد له كل مؤمن ومؤمنة. ويبقى من كان يسجد فى الدنيا رئاء وسمعة، فيذهب ليسجد فيعود ظهره طبقا واحدا" (la relation s'arrête ici) (rapporté par al-Bukhârî, n° 4635 / 4919 : al-Bukhârî a titré dessus : "باب يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ").

--- 1.2) La relation du hadîth de Abû Sa'ïd qui passe par Hafs ibn Maysara :

Muslim l'a rapportée dans son Sahîh. La voici : "وحدثنى سويد بن سعيد قال حدثنى حفص بن ميسرة عن زيد بن أسلم عن عطاء بن يسار عن أبى سعيد الخدرى أن ناسا فى زمن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قالوا يا رسول الله هل نرى ربنا يوم القيامة قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم- نعم. قال: هل تضارون فى رؤية الشمس بالظهيرة صحوا ليس معها سحاب وهل تضارون فى رؤية القمر ليلة البدر صحوا ليس فيها سحاب؟ قالوا: لا يا رسول الله. قال: ما تضارون فى رؤية الله تبارك وتعالى يوم القيامة إلا كما تضارون فى رؤية أحدهما إذا كان يوم القيامة أذن مؤذن ليتبع كل أمة ما كانت تعبد. فلا يبقى أحد كان يعبد غير الله سبحانه من الأصنام والأنصاب إلا يتساقطون فى النار. حتى إذا لم يبق إلا من كان يعبد الله من بر وفاجر وغبر أهل الكتاب. فيدعى اليهود فيقال لهم ما كنتم تعبدون. قالوا كنا نعبد عزير ابن الله. فيقال كذبتم ما اتخذ الله من صاحبة ولا ولد فماذا تبغون. قالوا عطشنا يا ربنا فاسقنا. فيشار إليهم ألا تردون. فيحشرون إلى النار كأنها سراب يحطم بعضها بعضا فيتساقطون فى النار. ثم يدعى النصارى فيقال لهم ما كنتم تعبدون. قالوا كنا نعبد المسيح ابن الله. فيقال لهم كذبتم. ما اتخذ الله من صاحبة ولا ولد. فيقال لهم ماذا تبغون. فيقولون عطشنا يا ربنا فاسقنا. - قال - فيشار إليهم ألا تردون. فيحشرون إلى جهنم كأنها سراب يحطم بعضها بعضا فيتساقطون فى النار. حتى إذا لم يبق إلا من كان يعبد الله تعالى من بر وفاجر أتاهم رب العالمين سبحانه وتعالى فى أدنى صورة من التى رأوه فيها. قال فما تنتظرون تتبع كل أمة ما كانت تعبد. قالوا يا ربنا فارقنا الناس فى الدنيا أفقر ما كنا إليهم ولم نصاحبهم. فيقول أنا ربكم. فيقولون نعوذ بالله منك لا نشرك بالله شيئا - مرتين أو ثلاثا - حتى إن بعضهم ليكاد أن ينقلب. فيقول هل بينكم وبينه آية فتعرفونه بها. فيقولون نعم. فيكشف عن ساق. فلا يبقى من كان يسجد لله من تلقاء نفسه إلا أذن الله له بالسجود. ولا يبقى من كان يسجد اتقاء ورياء إلا جعل الله ظهره طبقة واحدة كلما أراد أن يسجد خر على قفاه. ثم يرفعون رءوسهم وقد تحول فى صورته التى رأوه فيها أول مرة فقال أنا ربكم. فيقولون أنت ربنا. ثم يضرب الجسر على جهنم وتحل الشفاعة ويقولون اللهم سلم سلم. قيل: يا رسول الله وما الجسر؟ قال (...)" (la relation continue) (rapporté par Muslim, n° 184).

--- 1.3) Ce que al-Bukhârî et Muslim ont rapporté de ces deux versions :

La relation du hadîth de Abû Sa'ïd al-Khud'rî par Hafs ibn Maysara (c'est la 1.2), al-Bukhârî l'a lui aussi rapportée, mais seulement de façon abrégée. En effet, il n'a pas mentionné le hadîth jusqu'au moment où vient la formule "فيكشف عن ساق", mais l'a arrêté quelque peu avant (rapporté par al-Bukhârî, n° 4305 / 4581). Al-Isma'ïlî, qui a fait le travail de rechercher les mêmes hadîths que ceux ayant été rapportés par al-Bukhârî mais passant par d'autres chaînes (il a ainsi écrit "مستخرج الإسماعيلي على صحيح البخاري"), a rapporté ce hadîth de Abû Sa'ïd passant par Hafs ibn Maysara. Il s'y trouve bien les termes : "فيكشف عن ساق" (Fat'h ul-bârî 8/846-847).

Quant à la relation du hadîth de Abû Sa'ïd al-Khud'rî par Saïd ibn Abî Hilâl (la 1.1), Muslim l'a lui aussi rapportée (il la tient de 'Issâ ibn Hammâd) ; cependant il s'est contenté de dire qu'elle est "comme celle de Hafs ibn Maysara", sans en donner le détail (cf. Sahîh Muslim).

--- 1.3) La relation du hadîth de Abû Sa'ïd qui passe par Hishâm ibn Sa'd :

Elle a été rapportée par Ibn Khuzayma, Abu 'Awâna, al-Hâkim. On y lit : "فيكشف عن ساق" (Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha, 2/126).

--- 1.4) La relation du hadîth de Abû Sa'ïd qui passe par Abdur-Rahmân ibn Is'hâq :

Elle a été rapportée par Ahmad et Ibn Khuzayma. On y lit : "فيكشف عن ساق" (Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha, 2/126).

-
2) La relation du hadîth par Ibn Mas'ûd (que Dieu l'agrée) :

Elle est rapportée par al-Hâkim. On y lit : "(...) ويبقى أهل الإسلام جثوما فيقول لهم: ما لكم لا تنطلقون كما انطلق الناس؟ فيقولون: إن لنا ربا ما رأيناه بعد. قال: فيقول: فبم تعرفون ربكم إن رأيتموه؟ قالوا: بيننا وبينه علامة، إن رأيناه عرفناه. قال: وما هي؟ قالوا: الساق. فيكشف عن ساق. قال: فيحني كل من كان لظهر طبق ساجدا؛ ويبقى قوم ظهورهم كصياصي البقر يريدون السجود فلا يستطيعون. قال: ثم يؤمرون فيرفعون رءوسهم فيعطون نورهم على قدر أعمالهم" (Al-Mustad'rak, 4/589, n° 8751).

-
3) La relation du hadîth par Abû Hurayra (que Dieu l'agrée) :

Elle est rapportée par ad-Dârimî. On y lit : "إذا جمع الله العباد بصعيد واحد، نادى مناد: يلحق كل قوم بما كانوا يعبدون. ويبقى الناس على حالهم؛ فيأتيهم فيقول: ما بال الناس ذهبوا وأنتم ههنا؟ فيقولون: ننتظر إلهنا. فيقول: هل تعرفونه؟ فيقولون: إذا تعرف إلينا عرفناه. فيكشف لهم عن ساقه. فيقعون سجداً. وذلك قول الله تعالى: (يوم يكشف عن ساق ويدعون إلى السجود فلا يستطيعون). ويبقى كل منافق فلا يستطيع أن يسجد. ثم يقودهم إلى الجنة" (Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha, n° 584, 2/129).

-

Il ressort de cette divergence de Lafz, existant entre ces différents hadîths / différentes versions du même hadîth sus-cité, qu'il n'est pas établi de façon qat'î qu'il s'agirait bien d'une Sifat ullâh.

Lire par ailleurs : Certains hadîths où on voit bien qu'il y a eu retransmission par terme équivalent (riwâya bi-l-ma'nâ).

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

Print Friendly, PDF & Email