Ce hadîth se lit ainsi : "عن زيد بن ثابت، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "لو أن الله عذب أهل سماواته وأهل أرضه، لعذبهم وهو غير ظالم له؛ ولو رحمهم، لكانت رحمته خيرا لهم من أعمالهم" :
"Si Dieu châtiait les gens de Ses cieux et les gens de Sa terre, Il les châtierait sans être injuste par rapport à eux.
Et s'Il leur faisait miséricorde, le fait qu'Il leur fasse miséricorde serait meilleur pour eux que les (bonnes) actions qu'ils ont faites" (Abû Dâoûd, 4699, Ibn Mâja, 77).
-
Les Jahmites ont compris ce hadîth comme signifiant que (tout comme Dieu peut, selon Son seul Bon Vouloir, pardonner à des croyants ayant commis des grands péchés), Dieu peut, selon Son seul Bon Vouloir, châtier des humains n'ayant commis aucun péché.
Cela n'est pas injustice de Sa Part, disent-ils.
Le concept d'injustice ne relève pas même du domaine de l'imaginable en ce qui concerne Dieu.
Cela car : l'injustice c'est, disent-ils : "le fait d'agir dans ce qui appartient à autrui".
Or tout appartient à Dieu.
Ce que Dieu fait vis-à-vis de Ses créatures ne peut donc en aucune façon être injustice.
Même si Dieu punit celui qui n'a rien fait, cela n'est pas injustice de Sa part. Et c'est bien ce que dit la lettre de ce hadîth.
-
Mais les Jahmites se sont trompés dans leur compréhension de ce hadîth. En effet, il ne s'agit pas, ici, comme ils l'ont cru, d'un possible châtiment de Dieu sans aucun péché de la part des créatures des cieux et de la terre.
L'Orthodoxie Sunnite enseigne que :
l'injustice, c'est plutôt : "le fait de punir quelqu'un pour ce qu'il n'a pas fait".
Or Dieu a la capacité de punir une créature pour ce qu'elle n'a pas commis.
Mais Il ne le fait jamais : cela serait contraire à Son Attribut de "Justice".
-
Ibn Taymiyya écrit :
"وأن الظلم قد ذكرنا في غير موضع أن للناس في تفسيره ثلاثة أقوال.
قيل: هو التصرف في ملك الغير بغير إذنه أو مخالفة الآمر الذي تجب طاعته وكلاهما منتف في حق الله تعالى، وهذا تفسير المجبرة القدرية من الجهمية وغيرهم وكثير ممن ينتسب إلى السنة وهو تفسير الأشعري وأصحابه ومن وافقهم كالقاضي أبي يعلى وأتباعه وأبي الفرج ابن الجوزي وغيرهم
والثاني أنه إضرار غير مستحق وهذا أيضا منتف عن الله تعالى، وهذا تفسير المعتزلة وغيرهم.
وهؤلاء يقولون لو قدر الذنوب وعذب عليها لكان إضرار غير مستحق والله منزه عنه. وأولئك يقولون الظلم ممتنع لذاته غير ممكن ولا مقدور بل كل ما يمكن فهو عدل غير ظلم. وإذا عذب جميع الخلق بلا ذنب أصلا لم يكن ظلما عند هؤلاء. وإذا فعل ما يشاء بمقتضى حكمته وقدرته كان ظلما عند أولئك فإنهم يجعلون ظلمه من جنس ظلم العباد وعدله من جنس عدلهم وهم مشبهة الأفعال. والسيد إذا ترك مماليكه يظلمون ويفسدون مع قدرته على منعهم كان ظالما وإذا كان قد أمرهم ونهاهم وهو يعلم أنهم يعصونه وهو قادر على منعهم كان ظالما وإذا قال مقصودي أن أعرضهم لثواب الطاعة ولذلك اقتنيتهم وقد علم أنهم لا يطيعونه كان سفيها ظالما وهم يقولون إن الرب خلق الخلق وليس مراده إلا أن ينفعهم وأمرهم وليس مراده إلا نفعهم بالثواب مع علمه أنهم يعصونه ولا ينتفعون
ولهذا طائفة منهم نفت علمه وآخرون قالوا ما يمكنه أن يجعلهم مطيعين وهو قول جمهورهم فنفوا قدرته وإن أثبتوه عالما قادرا ولم يفعل ما أراده من الخير جعلوه غير حكيم ولا رحيم بل ولا عادل
وأما الطائفة الأخرى فهم معطلة في الأفعال كما أن أولئك مشبهة الأفعال فإنهم يعطلون فعل العبد ويقولون ليس بفاعل ولا قادر على الفعل ولا له قدرة مؤثرة في المقدور وأما الرب فيقولون خلق ما خلق لا لحكمة أصلا فعطلوا حكمته وقال إنه يجوز أن يعذب جميع الخلق بلا ذنب فعطلوا عدله والعدل هو فعله وهو سبحانه قائم بالقسط فمن نفى عدله وحكمته فإما أن ينفي فعله وإما أن يصفه بضد ذلك من الظلم والسفه كما أن الكلام على الطائفتين في غير هذا الموضع.
والصواب القول الثالث، وهو أن الظلم وضع الأشياء في غير مواضعها، وكذلك ذكره أبو بكر بن الأنباري وغيره من أهل اللغة وذكروا على ذلك عدة شواهد كما قد بسط في غير هذا الموضع. وحينئذ فليس في الوجود ظلم من الله سبحانه بل قد وضع كل شيء موضعه مع قدرته على أن يفعل خلاف ذلك، فهو سبحانه يفعل باختياره ومشيئته ويستحق الحمد والثناء على أن يعدل ولا يظلم؛ خلاف قول المجبرة الذين يقولون لا يقدر على الظلم - وقد وافقهم بعض المعتزلة كالنظام، لكن الظلم عنده غير الظلم عندهم؛ فأولئك يقولون: الظلم هو الممتنع لذاته، وهذا يقول: هو ممكن لكن لا يقدر عليه؛ والقدرية النفاة يقولون: ليس في الوجود ظلم من الله لأنه عندهم لم يخلق شيئا من أفعال العباد ولا يقدر على ذلك؛ فما نزهوه عن الظلم إلا بسلبه القدرة وخلق كل شيء؛ كما أن أولئك ما أثبتوا قدرته وخلقه كل شيء حتى قالوا إنه لا ينزه أن يفعل ما يمكن كتعذيب البراء بلا ذنب. فأولئك أثبتوا له حمدا بلا ملك. وهؤلاء أثبتوا له ملكا بلا حمد. وأهل السنة أثبتوا ما أثبته لنفسه: له الملك والحمد فهو على كل شيء قدير وما شاء كان وما لم يشأ لم يكن وهو خالق كل شيء وهو عادل في كل ما خلقه واضع للأشياء مواضعها، وهو قادر على أن يظلم لكنه سبحانه منزه عن ذلك لا يفعله لأنه السلام القدوس المستحق للتنزيه عن السوء، وهو سبحانه سبوح قدوس يسبح له ما في السماوات والأرض" (Jâmi' ur-rassâ'ïl, Ibn Taymiyya, 1/127-129).
"وأهل الملل كلهم يقرون بعدله لأن الكتب الإلهية نطقت بعدله وأنه قائم بالقسط وأنه لا يظلم الناس مثقال ذرة. لكن كثير من الناس في نفسه ضغن من ذلك وقد يقوله بلسانه ويعرض به في نظمه ونثره؛ وهؤلاء أكثر ما يكونون في المجبرة، الذين لا يجعلون العدل قسيما لظلمٍ ممكنٍ لا يفعله، بل يقولون: "الظلم ممتنع"، ويجوزون تعذيب الأطفال وغير الأطفال بلا ذنب أصلا، وأن يخلق خلقا يعذبهم بالنار أبدا لا لحكمة أصلا، ويرى أحدهم أنه خلق فيه الذنوب وعذب بالنار لا لحكمة ولا لرعاية عدل؛ فتفيض نفوسهم إذا وقعت منهم الذنوب وأصيبوا بعقوباتها بأقوال يكونون فيها خصماء الله تعالى؛ وقد وقع من هذا قطعة في كلام طائفة من الشيوخ وأهل الكلام، ليس هذا موضع حكاية أعيانهم"(Ibid., 1/125).
-
Dieu ne fait jamais aucune injustice : "إِنَّ اللّهَ لاَ يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ" : "Dieu ne fait aucune injustice sur les hommes. Mais les hommes font injustice à eux-mêmes" (Coran 10/44).
Dieu S'est interdit toute injustice : "عن أبي ذر، عن النبي صلى الله عليه وسلم، فيما روى عن الله تبارك وتعالى أنه قال: "يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي، وجعلته بينكم محرما، فلا تظالموا" (Muslim, 2577).
"وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ" : "A chaque âme il sera remis pleinement ce qu'elle aura fait, et (les hommes) ne subiront pas d'injustice [= ils ne seront pas lésés]" (Coran 16/111). "وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا" (Coran 18/49).
Même ceux qui sont morts kâfir, ils seront dans la Géhenne perpétuellement, mais il existe, au sein du "kufr akbar", "des voiles plus épais que d'autres" – "kufr aghlaz min kufr". Ceci explique le verset suivant : "Et Si Dieu ne repoussait pas certains hommes par d'autres, des monastères, des églises, des synagogues et des mosquées, où le Nom de Dieu est souvent invoqué, seraient détruites" (Coran 22/40), commenté ainsi par Ibn Taymiyya : "قال الضحاك: "إن الله يحب أن يذكر اسمه وإن كان يشرك به". يعني أن المشرك به خير من المعطل الجاحد الذي لا يذكر اسم الله بحال، وأهل الكتاب خير من المشركين. وقد ذكرنا أنه لما اقتتل فارس والروم وانتصرت الفرس ساء ذلك أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وكرهوا انتصار الفرس على النصارى؛ لأن النصارى أقرب إلى دين الله من المجوس. والرسل بعثوا بتحصيل المصالح وتكميلها وتعطيل المفاسد وتقليلها، وتقديم خير الخيرين على أدناهما حسب الإمكان، ودفع شر الشرين بخيرهما" : "(Adh-Dhahhâk) veut dire (par là) : "Celui qui est Polythéiste (al-mushrik bihî) est meilleur [= plus proche de la vérité] que celui qui est Athée ("al-mu'attil ul-jâhid"). Et les Gens du Livre (qui sont kâfir) sont meilleurs [= plus proches de la vérité] que ceux qui sont Polythéistes ("al-mushrikîn")" (Al-Jawâb us-sahîh, 1/240).
Par ailleurs, d'après certains ulémas, celui qui sera mort kâfir mais ayant fait des actions de bien (aider les pauvres, etc.), ces actions lui seront également pesées le Jour du Jugement : elles ne pourront pas peser plus lourd que sa croyance de kufr akbar, mais elles seront néanmoins la cause d'un châtiment moindre (bien que perpétuel, à cause du kufr akbar) que le châtiment qui touchera celui qui sera mort kâfir sans avoir fait autant d'actions de bien. Parallèlement, celui qui sera mort kâfir en ayant, en plus, fait des actions de mal, celui-là aura un châtiment plus lourd encore que celui qui touchera celui qui sera mort kâfir sans avoir fait autant d'actions de mal. Il peut s'agir d'actions de mal concernant les droits de Dieu (comme l'adultère), ou concernant les droits d'autrui (comme des coups portés à autrui, le fait d'avoir tué autrui, etc.). (Cf. At-Tadhkira, al-Qurtubî, 2/5-8 ; Fat'h ul-bârî, Ibn Hajar, 11/525 ; 13/660.) Par ailleurs, si celui qui est mort kâfir mais ayant fait des actions de bien aura également lésé des personnes sur terre, il se pourra que ses bonnes actions servent à dédommager ses victimes (Fat'h ul-bârî 13/660).
Un hadîth dit : lorsqu'il restera de la place dans le Paradis, Dieu créera des créatures pour le combler. Par contre, quand il restera de la place dans la Géhenne et que celle-ci demandera encore plus de personnes à châtier, Dieu ne créera pas des créatures pour la combler, "car Dieu n'agit injustement envers aucune créature" :
"عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "تحاجت الجنة والنار. فقالت النار: أوثرت بالمتكبرين والمتجبرين! وقالت الجنة: ما لي لا يدخلني إلا ضعفاء الناس وسقطهم! قال الله تبارك وتعالى للجنة: "أنت رحمتي أرحم بك من أشاء من عبادي." وقال للنار: "إنما أنت عذابي أعذب بك من أشاء من عبادي. ولكل واحدة منهما ملؤها." فأما النار، فلا تمتلئ حتى يضع رجله فتقول: "قط قط"؛ فهنالك تمتلئ ويزوى بعضها إلى بعض، ولا يظلم الله عز وجل من خلقه أحدا. وأما الجنة، فإن الله عز وجل ينشئ لها خلقا" (al-Bukhârî, 4569, Muslim, 2846).
"عن أنس، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: "لا يزال يلقى فيها وتقول: "هل من مزيد"، حتى يضع فيها رب العالمين قدمه، فينزوي بعضها إلى بعض، ثم تقول: "قد، قد، بعزتك وكرمك." ولا تزال الجنة تفضل، حتى ينشئ الله لها خلقا، فيسكنهم فضل الجنة" (al-Bukhârî, 6949, Muslim, 2848).
-
D'ailleurs : Les humains qui sont morts en bas âge : qu'adviendra-t-il d'eux dans l'au-delà ?
- D'après l'avis qui semble pertinent, ils seront au Paradis. C'est ce que le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) a dit avoir vu lors de son rêve : des enfants - y compris des enfants de parents incroyants - autour du prophète Abraham (sur lui soit la paix), nous allons y revenir ("والثالث وهو الصحيح الذي ذهب إليه المحققون أنهم من أهل الجنة. ويستدل له بأشياء؛ منها حديث إبراهيم الخليل صلى الله عليه وسلم حين رآه النبي صلى الله عليه وسلم في الجنة وحوله أولاد الناس قالوا يا رسول الله وأولاد المشركين قال: وأولاد المشركين رواه البخاري في صحيحه" : Shar'h Muslim 16/208).
-
Dès lors, le hadîth cité en début d'article exprime autre chose : Il parle d'un possible châtiment pour cause d'insuffisance dans la qualité du culte rendu à Dieu et des bonnes actions accomplies pour Lui.
Voici ce qu'on lit dans Al-Fiqh ul-akbar : "وليس يقدر احد ان يعبد الله حق عبادته كما هو أهل له؛ ولكنه يعبده بأمره، كما امر بكتابه وسنة رسوله" : "Nul n'a la capacité d'adorer Dieu comme Il mérite qu'on L'adore. Cependant, on L'adore selon Son Ordre, comme Il a ordonné de (s'en tenir à) Son Livre et la Sunna de Son Messager" (pp. 152-153).
En commentaire, 'Alî al-Qârî écrit : "Et (le Prophète), que la bénédiction et la paix soient sur lui, demandait pardon (yastaghfiru) après avoir accompli l'(action d')adoration, faisant allusion au manquement qu'il y a dans l'accomplissement de l'adoration telle qu'elle est méritée" (Shar'h ul-fiqh il-akbar, p. 154).
Le hadîth signifie que si Dieu jugeait chacun selon la Justice ('Adl), aucun n'échapperait donc à la punition.
Mais Il jugera avec Miséricorde, Bonté et Faveur (Fadhl) (cf. Mukhtassar as-sawâ'ïq ul-mursala, pp. 326-328).
Il s'agit donc de faire les actions demandées, mais, en même temps, d'avoir plus espoir en la miséricorde divine qu'en la qualité de ses bonnes actions.
-
Par rapport à cette explication, une objection est parfois formulée de la part de certains Sunnites ayant eu sur ce point précis le même avis que les Jahmites (sans être pour autant Jahmites) :
"Cette explication ne tient pas, car dans le hadîth suscité, le Prophète (sur lui soit la paix) a parlé du fait que Dieu pourrait châtier les gens de la Terre, mais aussi les gens des cieux.
Or il est impossible que les anges aient des manquements dans l'obéissance à Dieu, vu que Dieu a dit d'eux : "لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ" : "Ils ne désobéissent pas à Dieu dans ce qu'Il leur ordonne, et ils font ce qui leur est ordonné" (Coran 66/6).
Il est donc impossible qu'ils soient châtiés pour un manquement dans l'obéissance à Dieu.
Il ne reste donc qu'une possibilité : comprendre ce hadîth dans le sens d'un seul Bon Vouloir de Dieu, qui (même si nous savons qu'Il ne le fera pas) pourrait châtier un homme, un djinn et un ange sans que celui-ci ait délaissé aucune obligation ni commis aucun péché."
-
La réponse à cette objection :
Dans un autre verset, un éventuel châtiment par la Géhenne a bien été mentionné pour les anges. En effet, Dieu a dit que si un ange disait que lui aussi mérite d'être adoré, Dieu le châtierait dans la Géhenne : "وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يَشْفَعُونَ إِلا لِمَنِ ارْتَضَى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ فَذَلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ كَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ" (Coran 21/26-29).
On voit que, même si aucun ange n'a dit ni ne dira qu'il mérite lui aussi d'être adoré, c'est seulement l'exposé du fait que si l'un d'eux disait cela, il recevrait comme rétribution la géhenne.
Alors, pareillement, certes, aucun ange n'a de manquement dans l'obéissance à Dieu. Cependant, dans le hadîth suscité, est seulement exposé le fait que ce que Dieu mérite en terme de qualité de culte est extrêmement élevé. Si Dieu agissait selon la Justice ('Adl), Il pourrait châtier toutes ses créatures des cieux et de la Terre. Cependant, Il agit non pas seulement avec Justice ('Adl) mais aussi et surtout avec Pardon, Faveur (Fadhl) et Bonté.
Un autre verset se lit ainsi : "أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا" (Coran 17/57). Il est dit ici : "ils craignent Son châtiment". C'est cependant selon un des commentaires seulement que ce second passage concerne (entre autres) des Anges également.
Considérons le cas du Prophète Muhammad (sur lui soit la paix) : il est tel que toute erreur antérieure ou postérieure lui a été pardonnée, et il n'a lui non plus pas de manquement dans l'obéissance à Dieu. Pourtant, voici ce qu'il a dit à son propre sujet : "عن جابر قال: سمعت النبى صلى الله عليه وسلم يقول: لا يُدْخِلُ أحدًا منكم عملُه الجنةَ ولا يُجيرُه من النار، ولا أنا، إلا برحمة من الله" : "Aucun parmi vous, ni moi, son action (bonne) ne le fera entrer dans le paradis ni ne le protègera du feu ; (ce sera) seulement par une Miséricorde de la part de Dieu" (Muslim, 2817). "عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "قاربوا وسددوا، واعلموا أنه لن ينجو أحد منكم بعمله." قالوا: يا رسول الله ولا أنت؟ قال: "ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله برحمة منه وفضل" : "Rapprochez-vous, et restez sur la droiture. Et sachez qu'aucun parmi nous ne sera sauvé par son action (bonne)." On dit : "Messager de Dieu, pas même toi ?" Il dit : "Pas même moi. Ce ne sera que si Dieu me couvre d'une Miséricorde et d'une Faveur de Sa part" (Muslim, 2816).
La particule bâ' présente dans ce second hadîth est "sababiyya" (de causalité).
Pourtant, dans le verset qui dit que les croyants "hériteront du paradis par ce qu'ils faisaient", "وَنُودُواْ أَن تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ" (Coran 7/43), le bâ' peut également être "sababiyya".
Il n'y a alors pas de contradiction, car toute cause (sabab) reste soumise à Celui qui réalise les causes (Mussabbib ul-asbâb). La négation est alors motivée par cette soumission, tandis que l'affirmation s'explique par la réalité de la causalité (c'est l'une des explications existantes : Fat'h ul-bârî 11/357-359).
-
Résumé :
Comme le hadîth suscité l'affirme, [même si Dieu a dit qu'Il ne ferait pas ainsi,] Dieu pourrait châtier toutes Ses créatures et Il ne serait alors pas injuste. Cela est certain.
Cependant, ce qu'"Il pourrait faire ainsi", cela est :
- gratuitement selon les Jahmites ;
- pour cause de manquement dans la qualité du culte que Dieu mérite selon les Sunnites.
Les deux perspectives sont très différentes.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
Que signifie le hadîth qui dit en substance : "Si Dieu châtiait tout le monde, ce ne serait pas injustice de Sa part" ? - Le concept d'injustice (ظُلْم) est-il imaginable (مُتصوَّر) / objet de Capacité (مُمْكِن ومَقدُوْر عليه) au sujet de Dieu ?
Ce hadîth se lit ainsi : "عن زيد بن ثابت، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "لو أن الله عذب أهل سماواته وأهل أرضه، لعذبهم وهو غير ظالم له؛ ولو رحمهم، لكانت رحمته خيرا لهم من أعمالهم" :
"Si Dieu châtiait les gens de Ses cieux et les gens de Sa terre, Il les châtierait sans être injuste par rapport à eux.
Et s'Il leur faisait miséricorde, le fait qu'Il leur fasse miséricorde serait meilleur pour eux que les (bonnes) actions qu'ils ont faites" (Abû Dâoûd, 4699, Ibn Mâja, 77).
-
Les Jahmites ont compris ce hadîth comme signifiant que (tout comme Dieu peut, selon Son seul Bon Vouloir, pardonner à des croyants ayant commis des grands péchés), Dieu peut, selon Son seul Bon Vouloir, châtier des humains n'ayant commis aucun péché.
Cela n'est pas injustice de Sa Part, disent-ils.
-
Mais les Jahmites se sont trompés dans leur compréhension de ce hadîth. En effet, il ne s'agit pas, ici, comme ils l'ont cru, d'un possible châtiment de Dieu sans aucun péché de la part des créatures des cieux et de la terre.
L'Orthodoxie Sunnite enseigne que :
-
Ibn Taymiyya écrit :
"وأن الظلم قد ذكرنا في غير موضع أن للناس في تفسيره ثلاثة أقوال.
قيل: هو التصرف في ملك الغير بغير إذنه أو مخالفة الآمر الذي تجب طاعته وكلاهما منتف في حق الله تعالى، وهذا تفسير المجبرة القدرية من الجهمية وغيرهم وكثير ممن ينتسب إلى السنة وهو تفسير الأشعري وأصحابه ومن وافقهم كالقاضي أبي يعلى وأتباعه وأبي الفرج ابن الجوزي وغيرهم
والثاني أنه إضرار غير مستحق وهذا أيضا منتف عن الله تعالى، وهذا تفسير المعتزلة وغيرهم.
وهؤلاء يقولون لو قدر الذنوب وعذب عليها لكان إضرار غير مستحق والله منزه عنه. وأولئك يقولون الظلم ممتنع لذاته غير ممكن ولا مقدور بل كل ما يمكن فهو عدل غير ظلم. وإذا عذب جميع الخلق بلا ذنب أصلا لم يكن ظلما عند هؤلاء. وإذا فعل ما يشاء بمقتضى حكمته وقدرته كان ظلما عند أولئك فإنهم يجعلون ظلمه من جنس ظلم العباد وعدله من جنس عدلهم وهم مشبهة الأفعال. والسيد إذا ترك مماليكه يظلمون ويفسدون مع قدرته على منعهم كان ظالما وإذا كان قد أمرهم ونهاهم وهو يعلم أنهم يعصونه وهو قادر على منعهم كان ظالما وإذا قال مقصودي أن أعرضهم لثواب الطاعة ولذلك اقتنيتهم وقد علم أنهم لا يطيعونه كان سفيها ظالما وهم يقولون إن الرب خلق الخلق وليس مراده إلا أن ينفعهم وأمرهم وليس مراده إلا نفعهم بالثواب مع علمه أنهم يعصونه ولا ينتفعون
ولهذا طائفة منهم نفت علمه وآخرون قالوا ما يمكنه أن يجعلهم مطيعين وهو قول جمهورهم فنفوا قدرته وإن أثبتوه عالما قادرا ولم يفعل ما أراده من الخير جعلوه غير حكيم ولا رحيم بل ولا عادل
وأما الطائفة الأخرى فهم معطلة في الأفعال كما أن أولئك مشبهة الأفعال فإنهم يعطلون فعل العبد ويقولون ليس بفاعل ولا قادر على الفعل ولا له قدرة مؤثرة في المقدور وأما الرب فيقولون خلق ما خلق لا لحكمة أصلا فعطلوا حكمته وقال إنه يجوز أن يعذب جميع الخلق بلا ذنب فعطلوا عدله والعدل هو فعله وهو سبحانه قائم بالقسط فمن نفى عدله وحكمته فإما أن ينفي فعله وإما أن يصفه بضد ذلك من الظلم والسفه كما أن الكلام على الطائفتين في غير هذا الموضع.
والصواب القول الثالث، وهو أن الظلم وضع الأشياء في غير مواضعها، وكذلك ذكره أبو بكر بن الأنباري وغيره من أهل اللغة وذكروا على ذلك عدة شواهد كما قد بسط في غير هذا الموضع. وحينئذ فليس في الوجود ظلم من الله سبحانه بل قد وضع كل شيء موضعه مع قدرته على أن يفعل خلاف ذلك، فهو سبحانه يفعل باختياره ومشيئته ويستحق الحمد والثناء على أن يعدل ولا يظلم؛ خلاف قول المجبرة الذين يقولون لا يقدر على الظلم - وقد وافقهم بعض المعتزلة كالنظام، لكن الظلم عنده غير الظلم عندهم؛ فأولئك يقولون: الظلم هو الممتنع لذاته، وهذا يقول: هو ممكن لكن لا يقدر عليه؛ والقدرية النفاة يقولون: ليس في الوجود ظلم من الله لأنه عندهم لم يخلق شيئا من أفعال العباد ولا يقدر على ذلك؛ فما نزهوه عن الظلم إلا بسلبه القدرة وخلق كل شيء؛ كما أن أولئك ما أثبتوا قدرته وخلقه كل شيء حتى قالوا إنه لا ينزه أن يفعل ما يمكن كتعذيب البراء بلا ذنب. فأولئك أثبتوا له حمدا بلا ملك. وهؤلاء أثبتوا له ملكا بلا حمد. وأهل السنة أثبتوا ما أثبته لنفسه: له الملك والحمد فهو على كل شيء قدير وما شاء كان وما لم يشأ لم يكن وهو خالق كل شيء وهو عادل في كل ما خلقه واضع للأشياء مواضعها، وهو قادر على أن يظلم لكنه سبحانه منزه عن ذلك لا يفعله لأنه السلام القدوس المستحق للتنزيه عن السوء، وهو سبحانه سبوح قدوس يسبح له ما في السماوات والأرض" (Jâmi' ur-rassâ'ïl, Ibn Taymiyya, 1/127-129).
"وأهل الملل كلهم يقرون بعدله لأن الكتب الإلهية نطقت بعدله وأنه قائم بالقسط وأنه لا يظلم الناس مثقال ذرة. لكن كثير من الناس في نفسه ضغن من ذلك وقد يقوله بلسانه ويعرض به في نظمه ونثره؛ وهؤلاء أكثر ما يكونون في المجبرة، الذين لا يجعلون العدل قسيما لظلمٍ ممكنٍ لا يفعله، بل يقولون: "الظلم ممتنع"، ويجوزون تعذيب الأطفال وغير الأطفال بلا ذنب أصلا، وأن يخلق خلقا يعذبهم بالنار أبدا لا لحكمة أصلا، ويرى أحدهم أنه خلق فيه الذنوب وعذب بالنار لا لحكمة ولا لرعاية عدل؛ فتفيض نفوسهم إذا وقعت منهم الذنوب وأصيبوا بعقوباتها بأقوال يكونون فيها خصماء الله تعالى؛ وقد وقع من هذا قطعة في كلام طائفة من الشيوخ وأهل الكلام، ليس هذا موضع حكاية أعيانهم"(Ibid., 1/125).
-
Dieu ne fait jamais aucune injustice : "إِنَّ اللّهَ لاَ يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ" : "Dieu ne fait aucune injustice sur les hommes. Mais les hommes font injustice à eux-mêmes" (Coran 10/44).
Dieu S'est interdit toute injustice : "عن أبي ذر، عن النبي صلى الله عليه وسلم، فيما روى عن الله تبارك وتعالى أنه قال: "يا عبادي إني حرمت الظلم على نفسي، وجعلته بينكم محرما، فلا تظالموا" (Muslim, 2577).
"وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ" : "A chaque âme il sera remis pleinement ce qu'elle aura fait, et (les hommes) ne subiront pas d'injustice [= ils ne seront pas lésés]" (Coran 16/111). "وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا" (Coran 18/49).
Même ceux qui sont morts kâfir, ils seront dans la Géhenne perpétuellement, mais il existe, au sein du "kufr akbar", "des voiles plus épais que d'autres" – "kufr aghlaz min kufr". Ceci explique le verset suivant : "Et Si Dieu ne repoussait pas certains hommes par d'autres, des monastères, des églises, des synagogues et des mosquées, où le Nom de Dieu est souvent invoqué, seraient détruites" (Coran 22/40), commenté ainsi par Ibn Taymiyya : "قال الضحاك: "إن الله يحب أن يذكر اسمه وإن كان يشرك به". يعني أن المشرك به خير من المعطل الجاحد الذي لا يذكر اسم الله بحال، وأهل الكتاب خير من المشركين. وقد ذكرنا أنه لما اقتتل فارس والروم وانتصرت الفرس ساء ذلك أصحاب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وكرهوا انتصار الفرس على النصارى؛ لأن النصارى أقرب إلى دين الله من المجوس. والرسل بعثوا بتحصيل المصالح وتكميلها وتعطيل المفاسد وتقليلها، وتقديم خير الخيرين على أدناهما حسب الإمكان، ودفع شر الشرين بخيرهما" : "(Adh-Dhahhâk) veut dire (par là) : "Celui qui est Polythéiste (al-mushrik bihî) est meilleur [= plus proche de la vérité] que celui qui est Athée ("al-mu'attil ul-jâhid"). Et les Gens du Livre (qui sont kâfir) sont meilleurs [= plus proches de la vérité] que ceux qui sont Polythéistes ("al-mushrikîn")" (Al-Jawâb us-sahîh, 1/240).
Par ailleurs, d'après certains ulémas, celui qui sera mort kâfir mais ayant fait des actions de bien (aider les pauvres, etc.), ces actions lui seront également pesées le Jour du Jugement : elles ne pourront pas peser plus lourd que sa croyance de kufr akbar, mais elles seront néanmoins la cause d'un châtiment moindre (bien que perpétuel, à cause du kufr akbar) que le châtiment qui touchera celui qui sera mort kâfir sans avoir fait autant d'actions de bien. Parallèlement, celui qui sera mort kâfir en ayant, en plus, fait des actions de mal, celui-là aura un châtiment plus lourd encore que celui qui touchera celui qui sera mort kâfir sans avoir fait autant d'actions de mal. Il peut s'agir d'actions de mal concernant les droits de Dieu (comme l'adultère), ou concernant les droits d'autrui (comme des coups portés à autrui, le fait d'avoir tué autrui, etc.). (Cf. At-Tadhkira, al-Qurtubî, 2/5-8 ; Fat'h ul-bârî, Ibn Hajar, 11/525 ; 13/660.) Par ailleurs, si celui qui est mort kâfir mais ayant fait des actions de bien aura également lésé des personnes sur terre, il se pourra que ses bonnes actions servent à dédommager ses victimes (Fat'h ul-bârî 13/660).
Un hadîth dit : lorsqu'il restera de la place dans le Paradis, Dieu créera des créatures pour le combler. Par contre, quand il restera de la place dans la Géhenne et que celle-ci demandera encore plus de personnes à châtier, Dieu ne créera pas des créatures pour la combler, "car Dieu n'agit injustement envers aucune créature" :
"عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "تحاجت الجنة والنار. فقالت النار: أوثرت بالمتكبرين والمتجبرين! وقالت الجنة: ما لي لا يدخلني إلا ضعفاء الناس وسقطهم! قال الله تبارك وتعالى للجنة: "أنت رحمتي أرحم بك من أشاء من عبادي." وقال للنار: "إنما أنت عذابي أعذب بك من أشاء من عبادي. ولكل واحدة منهما ملؤها." فأما النار، فلا تمتلئ حتى يضع رجله فتقول: "قط قط"؛ فهنالك تمتلئ ويزوى بعضها إلى بعض، ولا يظلم الله عز وجل من خلقه أحدا. وأما الجنة، فإن الله عز وجل ينشئ لها خلقا" (al-Bukhârî, 4569, Muslim, 2846).
"عن أنس، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: "لا يزال يلقى فيها وتقول: "هل من مزيد"، حتى يضع فيها رب العالمين قدمه، فينزوي بعضها إلى بعض، ثم تقول: "قد، قد، بعزتك وكرمك." ولا تزال الجنة تفضل، حتى ينشئ الله لها خلقا، فيسكنهم فضل الجنة" (al-Bukhârî, 6949, Muslim, 2848).
-
D'ailleurs : Les humains qui sont morts en bas âge : qu'adviendra-t-il d'eux dans l'au-delà ?
- D'après l'avis qui semble pertinent, ils seront au Paradis. C'est ce que le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) a dit avoir vu lors de son rêve : des enfants - y compris des enfants de parents incroyants - autour du prophète Abraham (sur lui soit la paix), nous allons y revenir ("والثالث وهو الصحيح الذي ذهب إليه المحققون أنهم من أهل الجنة. ويستدل له بأشياء؛ منها حديث إبراهيم الخليل صلى الله عليه وسلم حين رآه النبي صلى الله عليه وسلم في الجنة وحوله أولاد الناس قالوا يا رسول الله وأولاد المشركين قال: وأولاد المشركين رواه البخاري في صحيحه" : Shar'h Muslim 16/208).
-
Dès lors, le hadîth cité en début d'article exprime autre chose : Il parle d'un possible châtiment pour cause d'insuffisance dans la qualité du culte rendu à Dieu et des bonnes actions accomplies pour Lui.
Voici ce qu'on lit dans Al-Fiqh ul-akbar : "وليس يقدر احد ان يعبد الله حق عبادته كما هو أهل له؛ ولكنه يعبده بأمره، كما امر بكتابه وسنة رسوله" : "Nul n'a la capacité d'adorer Dieu comme Il mérite qu'on L'adore. Cependant, on L'adore selon Son Ordre, comme Il a ordonné de (s'en tenir à) Son Livre et la Sunna de Son Messager" (pp. 152-153).
En commentaire, 'Alî al-Qârî écrit : "Et (le Prophète), que la bénédiction et la paix soient sur lui, demandait pardon (yastaghfiru) après avoir accompli l'(action d')adoration, faisant allusion au manquement qu'il y a dans l'accomplissement de l'adoration telle qu'elle est méritée" (Shar'h ul-fiqh il-akbar, p. 154).
Il s'agit donc de faire les actions demandées, mais, en même temps, d'avoir plus espoir en la miséricorde divine qu'en la qualité de ses bonnes actions.
-
Par rapport à cette explication, une objection est parfois formulée de la part de certains Sunnites ayant eu sur ce point précis le même avis que les Jahmites (sans être pour autant Jahmites) :
"Cette explication ne tient pas, car dans le hadîth suscité, le Prophète (sur lui soit la paix) a parlé du fait que Dieu pourrait châtier les gens de la Terre, mais aussi les gens des cieux.
Or il est impossible que les anges aient des manquements dans l'obéissance à Dieu, vu que Dieu a dit d'eux : "لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ" : "Ils ne désobéissent pas à Dieu dans ce qu'Il leur ordonne, et ils font ce qui leur est ordonné" (Coran 66/6).
Il est donc impossible qu'ils soient châtiés pour un manquement dans l'obéissance à Dieu.
Il ne reste donc qu'une possibilité : comprendre ce hadîth dans le sens d'un seul Bon Vouloir de Dieu, qui (même si nous savons qu'Il ne le fera pas) pourrait châtier un homme, un djinn et un ange sans que celui-ci ait délaissé aucune obligation ni commis aucun péché."
-
La réponse à cette objection :
Dans un autre verset, un éventuel châtiment par la Géhenne a bien été mentionné pour les anges. En effet, Dieu a dit que si un ange disait que lui aussi mérite d'être adoré, Dieu le châtierait dans la Géhenne : "وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُكْرَمُونَ لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يَشْفَعُونَ إِلا لِمَنِ ارْتَضَى وَهُمْ مِنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ وَمَنْ يَقُلْ مِنْهُمْ إِنِّي إِلَهٌ مِنْ دُونِهِ فَذَلِكَ نَجْزِيهِ جَهَنَّمَ كَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ" (Coran 21/26-29).
On voit que, même si aucun ange n'a dit ni ne dira qu'il mérite lui aussi d'être adoré, c'est seulement l'exposé du fait que si l'un d'eux disait cela, il recevrait comme rétribution la géhenne.
Alors, pareillement, certes, aucun ange n'a de manquement dans l'obéissance à Dieu. Cependant, dans le hadîth suscité, est seulement exposé le fait que ce que Dieu mérite en terme de qualité de culte est extrêmement élevé. Si Dieu agissait selon la Justice ('Adl), Il pourrait châtier toutes ses créatures des cieux et de la Terre. Cependant, Il agit non pas seulement avec Justice ('Adl) mais aussi et surtout avec Pardon, Faveur (Fadhl) et Bonté.
Un autre verset se lit ainsi : "أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا" (Coran 17/57). Il est dit ici : "ils craignent Son châtiment". C'est cependant selon un des commentaires seulement que ce second passage concerne (entre autres) des Anges également.
Considérons le cas du Prophète Muhammad (sur lui soit la paix) : il est tel que toute erreur antérieure ou postérieure lui a été pardonnée, et il n'a lui non plus pas de manquement dans l'obéissance à Dieu. Pourtant, voici ce qu'il a dit à son propre sujet : "عن جابر قال: سمعت النبى صلى الله عليه وسلم يقول: لا يُدْخِلُ أحدًا منكم عملُه الجنةَ ولا يُجيرُه من النار، ولا أنا، إلا برحمة من الله" : "Aucun parmi vous, ni moi, son action (bonne) ne le fera entrer dans le paradis ni ne le protègera du feu ; (ce sera) seulement par une Miséricorde de la part de Dieu" (Muslim, 2817). "عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "قاربوا وسددوا، واعلموا أنه لن ينجو أحد منكم بعمله." قالوا: يا رسول الله ولا أنت؟ قال: "ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله برحمة منه وفضل" : "Rapprochez-vous, et restez sur la droiture. Et sachez qu'aucun parmi nous ne sera sauvé par son action (bonne)." On dit : "Messager de Dieu, pas même toi ?" Il dit : "Pas même moi. Ce ne sera que si Dieu me couvre d'une Miséricorde et d'une Faveur de Sa part" (Muslim, 2816).
La particule bâ' présente dans ce second hadîth est "sababiyya" (de causalité).
Pourtant, dans le verset qui dit que les croyants "hériteront du paradis par ce qu'ils faisaient", "وَنُودُواْ أَن تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ" (Coran 7/43), le bâ' peut également être "sababiyya".
Il n'y a alors pas de contradiction, car toute cause (sabab) reste soumise à Celui qui réalise les causes (Mussabbib ul-asbâb). La négation est alors motivée par cette soumission, tandis que l'affirmation s'explique par la réalité de la causalité (c'est l'une des explications existantes : Fat'h ul-bârî 11/357-359).
-
Résumé :
Comme le hadîth suscité l'affirme, [même si Dieu a dit qu'Il ne ferait pas ainsi,] Dieu pourrait châtier toutes Ses créatures et Il ne serait alors pas injuste. Cela est certain.
Cependant, ce qu'"Il pourrait faire ainsi", cela est :
- gratuitement selon les Jahmites ;
- pour cause de manquement dans la qualité du culte que Dieu mérite selon les Sunnites.
Les deux perspectives sont très différentes.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).