Pour résorber une innovation (ou autre munkar) qui est commise, vaut-il mieux la dénoncer, ou gagner les coeurs de ceux qui la commettent ? (II - 3/3)

-
1.

Par rapport à un point donné, pratiquer ce qui y est ma'rûf (bien) / mashrû' (institué), cela implique aussi s'abstenir, par rapport à ce même point donné, de pratiquer ce qui y est munkar (mal) / bid'a (innové). Ainsi, si on mange avec la main droite, automatiquement on ne mange pas avec sa main gauche (ce qui est un munkar). De même, si au début de la salât on est debout, forcément on n'est alors pas assis (ce qui serait bid'a s'il s'agit d'une prière obligatoire et qu'on n'a aucune raison de s'asseoir).

Par contre, par rapport à un point donné, s'abstenir de pratiquer un munkar / bid'a, cela n'implique pas forcément pratiquer, par rapport à ce même point donné, ce qui y est ma'rûf / mashrû'. Ainsi, si on s'abstient de manger avec la main gauche, alors automatiquement on mange avec la main droite, c'est vrai. Par contre, si au début de la salât on s'abstient de s'allonger, on n'est pas alors forcément debout, car d'autres postures existent (la posture assise). On voit bien que s'abstenir de pratiquer un munkar / bid'a n'implique pas forcément la pratique du ma'rûf / mashrû'.

Car il est des cas où le ma'rûf / mashrû' est un, alors que le munkar / bid'a est pluriel.

-
Celui qui, ayant entendu ce qui est la vérité, se met à la pratiquer, cesse forcément de pratiquer la fausseté qui lui est opposée.

Celui qui, ayant entendu une action interdite ou une parole fausse être dénoncée, cesse de s'adonner à cette fausseté, ne se met pas forcément à pratiquer la vérité qui lui est opposée, puisque, comme nous l'avons vu, il est des cas où le ma'rûf / mashrû' est un, alors que le munkar / bid'a est pluriel. Il faut pour cela que la vérité soit aussi énoncée.

L'essentiel est que la vérité soit adoptée. Et non pas que une fausseté soit délaissée, ni même que les faussetés soient délaissées ; car s'il est nécessaire qu'elles soient délaissées, c'est afin que la vérité soit adoptée. L'essentiel et l'objectif principal est donc bien l'adoption de la vérité.

C'est ce que Ibn Taymiyya a ainsi formulé : "La catégorie générale "Ce qu'il ordonné de faire" est plus importante que la catégorie générale "Ce dont il faut s'abstenir de faire" (nous avons exposé ce principe dans un autre article).

-
2.

Exposer la vérité (Tab'yîn ul-haqq il-qat'î) relève de la catégorie générale : "Amr bi-l-mar'ûf".

Dénoncer, faire la critique de, la fausseté (Inkâr 'ala-l-munkar), cela relève de la catégorie générale : "Nah'y 'an il-munkar".

-
Exposer la vérité (Tab'yîn ul-haqq il-qat'î) est donc nécessaire et essentiel.

Parfois la situation fait que la nécessité d'exposer la vérité s'accompagne de la nécessité de dénoncer ouvertement la fausseté (Inkâr 'ala-l-munkar) (car sinon l'énonciation de la vérité n'est pas suffisamment entendue, voire comprise). D'autres fois l'exposé de la vérité suffit pour que la fausseté soit délaissée et la vérité adoptée.

-
Le Prophète (sur lui soit la paix) a, à la Mecque, pendant un laps de temps conséquent (3 années sur un total de 13), pratiqué l'appel vers le monothéisme et la reconnaissance de son prophétat. Mais sans dénoncer, sans critiquer, le polythéisme qui y avait cours (lire l'article où nous démontrons cela). Ceci constitue du Amr bi-l-mar'ûf sans Inkâr 'ala-l-munkar.

Plus tard le Prophète s'est mis à critiquer le polythéisme (shirk) – ce qui constituait du Inkâr 'ala-l-munkar –, mais également à continuer à présenter le monothéisme (ta'lîh ainsi que tawhîd) – ce qui relevait du Amr bi-l-mar'ûf.

-
3.

Le Nah'y 'an il-munkar est une catégorie générale (jins), qui recouvre :
– le Inkâr bi-l-lissân (dénonciation ouverte et générale de la fausseté) ;
– les 'Uqûbât shari'yya (les sanctions appliquées à celui qui fait un mal). La sanction a :
--- un objectif de dissuasion – elle intimide les potentiels contrevenants, ce qui concerne le futur, de même que les actuels contrevenants, ce qui concerne le présent –,
--- de même qu'un objectif de réparation – ce qui concerne le passé.

Les 'Uqûbât shar'iyya (qui sont destinées, donc, à dissuader les potentiels contrevenants et à faire cesser l'action par les actuels contrevenants) recouvrent un éventail d'actions. Cela :
– va du regard réprobateur
– jusqu'au combat mené par l'autorité musulmane (ceci pour certains crimes ou certains délaissements d'obligations qui sont commis en groupe constitué, tâ'ïfa mumtani'a, cliquez ici et ici),
– en passant par :
----- le reproche adressé personnellement à celui qui est en train de faire le mal,
----- certaines sanctions (hudûd, ta'zîrât) qui ne peuvent être décidées que par l'autorité judiciaire (donc uniquement en pays musulman),
----- et d'autres sanctions plus légères qui peuvent être décidées et administrées par des référents dans la société (comme le hajr – le fait de ne plus adresser la parole – ou encore le fait de refuser personnellement, en tant que personne référent, connue pour sa piété et sa science, d'accomplir la prière funéraire sur toute personne qui fait tel péché).

-
4.

Pour faire disparaître la fausseté, il n'est pas toujours nécessaire, ni souhaitable, ni même autorisé, pour celui qui connaît la vérité, d'avoir recours à la dénonciation et à la critique ouverte et générale de cette fausseté (Inkâr 'ala-l-munkar). Au contraire, il vaut parfois mieux, pour ceux qui connaissent la et sont sur la vérité, de présenter seulement la vérité (Tab'yîn ul-haqq), tout en gagnant les cœurs (Ta'lîf ul-qulûb) de ceux qui sont dans l'erreur : ceci crée une affinité, une proximité, et finit par influencer ces gens positivement.

Tout dépend en fait de :
– la situation dans laquelle on se trouve,
– l'état de ceux qui connaissent la vérité,
– et l'état de ceux qui sont dans la fausseté.

-
Ibn Taymiyya écrit ainsi : "بل يكون التأليف لبعض الناس أنفع من الهجر؛ والهجر لبعض الناس أنفع من التأليف. ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم يتألف قوما ويهجر آخرين. كما أن الثلاثة الذين خلفوا كانوا خيرا من أكثر المؤلفة قلوبهم لما كان أولئك كانوا سادة مطاعين في عشائرهم فكانت المصلحة الدينية في تأليف قلوبهم وهؤلاء كانوا مؤمنين والمؤمنون سواهم كثير فكان في هجرهم عز الدين وتطهيرهم من ذنوبهم. وهذا كما أن المشروع في العدو القتال تارة والمهادنة تارة وأخذ الجزية تارة كل ذلك بحسب الأحوال والمصالح" (MF 28/206-207).
"(...) La ta'lîf [agir en bien avec quelqu'un, afin de gagner son cœur] est même plus profitable, pour certaines personnes, que le hajr [= ne plus lui adresser la parole]. Et le hajr est plus profitable, pour certaines personnes, que la ta'lîf. C'est bien pourquoi le Prophète, que Dieu le bénisse et le salue, faisait la ta'lîf de certains hommes, et le hajr d'autres. Les trois [grands Compagnons] dont l'affaire avait été remise à plus tard [et par rapport à qui le Prophète avait pratiqué le hajr pendant 50 jours] étaient bien meilleurs que la plupart de ceux par rapport à qui [le Prophète] faisait la ta'lîf. Ceux-là, étant des chefs obéis dans leur clan, la maslaha dîniyya se trouvait dans le fait de faire la ta'lîf de leur cœur. Et ceux-ci étaient (déjà) croyants, et les croyants autres qu'eux étaient nombreux, il y avait donc, dans le fait de faire leur hajr, le fait de rendre puissant le dîn, et, pour eux, le fait de les purifier par rapport à leur péché.

Ceci pareillement au fait que ce qui est institué par rapport à l'ennemi c'est tantôt le combattre, tantôt faire la trêve, tantôt prendre de lui un tribut, tout cela d'après les (différentes) situations, et les maslaha. (...)"
(MF 28/206)

Cet écrit parle de l'état de celui qui fait le mal.

L'état de celui qui connaît la vérité entre aussi en considération :
"وهذا الهجر يختلف باختلاف الهاجرين في قوتهم وضعفهم وقلتهم وكثرتهم. فإن المقصود به زجر المهجور وتأديبه ورجوع العامة عن مثل حاله. فإن كانت المصلحة في ذلك راجحة بحيث يفضي هجره إلى ضعف الشر وخفيته ، كان مشروع. وإن كان لا المهجور ولا غيره يرتدع بذلك بل يزيد الشر والهاجر ضعيف بحيث يكون مفسدة ذلك راجحة على مصلحته، لم يشرع الهجر" (MF 28/206).
"Ce hajr diffère selon la différence de ceux qui sont (susceptibles de) le pratiquer, selon qu'ils sont en état de force ou de faiblesse, en petit ou en grand nombre. L'objectif est de faire cesser cet homme, de l'éduquer, et que la masse délaisse un semblable état. Si la maslaha est dominante de sorte que le fait de faire son hajr entraînera la faiblesse du mal, ce (hajr) est institué. Et si ni celui qui sera boycotté ni autre que lui ne cesseront à cause de ce (hajr) mais qu'au contraire le mal augmentera, et que celui qui pratique le hajr est en situation de faiblesse, de sorte que la mafsada dépasse sa maslaha, alors le hajr n'est pas institué" (MF 28/206).

Ibn Taymiyya écrit ensuite ce principe, qui résume tout : "وإذا عرف مقصود الشريعة، سلك في حصوله أوْصَلَ الطرق إليه" : "Lorsqu'on connaît l'objectif de la Loi, on empruntera, pour le réaliser, celle des voies qui y conduit le plus" (MF 28/207).

-
5.

Il faut soupeser (muwâzana) la Maslaha et la Mafsada qui sont en présence et que cela est susceptible d'entraîner, avant de se lancer dans la Dénonciation verbale (Inkâr bi-l-lissân) :

Ibn Taymiyya écrit : "في مسائل إسحاق بن منصور - وذكره الخلال في كتاب السنة في باب مجانبة من قال القرآن مخلوق ـ عن إسحاق أنه قال لأبي عبد الله: "من قال: القرآن مخلوق؟" قال: "ألحق به كل بلية". قلت: "فيظهر العداوة لهم أم يداريهم؟" قال: "أهل خراسان لا يقوون بهم.
وهذا الجواب منه، مع قوله في القدرية "لو تركنا الرواية عن القدرية لتركناها عن أكثر أهل البصرة"، ومع ما كان يعاملهم به في المحنة من الدفع بالتي هي أحسن ومخاطبتهم بالحجج: يفسر ما في كلامه وأفعاله من هجرهم والنهي عن مجالستهم ومكالمتهم حتى هجر في زمن غير ما أعيان من الأكابر وأمر بهجرهم لنوع ما من التجهم" (MF 28/210).
"Dans les questions de Is'hâq ibn Mansûr – al-Khallâl l'a cité dans Kitâb us-sunna, chapitre concernant le fait de se tenir à l'écart de qui dit : "Le Coran est créé" –, il est relaté de Is'hâq qu'il a dit à Abû 'Abdillâh [= Ahmad ibn Hanbal] : "Celui qui dit : "Le Coran est créé" ? – Que tout malheur le rejoigne ! – Exprimera-t-on l'inimitié pour eux, ou bien fera-t-on la mudârâh à leur égard ? – (Ahmad ibn Hanbal) répondit : "Les gens de Khorassan n'ont pas la force face à eux."
Cette réponse venant de lui [= Ahmad ibn Hanbal], ainsi que son propos concernant les Qadarites : "Si nous nous mettions à délaisser ce qui est rapporté par les Qadarites, nous serions amenés à délaisser les (hadîths) de la plupart des gens de Bassora", de même que la façon dont il a agi avec eux lors de l'Epreuve – il a repoussé de la façon la meilleure, et leur a parlé avec les arguments –, [tout cela] explique ce qui se trouve [par ailleurs] dans ses propos et ses gestes de les boycotter, d'interdire de s'asseoir en leur compagnie et de leur parler, au point qu'il boycotta à son époque plusieurs personnages parmi les grands, et ordonna de les boycotter à cause d'une certaine adoption du Jahmisme de leur part"
(MF 28/210).

Plus loin il explique cela ainsi : "كما ذكره أحمد عن أهل خراسان إذ ذاك: أنهم لم يكونوا يقوون بالجهمية؛ فإذا عجزوا عن إظهار العداوة لهم سقط الأمر بفعل هذه الحسنة، وكان مداراتهم فيه دفع الضرر عن المؤمن الضعيف، ولعله أن يكون فيه تأليف الفاجر القوي. وكذلك لما كثر القدر في أهل البصرة فلو ترك رواية الحديث عنهم لاندرس العلم والسنن والآثار المحفوظة فيهم" : "Comme Ahmad l'a dit aux gens du Khorassan à ce moment là, qu'ils n'ont pas la force face aux Jahmites. Ainsi, lorsqu'ils furent impuissants à exprimer l'inimitié pour eux, l'impératif de faire ce bien devint caduque. Et dans le fait de faire leur mudârâh, il y eut le fait de repousser le tort par rapport au croyant qui se trouve en état de faiblesse, et peut-être y eut-il là le fait de gagner le cœur du mauvais qui se trouve en situation de force. De même, lorsque la (croyance du) Qadar devint nombreuse chez les gens de Bassora, si on avait cessé de relater les hadîths d'eux, alors la science, les traditions et les relations présentes chez eux auraient disparu" (MF 28/212).

Ibn Taymiyya écrit : "وكثير من أجوبة الإمام أحمد وغيره من الأئمة خرج على سؤال سائل قد علم المسئول حاله أو خرج خطابا لمعين قد علم حاله. فيكون بمنزلة قضايا الأعيان الصادرة عن الرسول صلى الله عليه وسلم: إنما يثبت حكمها في نظيرها. فإن أقواما جعلوا ذلك عامّا ، فاستعملوا من الهجر والإنكار ما لم يؤمروا به فلا يجب ولا يستحب ؛ وربما تركوا به واجبات أو مستحبات وفعلوا به محرمات. وآخرون أعرضوا عن ذلك بالكلية" : "De nombreuses réponses de l'imam Ahmad – et d'autres imams que lui – ont été données suite à la question posée par une personne dont [l'imam] questionné connaissait la situation, ou ont été données comme propos tenu à une personne précise dont la situation était connue ; cela est donc comme les affaires précises émises par le Prophète (que Dieu prie sur lui et le salue) : leur règle n'est établie que pour les affaires qui leur sont semblables [et n'ont pas de caractère général et inconditionnel]." Puis Ibn Taymiyya déplore deux excès : "Certaines personnes donnent à cela un caractère général ; ils pratiquent alors, en terme de hajr et de inkâr, ce qui ne leur a pas été ordonné, qui n'est donc ni obligatoire ni recommandé ; parfois ils délaissent par cela des actions obligatoires ou recommandées, et font par cela est choses interdites. D'autres s'en détournent totalement…" (MF 28/213).

-
Il est vrai que le principe est que la Bid'a est pire que la Ma'siya. Ce principe est tout à fait vrai.

Cependant, cela vaut pour une grande Bid'a comparée à une Ma'siya Kabîra ; ou pour une Bid'a Idhâfiyya comparée à une Ma'siya Saghîra. Dans chacun de ces cas, la Bid'a est pire que la Ma'siya qui lui fait face.

Par contre, cela ne vaut pas pour une Bid'a Idhâfiyya comparée à une Ma'siya Kabîra (telle que boire de l'alcool, s'adonner à la fornication, etc.).

Cela ne vaut pas non plus pour les Actions dont le statut de Bid'a fait l'objet d'avis divergents (zannî) (comme le fait d'utiliser un chapelet pour comptabiliser les formules d'évocations qu'on récite), face à une Ma'siya Saghîra unanimement reconnue comme telle (comme le fait de regarder avec délectation une femme qui n'est pas pour soi halal).

Lire également la réponse qui a été donnée à cette question : "هل يصح ان يقال: "إن شارب الخمر او الزاني افضل من جماعة تدعو إلى إصلاح الناس ولكن عندهم بعض البدع"؟".

-
Voici justement un écrit de Ibn Taymiyya alliant à la fois orthodoxie et pragmatisme :

"النوع الثاني: ما جرى فيه حادثة كما كان يجري في غيره، من غير أن يوجب ذلك جعله موسمًا، ولا كان السلف يعظمونه.

كثامن عشر ذي الحجة الذي خطب النبي صلى الله عليه وسلم فيه بغدير خم مرجعه من حجة الوداع، فإنه صلى الله عليه وسلم خطب فيه خطبة وصى فيها باتباع كتاب الله، ووصى فيها بأهل بيته، كما روى ذلك مسلم في صحيحه عن زيد بن أرقم رضي الله عنه. (فزاد بعض أهل الأهواء في ذلك حتى زعموا أنه عهد إلى علي رضي الله عنه بالخلافة بالنص الجلي، بعد أن فرش له، وأقعده على فراش عالية، وذكروا كلامًا وعملًا قد علم بالاضطرار أنه لم يكن من ذلك شيء، وزعموا أن الصحابة تمالئوا على كتمان هذا النص، وغصبوا الوصي حقه، وفسقوا وكفروا، إلا نفرًا قليلًا. والعادة التي جبل الله عليها بني آدم، ثم ما كان القوم عليه من الأمانة والديانة، وما أوجبته شريعتهم من بيان الحق يوجب العلم اليقيني بأن مثل هذا ممتنع كتمانه. وليس الغرض الكلام في مسألة الإمامة.) وإنما الغرض أن اتخاذ هذا اليوم عيدًا محدث لا أصل له، فلم يكن في السلف لا من أهل البيت ولا من غيرهم من اتخذ ذلك اليوم عيدًا، حتى يحدث فيه أعمالًا. إذ الأعياد شريعة من الشرائع، فيجب فيها الاتباع، لا الابتداع.
وللنبي صلى الله عليه وسلم خطب وعهود ووقائع في أيام متعددة، مثل يوم بدر، وحنين، والخندق، وفتح مكة، ووقت هجرته، ودخوله المدينة، وخطب له متعددة يذكر فيها قواعد الدين؛ ثم لم يوجب ذلك أن يتخذ أمثال تلك الأيام أعيادًا. وإنما يفعل مثل هذا النصارى الذين يتخذون أمثال أيام حوادث عيسى عليه السلام أعيادًا، أو اليهود. وإنما العيد شريعة؛ فما شرعه الله اتبع، وإلا لم يحدث في الدين ما ليس منه.
وكذلك ما يحدثه بعض الناس، إما مضاهاة للنصارى في ميلاد عيسى عليه السلام، وإما محبة للنبي صلى الله عليه وسلم، وتعظيمًا. والله قد يثيبهم على هذه المحبة والاجتهاد، لا على البدع من اتخاذ مولد النبي صلى الله عليه وسلم عيدًا - مع اختلاف الناس في مولده -؛ فإن هذا لم يفعله السلف، مع قيام المقتضي له وعدم المانع منه لو كان خيرًا. ولو كان هذا خيرًا محضا أو راجحًا، لكان السلف رضي الله عنهم أحق به منا، فإنهم كانوا أشد محبة لرسول الله صلى الله عليه وسلم وتعظيمًا له منا، وهم على الخير أحرص. وإنما كمال محبته وتعظيمه: في متابعته وطاعته واتباع أمره، وإحياء سنته باطنًا وظاهرًا، ونشر ما بعث به، والجهاد على ذلك بالقلب واليد واللسان. فإن هذه طريقة السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان.
وأكثر هؤلاء الذين تجدهم حراصًا على أمثال هذه البدع، مع ما لهم من حسن القصد والاجتهاد الذين يرجى لهم بهما المثوبة، تجدهم فاترين في أمر الرسول عما أمروا بالنشاط فيه. وإنما هم بمنزلة من يحلي المصحف ولا يقرأ فيه، أو يقرأ فيه ولا يتبعه؛ وبمنزلة من يزخرف المسجد ولا يصلي فيه أو يصلي فيه قليلًا؛ وبمنزلة من يتخذ المسابيح والسجادات المزخرفة وأمثال هذه الزخارف الظاهرة التي لم تشرع ويصحبها من الرياء والكبر والاشتغال عن المشروع ما يفسد حال صاحبها؛ كما جاء في الحديث: "ما ساء عمل أمة قط إلا زخرفوا مساجدهم".

واعلم أن من الأعمال ما يكون فيه خير، لاشتماله على أنواع من المشروع، وفيه أيضًا شر، من بدعة وغيرها؛ فيكون ذلك العمل خيرًا بالنسبة إلى الإعراض عن الدين بالكلية كحال المنافقين والفاسقين. وهذا قد ابتلى به أكثر الأمة في الأزمان المتأخرة. فعليك هنا بأدبين:
أحدهما: أن يكون حرصك على التمسك بالسنة باطنًا وظاهرًا، في خاصتك وخاصة من يطيعك؛ واعرف المعروف وانكر المنكر.
الثاني: أن تدعو الناس إلى السنة بحسب الإمكان؛ فإذا رأيت من يعمل هذا ولا يتركه إلا إلى شر منه، فلا تدعو إلى ترك منكر بفعل ما هو أنكر منه، أو بترك واجب أو مندوب تركه أضر من فعل ذلك المكروه، ولكن إذا كان في البدعة من الخير، فعَوِّضْ عنه من الخير المشروع بحسب الإمكان، إذ النفوس لا تترك شيئًا إلا بشيء؛ ولا ينبغي لأحد أن يترك خيرًا إلا إلى مثله أو إلى خير منه. فإنه كما أن الفاعلين لهذه البدع معيبون قد أتوا مكروهًا، فالتاركون أيضًا للسنن مذمومون؛ فإن منها: ما يكون واجبًا على الإطلاق؛ ومنها: ما يكون واجبًا على التقييد (كما أن الصلاة النافلة لا تجب. ولكن من أراد أن يصليها يجب عليه أن يأتي بأركانها، وكما يجب على من أتى الذنوب من الكفارات والقضاء والتوبة والحسنات الماحية، وما يجب على من كان إماما، أو قاضيا، أو مفتيا، أو واليا من الحقوق، وما يجب على طالبي العلم، أو نوافل العبادة من الحقوق)؛ ومنها: ما يكره المداومة على تركه كراهة شديدة؛ ومنها: ما يكره تركه أو يجب فعله على الأئمة دون غيرهم وعامتها يجب تعليمها والحض عليها والدعاء إليها.
وكثير من المنكرين لبدع العبادات والعادات تجدهم مقصرين في فعل السنن من ذلك، أو الأمر به. ولعل حال كثير منهم يكون أسوأ من حال من يأتي بتلك العبادات المشتملة على نوع من الكراهة. بل الدين هو الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ولا قوام لأحدهما إلا بصاحبه؛ فلا ينهى عن منكر إلا ويؤمر بمعروف يغني عنه؛ كما يؤمر بعبادة الله سبحانه وينهى عن عبادة ما سواه، إذ رأس الأمر شهادة أن لا إله إلا الله. والنفوس خلقت لتعمل، لا لتترك؛ وإنما الترك مقصود لغيره. فإن لم يشتغل بعمل صالح، وإلا لم يترك العلم السيئ أو الناقص؛ لكن لما كان من الأعمال السيئة ما يفسد عليها العمل الصالح، نهيت عنه حفظًا للعمل الصالح.
فتعظيم المولد واتخاذه موسمًا قد يفعله بعض الناس، ويكون له فيه أجر عظيم لحسن قصده وتعظيمه لرسول الله صلى الله عليه وسلم؛ كما قدمته لك أنه يحسن من بعض الناس ما يستقبح من المؤمن المسدد. ولهذا قيل للإمام أحمد عن بعض الأمراء: "إنه أنفق على مصحف ألف دينار" أو نحو ذلك، فقال: "دعهم، فهذا أفضل ما أنفقوا فيه الذهب" أو كما قال؛ مع أن مذهبه أن زخرفة المصاحف مكروهة. وقد تأول بعض الأصحاب أنه أنفقها في تجويد الورق والخط. وليس مقصود أحمد هذا، إنما قصده أن هذا العمل: فيه مصلحة، وفيه أيضًا مفسدة كره لأجلها. فهؤلاء إن لم يفعلوا هذا، وإلا اعتاضوا بفساد لا صلاح فيه، مثل أن ينفقها في كتاب من كتب الفجور من كتب الأسمار أو الأشعار أو حكمة فارس والروم.
فتفطن لحقيقة الدين، وانظر ما اشتملت عليه الأفعال من المصالح الشرعية والمفاسد، بحيث تعرف ما مراتب المعروف ومراتب المنكر، حتى تقدم أهمها عند الازدحام. فإن هذا حقيقة العلم بما جاءت به الرسل. فإن التمييز بين جنس المعروف وجنس المنكر، أو جنس الدليل وغير الدليل: يتيسر كثيرًا. فأما مراتب المعروف والمنكر، ومراتب الدليل، بحيث يقدم عند التزاحم أعرف المعروفين وينكر أنكر المنكرين، ويرجح أقوى الدليلين، فإنه هو خاصة العلماء بهذا الدين.
فالمراتب ثلاث: أحدها: العمل الصالح المشروع الذي لا كراهة فيه.
والثانية: العمل الصالح من بعض وجوهه أو أكثرها، إما لحسن القصد، أو لاشتماله مع ذلك على أنواع من المشروع.
والثالثة: ما ليس فيه صلاح أصلًا، إما لكونه تركا للعمل الصالح مطلقًا، أو لكونه عملًا فاسدًا محضًا.
فأما الأولى، فهو سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم، باطنها وظاهرها، قولها وعملها، في الأمور العلمية والعملية مطلقًا؛ فهذا هو الذي يجب تعلمه وتعليمه، والأمر به وفعله على حسب مقتضى الشريعة، من إيجاب واستحباب، والغالب على هذا الضرب هو أعمال السابقين الأولين من المهاجرين والأنصار، والذين اتبعوهم بإحسان.
وأما المرتبة الثانية، فهي كثيرة جدًا في طرق المتأخرين من المنتسبين إلى علم أو عبادة، ومن العامة أيضًا. وهؤلاء خير مـمن لا يعمل عملًا صالحًا مشروعًا، ولا غير مشروع، أو من يكون عمله من جنس المحرم كالكفر والكذب والخيانة والجهل. ويندرج في هذا أنواع كثيرة. فـمن تعبد ببعض هذه العبادات المشتملة على نوع من الكراهة (كالوصال في الصيام، وترك جنس الشهوات ونحو ذلك، أو قصد إحياء ليال لا خصوص لها كأول ليلة من رجب، ونحو ذلك) قد يكون حاله خيرًا من حال البطال الذي ليس فيه حرص على عبادة الله وطاعته. بل كثير من  هؤلاء الذين ينكرون هذه الأشياء زاهدون في جنس عبادة الله من العلم النافع، والعمل الصالح، أو في أحدهما، لا يحبونها ولا يرغبون فيها؛ لكن لا يمكنهم ذلك في المشروع، فيصرفون قوتهم إلى هذه الأشياء؛ فهم بأحوالهم منكرون للمشروع وغير المشروع، وبأقوالهم لا يمكنهم إلا إنكار غير المشروع.
ومع هذا: فالمؤمن يعرف المعروف وينكر المنكر، ولا يمنعه من ذلك موافقةُ بعض المنافقين له ظاهرًا، في الأمر بذلك المعروف والنهي عن ذلك المنكر، ولا مخالفةُ بعض علماء المؤمنين. فهذه الأمور وأمثالها مما ينبغي معرفتها، والعمل بها" (Al-Iqtidhâ', p. 276-271).

-
Alors attention à ne pas se lancer tête baissée dans la dénonciation de certaines innovations, sans réflexion préalable concernant le meilleur moyen pour leur disparition.

Et attention à ne pas comprendre que, souvent, en ces temps troublés où les uns et les autres sont en désarroi, l'enseignement serein et le fait de gagner les cœurs sont beaucoup plus efficaces, pour ramener la personne à la vérité, que le fait de dénoncer ouvertement et critiquer avec rudesse ce qu'elle fait...

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

Print Friendly, PDF & Email