I) Il faut tout d'abord savoir que :
--- a) les végétaux aussi sont vivants,
--- b) et pourtant, dans la Sunna, les animaux et les humains ont été qualifiés de : "possesseurs de Rûh", mais pas les végétaux ;
--- c) cela alors même que, à la mort, le Rûh animal ne subsiste pas : seul le Rûh humain subsiste.
– Voici la preuve du point a ("Les végétaux aussi sont vivants") :
"وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاء كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ" : "Et Nous avons fait de l'eau toute chose vivante" (Coran 21/30). Al-Baydhâwî écrit : "ويدخل فيه النبات والشجر، يعني أنه سبب لحياة كل شيء (...). فإن قيل: قد خلق الله بعض ما هو حي من غير الماء؟ قيل: هذا على وجه التكثير، يعني أن أكثر الأحياء في الأرض مخلوقة من الماء أو بقاؤه بالماء" (Tafsîr ul-Baydhâwî).
----- Par ailleurs, quand Dieu dit de la terre (qui est bien sûr quelque chose de minéral) que, après qu'elle ait été morte, Il la fait revivre par la pluie : "وَآيَةٌ لَّهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ" (Coran 36/33), et : "وَمَا أَنزَلَ اللّهُ مِنَ السَّمَاء مِن مَّاء فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا" (Coran 2/164), ce n'est pas la matière "terre" ou "sable" qui revit par la pluie, c'est la pousse des végétaux (causée par la pluie) qui rend la terre (jusqu'alors inerte et donc "morte") "ressuscitée" : c'est ce que cet autre verset montre : "أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَتُصْبِحُ الْأَرْضُ مُخْضَرَّةً" (Coran 22/63). Dans les deux versets précédents, nous avons donc une métonymie (majâz mursal : le lieu pour ce qui s'y trouve, à savoir les plantes) ou bien une métaphore (isti'âra : la sécheresse de la terre a été comparée à sa mort, et son état verdoyant a été comparé à sa vie). Mais, en tout état de cause, cela montre que les végétaux, eux, vivent réellement.
– Voici maintenant la preuve du point b ("Les animaux et les humains ont été désignés : "possesseurs de Rûh", mais pas les végétaux") :
--- "عن سعيد بن أبي الحسن، قال: كنت عند ابن عباس رضي الله عنهما، إذ أتاه رجل فقال: يا أبا عباس، إني إنسان إنما معيشتي من صنعة يدي، وإني أصنع هذه التصاوير، فقال ابن عباس: لا أحدثك إلا ما سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: سمعته يقول: "من صور صورة، فإن الله معذبه حتى ينفخ فيها الروح، وليس بنافخ فيها أبدًا." فربا الرجل ربوة شديدة، واصفر وجهه، فقال: ويحك، إن أبيت إلا أن تصنع، فعليك بهذا الشجر، كل شيء ليس فيه روح" (al-Bukhârî, 2112). Ici Ibn Abbâs dit explicitement que les végétaux ne sont pas des êtres dans lesquels il y a une Rûh ;
--- "عن سعيد بن جبير، قال: مر ابن عمر بفتيان من قريش قد نصبوا طيرا، وهم يرمونه، وقد جعلوا لصاحب الطير كل خاطئة من نبلهم، فلما رأوا ابن عمر تفرقوا، فقال ابن عمر: من فعل هذا لعن الله، من فعل هذا؟ إن رسول الله صلى الله عليه وسلم لعن من اتخذ شيئا فيه الروح غرضا" (Muslim, 1958). Ce hadîth parle lui aussi d'un humain ou d'un animal, et pas d'un arbre.
– Quant au point c ("A la mort, le Rûh animal ne subsiste pas ; seul le Rûh humain subsiste"), il est tellement connu qu'il n'est pas nécessaire d'en fournir de preuve : les animaux ne connaissent pas de vie après la mort. Ce que j'aimerais seulement préciser ici c'est que ce point c implique que le Rûh mentionné dans ces hadîths comme étant présent chez les animaux aussi, ce Rûh ne peut pas être semblable au Rûh qui est présent chez l'homme, vu que celui-ci subsiste pour sa part après la mort biologique, la Sunna ayant enseigné qu'il est alors recueilli et emmené par des anges...
En fait il existe 2 "niveaux" (tabaqa) dans l'âme humaine ("ar-rûh" ou "an-nafs") :
Shâh Waliyyullâh dit ainsi qu'il existe :
--- le niveau commun aux animaux et aux humains (ar-Rûh al-Hayawânî) ;
--- et celui spécifique à l'être humain (ar-Rûh al-Insânî).
Selon Shâh Waliyyullâh :
--- c'est ce second niveau qui est le siège des caractéristiques morales et spirituelles de l'homme. C'est lui qui est la même chose que le "cœur" (al-qalb), à savoir la conscience morale de l'homme ;
--- quant au premier niveau, il est lui aussi constitutif de l'âme humaine, puisqu'il est la base sur laquelle le second niveau repose, et le moyen par lequel celui-ci se trouve en contact avec le corps.
Voici le passage où Shâh Waliyyullâh a écrit cela :
"واعلم أن الروح أول ما يدرك من حقيقتها أنها مبدأ الحياة في الحيوان وأنه يكون حيا بنفخ الروح فيه، ويكون ميتا بمفارقتها منه؛ ثم إذا أمعن في التأمل ينجلي أن في البدن بخارا لطيفا متولدا في القلب من خلاصة الأخلاط، يحمل القوى الحساسة والمحركة والمدبرة للغذاء، يجري فيه حكم الطب، وتكشف التجربة أن لكل من أحوال هذا البخار من رقته وغلظه وصفائه وكدرته أثرا خاصا في القوى والأفاعيل المنبجسة من تلك القوى وأن الآفة الطارئة على كل عضو وعلى توليد البخار المناسب له تفسد هذا البخار وتشوش أفاعيله؛ ويستلزم تكونُه الحياةَ وتحللُه الموتَ؛ فهو الروح في أول النظر، والطبقة السفلى من الروح في النظر الممعن. مثله في البدن كمثل ماء الورد وكمثل النار في الفحم.
ثم إذا أمعن في النظر أيضا انجلى أن هذا الروح مطية للروح الحقيقية ومادة لتعلقها. وذلك أنا نرى الطفل يشب، ويشيب، وتتبدل أخلاط بدنه والروح المتولدة من تلك الأخلاط أكثر من ألف مرة، ويصغر تارة، ويكبر أخرى، ويسود تارة ويبيض أخرى، ويكون جاهلا مرة وعالما أخرى إلى غير ذلك من الأوصاف المتبدلة والشخص هو هو، وإن نوقش في بعض ذلك فلنا أن نفرض تلك التغيرات والطفل هو هو، أو نقول لا نجزم ببقاء تلك الأوصاف بحالها، ونجزم ببقائه فهو غيرها. فالشيء الذي هو به هو ليس هذا الروح، ولا هذا البدن، ولا هذه المشخصات التي تعرف، وترى ببادئ الرأي، بل الروح في الحقيقة حقيقة فردانية ونقطة نورانية يجل طورها عن طور هذه الأطوار المتغيرة المتغايرة التي بعضها جواهر وبعضها أعراض وهي مع الصغير كما هي مع الكبير ومع الأسود كما هي مع الأبيض إلى غير ذلك من المتقابلات؛ ولها تعلق خاص بالروح الهوائي أوّلا، وبالبدن ثانيا من حيث أن البدن مطية النسمة؛ وهي كوة من عالم القدس ينزل منها على النسمة كل ما استعدت له" (cf. Hujjat ullâh il-bâligha, 1/66-67).
Et voici le passage où Shâh Waliyyullâh dit que le premier niveau est commun aux humains et aux animaux :
"ثم تعلم أن الله تعالى قد أودع الإنسان بحكمته الباهرة قوتين:
قوة ملكية تتشعب من فيض الروح المخصوصة بالإنسان على الروح الطبيعية السارية في البدن، وقبولها ذلك الفيض وانقهارها له،
وقوة بهيمية تتشعب من النفس الحيوانية (المشترك فيها كل حيوان) المتشبحة بـالقوى القائمة بالروح الطبيعية واستقلالها بنفسها، وإذعان الروح الإنسانية لها وقبولها الحكم منها.
ثم تعلم أن بين القوتين تزاحما وتجاذبا" (Ibid., p. 70).
Ceci explique pourquoi les animaux ont été eux aussi qualifiés de "possesseurs de Rûh" : en fait il s'agit du premier niveau de Rûh seulement (et c'est le second niveau qui est propre à l'homme).
-
II) En revanche, le terme "possesseur de Rûh" est bel et bien réservé, dans l'usage de la Sunna, aux humains et aux animaux, à l'exclusion des végétaux.
Quelle est donc la raison qui fait que les végétaux ont été qualifiés de : "non-possesseurs de Rûh", alors que la simple observation révèle qu'ils sont eux aussi vivants (d'une vie bien supérieure à celle des minéraux), et que les deux versets cités plus haut semblent montrer que le Coran leur reconnaît "la vie" ? Qu'est-ce qui fait donc la différence entre al-Hayâh et ar-Rûh al-hayâwânî ?
Je ne sais pas vraiment (لا أدري).
Il est possible que le terme "possesseur de Rûh" soit réservé à "l'être qui est apte au mouvement volontaire" (القادر على الحركة الاختيارية)...
(On note qu'en français c'est là le sens étymologique du terme français "animal" : "qui est animé".)
-
Pour sa part, Ibn Taymiyya distingue :
– la chose telle que le minéral, dont il dit qu'il est mort,
– et la chose vivante. Parmi les choses vivantes, il distingue :
----- les choses dotées de la vie végétale,
----- et celles dotées de la vie animale.
Il écrit :
--- "قالوا: "وأما الجماد فلا يسمى حيا ولا ميتا.
وقد ذكرنا في غير موضع الجواب عن هذه بأجوبة: أحدها: أن قولهم: "إن الجماد لا يسمى حيا؛ وإنما يسمى ميتا ما كان قابلا للحياة"، هو اصطلاح. وإلا فالقرآن قد سمى الجماد "ميتا" في غير موضع كقوله تعالى: {والذين يدعون من دون الله لا يخلقون شيئا وهم يخلقون أموات غير أحياء وما يشعرون} الآية. فسمى الأصنام أمواتا وهي حجارة وقال: {وآية لهم الأرض الميتة أحييناها" (MF 8/22).
"الوجه الرابع: أن يقال لهؤلاء: "قولكم: "إن هذين يتقابلان تقابل العدم والملكة": اصطلاح اصطلحتموه. وإلا فكل ما لا حياة فيه يسمى "مواتا" و"ميتا"؛ قال الله تعالى {وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَخْلُقُونَ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ} فسمى الأصنام الجامدات أمواتا؛ وتسمى الأرض مواتا كما قال النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "من أحيا أرضا ميتة فهي له" (As-Safadiyya, 1/95).
--- "