Ce célèbre verset du Coran se lit ainsi :
"ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ" : "Appelle (Da'wa) à la Voie de ton Seigneur par la Sagesse (al-Hikma) et la bonne exhortation (al-Maw'izat ul-Hassana). Et débats (Mujâdala) avec eux par la façon qui est (la) meilleure" (Coran 16/125).
"La Voie de ton Seigneur" est la Voie qui mène jusqu'au Paradis, où on pourra contempler la Face de notre Seigneur ; et cette voie est le Dîn.
On trouve dans ce verset plusieurs termes :
--- Ad-Da'wa, qui se fait par :
------- al-Hikma
------- et al-Maw'izat ul-Hassana ;
-
--- Al-Mujâdala, qui se fait par :
------- "allatî hiya ahsan".
-
Or, les Logiciens disent que...
Les Logiciens disent que les argumentations classiques (qiyâs iqtirânî et qiyâs istithnâ'ï) sont de 5 types, selon le type de concept (tassawwur) et d'assertion / proposition (tasdîq) qu'elles utilisent et sur lesquelles elles s'appuient.
Ibn Taymiyya relate de ces Logiciens (eux-mêmes suivant Aristote) ces 5 types en les termes suivants :
"والبرهاني يسمونه أنولوطيقا الثاني.
والجدلي يسمونه طوبيقا.
والخطابي يسمونه ريطوريقا.
*والشعري يسمونه أوقيوطيقا.
والسفسطة يسمونه سوفسطيقا" (Ar-Radd 'ala-l-mantiqiyyîn, p. 25) (* بوطيقا).
Il s'agit, respectivement, de :
--- le Bur'hân (I) : les Seconds Analytiques (qui parlent de Démonstration Logique s'appuyant sur des Yaqîniyyât, Certitudes) ;
--- le Jadal (II) : les Topiques (qui traitent de Dialectique, Discussion, voire Controverse - s'appuyant sur des Mussallamât, Postulats, des propositions acceptées par au moins la partie adverse) ;
--- la Khitâba (III) : la Rhétorique (qui parle de Persuasion par appui sur des Maqbûlât ou des Mash'hûrât, des Axiomes - dans l'un des sens de ce terme -) ;
--- le Shi'ir (IV) : les Poétiques (qui parlent de Persuasion par appel à des Mukhayyalât, Assertions Imaginaires) ;
--- la Safsata (V) : les Sophistiques (qui parlent de Fausse Démonstration s'appuyant sur des Propositions Fausses mais paraissant vraies).
-
Par ailleurs, les Spécialistes de l'Argumentation distinguent :
--- le fait de convaincre (التصديق بالجزم),
--- et celui de persuader (إقناع).
Convaincre, disent-ils, consiste à toucher la raison par le biais d'une démonstration s'appuyant sur des preuves, des choses certaines.
Alors que persuader, c'est emporter l'adhésion de l'interlocuteur en faisant appel à sa conjecture, sa sensibilité et son imagination.
Le premier, ajoutent-ils, est l'art du philosophe, alors que le second est celui du rhéteur.
-
Ibn Taymiyya affirme avec force que, contrairement à ce que certaines personnes ont prétendu...
... contrairement à ce que certaines personnes, influencées par la Falsafa, ont prétendu, les 3 choses (al-Hikma, al-Maw'izat ul-hassana et al-Mujâdala) évoquées au verset Coran 16/125, ne recoupent pas les 3 types d'Argumentations que les Logiciens nomment :
--- al-Bur'hân ;
--- al-Khitâba ;
--- et al-Jadal.
Soit qu'elles ne les recoupent pas complètement, soit qu'elles ne les recoupent pas du tout (cf. infra : les commentaires 1.2 et 1.3).
"وقد قال الله تعالى لرسوله: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} والمتفلسفة يفسرون ذلك بطرقهم المنطقية في البرهان والجدل والخطابة. وهو ضلال من وجوه قد بسطت في غير هذا الموضع. بل الحكمة هي معرفة الحق والعمل به" (MF 19/164).
"ثم قد يقول من يقول من حذاقهم ومن يروم أن يقرن بين طريقهم وطريق الأنبياء: إن الأقسام الثلاثة - البرهان والجدل والخطابة - هي المذكورة في قوله تعالى: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن}" (Ar-Radd 'ala-l-mantiqiyyîn, p. 364) ; "فنقول: قوله تعالى: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} ليس المراد به ما يذكونه من القياس البرهاني والخطابي والجدلي" (Ar-Radd, pp. 366-367).
Quant aux 2 types restants, nommés par les Logiciens :
--- ash-Shi'r,
--- et as-Safsata,
ils n'ont de toutes façons pas leur place dans le Coran.
"بقي الشعر والسفسطة - التي هي الكذب المموه -، فـنفى الله ذلك بقوله: {هل أنبئكم على من تنزل الشياطين تنزل على كل أفاك أثيم يلقون السمع وأكثرهم كاذبون. والشعراء يتبعهم الغاوون} إلى آخر السورة. فذكر الأفاكين، وهم المسفسطون، وذكر الشعراء. (...) وكان الإفك في القوة الخبرية، والشعر في القوة العملية الطلبية؛ فتلك ضلال وهذه غواية" (MF 2/42).
"قلت: المتخيلات هي مواد القياس الشعري، والمشتبهات هي مواد السوفسطائي" (Dar' ut-ta'ârudh).
-
Le Sophisme (V) n'a pas sa place dans le Coran :
Le Sophisme n'a pas sa place dans le Coran, vu qu'il consiste à employer une démonstration qui en apparence est vraie mais qui en réalité est fausse, faisant seulement intervenir le même mot – alors que celui-ci possède deux sens différents –, ou ayant recours à l'omission d'un mot dans une des prémisses – alors que ce mot omis induisait une nuance qui fait toute la différence.
"وأما السوفسطائي فهو المشبه الملبس وهو الباطل الذي اخرج في صورة الحق والمراد بيان فساده وإلا فليس لأحد أن يتكلم به، فانه كذب في صورة صدق، وباطل في صورة حق، لكن المقصود بذكره تعريفه وامتحان الأذهان بحل شبه السوفسطائية" (Ar-Radd, p. 364).
-
Le Poétique (IV) n'est lui non plus pas présent dans le Coran :
A la base, ce qui est constitutif de la poésie c'est :
– soit l'évocation de choses purement imaginaires ;
– soit le soulèvement des désirs (hawâ) ;
– soit le soulèvement des émotions (qalb) avec un accompagnement de la raison qui est inexistant ou insuffisant.
Lire notre article : La poésie et la versification.
Or le Coran ne parle que de choses réelles, même si elles relèvent du domaine de l'Invisible (al-Ghayb).
Et il met l'accent sur les devoirs de l'homme.
Enfin, il demande à ses lecteurs de raisonner (de raisonner avec l'accompagnement de leur cœur, mais de raisonner quand même).
"بخلاف الشعري فان المقصود به تحريك النفس، ليس المراد به أن يفيد لا علما [أي: يقينا] ولا ظنا" (Ar-Radd, p. 364).
"فذكر الأفاكين، وهم المسفسطون، وذكر الشعراء. (...) وكان الإفك في القوة الخبرية، والشعر في القوة العملية الطلبية؛ فتلك ضلال وهذه غواية" (MF 2/42).
"ثم لما كان الشعر مستفادا من الشعور - فهو يفيد إشعار النفس بما يحركها وإن لم يكن صدقا بل يورث محبة أو نفرة أو رغبة أو رهبة لما فيه من التخييل، وهذا خاصة الشعر -، فلذلك وصفهم بأنهم يتبعهم الغاوون: والغي اتباع الشهوات؛ لأنه يحرك الناس حركة الشهوة والنفرة والفرح والحزن بلا علم، وهذا هو الغي. (بخلاف الإفك فإن فيه إضلالا في العلم بحيث يوجب اعتقاد الشيء على خلاف ما هو به.) وإذا كانت النفس تتحرك تارة عن تصديق وإيمان، وتارة عن شعر، - والثاني مذموم إلا ما استثنى منه -، قال تعالى: {وما علمناه الشعر وما ينبغي له إن هو إلا ذكر وقرآن مبين}: فالذكر خلاف الشعر؛ فإنه حق وعلم يذكره القلب، وذاك شعر يحرك النفس فقط. (...). ولهذا أثره باطل يتفشى من النفس، فإنه فرع لا أصل له؛ ولكن له تأثير في النفس من جهة التحريك والإزعاج والتأثير، لا من جهة التصديق والعلم والمعرفة؛ ولهذا يسمون القول حاديا لأنه يحدو النفوس أي يبعثها ويسوقها كما يحدو حادي العيس. وأما الحكمة والموعظة الحسنة والجدل الأحسن، فإنه يعطي التصديق والعمل فهو نافع منفعة عظيمة" (MF 2/42-44).
-
Restent les 3 moyens cités dans le verset du Coran :
De façon commune pour tout le monde, c'est la Da'wa. Et la Da'wa se fait par les deux moyens cités dans le verset : al-Hikma et al-Maw'izat ul-Hassana (que désignent ces deux formules, nous y reviendrons plus bas).
Quant à la Mujâdala, elle ne survient qu'après coup, et seulement par rapport à celui qui s'oppose et émet des objections sérieuses (al-Mu'âridh ul-Muhâjj) : c'est avec lui seulement qu'il convient de débattre (Mujâdala) et ce, de la façon la meilleure.
Ibn Taymiyya expose cela ainsi :
وأيضا فالقرآن ليس فيه أنه قال: {ادع إلى سبيل ربك بـالحكمة والموعظة الحسنة والجدل}، بل قال: {ادع إلى سبيل ربك بـالحكمة والموعظة الحسنة، وجادلهم بـالتي هي أحسن}؛ وذلك لأن الإنسان له ثلاثة أحوال: إما أن يعرف الحق ويعمل به، وإما أن يعرفه ولا يعمل به، وإما أن يجحده. فأفضلها أن يعرف الحق ويعمل به؛ والثاني: أن يعرفه لكن نفسه تخالفه فلا توافقه على العمل به؛ والثالث: من لا يعرفه بل يعارضه. (...) وأما الجدل فـلا يدعى به، بل هو من باب دفع الصائل: فإذا عارض الحق معارض، جودل بالتي هي أحسن. ولهذا قال: {وجادلهم}، فجعله فعلا مأمورا به مع قوله {ادعهم}: فأمره بـالدعوة بـالحكمة والموعظة الحسنة، وأمره أن يجادل بـالتي هي أحسن. وقال في الجدال: {بالتي هي أحسن} ولم يقل: {بالحسنة} كما قال في الموعظة، لأن الجدال فيه مدافعة ومغاضبة، فيحتاج أن يكون بالتي هي أحسن حتى يصلح ما فيه من الممانعة والمدافعة؛ والموعظة لا تدافع كما يدافع المجادل؛ فـما دام الرجل قابلا للحكمة أو الموعظة الحسنة أو لهما جميعا، لم يحتج إلى مجادلة؛ فإذا مانع، جودل بالتي هي أحسن. والمجادلة بعلم، كما أن الحكمة بعلم؛ وقد ذم الله من يجادل بغير علم فقال تعالى: {ها أنتم هؤلاء حاججتم فيما لكم به علم فلم تحاجون فيما ليس لكم به علم} والله لا يأمر المؤمنين أن يجادلوا بمقدمة يسلمها الخصم إن لم تكن علما" (Ar-Radd 'ala-l-Mantiqiyyîn, pp. 391-392).
Ar-Râzî avait écrit la même chose : "ومن لطائف هذه الآية أنه قال: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة}، فقصر الدعوة على ذكر هذين القسمين، لأن الدعوة إذا كانت بالدلائل القطعية، فهي الحكمة، وإن كانت بالدلائل الظنية، فهي الموعظة الحسنة. أما الجدل، فليس من باب الدعوة، بل المقصود منه غرض آخر، مغاير للدعوة، وهو الإلزام والإفحام. فلهذا السبب لم يقل: "ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة والجدل الأحسن"، بل قطع الجدل عن باب الدعوة، تنبيها على أنه لا يحصل الدعوة، وإنما الغرض منه شيء آخر. والله أعلم" (Tafsîr ur-Râzî).
-
La Mujâdala : le Débat (III) : cela n'est pas un moyen de prêcher (Da'wa), mais seulement de repousser l'offensive argumentaire (cela est comparable au Daf' us-sâ'ïl, et constitue un Jihâd Difâ'î bi-l-lissân) :
L'argumentation de type Mujâdala n'est entreprise que par nécessité (li 'âridh) : c'est par rapport à des contre-argumentations à certains énoncés du Coran.
Cela concerne :
--- "la situation de l'homme qui a des doutes réels qui l'empêchent de comprendre et d'adhérer à ce qu'on lui présente" ("من بلغه بعض أعلام نبوة محمد صلى الله عليه وسلم ودلائل نبوته، ولكن عورض ذلك عنده بشبهات تنافي ذلك، فاحتاج إلى جواب تلك المعارضات" : Al-Jawâb us-sahîh, 1/73) ;
--- "l'action de l'homme qui est fermé de cœur et opposé par principe à ce qui lui est présenté, et qui émet donc des critiques à des points du Dîn" ("من يعارض ويطعن في الدين").
La Mujâdala consiste alors à apporter des éléments de réponse à ces doutes, ou à ces critiques.
Au verset suivant, il est dit explicitement dit que des diables insufflent, dans le for intérieur de certains hommes, des paroles enjolivées, destinées à induire en erreur d'autres hommes, car contredisant certaines choses que le Coran dit : "وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا وَلَوْ شَاء رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُواْ مَا هُم مُّقْتَرِفُونَ. أَفَغَيْرَ اللّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنَزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلاً. وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ. وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً لاَّ مُبَدِّلِ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ. وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ" (Coran 6/112-117). Ces "paroles enjolivées" sont des argumentations conduisant au contraire de ce que le Coran ou la Sunna disent : "والزخرف هو الكلام المزين، كما يزين الشيء بالزخرف، وهو الذهب؛ وذلك غرور لأنه يغر المستمع. والشبهات المعارضة لما جاءت به الرسل هي كلام مزخرف يغر المستمع" (Dar' ut-ta'ârudh).
Le Coran dit que, à chaque contre-argumentation ainsi faite à l'époque de la révélation, Dieu apportera une réponse avec une argumentation meilleure, conduisant à la vérité : "Et ils ne t'apporteront pas de Mathal [erroné] sans que Nous t'apportions le vrai, et meilleur en explicitation" : "وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا" (Coran 25/32-33) ; il s'agit de Mathal, analogies, erronées. "وفيما جاء به بيان الحجة على بطلان كفر كل كافر، وبيان ذلك بقياس صحيح أحق وأحسن بيانا من مقاييس أولئك الكفار؛ كما قال تعالى: {ولا يأتونك بمثل إلا جئناك بالحق وأحسن تفسيرا}: أخبر سبحانه أن الكفار لا يأتونه بقياس عقلي لباطلهم إلا جاءه الله بالحق وجاءه من البيان والدليل وضرب المثل بما هو أحسن تفسيرا وكشفا وإيضاحا للحق من قياسهم" (MF 4/106). "وإن أحالوا معرفته على القياس العقلي، فإن وافق ما في القرآن، فهو حق؛ وإن خالفه، ففي القرآن بيان بطلانه بالأمثال المضروبة؛ كما قال تعالى: {ولا يأتونك بمثل إلا جئناك بالحق وأحسن تفسيرا} ففي القرآن الحق والقياس البين الذي يبين بطلان ما جاءوا به من القياس" (MF 4/115). "الذين يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا، إذا أظهروا من حججهم ما يحتجون به على دينهم المخالف لدين الرسول، ويموهون في ذلك بما يلفقونه من منقول ومعقول، كان ذلك من أسباب ظهور الإيمان الذي وعد بظهوره على الدين كله بالبيان والحجة والبرهان" (Al-Jawâb us-sahîh, 1/20) ; "وذلك أن الحق إذا جحد وعورض بالشبهات، أقام الله تعالى له مما يحق به الحق ويبطل به الباطل من الآيات البينات بما يظهره من أدلة الحق وبراهينه الواضحة، وفساد ما عارضه من الحجج الداحضة" (Ibid., 1/20)
-
Il ne faut pas oublier que la Mujâdala doit être menée par "la façon qui est (la) meilleure".
Cette "façon qui est (la) meilleure" (Coran 16/125 et Coran 29/46) est la douceur et les paroles polies : "وقوله: {وجادلهم بالتي هي أحسن} أي: من احتاج منهم إلى مناظرة وجدال، فليكن بالوجه الحسن برفق ولين وحسن خطاب، كما قال: {ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن إلا الذين ظلموا منهم}؛ فأمره تعالى بلين الجانب، كما أمر موسى وهارون - عليهما السلام - حين بعثهما إلى فرعون فقال: {فقولا له قولا لينا لعله يتذكر أو يخشى" (Tafsîr Ibn Kathîr) (cela correspond à l'un des commentaires relatés in Zâd ul-massîr).
Et Ibn Taymiyya souligne qu'il n'est pas toujours évident, dans un débat contradictoire, de rester doux et courtois, et c'est pourquoi le verset dit bien : "la façon qui est (la) meilleure, ahsan" et non plus seulement "hassana" : "وقال في الجدال: {بالتي هي أحسن}، ولم يقل: {بالحسنة} كما قال في الموعظة، لأن الجدال فيه مدافعة ومغاضبة، فيحتاج أن يكون بالتي هي أحسن حتى يصلح ما فيه من الممانعة والمدافعة؛ والموعظة لا تدافع كما يدافع المجادل" (Ar-Radd, p. 392).
La Mujâdala relève du Jihâd bi-l-lissân : c'est du Jihâd Difâ'ï bi-l-lissân, dans la mesure où elle relève du Daf' us-sâ'ïli 'ala-d-Dîn.
Je me demande si le Jihâd Iqdâmî bi-l-lissân (consistant à faire la critique de l'autre Dîn - chose que le prophète Moïse a faite face aux Egyptiens, et que le prophète Muhammad a faite à partir de l'an 3 du prophétat face aux Mecquois) constitue lui aussi de la Mujâdala, ou si cette dernière est restreinte au cas de Difâ'.
-
Or il faut savoir ici qu'un autre verset coranique existe qui emploie la même formule ("Mujadala avec eux par la façon qui est la meilleure"), mais induit ensuite une exception : "sauf ceux qui sont injustes parmi eux" : "وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ" (Coran 29/46) :
Cependant, l'un des commentaires existant est qu'il est ici question de ceux dont il est devenu établi qu'ils ne sont pas honnêtes et ne reconnaissent pas ce qui leur a été démontré lors du débat [الذي عارض وحاجّ، فلما جودل وحُوجّ، عاند] ; eux, il ne faut pas perdre son temps et son énergie à continuer à débattre et contre-argumenter avec eux, mais il faut se contenter de leur dire ce qu'on dit à tous - honnêtes et pas honnêtes - : "Nous croyons en ce qui a été descendu vers nous et vers vous, l'être que nous adorons et l'être que vous adorez est le même, et nous, à Lui, sommes soumis" : "وقوله: {ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن إلا الذين ظلموا منهم}؛ الآية تخرج على وجوه ثلاثة: أحدها: {ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن، إلا الذين ظلموا منهم} فلا تجادلوهم بالتي هي أحسن ولا غيره؛ وهم الذين لا يقبلون الحجة، ولا يؤمنون إذا لزمتهم الحجة، وهم أهل عناد ومكابرة؛ والأولون يقبلون الحجة، ويؤمنون بها" (Ta'wîlâtu ahl is-sunna, al-Mâturîdî).
C'est à ce commentaire que j'adhère.
"والمناظرة والمحاجة لا تنفع إلا مع العدل والإنصاف. وإلا، فالظالم يجحد الحق الذي يعلمه - وهو المسفسط والمقرمط -، أو يمتنع عن الاستماع والنظر في طريق العلم - وهو المعرض عن النظر والاستدلال. فكما أن الإحساس الظاهر لا يحصل للمعرض ولا يقوم للجاحد، فكذلك الشهود الباطن لا يحصل للمعرض عن النظر والبحث. (...). ولما كانت المحاجة لا تنفع إلا مع العدل قال تعالى: {ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن إلا الذين ظلموا منهم} فالظالم ليس علينا أن نجادله بالتي هي أحسن" (MF 4/108-109).
-
Or encore, il faut savoir que deux autres versets existent qui semblent enseigner chose totalement différente : "يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ" : "O Prophète, fais le Jihâd face aux kâfir et aux hypocrites, et fais preuve de Ghilzah sur eux" (Coran 9/73 ; Coran 66/9). Ghilza voudrait-elle désigner : "la rudesse avec eux dans la discussion" ?
------ Déjà, il est possible que ces 2 versets Coran 9/73 et 66/9 parlent d'un tout autre sujet que celui de la Mujâdala ; et que la Ghilza y étant évoquée soit en relation avec les Hypocrites seulement (et pas les Kâfir), et que cela concerne l'application de la sanction ('Uqûba) à ceux des hypocrites qui ont fait du tort au Prophète (sur lui soit la paix) (c'est, selon cet autre commentaire, là le Jihâd ul-Munâfiqîn ici évoqué). Lire ce commentaire dans notre article consacré au Sabb un-Nabî.
----- Par contre, il se peut en effet que ces 2 versets Coran 9/73 et 66/9 incluent le Jihâd bi-l-lissân, donc les prédication, débat et argumentation aussi (vu que, comme cela est exposé dans un autre article, le "jihâd" n'a pas qu'un sens militaire). Si on retient cette autre possibilité, comment comprendre alors le terme Ghilza figurant dans ces 2 versets Coran 9/73 et 66/9 : ne contredirait-il pas ce que nous avons vu dans le verset Coran 29/46 : "Ne discutez avec les Gens du Livre que de la façon qui est (la) meilleure, sauf ceux d'entre eux qui sont injustes" ("وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ، إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ" : Coran 29/46) ?
En fait :
--------- soit Ghilza signifie : "rudesse dans la discussion" ; mais, alors, les 2 versets Coran 9/73 et 66/9 ne parlent que de certains Kâfir et Munâfiq : il s'agit de ceux qui, d'eux-mêmes, font preuve de rudesse dans la discussion : il s'agit alors de répondre à leur rudesse par un propos tout aussi rude. Cela correspond alors à un autre commentaire du verset 29/46, qui disait de faire "Mujadala avec eux par la façon qui est la meilleure", "sauf ceux qui sont injustes parmi eux" : avec ceux qui sont injustes, il faut parler avec eux comme eux le font. Attention : cette "rudesse" évoquée ici ne concerne pas les transactions et le comportement humain, mais seulement ce qui relève de l'argumentation liée au dîn et la prédication ("واعلم أن هذه الغلظة إنما تعتبر فيما يتصل بالدعوة إلى الدين؛ وذلك إما بإقامة الحجة والبينة، وإما بالقتال والجهاد. فأما أن يحصل هذا التغليظ فيما يتصل بالبيع والشراء والمجالسة والمؤاكلة، فلا" : Tafsîr ur-Râzî sur Coran 9/123) ;
--------- soit les 2 versets Coran 9/73 et 66/9 parlent des kâfir et des hypocrites en général ; mais, alors, Ghilza n'y signifie pas "rudesse" (afin de ne pas contredire les 2 autres versets Coran 16/125 et 29/46, qui demandent de "discuter de la façon la meilleure", avec l'exception "sauf ceux d'entre eux qui sont injustes" comprise comme signifiant : "eux, il s'agit de les délaisser") : lors des prédication, débat et argumentation (qui sont du Jihâd bi-l-lissân), la Ghilzah dont il s'agit de faire preuve est de faire preuve de détermination, et pas d'une telle douceur qu'elle conduise à abandonner toute argumentation et prédication...
J'adhère à ce dernier commentaire.
Les sources de ces deux commentaires sont visibles dans la partie de mon article : "Serait-il interdit d'être l'ami d'un ou de plusieurs non-musulman(s) ?" qui traite de ces deux versets.
-
Récapitulatif :
Après qu'on ait débuté la Da'wa avec un groupe de personnes, on distingue, au sein de ce groupe :
--- i) l'homme ouvert :
------- i.i) l'homme ouvert lambda ; avec lui, la Da'wa suffit ;
------- i.ii) l'homme n'étant pas opposé mais ayant des doutes (shubuhât) ; avec lui, la Da'wa doit être suivie d'une Mujâdala ;
-
--- ii) l'homme qui s'oppose (Mu'âridh) :
------- ii.i) et qui commence à contre-argumenter ; avec lui, la Da'wa doit être suivie d'une Mujâdala ;
------- ii.ii) mais qui est de mauvaise foi (Mu'ânid) ; avec lui, quand on se rend compte de son état d'esprit et de cœur, il ne faut pas perdre son temps et son énergie mais le laisser, et se consacrer à d'autres personnes.
-
Parlons maintenant de la Da'wa, dont le verset 16/125 dit qu'elle se fait par la Hikma et la Maw'iza Hassana :
– Quelle différence y a-t-il entre Hikma et Maw'iza, sachant que tous deux seront extraits ou inspirés du contenu du Coran et de la Sunna ?
– 1) Une première tendance : Le verset 16/125 renvoie à 3 profils : la Da'wa est pour tout le monde, mais seul le 3ème profil est concerné par la Mujâdala (III). Quant à la Da'wa, elle a 2 outils différents : la Hikma et la Maw'iza, chacun d'eux étant destinés à chacun des 2 autres profils :
–--- 1.1) Un premier commentaire (celui de ar-Râzî, al-Baydhâwî, et autres) : Ces 2 outils al-Hikma et al-Maw'iza correspondent aux Bur'hân (I) et Khitâba (II) des Logiciens :
Les 3 profils sont :
--- l'homme ouvert de cœur, et intelligent ;
--- l'homme ouvert de cœur, et appartenant au commun des gens ;
--- l'homme fermé de cœur, et opposé par principe à ce qui lui sera présenté, ou encore l'homme qui a des doutes réels qui l'empêchent de comprendre et d'adhérer à ce qu'on lui présente.
– Avec le premier ici cité on emploiera la Hikma : il s'agit de la Démonstration, c'est-à-dire l'Argumentation s'appuyant sur des Assertions Certaines, donc conférant le Yaqîn, la Conviction.
– Avec le second ici cité on aura recours à la Maw'iza Hassana : la Persuasion, c'est-à-dire l'Argumentation ne conférant que le Zann.
– Et au troisième ici cité on réservera la Mujâdala : c'est la Dialectique, Discussion menée de façon à lui démontrer la faille présente dans son Raisonnement.
Al-Baydhâwî écrit :
"ادع} من بعثت إليهم {إلى سبيل ربك} إلى الإسلام {بالحكمة} بالمقالة المحكمة، وهو الدليل الموضح للحق المزيح للشبهة، {والموعظة الحسنة} الخطابات المقنعة والعبر النافعة؛ فالأولى لدعوة خواص الأمة الطالبين للحقائق، والثانية لدعوة عوامهم. {وجادلهم} وجادل معانديهم {بالتي هي أحسن} بالطريقة التي هي أحسن طرق المجادلة من الرفق واللين وإيثار الوجه الأيسر، والمقدمات التي هي أشهر، فإن ذلك أنفع في تسكين لهبهم وتبيين شغبهم. {إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين} أي إنما عليك البلاغ والدعوة، وأما حصول الهداية والضلال والمجازاة عليهما فلا إليك بل الله أعلم بالضالين والمهتدين وهو المجازي لهم" (Tafsîr ul-Baydhâwî).
Ar-Râzî écrit :
"ولما ذكر الله تعالى هذه الطرق الثلاثة وعطف بعضها على بعض، وجب أن تكون طرقا متغايرة متباينة. وما رأيت للمفسرين فيه كلاما ملخصا مضبوطا.
واعلم أن الدعوة إلى المذهب والمقالة لا بد وأن تكون مبنية على حجة وبينة. والمقصود من ذكر الحجة: إما تقرير ذلك المذهب وذلك الاعتقاد في قلوب المستمعين، وإما أن يكون المقصود إلزام الخصم وإفحامه. أما القسم الأول: فينقسم أيضا إلى قسمين: لأن الحجة إما أن تكون حجة حقيقية يقينية قطعية مبرأة عن احتمال النقيض، وإما أن لا تكون كذلك، بل تكون حجة تفيد الظن الظاهر والإقناع الكامل.
فظهر بهذا التقسيم انحصار الحجج في هذه الأقسام الثلاثة.
أولها: الحجة القطعية المفيدة للعقائد اليقينية، وذلك هو المسمى بـالحكمة؛ وهذه أشرف الدرجات وأعلى المقامات، وهي التي قال الله في صفتها: {ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا.
وثانيها: الأمارات الظنية والدلائل الإقناعية، وهي الموعظة الحسنة.
وثالثها: الدلائل التي يكون المقصود من ذكرها إلزام الخصوم وإفحامهم، وذلك هو الجدل؛ ثم هذا الجدل على قسمين: القسم الأول: أن يكون دليلا مركبا من مقدمات مسلمة في المشهور عند الجمهور، أو من مقدمات مسلمة عند ذلك القائل، وهذا الجدل هو الجدل الواقع على الوجه الأحسن؛ والقسم الثاني: أن يكون ذلك الدليل مركبا من مقدمات باطلة فاسدة إلا أن قائلها يحاول ترويجها على المستمعين بالسفاهة والشغب، والحيل الباطلة، والطرق الفاسدة؛ وهذا القسم لا يليق بأهل الفضل، إنما اللائق بهم هو القسم الأول، وذلك هو المراد بقوله تعالى: {وجادلهم بالتي هي أحسن}.
فثبت بما ذكرنا انحصار الدلائل والحجج في هذه الأقسام الثلاثة المذكورة في هذه الآية.
إذا عرفت هذا فنقول: أهل العلم ثلاث طوائف: الكاملون الطالبون للمعارف الحقيقية والعلوم اليقينية؛ والمكالمة مع هؤلاء لا تمكن إلا بـالدلائل القطعية اليقينية وهي الحكمة. والقسم الثاني: الذي تغلب على طباعهم المشاغبة والمخاصمة لا طلب المعرفة الحقيقية والعلوم اليقينية؛ والمكالمة اللائقة بهؤلاء المجادلة التي تفيد الإفحام والإلزام. وهذان القسمان هما الطرفان: فالأول: هو طرف الكمال، والثاني: طرف النقصان. وأما القسم الثالث، فهو الواسطة: وهم الذين ما بلغوا في الكمال إلى حد الحكماء المحققين، وفي النقصان والرذالة إلى حد المشاغبين المخاصمين، بل هم أقوام بقوا على الفطرة الأصلية والسلامة الخلقية، وما بلغوا إلى درجة الاستعداد لفهم الدلائل اليقينية والمعارف الحكمية؛ والمكالمة مع هؤلاء لا تمكن إلا بـالموعظة الحسنة، وأدناها المجادلة.
وأعلى مراتب الخلائق: الحكماء المحققون؛ وأوسطهم: عامة الخلق، وهم أرباب السلامة، وفيهم الكثرة والغلبة؛ وأدنى المراتب: الذين جبلوا على طبيعة المنازعة والمخاصمة.
فقوله تعالى: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة} معناه: ادع الأقوياء الكاملين إلى الدين الحق بالحكمة، وهي البراهين القطعية اليقينية؛ وعوام الخلق {بالموعظة الحسنة}، وهي الدلائل اليقينية الإقناعية الظنية؛ والتكلم مع المشاغبين بـالجدل على الطريق الأحسن الأكمل" (Tafsîr ur-Râzî).
-
–--- 1.2) Un second commentaire (qui est une possibilité évoquée par Ibn Taymiyya) : Al-Hikma et al-Maw'izat ul-hassana renvoient à 2 choses différentes de, mais ayant des points communs avec, les Bur'hân (I) et Khitâba (II) des Logiciens :
Les 3 profils sont :
--- l'homme ouvert de cœur, et intelligent ;
--- l'homme ouvert de cœur, et appartenant au commun des gens ;
--- l'homme fermé de cœur, et opposé par principe à ce qui lui sera présenté, ou encore l'homme qui a des doutes réels qui l'empêchent de comprendre et d'adhérer à ce qu'on lui présente.
– Avec le premier ici cité on emploiera la Hikma : il s'agit de toute argumentation reposant sur des assertions vraies et certaines : étant intelligent, il comprendra, et, étant de bonne foi, il adhérera.
– Avec le second ici cité on aura recours à la Maw'iza Hassana : les Argumentations reposant sur des Assertions Vraies et Certaines, et qui sont en même temps Répandues (Mash'hûrât [ou Maqbûlât]), car il comprendrait difficilement des Assertions plus Subtiles.
– Et au troisième ici cité on réservera la Mujâdala ; et celle-ci se fera par des Assertions Vraies et Certaines, mais que cet homme reconnaît en théorie, Mussallamât, car il n'accepterait pas d'autres Assertions Véridiques.
"فصاحب الحكمة: يدعي بـالمقدمات الصادقة (سواء كانت مشهورة أو مسلمة أو لم تكن)، لما فيه من إدراك الدق واتباع الحق.
وصاحب الموعظة: يدعي (من المقدمات الصادقة) بـالمشهورة [أي بالخصوص]، لأنه قد لا يفهم الخفية من الحق، و[لكن] لا ينازع في المشهورة.
وصاحب الجدل: يدعي بـما يسلمه من المقدمات الصادقة (مشهورة كانت أو لم تكن)، إذ قد لا ينقاد إلى ما لا يسلمه (سواء كان جليا أو خفيا)، وينقاد لما يسلمه (سواء كان جليا أو خفيا)" (MF 2/46).
Si on retient ce commentaire 1.2, alors s'applique cette autre possibilité, évoquée par Ibn Taymiyya comme signifiant la substance de ceci : "A côté de différences, il existe aussi certains points communs entre les Hikma, Maw'iza Hassana et Mujâdala évoqués dans le verset coranique 16/125, et les Bur'hân, Khitâba et Jadal des Logiciens". Voici ses termes exacts : "ومن تمام ذلك أن الله أمر نبيه أن يدعو إلى سبيل ربه بـالحكمة والموعظة الحسنة ويجادلهم بالتي هي أحسن. وهذه الطرق الثلاثة هي النافعة في العلم والعمل، وتشبه ما يذكره أهل المنطق من البرهان والخطابة والجدل" (MF 2/42) ; "وإنما قلت: إن هذه الثلاثة "تشبه من بعض الوجوه" الأقيسة الثلاثة التي هي البرهانية والخطابية والجدلية، وليست هي، بل أكمل، من وجوه كثيرة، لوجوه: - أحدها: أن التي في القرآن تجمع نوعي: العلم والعمل الخبر والطلب على أكمل الوجوه؛ بخلاف الأقيسة المنطقية، وذلك أن القياس العقلي المنطقي: إنما فائدته مجرد التصديق في القضايا الخبرية، سواء تبع ذلك عمل أو لم يتبعه" (MF 2/44).
-
–--- 1.3) Un troisième commentaire (qui est celui qui a la faveur de Ibn Taymiyya) : Al-Hikma et al-Maw'izat ul-hassana renvoient à 2 choses totalement différentes des Bur'hân (I) et Khitâba (II) des Logiciens :
"وقد قال الله تعالى لرسوله: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} والمتفلسفة يفسرون ذلك بطرقهم المنطقية في البرهان والجدل والخطابة. وهو ضلال من وجوه قد بسطت في غير هذا الموضع. بل الحكمة هي معرفة الحق والعمل به" (MF 19/164).
"فنقول: قوله تعالى: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} ليس المراد به ما يذكونه من القياس البرهاني والخطابي والجدلي" (Ar-Radd, pp. 366-367).
Les 3 profils sont :
--- l'homme qui, lorsqu'on lui expose la vérité avec ses arguments, en devient alors convaincu, et y adhère ;
--- l'homme qui, lorsqu'on lui expose la vérité avec ses arguments, en devient alors convaincu (il le reconnaît verbalement), mais n'y adhère pas ;
--- l'homme qui, lorsqu'on lui expose la vérité avec ses arguments, s'y oppose par des contre-arguments.
"الوجه الثاني: - ويمكن أن يقسم هذا إلى وجه آخر، بأن يقال: الناس ثلاثة أقسام: - إما أن يعترف بالحق ويتبعه: فهذا صاحب الحكمة؛ - وإما أن يعترف به؛ لكن لا يعمل به: فهذا يوعظ حتى يعمل؛ - وإما أن لا يعترف به: فهذا يجادل بالتي هي أحسن" (MF 2/45).
"وذلك لأن الإنسان له ثلاثة أحوال: إما أن يعرف الحق ويعمل به، وإما أن يعرفه ولا يعمل به، وإما أن يجحده. فأفضلها أن يعرف الحق ويعمل به؛ والثاني: أن يعرفه لكن نفسه تخالفه فلا توافقه على العمل به؛ والثالث: من لا يعرفه بل يعارضه. فصاحب الحال الأول هو الذي يدعى بـالحكمة، فإن الحكمة هي العلم بالحق والعمل به؛ فالنوع الأكمل من الناس من يعرف الحق ويعمل به، فيدعون بـالحكمة. والثاني: من يعرف الحق لكن تخالفه نفسه؛ فهذا يوعظ بـالموعظة الحسنة" (Ar-Radd, p. 392).
Avec le premier ici cité, on aura recours à la Hikma : le simple exposé de la vérité.
Et avec le second, à la Maw'iza Hassana : l'exhortation, par communication de la bonne nouvelle et des avertissements, afin de l'amener à "franchir le pas" et donc à adhérer à ce dont il était déjà convaincu.
Et au troisième, on réserve la Mujâdala.
"فالقلوب التي لها فهم وقصد تدعى بـالحكمة، فـيبين لها الحق علما وعملا، فتقبله وتعمل به. وآخرون يعترفون بالحق لكن لهم أهواء تصدهم عن اتباعه؛ فهؤلاء يدعون بـالموعظة الحسنة المشتملة على الترغيب في الحق والترهيب من الباطل. والوعظ أمر ونهي بترغيب وترهيب كما قال تعالى: {ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به} وقال تعالى: {يعظكم الله أن تعودوا لمثله أبدا}. فالدعوة بهذين الطريقين لمن قبل الحق. ومن لم يقبله فإنه يجادل بالتي هي أحسن. والقرآن مشتمل على هذا وهذا. ولهذا إذا جادل يسأل ويستفهم عن المقدمات البينة البرهانية التي لا يمكن أحد أن يجحدها؛ لتقرير المخاطب بالحق ولاعترافه بإنكار الباطل كما في مثل قوله: {أم خلقوا من غير شيء أم هم الخالقون} وقوله: {أفعيينا بالخلق الأول بل هم في لبس من خلق جديد" (MF 19/164).
"وقد قال تعالى: {واذكر عبادنا إبراهيم وإسحاق ويعقوب أولي الأيدي والأبصار} فذكر النوعين. قال الوالبي عن ابن عباس يقول: "أولوا القوة في العبادة"؛ قال ابن أبي حاتم: وروي عن سعيد بن جبير وعطاء الخراساني والحسن والضحاك والسدي وقتادة وأبي سنان ومبشر بن عبيد نحو ذلك. {والأبصار} قال: "الأبصار": الفقه في الدين؛ وقال مجاهد: "الأبصار": الصواب في الحكم؛ وعن سعيد بن جبير قال: البصيرة بدين الله وكتابه. وعن عطاء الخراساني: {أولي الأيدي والأبصار} قال: "أولوا القوة في العبادة، والبصر والعلم بأمر الله". وعن مجاهد وروي عن قتادة قال: "أعطوا قوة في العبادة وبصرا في الدين". وجميع حكماء الأمم يفضلون هذين النوعين مثل حكماء اليونان والهند والعرب؛ قال ابن قتيبة: "الحكمة عند العرب العلم والعمل" (MF 19/170).
-
– 2) D'après la seconde posture (laquelle induit un quatrième commentaire) : Le verset ne fait allusion qu'à 2 profils : le Tâlib ul-haqq : celui qui est à la recherche de la vérité ; et le Mu'âridh : celui qui s'oppose à la vérité. Avec le premier, c'est la Da'wa ; et avec le second seulement, c'est la Mujâdala (III). Les 2 outils de Da'wa ici évoqués, la "Hikma" et la "Maw'iza Hassana", renvoient tout simplement à ce qu'on trouve dans le Coran et la Sunna : il s'agit de 2 perspectives différentes, mais il n'y a pas que ce que le terme "Hikma" désigne serait utilisé pour tel profil, et ce que "Maw'iza Hassana" désigne serait pour tel autre :
En fait, toute parole vraie et adaptée à l'état de l'interlocuteur est Hikma.
La Maw'iza Hassana relève donc également de la Hikma, mais constitue une Hikma d'un type particulier : cela désigne la parole qui est à même de susciter le sentiment, d'attendrir le cœur, afin d'amener la personne à l'agir concret.
Le verset 16/125 veut alors dire que :
--- devant celui à qui on fait la Da'wa, sera exposée la parole de vérité et ses arguments (il s'agit de al-Hikma),
--- cela sans oublier de l'exhorter (al-Maw'izat ul-Hassana) également : il s'agit d'exposer devant lui les avantages qu'il y aura à adhérer à cette vérité, et les risques qui guettent celui qui n'y adhère pas.
"والموعظة: القول الذي يلين نفس المقول له لعمل الخير. وهي أخص من الحكمة لأنها حكمة في أسلوب خاص لإلقائها. (...) ووصفها بالحسن تحريض على أن تكون لينة مقبولة عند الناس، أي حسنة في جنسها، وإنما تتفاضل الأجناس بتفاضل الصفات المقصودة منها. وعطف "الموعظة" على "الحكمة" لأنها تغاير الحكمة بالعموم والخصوص الوجهي" (At-Tahrîr wa-t-tanwîr).
"إلى سبيل ربك} إلى الإسلام {بالحكمة} (...) {والموعظة الحسنة} (...): ويجوز أن يريد: القرآن، أى: ادعهم بالكتاب، الذي هو حكمة وموعظة حسنة. {وجادلهم بالتي هي أحسن} بالطريقة التي هي أحسن طرق المجادلة من الرفق واللين، من غير فظاظة ولا تعنيف. {إن ربك هو أعلم} بهم فمن كان فيه خير كفاه الوعظ القليل والنصيحة اليسيرة، ومن لا خير فيه عجزت عنه الحيل، وكأنك تضرب منه في حديد بارد" (Tafsîr uz-Zamakhsharî, passage repris dans Al-Bahr ul-muhît).
Bien que Ibn Taymiyya ne soit pas vraiment de ce commentaire numéroté ici "2", on trouve aussi certains de ses écrits qui rejoignent quelque peu celui-ci :
"وأما الحكمة في القرآن: فهي معرفة الحق، وقوله، والعمل به، كما كتبت تفسيرها في غير هذا الموضع" (MF 2/45).
"والوعظ في القران هو الأمر والنهي والترغيب والترهيب كقوله تعالى: {ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به لكان خيرا لهم وأشد تثبيتا وإذا لآتيناهم من لدنا أجرا عظيما ولهديناهم صراطا مستقيما}" (Ar-Radd, p. 391).
"فهاتان هما الطريقان: الحكمة والموعظة. وعامة الناس يحتاجون إلى هذا وهذا، فأن النفس لها أهواء تدعوها إلى خلاف الحق وان عرفته. فالناس يحتاجون إلى الموعظة الحسنة والى الحكمة؛ فلا بد من الدعوة بهذا وهذا" (Ar-Radd, p. 392).
-
Voici des passages où Ibn Taymiyya expose les causes de différence entre les assertions que le Coran comporte et ce que 3 types d'assertions évoquées par des Logiciens désignent :
En fait beaucoup de Logiciens disent que la Khitâba et le Jadal ne peuvent pas conférer la Certitude (ne pouvant donc pas Convaincre) (cela étant propre au Bur'hân), mais ne peuvent que Persuader (que conférer la Présomption, Zann) ; il se peut d'ailleurs que les Assertions qu'elles emploient soient en soi vraies, ou en soi fausses, mais ce qui importe c'est que l'interlocuteur y croyait déjà. Or, affirme Ibn Taymiyya, cela n'est pas vrai en ce qui concerne les Argumentations du Coran :
Les Assertions présentes dans le Coran en tant qu'Arguments, dit Ibn Taymiyya à juste titre, sont toutes en soi vraies (Sâdiqa) et conférant la certitude (Yaqîniyyât) ; cependant :
--- certaines de ces assertions coraniques sont reconnues par tous les humains (ou presque) (ce sont les Dharûriyyât),
--- tandis que d'autres ne sont reconnues que par un grand nombre de personnes (les Mash'hûrât [et les Maqbûlât]),
--- et d'autres encore : seulement par le groupe précis avec qui le Coran est en train d'argumenter (les Mussallamât)...
"الوجه الثالث: أن كلام الله لا يشتمل إلا على حق يقين؛ لا يشتمل على ما تمتاز به الخطابة والجدل عن البرهان [من] كون المقدمة مشهورة أو مسلمة: غير يقينية. بل إذا ضرب الله مثلا مشتملا على مقدمة مشهورة أو مسلمة فلا بد وأن تكون يقينية. فأما الاكتفاء بمجرد تسليم المنازع من غير أن تكون المقدمة صادقة، أو بمجرد كونها مشهورة وإن لم تكن صادقة، فمثل هذه المقدمة لا يشتمل عليها كلام الله، الذي كله حق وصدق، وهو أصدق الكلام وأحسن الحديث. فصاحب الحكمة: يدعي بالمقدمات الصادقة (سواء كانت مشهورة أو مسلمة أو لم تكن)، لما فيه من إدراك الدق واتباع الحق. وصاحب الموعظة: يدعي (من المقدمات الصادقة) بالمشهورة [أي بالخصوص]، لأنه قد لا يفهم الخفية من الحق، و[لكن] لا ينازع في المشهورة. وصاحب الجدل: يدعي بما يسلمه من المقدمات الصادقة (مشهورة كانت أو لم تكن)، إذ قد لا ينقاد إلى ما لا يسلمه (سواء كان جليا أو خفيا) وينقاد لما يسلمه (سواء كان جليا أو خفيا). فهذا هذا. وليس الأمر كما يتوهمه الجهال الضلال من الكفار المتفلسفة وبعض المتكلمة من كون القرآن جاء بالطريقة الخطابية [أي: المقنعة التي لا تفيد إلا الظن]، وعري عن البرهانية [أي: التي تفيد اليقين] أو اشتمل على قليل منها. بل جميع ما اشتمل عليه القرآن هو الطريقة البرهانية [أي: اليقينية]؛ وتكون تارة خطابية، وتارة جدلية، مع كونها برهانية [أي: يقينية]. والأقيسة العقلية - التي اشتمل عليها القرآن - هي الغاية في دعوة الخلق إلى الله كما قال: {ولقد صرفنا للناس في هذا القرآن من كل مثل} في أول سبحان وآخرها وسورة الكهف، والمثل هو القياس. ولهذا اشتمل القرآن على خلاصة الطرق الصحيحة التي توجد في كلام جميع العقلاء من المتكلمة والمتفلسفة وغيرهم؛ ونزه الله عما يوجد في كلامهم من الطرق الفاسدة؛ ويوجد فيه من الطرق الصحيحة ما لا يوجد في كلام البشر بحال" (MF 2/45-47).
"ثم قد يقول من يقول من حذاقهم ومن يروم أن يقرن بين طريقهم وطريق الأنبياء: إن الأقسام الثلاثة - البرهان والجدل والخطابة - هي المذكورة في قوله تعالى: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن}. ثم يقولون: إن ما جاءت به الأنبياء فهو من جنس الخطابة، التي قصد بها خطاب الجمهور، لم يقصد به تعريف الحقائق. هذا في الأمور العلمية. (فان مبادىء الأمور العملية قد لا يجعلونها من البرهانيات بل من المشهورات كالعلم بحسن العدل وقبح الظلم.) وأما العلميات فيقولون: "إن الأنبياء لم يذكروا حقائق الأمور في معرفة الله والمعاد، وإنما اخبروا الجمهور بما يتخيلونه في ذلك لينتفعوا به في إقامة مصلحة دنياهم لا ليعرفوا بذلك الحق". ويقولون: "إنهم أرادوا بخطابهم للناس أن يعتقدوا الأمور على خلاف ما هي عليه، وهي من جنس الكذب لمصلحة الناس وهم يعلمون هذه المرتبة". ثم النبي عندهم هل يعرف الأمور العلمية؟ فيه نزاع بينهم. (وهم يعظمون محمدا صلى الله عليه وسلم يقولون: "لم يأت إلى العالم ناموس أفضل من ناموسه"؛ ويفضله كثير منهم على الفيلسوف، ومنهم من يفضل الفيلسوف عليه؛ وهم حائرون في أمور الأنبياء ولهذا كلامهم في الأنبياء في غاية الاضطراب)" (Ar-Radd, p. 364).
-
Plus encore : Ibn Taymiyya affirme que ce qui vient d'être dit au sujet des Assertions du Coran contredit certes la classification suscitée, à laquelle adhèrent de nombreux Logiciens (notamment Avicenne – Ibn Sînâ), mais pas la classification – plus pertinente – que des Logiciens antérieurs eux-mêmes avaient établie : Le Bur'hân doit être constitué d'Assertions qui confèrent la Certitude (Yaqîn), mais la Khitâba et le Jadal peuvent être constituées d'Assertions qui ne confèrent que la Présomption (Zann), comme elles peuvent être constituées d'Assertions qui confèrent la Certitude (Yaqîn) :
"قالوا: والبرهان ما كانت مواده يقينية، وهي التي يجب قبولها، كما تقدم. وأما الخطابي فمواده هي المشهورات التي تصلح لخطاب الجمهور، سواء كانت علمية [أي: يقينية] أو ظنية. والجدلي هو الذي مواده ما يسلمها المجادل، سواء كانت علمية [أي: يقينية] أو ظنية، أو مشهورة أو غير مشهورة. وهذا أحسن ما تفسر به هذه الأصناف الثلاثة.
وكثير منهم يقول: بل البرهاني ما كانت مقدماته واجبة القبول كما تقدم؛ والجدلي ما كانت مقدماته مشهورة، سواء كانت حقا أو باطلا أو واجبة أو ممتنعة أو ممكنة؛ والخطابي ما كانت مقدماته ظنية كيف كانت. فـالخطابي هو الذي يفيد الظن مطلقا، سواء كانت مقدماته مسلمة أو مشهورة؛ والجدلي ما يكون مقدماته مشهورة.
ومنهم من يقول: بل البرهاني مؤلف من الواجبات؛ والجدلي من الأكثريات؛ والخطابي من المتساويات؛ والشعري من الممتنعات.
وهذا ليس بشيء. فان الشعري ما تشعر به النفس فيقصد به تنفيرها وترغيبها وترهيبها، وقد يكون صدقا وقد يكون كذبا، ولكن المقصود بالشعريات تحريك النفس لا لإفادتها علما. وابن سينا رد هذا القول فقال: "ولا يلفت إلى ما يقال من "أن البرهانيات واجبة؛ والجدلية ممكنة أكثرية؛ والخطابية ممكنة متساوية لا مثل فيها ولا قدرة؛ والشعرية كاذبة ممتنعة". فليس الاعتبار بذلك، ولا أشار إليه صاحب المنطق."
لكنه مع رده لهذا، ذكر القول الثاني، فقال: "القياسات البرهانية مؤلفة من المقدمات الواجب قبولها؛ والجدلية مؤلفة من المشهورات والتقريرية ما كانت واجبة أو ممكنة أو ممتنعة؛ والخطابية مؤلفة من المظنونات والمقبولات التي ليست بمشهورة وما يشبهها كيف كانت ولو ممتنعة؛ والشعرية مؤلفة من المقدمات المخيلة من حيث يشعر من يخيلها كانت صادقة أو كاذبة؛ وأما السوفسطائية فهي التي تستعمل الشبهة؛ ويشاركها في ذلك الممتحنة المجربة على سبيل التغليط؛ فان كان التشبيه بالواجبات ونحو استعمالها سمي صاحبها سوفسطائيا؛ وان كان بالمشهورات سمي صاحبها مشاغبا ومماريا؛ والمشاغب بإزاء الجدلي، والسوفسطائي بإزاء الحليم".
وهذا الذي ذكره في مواد الجدلي والخطابي ضعيف أيضا. بل مواد الجدلي هي المسلمات التي يسلمها المجادل، سواء كانت مشهورة أو لم تكن، وسواء كانت حقا أو باطلا؛ ومواد الخطابي هي المشهورات ونحوها التي يخاطب بها الجمهور. وكل من ذلك يكون: برهانيا [أي: يقينيا]، وغير برهاني [أي: غير يقيني]؛ ويكون: صادقا، وكاذبا. هذا مراد قدمائهم، وهو أشبه باللفظ والتقسيم.
وأما كون الخطابيات هي الظنيات مطلقا، فهذا خطا عند القوم. فانه إذا كانت الجدليات قد تكون علمية [أي: يقينية]، فالخطابيات التي هي اشرف منها أولى أنها قد تكون علمية [أي: يقينية]؛ فان الخطاب ارفع من الجدل عندهم.
والتفسير الأول تفسير محققيهم المتقدمين. فانه ليس من شرط الخطابي ولا الجدلي أن لا يكون علميا [أي: يقينيا]، كما أنه ليس من شرط البرهاني أن لا يخاطب به الجمهور، وان لا يجادل به المنازع. بل البرهاني إذا كان مشهورا، صلح لـلبرهان والخطابة؛ والجدلي إذا كان برهانيا، صلح لـلبرهان والجدل؛ وإذا كانت القضية مبرهنة [أي: يقينية] وهي مشهورة مسلمة من المناظر، صلحت لـلبرهان والخطابة والجدل. بخلاف الشعري فان المقصود به تحريك النفس، ليس المراد به أن يفيد لا علما ولا ظنا، فلهذا لم يدخل مع الثلاثة.
وأيضا فالخطابيات يراد بها خطاب الجمهور، وهذا إنما يكون بالقضايا المشهورة عند الجمهور وإن كانت ظنية؛ وإذا كانت علمية [أي: يقينية] فهو أجود؛ فليس من شرطها أن لا تكون علمية [أي: يقينية]. وأما الجدلي فإنما هو خطاب لناس معينين، فإذا سلموا تلك المقدمات، حصل مقصود الجدلي، وان لم تكن مشهورة.
وأما السوفسطائي فهو المشبه الملبس، وهو الباطل الذي اخرج في صورة الحق والمراد بيان فساده؛ وإلا فليس لأحد أن يتكلم به، فانه كذب في صورة صدق، وباطل في صورة حق، لكن المقصود بذكره تعريفه وامتحان الأذهان بحل شبه السوفسطائية" (Ar-Radd, pp. 362-364).
"وكثير من المقدمات تكون، مع كونها خطابية أو جدلية: يقينية برهانية؛ بل وكذلك مع كونها شعرية. ولكن هي من جهة التيقن بها: تسمى برهانية؛ ومن جهة شهرتها عند عموم الناس وقبولهم لها: تسمى خطابية؛ ومن جهة تسليم الشخص المعين لها: تسمى جدلية" (MF 9/10).
"فإن كانت مواد القياس يقينية كان برهانا، سواء كانت مشهورة أو مسلمة، أو لم تكن؛ وهو يفيد اليقين. وإن كانت مشهورة أو مقبولة، سمي خطابة، سواء كانت يقينية أو لم تكن؛ وذلك يفيد الاعتقاد والتصديق الذي هو بين اليقين والظن، ليس أنه يفيد الظن دون اليقين؛ إذ ليس في كونها مشهورة ما يمنع أن تكون يقينية مفيدة لليقين. وفرق بين ما لا يجب أن يفيد اليقين وما يمنع إفادة اليقين! فالمشهورة من حيث هي مشهورة: تفيد التصديق والإقناع والاعتقاد؛ ثم إن عرف أنها يقينية، أفادت اليقين أيضا؛ وإن عرف أنها غير يقينية، لم تفد إلا الظن؛ وإن لم تشعر النفس بواحد منهما، بقي اعتقادا مجردا لا يثبت له اليقين ولا ينفى عنه" (MF 2/44-45).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
La Da'wa et la Mujâdala - Les argumentations du Coran (3/3) - Commentaire de Coran 16/125 : "ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ" : "Appelle à la Voie de ton Seigneur par la Hikma et la Maw'iza Hassana. Et débats avec eux par la façon qui est (la) meilleure."
Ce célèbre verset du Coran se lit ainsi :
"ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ" : "Appelle (Da'wa) à la Voie de ton Seigneur par la Sagesse (al-Hikma) et la bonne exhortation (al-Maw'izat ul-Hassana). Et débats (Mujâdala) avec eux par la façon qui est (la) meilleure" (Coran 16/125).
"La Voie de ton Seigneur" est la Voie qui mène jusqu'au Paradis, où on pourra contempler la Face de notre Seigneur ; et cette voie est le Dîn.
On trouve dans ce verset plusieurs termes :
--- Ad-Da'wa, qui se fait par :
------- al-Hikma
------- et al-Maw'izat ul-Hassana ;
-
--- Al-Mujâdala, qui se fait par :
------- "allatî hiya ahsan".
-
Or, les Logiciens disent que...
Les Logiciens disent que les argumentations classiques (qiyâs iqtirânî et qiyâs istithnâ'ï) sont de 5 types, selon le type de concept (tassawwur) et d'assertion / proposition (tasdîq) qu'elles utilisent et sur lesquelles elles s'appuient.
Ibn Taymiyya relate de ces Logiciens (eux-mêmes suivant Aristote) ces 5 types en les termes suivants :
"والبرهاني يسمونه أنولوطيقا الثاني.
والجدلي يسمونه طوبيقا.
والخطابي يسمونه ريطوريقا.
*والشعري يسمونه أوقيوطيقا.
والسفسطة يسمونه سوفسطيقا" (Ar-Radd 'ala-l-mantiqiyyîn, p. 25) (* بوطيقا).
Il s'agit, respectivement, de :
--- le Bur'hân (I) : les Seconds Analytiques (qui parlent de Démonstration Logique s'appuyant sur des Yaqîniyyât, Certitudes) ;
--- le Jadal (II) : les Topiques (qui traitent de Dialectique, Discussion, voire Controverse - s'appuyant sur des Mussallamât, Postulats, des propositions acceptées par au moins la partie adverse) ;
--- la Khitâba (III) : la Rhétorique (qui parle de Persuasion par appui sur des Maqbûlât ou des Mash'hûrât, des Axiomes - dans l'un des sens de ce terme -) ;
--- le Shi'ir (IV) : les Poétiques (qui parlent de Persuasion par appel à des Mukhayyalât, Assertions Imaginaires) ;
--- la Safsata (V) : les Sophistiques (qui parlent de Fausse Démonstration s'appuyant sur des Propositions Fausses mais paraissant vraies).
-
Par ailleurs, les Spécialistes de l'Argumentation distinguent :
--- le fait de convaincre (التصديق بالجزم),
--- et celui de persuader (إقناع).
Convaincre, disent-ils, consiste à toucher la raison par le biais d'une démonstration s'appuyant sur des preuves, des choses certaines.
Alors que persuader, c'est emporter l'adhésion de l'interlocuteur en faisant appel à sa conjecture, sa sensibilité et son imagination.
Le premier, ajoutent-ils, est l'art du philosophe, alors que le second est celui du rhéteur.
-
Ibn Taymiyya affirme avec force que, contrairement à ce que certaines personnes ont prétendu...
"وقد قال الله تعالى لرسوله: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} والمتفلسفة يفسرون ذلك بطرقهم المنطقية في البرهان والجدل والخطابة. وهو ضلال من وجوه قد بسطت في غير هذا الموضع. بل الحكمة هي معرفة الحق والعمل به" (MF 19/164).
"ثم قد يقول من يقول من حذاقهم ومن يروم أن يقرن بين طريقهم وطريق الأنبياء: إن الأقسام الثلاثة - البرهان والجدل والخطابة - هي المذكورة في قوله تعالى: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن}" (Ar-Radd 'ala-l-mantiqiyyîn, p. 364) ; "فنقول: قوله تعالى: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} ليس المراد به ما يذكونه من القياس البرهاني والخطابي والجدلي" (Ar-Radd, pp. 366-367).
"بقي الشعر والسفسطة - التي هي الكذب المموه -، فـنفى الله ذلك بقوله: {هل أنبئكم على من تنزل الشياطين تنزل على كل أفاك أثيم يلقون السمع وأكثرهم كاذبون. والشعراء يتبعهم الغاوون} إلى آخر السورة. فذكر الأفاكين، وهم المسفسطون، وذكر الشعراء. (...) وكان الإفك في القوة الخبرية، والشعر في القوة العملية الطلبية؛ فتلك ضلال وهذه غواية" (MF 2/42).
"قلت: المتخيلات هي مواد القياس الشعري، والمشتبهات هي مواد السوفسطائي" (Dar' ut-ta'ârudh).
-
Le Sophisme (V) n'a pas sa place dans le Coran :
Le Sophisme n'a pas sa place dans le Coran, vu qu'il consiste à employer une démonstration qui en apparence est vraie mais qui en réalité est fausse, faisant seulement intervenir le même mot – alors que celui-ci possède deux sens différents –, ou ayant recours à l'omission d'un mot dans une des prémisses – alors que ce mot omis induisait une nuance qui fait toute la différence.
"وأما السوفسطائي فهو المشبه الملبس وهو الباطل الذي اخرج في صورة الحق والمراد بيان فساده وإلا فليس لأحد أن يتكلم به، فانه كذب في صورة صدق، وباطل في صورة حق، لكن المقصود بذكره تعريفه وامتحان الأذهان بحل شبه السوفسطائية" (Ar-Radd, p. 364).
-
Le Poétique (IV) n'est lui non plus pas présent dans le Coran :
A la base, ce qui est constitutif de la poésie c'est :
– soit l'évocation de choses purement imaginaires ;
– soit le soulèvement des désirs (hawâ) ;
– soit le soulèvement des émotions (qalb) avec un accompagnement de la raison qui est inexistant ou insuffisant.
Lire notre article : La poésie et la versification.
Or le Coran ne parle que de choses réelles, même si elles relèvent du domaine de l'Invisible (al-Ghayb).
Et il met l'accent sur les devoirs de l'homme.
Enfin, il demande à ses lecteurs de raisonner (de raisonner avec l'accompagnement de leur cœur, mais de raisonner quand même).
"بخلاف الشعري فان المقصود به تحريك النفس، ليس المراد به أن يفيد لا علما [أي: يقينا] ولا ظنا" (Ar-Radd, p. 364).
"فذكر الأفاكين، وهم المسفسطون، وذكر الشعراء. (...) وكان الإفك في القوة الخبرية، والشعر في القوة العملية الطلبية؛ فتلك ضلال وهذه غواية" (MF 2/42).
"ثم لما كان الشعر مستفادا من الشعور - فهو يفيد إشعار النفس بما يحركها وإن لم يكن صدقا بل يورث محبة أو نفرة أو رغبة أو رهبة لما فيه من التخييل، وهذا خاصة الشعر -، فلذلك وصفهم بأنهم يتبعهم الغاوون: والغي اتباع الشهوات؛ لأنه يحرك الناس حركة الشهوة والنفرة والفرح والحزن بلا علم، وهذا هو الغي. (بخلاف الإفك فإن فيه إضلالا في العلم بحيث يوجب اعتقاد الشيء على خلاف ما هو به.) وإذا كانت النفس تتحرك تارة عن تصديق وإيمان، وتارة عن شعر، - والثاني مذموم إلا ما استثنى منه -، قال تعالى: {وما علمناه الشعر وما ينبغي له إن هو إلا ذكر وقرآن مبين}: فالذكر خلاف الشعر؛ فإنه حق وعلم يذكره القلب، وذاك شعر يحرك النفس فقط. (...). ولهذا أثره باطل يتفشى من النفس، فإنه فرع لا أصل له؛ ولكن له تأثير في النفس من جهة التحريك والإزعاج والتأثير، لا من جهة التصديق والعلم والمعرفة؛ ولهذا يسمون القول حاديا لأنه يحدو النفوس أي يبعثها ويسوقها كما يحدو حادي العيس. وأما الحكمة والموعظة الحسنة والجدل الأحسن، فإنه يعطي التصديق والعمل فهو نافع منفعة عظيمة" (MF 2/42-44).
-
Restent les 3 moyens cités dans le verset du Coran :
De façon commune pour tout le monde, c'est la Da'wa. Et la Da'wa se fait par les deux moyens cités dans le verset : al-Hikma et al-Maw'izat ul-Hassana (que désignent ces deux formules, nous y reviendrons plus bas).
Quant à la Mujâdala, elle ne survient qu'après coup, et seulement par rapport à celui qui s'oppose et émet des objections sérieuses (al-Mu'âridh ul-Muhâjj) : c'est avec lui seulement qu'il convient de débattre (Mujâdala) et ce, de la façon la meilleure.
Ibn Taymiyya expose cela ainsi :
وأيضا فالقرآن ليس فيه أنه قال: {ادع إلى سبيل ربك بـالحكمة والموعظة الحسنة والجدل}، بل قال: {ادع إلى سبيل ربك بـالحكمة والموعظة الحسنة، وجادلهم بـالتي هي أحسن}؛ وذلك لأن الإنسان له ثلاثة أحوال: إما أن يعرف الحق ويعمل به، وإما أن يعرفه ولا يعمل به، وإما أن يجحده. فأفضلها أن يعرف الحق ويعمل به؛ والثاني: أن يعرفه لكن نفسه تخالفه فلا توافقه على العمل به؛ والثالث: من لا يعرفه بل يعارضه. (...) وأما الجدل فـلا يدعى به، بل هو من باب دفع الصائل: فإذا عارض الحق معارض، جودل بالتي هي أحسن. ولهذا قال: {وجادلهم}، فجعله فعلا مأمورا به مع قوله {ادعهم}: فأمره بـالدعوة بـالحكمة والموعظة الحسنة، وأمره أن يجادل بـالتي هي أحسن. وقال في الجدال: {بالتي هي أحسن} ولم يقل: {بالحسنة} كما قال في الموعظة، لأن الجدال فيه مدافعة ومغاضبة، فيحتاج أن يكون بالتي هي أحسن حتى يصلح ما فيه من الممانعة والمدافعة؛ والموعظة لا تدافع كما يدافع المجادل؛ فـما دام الرجل قابلا للحكمة أو الموعظة الحسنة أو لهما جميعا، لم يحتج إلى مجادلة؛ فإذا مانع، جودل بالتي هي أحسن. والمجادلة بعلم، كما أن الحكمة بعلم؛ وقد ذم الله من يجادل بغير علم فقال تعالى: {ها أنتم هؤلاء حاججتم فيما لكم به علم فلم تحاجون فيما ليس لكم به علم} والله لا يأمر المؤمنين أن يجادلوا بمقدمة يسلمها الخصم إن لم تكن علما" (Ar-Radd 'ala-l-Mantiqiyyîn, pp. 391-392).
Ar-Râzî avait écrit la même chose : "ومن لطائف هذه الآية أنه قال: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة}، فقصر الدعوة على ذكر هذين القسمين، لأن الدعوة إذا كانت بالدلائل القطعية، فهي الحكمة، وإن كانت بالدلائل الظنية، فهي الموعظة الحسنة. أما الجدل، فليس من باب الدعوة، بل المقصود منه غرض آخر، مغاير للدعوة، وهو الإلزام والإفحام. فلهذا السبب لم يقل: "ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة والجدل الأحسن"، بل قطع الجدل عن باب الدعوة، تنبيها على أنه لا يحصل الدعوة، وإنما الغرض منه شيء آخر. والله أعلم" (Tafsîr ur-Râzî).
-
La Mujâdala : le Débat (III) : cela n'est pas un moyen de prêcher (Da'wa), mais seulement de repousser l'offensive argumentaire (cela est comparable au Daf' us-sâ'ïl, et constitue un Jihâd Difâ'î bi-l-lissân) :
L'argumentation de type Mujâdala n'est entreprise que par nécessité (li 'âridh) : c'est par rapport à des contre-argumentations à certains énoncés du Coran.
Cela concerne :
--- "la situation de l'homme qui a des doutes réels qui l'empêchent de comprendre et d'adhérer à ce qu'on lui présente" ("من بلغه بعض أعلام نبوة محمد صلى الله عليه وسلم ودلائل نبوته، ولكن عورض ذلك عنده بشبهات تنافي ذلك، فاحتاج إلى جواب تلك المعارضات" : Al-Jawâb us-sahîh, 1/73) ;
--- "l'action de l'homme qui est fermé de cœur et opposé par principe à ce qui lui est présenté, et qui émet donc des critiques à des points du Dîn" ("من يعارض ويطعن في الدين").
Au verset suivant, il est dit explicitement dit que des diables insufflent, dans le for intérieur de certains hommes, des paroles enjolivées, destinées à induire en erreur d'autres hommes, car contredisant certaines choses que le Coran dit : "وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا وَلَوْ شَاء رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ وَلِتَصْغَى إِلَيْهِ أَفْئِدَةُ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ وَلِيَرْضَوْهُ وَلِيَقْتَرِفُواْ مَا هُم مُّقْتَرِفُونَ. أَفَغَيْرَ اللّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنَزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلاً. وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْلَمُونَ أَنَّهُ مُنَزَّلٌ مِّن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ فَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُمْتَرِينَ. وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً لاَّ مُبَدِّلِ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ. وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ" (Coran 6/112-117). Ces "paroles enjolivées" sont des argumentations conduisant au contraire de ce que le Coran ou la Sunna disent : "والزخرف هو الكلام المزين، كما يزين الشيء بالزخرف، وهو الذهب؛ وذلك غرور لأنه يغر المستمع. والشبهات المعارضة لما جاءت به الرسل هي كلام مزخرف يغر المستمع" (Dar' ut-ta'ârudh).
Le Coran dit que, à chaque contre-argumentation ainsi faite à l'époque de la révélation, Dieu apportera une réponse avec une argumentation meilleure, conduisant à la vérité : "Et ils ne t'apporteront pas de Mathal [erroné] sans que Nous t'apportions le vrai, et meilleur en explicitation" : "وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً وَاحِدَةً كَذَلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤَادَكَ وَرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلًا وَلَا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلَّا جِئْنَاكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيرًا" (Coran 25/32-33) ; il s'agit de Mathal, analogies, erronées. "وفيما جاء به بيان الحجة على بطلان كفر كل كافر، وبيان ذلك بقياس صحيح أحق وأحسن بيانا من مقاييس أولئك الكفار؛ كما قال تعالى: {ولا يأتونك بمثل إلا جئناك بالحق وأحسن تفسيرا}: أخبر سبحانه أن الكفار لا يأتونه بقياس عقلي لباطلهم إلا جاءه الله بالحق وجاءه من البيان والدليل وضرب المثل بما هو أحسن تفسيرا وكشفا وإيضاحا للحق من قياسهم" (MF 4/106). "وإن أحالوا معرفته على القياس العقلي، فإن وافق ما في القرآن، فهو حق؛ وإن خالفه، ففي القرآن بيان بطلانه بالأمثال المضروبة؛ كما قال تعالى: {ولا يأتونك بمثل إلا جئناك بالحق وأحسن تفسيرا} ففي القرآن الحق والقياس البين الذي يبين بطلان ما جاءوا به من القياس" (MF 4/115). "الذين يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا، إذا أظهروا من حججهم ما يحتجون به على دينهم المخالف لدين الرسول، ويموهون في ذلك بما يلفقونه من منقول ومعقول، كان ذلك من أسباب ظهور الإيمان الذي وعد بظهوره على الدين كله بالبيان والحجة والبرهان" (Al-Jawâb us-sahîh, 1/20) ; "وذلك أن الحق إذا جحد وعورض بالشبهات، أقام الله تعالى له مما يحق به الحق ويبطل به الباطل من الآيات البينات بما يظهره من أدلة الحق وبراهينه الواضحة، وفساد ما عارضه من الحجج الداحضة" (Ibid., 1/20)
-
Cette "façon qui est (la) meilleure" (Coran 16/125 et Coran 29/46) est la douceur et les paroles polies : "وقوله: {وجادلهم بالتي هي أحسن} أي: من احتاج منهم إلى مناظرة وجدال، فليكن بالوجه الحسن برفق ولين وحسن خطاب، كما قال: {ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن إلا الذين ظلموا منهم}؛ فأمره تعالى بلين الجانب، كما أمر موسى وهارون - عليهما السلام - حين بعثهما إلى فرعون فقال: {فقولا له قولا لينا لعله يتذكر أو يخشى" (Tafsîr Ibn Kathîr) (cela correspond à l'un des commentaires relatés in Zâd ul-massîr).
Et Ibn Taymiyya souligne qu'il n'est pas toujours évident, dans un débat contradictoire, de rester doux et courtois, et c'est pourquoi le verset dit bien : "la façon qui est (la) meilleure, ahsan" et non plus seulement "hassana" : "وقال في الجدال: {بالتي هي أحسن}، ولم يقل: {بالحسنة} كما قال في الموعظة، لأن الجدال فيه مدافعة ومغاضبة، فيحتاج أن يكون بالتي هي أحسن حتى يصلح ما فيه من الممانعة والمدافعة؛ والموعظة لا تدافع كما يدافع المجادل" (Ar-Radd, p. 392).
-
Or il faut savoir ici qu'un autre verset coranique existe qui emploie la même formule ("Mujadala avec eux par la façon qui est la meilleure"), mais induit ensuite une exception : "sauf ceux qui sont injustes parmi eux" : "وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ" (Coran 29/46) :
Cependant, l'un des commentaires existant est qu'il est ici question de ceux dont il est devenu établi qu'ils ne sont pas honnêtes et ne reconnaissent pas ce qui leur a été démontré lors du débat [الذي عارض وحاجّ، فلما جودل وحُوجّ، عاند] ; eux, il ne faut pas perdre son temps et son énergie à continuer à débattre et contre-argumenter avec eux, mais il faut se contenter de leur dire ce qu'on dit à tous - honnêtes et pas honnêtes - : "Nous croyons en ce qui a été descendu vers nous et vers vous, l'être que nous adorons et l'être que vous adorez est le même, et nous, à Lui, sommes soumis" : "وقوله: {ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن إلا الذين ظلموا منهم}؛ الآية تخرج على وجوه ثلاثة: أحدها: {ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن، إلا الذين ظلموا منهم} فلا تجادلوهم بالتي هي أحسن ولا غيره؛ وهم الذين لا يقبلون الحجة، ولا يؤمنون إذا لزمتهم الحجة، وهم أهل عناد ومكابرة؛ والأولون يقبلون الحجة، ويؤمنون بها" (Ta'wîlâtu ahl is-sunna, al-Mâturîdî).
"والمناظرة والمحاجة لا تنفع إلا مع العدل والإنصاف. وإلا، فالظالم يجحد الحق الذي يعلمه - وهو المسفسط والمقرمط -، أو يمتنع عن الاستماع والنظر في طريق العلم - وهو المعرض عن النظر والاستدلال. فكما أن الإحساس الظاهر لا يحصل للمعرض ولا يقوم للجاحد، فكذلك الشهود الباطن لا يحصل للمعرض عن النظر والبحث. (...). ولما كانت المحاجة لا تنفع إلا مع العدل قال تعالى: {ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن إلا الذين ظلموا منهم} فالظالم ليس علينا أن نجادله بالتي هي أحسن" (MF 4/108-109).
-
Or encore, il faut savoir que deux autres versets existent qui semblent enseigner chose totalement différente : "يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ" : "O Prophète, fais le Jihâd face aux kâfir et aux hypocrites, et fais preuve de Ghilzah sur eux" (Coran 9/73 ; Coran 66/9). Ghilza voudrait-elle désigner : "la rudesse avec eux dans la discussion" ?
------ Déjà, il est possible que ces 2 versets Coran 9/73 et 66/9 parlent d'un tout autre sujet que celui de la Mujâdala ; et que la Ghilza y étant évoquée soit en relation avec les Hypocrites seulement (et pas les Kâfir), et que cela concerne l'application de la sanction ('Uqûba) à ceux des hypocrites qui ont fait du tort au Prophète (sur lui soit la paix) (c'est, selon cet autre commentaire, là le Jihâd ul-Munâfiqîn ici évoqué). Lire ce commentaire dans notre article consacré au Sabb un-Nabî.
----- Par contre, il se peut en effet que ces 2 versets Coran 9/73 et 66/9 incluent le Jihâd bi-l-lissân, donc les prédication, débat et argumentation aussi (vu que, comme cela est exposé dans un autre article, le "jihâd" n'a pas qu'un sens militaire). Si on retient cette autre possibilité, comment comprendre alors le terme Ghilza figurant dans ces 2 versets Coran 9/73 et 66/9 : ne contredirait-il pas ce que nous avons vu dans le verset Coran 29/46 : "Ne discutez avec les Gens du Livre que de la façon qui est (la) meilleure, sauf ceux d'entre eux qui sont injustes" ("وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ، إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ" : Coran 29/46) ?
En fait :
--------- soit Ghilza signifie : "rudesse dans la discussion" ; mais, alors, les 2 versets Coran 9/73 et 66/9 ne parlent que de certains Kâfir et Munâfiq : il s'agit de ceux qui, d'eux-mêmes, font preuve de rudesse dans la discussion : il s'agit alors de répondre à leur rudesse par un propos tout aussi rude. Cela correspond alors à un autre commentaire du verset 29/46, qui disait de faire "Mujadala avec eux par la façon qui est la meilleure", "sauf ceux qui sont injustes parmi eux" : avec ceux qui sont injustes, il faut parler avec eux comme eux le font. Attention : cette "rudesse" évoquée ici ne concerne pas les transactions et le comportement humain, mais seulement ce qui relève de l'argumentation liée au dîn et la prédication ("واعلم أن هذه الغلظة إنما تعتبر فيما يتصل بالدعوة إلى الدين؛ وذلك إما بإقامة الحجة والبينة، وإما بالقتال والجهاد. فأما أن يحصل هذا التغليظ فيما يتصل بالبيع والشراء والمجالسة والمؤاكلة، فلا" : Tafsîr ur-Râzî sur Coran 9/123) ;
--------- soit les 2 versets Coran 9/73 et 66/9 parlent des kâfir et des hypocrites en général ; mais, alors, Ghilza n'y signifie pas "rudesse" (afin de ne pas contredire les 2 autres versets Coran 16/125 et 29/46, qui demandent de "discuter de la façon la meilleure", avec l'exception "sauf ceux d'entre eux qui sont injustes" comprise comme signifiant : "eux, il s'agit de les délaisser") : lors des prédication, débat et argumentation (qui sont du Jihâd bi-l-lissân), la Ghilzah dont il s'agit de faire preuve est de faire preuve de détermination, et pas d'une telle douceur qu'elle conduise à abandonner toute argumentation et prédication...
Les sources de ces deux commentaires sont visibles dans la partie de mon article : "Serait-il interdit d'être l'ami d'un ou de plusieurs non-musulman(s) ?" qui traite de ces deux versets.
-
Récapitulatif :
-
Parlons maintenant de la Da'wa, dont le verset 16/125 dit qu'elle se fait par la Hikma et la Maw'iza Hassana :
– Quelle différence y a-t-il entre Hikma et Maw'iza, sachant que tous deux seront extraits ou inspirés du contenu du Coran et de la Sunna ?
– 1) Une première tendance : Le verset 16/125 renvoie à 3 profils : la Da'wa est pour tout le monde, mais seul le 3ème profil est concerné par la Mujâdala (III). Quant à la Da'wa, elle a 2 outils différents : la Hikma et la Maw'iza, chacun d'eux étant destinés à chacun des 2 autres profils :
–--- 1.1) Un premier commentaire (celui de ar-Râzî, al-Baydhâwî, et autres) : Ces 2 outils al-Hikma et al-Maw'iza correspondent aux Bur'hân (I) et Khitâba (II) des Logiciens :
Les 3 profils sont :
--- l'homme ouvert de cœur, et intelligent ;
--- l'homme ouvert de cœur, et appartenant au commun des gens ;
--- l'homme fermé de cœur, et opposé par principe à ce qui lui sera présenté, ou encore l'homme qui a des doutes réels qui l'empêchent de comprendre et d'adhérer à ce qu'on lui présente.
– Avec le premier ici cité on emploiera la Hikma : il s'agit de la Démonstration, c'est-à-dire l'Argumentation s'appuyant sur des Assertions Certaines, donc conférant le Yaqîn, la Conviction.
– Avec le second ici cité on aura recours à la Maw'iza Hassana : la Persuasion, c'est-à-dire l'Argumentation ne conférant que le Zann.
– Et au troisième ici cité on réservera la Mujâdala : c'est la Dialectique, Discussion menée de façon à lui démontrer la faille présente dans son Raisonnement.
Al-Baydhâwî écrit :
"ادع} من بعثت إليهم {إلى سبيل ربك} إلى الإسلام {بالحكمة} بالمقالة المحكمة، وهو الدليل الموضح للحق المزيح للشبهة، {والموعظة الحسنة} الخطابات المقنعة والعبر النافعة؛ فالأولى لدعوة خواص الأمة الطالبين للحقائق، والثانية لدعوة عوامهم. {وجادلهم} وجادل معانديهم {بالتي هي أحسن} بالطريقة التي هي أحسن طرق المجادلة من الرفق واللين وإيثار الوجه الأيسر، والمقدمات التي هي أشهر، فإن ذلك أنفع في تسكين لهبهم وتبيين شغبهم. {إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين} أي إنما عليك البلاغ والدعوة، وأما حصول الهداية والضلال والمجازاة عليهما فلا إليك بل الله أعلم بالضالين والمهتدين وهو المجازي لهم" (Tafsîr ul-Baydhâwî).
Ar-Râzî écrit :
"ولما ذكر الله تعالى هذه الطرق الثلاثة وعطف بعضها على بعض، وجب أن تكون طرقا متغايرة متباينة. وما رأيت للمفسرين فيه كلاما ملخصا مضبوطا.
واعلم أن الدعوة إلى المذهب والمقالة لا بد وأن تكون مبنية على حجة وبينة. والمقصود من ذكر الحجة: إما تقرير ذلك المذهب وذلك الاعتقاد في قلوب المستمعين، وإما أن يكون المقصود إلزام الخصم وإفحامه. أما القسم الأول: فينقسم أيضا إلى قسمين: لأن الحجة إما أن تكون حجة حقيقية يقينية قطعية مبرأة عن احتمال النقيض، وإما أن لا تكون كذلك، بل تكون حجة تفيد الظن الظاهر والإقناع الكامل.
فظهر بهذا التقسيم انحصار الحجج في هذه الأقسام الثلاثة.
أولها: الحجة القطعية المفيدة للعقائد اليقينية، وذلك هو المسمى بـالحكمة؛ وهذه أشرف الدرجات وأعلى المقامات، وهي التي قال الله في صفتها: {ومن يؤت الحكمة فقد أوتي خيرا كثيرا.
وثانيها: الأمارات الظنية والدلائل الإقناعية، وهي الموعظة الحسنة.
وثالثها: الدلائل التي يكون المقصود من ذكرها إلزام الخصوم وإفحامهم، وذلك هو الجدل؛ ثم هذا الجدل على قسمين: القسم الأول: أن يكون دليلا مركبا من مقدمات مسلمة في المشهور عند الجمهور، أو من مقدمات مسلمة عند ذلك القائل، وهذا الجدل هو الجدل الواقع على الوجه الأحسن؛ والقسم الثاني: أن يكون ذلك الدليل مركبا من مقدمات باطلة فاسدة إلا أن قائلها يحاول ترويجها على المستمعين بالسفاهة والشغب، والحيل الباطلة، والطرق الفاسدة؛ وهذا القسم لا يليق بأهل الفضل، إنما اللائق بهم هو القسم الأول، وذلك هو المراد بقوله تعالى: {وجادلهم بالتي هي أحسن}.
فثبت بما ذكرنا انحصار الدلائل والحجج في هذه الأقسام الثلاثة المذكورة في هذه الآية.
إذا عرفت هذا فنقول: أهل العلم ثلاث طوائف: الكاملون الطالبون للمعارف الحقيقية والعلوم اليقينية؛ والمكالمة مع هؤلاء لا تمكن إلا بـالدلائل القطعية اليقينية وهي الحكمة. والقسم الثاني: الذي تغلب على طباعهم المشاغبة والمخاصمة لا طلب المعرفة الحقيقية والعلوم اليقينية؛ والمكالمة اللائقة بهؤلاء المجادلة التي تفيد الإفحام والإلزام. وهذان القسمان هما الطرفان: فالأول: هو طرف الكمال، والثاني: طرف النقصان. وأما القسم الثالث، فهو الواسطة: وهم الذين ما بلغوا في الكمال إلى حد الحكماء المحققين، وفي النقصان والرذالة إلى حد المشاغبين المخاصمين، بل هم أقوام بقوا على الفطرة الأصلية والسلامة الخلقية، وما بلغوا إلى درجة الاستعداد لفهم الدلائل اليقينية والمعارف الحكمية؛ والمكالمة مع هؤلاء لا تمكن إلا بـالموعظة الحسنة، وأدناها المجادلة.
وأعلى مراتب الخلائق: الحكماء المحققون؛ وأوسطهم: عامة الخلق، وهم أرباب السلامة، وفيهم الكثرة والغلبة؛ وأدنى المراتب: الذين جبلوا على طبيعة المنازعة والمخاصمة.
فقوله تعالى: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة} معناه: ادع الأقوياء الكاملين إلى الدين الحق بالحكمة، وهي البراهين القطعية اليقينية؛ وعوام الخلق {بالموعظة الحسنة}، وهي الدلائل اليقينية الإقناعية الظنية؛ والتكلم مع المشاغبين بـالجدل على الطريق الأحسن الأكمل" (Tafsîr ur-Râzî).
-
–--- 1.2) Un second commentaire (qui est une possibilité évoquée par Ibn Taymiyya) : Al-Hikma et al-Maw'izat ul-hassana renvoient à 2 choses différentes de, mais ayant des points communs avec, les Bur'hân (I) et Khitâba (II) des Logiciens :
Les 3 profils sont :
--- l'homme ouvert de cœur, et intelligent ;
--- l'homme ouvert de cœur, et appartenant au commun des gens ;
--- l'homme fermé de cœur, et opposé par principe à ce qui lui sera présenté, ou encore l'homme qui a des doutes réels qui l'empêchent de comprendre et d'adhérer à ce qu'on lui présente.
– Avec le premier ici cité on emploiera la Hikma : il s'agit de toute argumentation reposant sur des assertions vraies et certaines : étant intelligent, il comprendra, et, étant de bonne foi, il adhérera.
– Avec le second ici cité on aura recours à la Maw'iza Hassana : les Argumentations reposant sur des Assertions Vraies et Certaines, et qui sont en même temps Répandues (Mash'hûrât [ou Maqbûlât]), car il comprendrait difficilement des Assertions plus Subtiles.
– Et au troisième ici cité on réservera la Mujâdala ; et celle-ci se fera par des Assertions Vraies et Certaines, mais que cet homme reconnaît en théorie, Mussallamât, car il n'accepterait pas d'autres Assertions Véridiques.
"فصاحب الحكمة: يدعي بـالمقدمات الصادقة (سواء كانت مشهورة أو مسلمة أو لم تكن)، لما فيه من إدراك الدق واتباع الحق.
وصاحب الموعظة: يدعي (من المقدمات الصادقة) بـالمشهورة [أي بالخصوص]، لأنه قد لا يفهم الخفية من الحق، و[لكن] لا ينازع في المشهورة.
وصاحب الجدل: يدعي بـما يسلمه من المقدمات الصادقة (مشهورة كانت أو لم تكن)، إذ قد لا ينقاد إلى ما لا يسلمه (سواء كان جليا أو خفيا)، وينقاد لما يسلمه (سواء كان جليا أو خفيا)" (MF 2/46).
Si on retient ce commentaire 1.2, alors s'applique cette autre possibilité, évoquée par Ibn Taymiyya comme signifiant la substance de ceci : "A côté de différences, il existe aussi certains points communs entre les Hikma, Maw'iza Hassana et Mujâdala évoqués dans le verset coranique 16/125, et les Bur'hân, Khitâba et Jadal des Logiciens". Voici ses termes exacts : "ومن تمام ذلك أن الله أمر نبيه أن يدعو إلى سبيل ربه بـالحكمة والموعظة الحسنة ويجادلهم بالتي هي أحسن. وهذه الطرق الثلاثة هي النافعة في العلم والعمل، وتشبه ما يذكره أهل المنطق من البرهان والخطابة والجدل" (MF 2/42) ; "وإنما قلت: إن هذه الثلاثة "تشبه من بعض الوجوه" الأقيسة الثلاثة التي هي البرهانية والخطابية والجدلية، وليست هي، بل أكمل، من وجوه كثيرة، لوجوه: - أحدها: أن التي في القرآن تجمع نوعي: العلم والعمل الخبر والطلب على أكمل الوجوه؛ بخلاف الأقيسة المنطقية، وذلك أن القياس العقلي المنطقي: إنما فائدته مجرد التصديق في القضايا الخبرية، سواء تبع ذلك عمل أو لم يتبعه" (MF 2/44).
-
–--- 1.3) Un troisième commentaire (qui est celui qui a la faveur de Ibn Taymiyya) : Al-Hikma et al-Maw'izat ul-hassana renvoient à 2 choses totalement différentes des Bur'hân (I) et Khitâba (II) des Logiciens :
"وقد قال الله تعالى لرسوله: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} والمتفلسفة يفسرون ذلك بطرقهم المنطقية في البرهان والجدل والخطابة. وهو ضلال من وجوه قد بسطت في غير هذا الموضع. بل الحكمة هي معرفة الحق والعمل به" (MF 19/164).
"فنقول: قوله تعالى: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} ليس المراد به ما يذكونه من القياس البرهاني والخطابي والجدلي" (Ar-Radd, pp. 366-367).
Les 3 profils sont :
--- l'homme qui, lorsqu'on lui expose la vérité avec ses arguments, en devient alors convaincu, et y adhère ;
--- l'homme qui, lorsqu'on lui expose la vérité avec ses arguments, en devient alors convaincu (il le reconnaît verbalement), mais n'y adhère pas ;
--- l'homme qui, lorsqu'on lui expose la vérité avec ses arguments, s'y oppose par des contre-arguments.
"الوجه الثاني: - ويمكن أن يقسم هذا إلى وجه آخر، بأن يقال: الناس ثلاثة أقسام: - إما أن يعترف بالحق ويتبعه: فهذا صاحب الحكمة؛ - وإما أن يعترف به؛ لكن لا يعمل به: فهذا يوعظ حتى يعمل؛ - وإما أن لا يعترف به: فهذا يجادل بالتي هي أحسن" (MF 2/45).
"وذلك لأن الإنسان له ثلاثة أحوال: إما أن يعرف الحق ويعمل به، وإما أن يعرفه ولا يعمل به، وإما أن يجحده. فأفضلها أن يعرف الحق ويعمل به؛ والثاني: أن يعرفه لكن نفسه تخالفه فلا توافقه على العمل به؛ والثالث: من لا يعرفه بل يعارضه. فصاحب الحال الأول هو الذي يدعى بـالحكمة، فإن الحكمة هي العلم بالحق والعمل به؛ فالنوع الأكمل من الناس من يعرف الحق ويعمل به، فيدعون بـالحكمة. والثاني: من يعرف الحق لكن تخالفه نفسه؛ فهذا يوعظ بـالموعظة الحسنة" (Ar-Radd, p. 392).
Avec le premier ici cité, on aura recours à la Hikma : le simple exposé de la vérité.
Et avec le second, à la Maw'iza Hassana : l'exhortation, par communication de la bonne nouvelle et des avertissements, afin de l'amener à "franchir le pas" et donc à adhérer à ce dont il était déjà convaincu.
Et au troisième, on réserve la Mujâdala.
"فالقلوب التي لها فهم وقصد تدعى بـالحكمة، فـيبين لها الحق علما وعملا، فتقبله وتعمل به. وآخرون يعترفون بالحق لكن لهم أهواء تصدهم عن اتباعه؛ فهؤلاء يدعون بـالموعظة الحسنة المشتملة على الترغيب في الحق والترهيب من الباطل. والوعظ أمر ونهي بترغيب وترهيب كما قال تعالى: {ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به} وقال تعالى: {يعظكم الله أن تعودوا لمثله أبدا}. فالدعوة بهذين الطريقين لمن قبل الحق. ومن لم يقبله فإنه يجادل بالتي هي أحسن. والقرآن مشتمل على هذا وهذا. ولهذا إذا جادل يسأل ويستفهم عن المقدمات البينة البرهانية التي لا يمكن أحد أن يجحدها؛ لتقرير المخاطب بالحق ولاعترافه بإنكار الباطل كما في مثل قوله: {أم خلقوا من غير شيء أم هم الخالقون} وقوله: {أفعيينا بالخلق الأول بل هم في لبس من خلق جديد" (MF 19/164).
"وقد قال تعالى: {واذكر عبادنا إبراهيم وإسحاق ويعقوب أولي الأيدي والأبصار} فذكر النوعين. قال الوالبي عن ابن عباس يقول: "أولوا القوة في العبادة"؛ قال ابن أبي حاتم: وروي عن سعيد بن جبير وعطاء الخراساني والحسن والضحاك والسدي وقتادة وأبي سنان ومبشر بن عبيد نحو ذلك. {والأبصار} قال: "الأبصار": الفقه في الدين؛ وقال مجاهد: "الأبصار": الصواب في الحكم؛ وعن سعيد بن جبير قال: البصيرة بدين الله وكتابه. وعن عطاء الخراساني: {أولي الأيدي والأبصار} قال: "أولوا القوة في العبادة، والبصر والعلم بأمر الله". وعن مجاهد وروي عن قتادة قال: "أعطوا قوة في العبادة وبصرا في الدين". وجميع حكماء الأمم يفضلون هذين النوعين مثل حكماء اليونان والهند والعرب؛ قال ابن قتيبة: "الحكمة عند العرب العلم والعمل" (MF 19/170).
-
– 2) D'après la seconde posture (laquelle induit un quatrième commentaire) : Le verset ne fait allusion qu'à 2 profils : le Tâlib ul-haqq : celui qui est à la recherche de la vérité ; et le Mu'âridh : celui qui s'oppose à la vérité. Avec le premier, c'est la Da'wa ; et avec le second seulement, c'est la Mujâdala (III). Les 2 outils de Da'wa ici évoqués, la "Hikma" et la "Maw'iza Hassana", renvoient tout simplement à ce qu'on trouve dans le Coran et la Sunna : il s'agit de 2 perspectives différentes, mais il n'y a pas que ce que le terme "Hikma" désigne serait utilisé pour tel profil, et ce que "Maw'iza Hassana" désigne serait pour tel autre :
En fait, toute parole vraie et adaptée à l'état de l'interlocuteur est Hikma.
La Maw'iza Hassana relève donc également de la Hikma, mais constitue une Hikma d'un type particulier : cela désigne la parole qui est à même de susciter le sentiment, d'attendrir le cœur, afin d'amener la personne à l'agir concret.
"والموعظة: القول الذي يلين نفس المقول له لعمل الخير. وهي أخص من الحكمة لأنها حكمة في أسلوب خاص لإلقائها. (...) ووصفها بالحسن تحريض على أن تكون لينة مقبولة عند الناس، أي حسنة في جنسها، وإنما تتفاضل الأجناس بتفاضل الصفات المقصودة منها. وعطف "الموعظة" على "الحكمة" لأنها تغاير الحكمة بالعموم والخصوص الوجهي" (At-Tahrîr wa-t-tanwîr).
"إلى سبيل ربك} إلى الإسلام {بالحكمة} (...) {والموعظة الحسنة} (...): ويجوز أن يريد: القرآن، أى: ادعهم بالكتاب، الذي هو حكمة وموعظة حسنة. {وجادلهم بالتي هي أحسن} بالطريقة التي هي أحسن طرق المجادلة من الرفق واللين، من غير فظاظة ولا تعنيف. {إن ربك هو أعلم} بهم فمن كان فيه خير كفاه الوعظ القليل والنصيحة اليسيرة، ومن لا خير فيه عجزت عنه الحيل، وكأنك تضرب منه في حديد بارد" (Tafsîr uz-Zamakhsharî, passage repris dans Al-Bahr ul-muhît).
Bien que Ibn Taymiyya ne soit pas vraiment de ce commentaire numéroté ici "2", on trouve aussi certains de ses écrits qui rejoignent quelque peu celui-ci :
"وأما الحكمة في القرآن: فهي معرفة الحق، وقوله، والعمل به، كما كتبت تفسيرها في غير هذا الموضع" (MF 2/45).
"والوعظ في القران هو الأمر والنهي والترغيب والترهيب كقوله تعالى: {ولو أنهم فعلوا ما يوعظون به لكان خيرا لهم وأشد تثبيتا وإذا لآتيناهم من لدنا أجرا عظيما ولهديناهم صراطا مستقيما}" (Ar-Radd, p. 391).
"فهاتان هما الطريقان: الحكمة والموعظة. وعامة الناس يحتاجون إلى هذا وهذا، فأن النفس لها أهواء تدعوها إلى خلاف الحق وان عرفته. فالناس يحتاجون إلى الموعظة الحسنة والى الحكمة؛ فلا بد من الدعوة بهذا وهذا" (Ar-Radd, p. 392).
-
Voici des passages où Ibn Taymiyya expose les causes de différence entre les assertions que le Coran comporte et ce que 3 types d'assertions évoquées par des Logiciens désignent :
En fait beaucoup de Logiciens disent que la Khitâba et le Jadal ne peuvent pas conférer la Certitude (ne pouvant donc pas Convaincre) (cela étant propre au Bur'hân), mais ne peuvent que Persuader (que conférer la Présomption, Zann) ; il se peut d'ailleurs que les Assertions qu'elles emploient soient en soi vraies, ou en soi fausses, mais ce qui importe c'est que l'interlocuteur y croyait déjà. Or, affirme Ibn Taymiyya, cela n'est pas vrai en ce qui concerne les Argumentations du Coran :
Les Assertions présentes dans le Coran en tant qu'Arguments, dit Ibn Taymiyya à juste titre, sont toutes en soi vraies (Sâdiqa) et conférant la certitude (Yaqîniyyât) ; cependant :
--- certaines de ces assertions coraniques sont reconnues par tous les humains (ou presque) (ce sont les Dharûriyyât),
--- tandis que d'autres ne sont reconnues que par un grand nombre de personnes (les Mash'hûrât [et les Maqbûlât]),
--- et d'autres encore : seulement par le groupe précis avec qui le Coran est en train d'argumenter (les Mussallamât)...
"الوجه الثالث: أن كلام الله لا يشتمل إلا على حق يقين؛ لا يشتمل على ما تمتاز به الخطابة والجدل عن البرهان [من] كون المقدمة مشهورة أو مسلمة: غير يقينية. بل إذا ضرب الله مثلا مشتملا على مقدمة مشهورة أو مسلمة فلا بد وأن تكون يقينية. فأما الاكتفاء بمجرد تسليم المنازع من غير أن تكون المقدمة صادقة، أو بمجرد كونها مشهورة وإن لم تكن صادقة، فمثل هذه المقدمة لا يشتمل عليها كلام الله، الذي كله حق وصدق، وهو أصدق الكلام وأحسن الحديث. فصاحب الحكمة: يدعي بالمقدمات الصادقة (سواء كانت مشهورة أو مسلمة أو لم تكن)، لما فيه من إدراك الدق واتباع الحق. وصاحب الموعظة: يدعي (من المقدمات الصادقة) بالمشهورة [أي بالخصوص]، لأنه قد لا يفهم الخفية من الحق، و[لكن] لا ينازع في المشهورة. وصاحب الجدل: يدعي بما يسلمه من المقدمات الصادقة (مشهورة كانت أو لم تكن)، إذ قد لا ينقاد إلى ما لا يسلمه (سواء كان جليا أو خفيا) وينقاد لما يسلمه (سواء كان جليا أو خفيا). فهذا هذا. وليس الأمر كما يتوهمه الجهال الضلال من الكفار المتفلسفة وبعض المتكلمة من كون القرآن جاء بالطريقة الخطابية [أي: المقنعة التي لا تفيد إلا الظن]، وعري عن البرهانية [أي: التي تفيد اليقين] أو اشتمل على قليل منها. بل جميع ما اشتمل عليه القرآن هو الطريقة البرهانية [أي: اليقينية]؛ وتكون تارة خطابية، وتارة جدلية، مع كونها برهانية [أي: يقينية]. والأقيسة العقلية - التي اشتمل عليها القرآن - هي الغاية في دعوة الخلق إلى الله كما قال: {ولقد صرفنا للناس في هذا القرآن من كل مثل} في أول سبحان وآخرها وسورة الكهف، والمثل هو القياس. ولهذا اشتمل القرآن على خلاصة الطرق الصحيحة التي توجد في كلام جميع العقلاء من المتكلمة والمتفلسفة وغيرهم؛ ونزه الله عما يوجد في كلامهم من الطرق الفاسدة؛ ويوجد فيه من الطرق الصحيحة ما لا يوجد في كلام البشر بحال" (MF 2/45-47).
"ثم قد يقول من يقول من حذاقهم ومن يروم أن يقرن بين طريقهم وطريق الأنبياء: إن الأقسام الثلاثة - البرهان والجدل والخطابة - هي المذكورة في قوله تعالى: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن}. ثم يقولون: إن ما جاءت به الأنبياء فهو من جنس الخطابة، التي قصد بها خطاب الجمهور، لم يقصد به تعريف الحقائق. هذا في الأمور العلمية. (فان مبادىء الأمور العملية قد لا يجعلونها من البرهانيات بل من المشهورات كالعلم بحسن العدل وقبح الظلم.) وأما العلميات فيقولون: "إن الأنبياء لم يذكروا حقائق الأمور في معرفة الله والمعاد، وإنما اخبروا الجمهور بما يتخيلونه في ذلك لينتفعوا به في إقامة مصلحة دنياهم لا ليعرفوا بذلك الحق". ويقولون: "إنهم أرادوا بخطابهم للناس أن يعتقدوا الأمور على خلاف ما هي عليه، وهي من جنس الكذب لمصلحة الناس وهم يعلمون هذه المرتبة". ثم النبي عندهم هل يعرف الأمور العلمية؟ فيه نزاع بينهم. (وهم يعظمون محمدا صلى الله عليه وسلم يقولون: "لم يأت إلى العالم ناموس أفضل من ناموسه"؛ ويفضله كثير منهم على الفيلسوف، ومنهم من يفضل الفيلسوف عليه؛ وهم حائرون في أمور الأنبياء ولهذا كلامهم في الأنبياء في غاية الاضطراب)" (Ar-Radd, p. 364).
-
Plus encore : Ibn Taymiyya affirme que ce qui vient d'être dit au sujet des Assertions du Coran contredit certes la classification suscitée, à laquelle adhèrent de nombreux Logiciens (notamment Avicenne – Ibn Sînâ), mais pas la classification – plus pertinente – que des Logiciens antérieurs eux-mêmes avaient établie : Le Bur'hân doit être constitué d'Assertions qui confèrent la Certitude (Yaqîn), mais la Khitâba et le Jadal peuvent être constituées d'Assertions qui ne confèrent que la Présomption (Zann), comme elles peuvent être constituées d'Assertions qui confèrent la Certitude (Yaqîn) :
"قالوا: والبرهان ما كانت مواده يقينية، وهي التي يجب قبولها، كما تقدم. وأما الخطابي فمواده هي المشهورات التي تصلح لخطاب الجمهور، سواء كانت علمية [أي: يقينية] أو ظنية. والجدلي هو الذي مواده ما يسلمها المجادل، سواء كانت علمية [أي: يقينية] أو ظنية، أو مشهورة أو غير مشهورة. وهذا أحسن ما تفسر به هذه الأصناف الثلاثة.
وكثير منهم يقول: بل البرهاني ما كانت مقدماته واجبة القبول كما تقدم؛ والجدلي ما كانت مقدماته مشهورة، سواء كانت حقا أو باطلا أو واجبة أو ممتنعة أو ممكنة؛ والخطابي ما كانت مقدماته ظنية كيف كانت. فـالخطابي هو الذي يفيد الظن مطلقا، سواء كانت مقدماته مسلمة أو مشهورة؛ والجدلي ما يكون مقدماته مشهورة.
ومنهم من يقول: بل البرهاني مؤلف من الواجبات؛ والجدلي من الأكثريات؛ والخطابي من المتساويات؛ والشعري من الممتنعات.
وهذا ليس بشيء. فان الشعري ما تشعر به النفس فيقصد به تنفيرها وترغيبها وترهيبها، وقد يكون صدقا وقد يكون كذبا، ولكن المقصود بالشعريات تحريك النفس لا لإفادتها علما. وابن سينا رد هذا القول فقال: "ولا يلفت إلى ما يقال من "أن البرهانيات واجبة؛ والجدلية ممكنة أكثرية؛ والخطابية ممكنة متساوية لا مثل فيها ولا قدرة؛ والشعرية كاذبة ممتنعة". فليس الاعتبار بذلك، ولا أشار إليه صاحب المنطق."
لكنه مع رده لهذا، ذكر القول الثاني، فقال: "القياسات البرهانية مؤلفة من المقدمات الواجب قبولها؛ والجدلية مؤلفة من المشهورات والتقريرية ما كانت واجبة أو ممكنة أو ممتنعة؛ والخطابية مؤلفة من المظنونات والمقبولات التي ليست بمشهورة وما يشبهها كيف كانت ولو ممتنعة؛ والشعرية مؤلفة من المقدمات المخيلة من حيث يشعر من يخيلها كانت صادقة أو كاذبة؛ وأما السوفسطائية فهي التي تستعمل الشبهة؛ ويشاركها في ذلك الممتحنة المجربة على سبيل التغليط؛ فان كان التشبيه بالواجبات ونحو استعمالها سمي صاحبها سوفسطائيا؛ وان كان بالمشهورات سمي صاحبها مشاغبا ومماريا؛ والمشاغب بإزاء الجدلي، والسوفسطائي بإزاء الحليم".
وهذا الذي ذكره في مواد الجدلي والخطابي ضعيف أيضا. بل مواد الجدلي هي المسلمات التي يسلمها المجادل، سواء كانت مشهورة أو لم تكن، وسواء كانت حقا أو باطلا؛ ومواد الخطابي هي المشهورات ونحوها التي يخاطب بها الجمهور. وكل من ذلك يكون: برهانيا [أي: يقينيا]، وغير برهاني [أي: غير يقيني]؛ ويكون: صادقا، وكاذبا. هذا مراد قدمائهم، وهو أشبه باللفظ والتقسيم.
وأما كون الخطابيات هي الظنيات مطلقا، فهذا خطا عند القوم. فانه إذا كانت الجدليات قد تكون علمية [أي: يقينية]، فالخطابيات التي هي اشرف منها أولى أنها قد تكون علمية [أي: يقينية]؛ فان الخطاب ارفع من الجدل عندهم.
والتفسير الأول تفسير محققيهم المتقدمين. فانه ليس من شرط الخطابي ولا الجدلي أن لا يكون علميا [أي: يقينيا]، كما أنه ليس من شرط البرهاني أن لا يخاطب به الجمهور، وان لا يجادل به المنازع. بل البرهاني إذا كان مشهورا، صلح لـلبرهان والخطابة؛ والجدلي إذا كان برهانيا، صلح لـلبرهان والجدل؛ وإذا كانت القضية مبرهنة [أي: يقينية] وهي مشهورة مسلمة من المناظر، صلحت لـلبرهان والخطابة والجدل. بخلاف الشعري فان المقصود به تحريك النفس، ليس المراد به أن يفيد لا علما ولا ظنا، فلهذا لم يدخل مع الثلاثة.
وأيضا فالخطابيات يراد بها خطاب الجمهور، وهذا إنما يكون بالقضايا المشهورة عند الجمهور وإن كانت ظنية؛ وإذا كانت علمية [أي: يقينية] فهو أجود؛ فليس من شرطها أن لا تكون علمية [أي: يقينية]. وأما الجدلي فإنما هو خطاب لناس معينين، فإذا سلموا تلك المقدمات، حصل مقصود الجدلي، وان لم تكن مشهورة.
وأما السوفسطائي فهو المشبه الملبس، وهو الباطل الذي اخرج في صورة الحق والمراد بيان فساده؛ وإلا فليس لأحد أن يتكلم به، فانه كذب في صورة صدق، وباطل في صورة حق، لكن المقصود بذكره تعريفه وامتحان الأذهان بحل شبه السوفسطائية" (Ar-Radd, pp. 362-364).
"وكثير من المقدمات تكون، مع كونها خطابية أو جدلية: يقينية برهانية؛ بل وكذلك مع كونها شعرية. ولكن هي من جهة التيقن بها: تسمى برهانية؛ ومن جهة شهرتها عند عموم الناس وقبولهم لها: تسمى خطابية؛ ومن جهة تسليم الشخص المعين لها: تسمى جدلية" (MF 9/10).
"فإن كانت مواد القياس يقينية كان برهانا، سواء كانت مشهورة أو مسلمة، أو لم تكن؛ وهو يفيد اليقين. وإن كانت مشهورة أو مقبولة، سمي خطابة، سواء كانت يقينية أو لم تكن؛ وذلك يفيد الاعتقاد والتصديق الذي هو بين اليقين والظن، ليس أنه يفيد الظن دون اليقين؛ إذ ليس في كونها مشهورة ما يمنع أن تكون يقينية مفيدة لليقين. وفرق بين ما لا يجب أن يفيد اليقين وما يمنع إفادة اليقين! فالمشهورة من حيث هي مشهورة: تفيد التصديق والإقناع والاعتقاد؛ ثم إن عرف أنها يقينية، أفادت اليقين أيضا؛ وإن عرف أنها غير يقينية، لم تفد إلا الظن؛ وإن لم تشعر النفس بواحد منهما، بقي اعتقادا مجردا لا يثبت له اليقين ولا ينفى عنه" (MF 2/44-45).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).