La poésie (الشعر) et la versification (النظم)

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I) De la différence entre la Poésie (الشعر) et la Versification (النظم) :

Il faut savoir qu'à la base, ce qui est constitutif de la poésie (الشعر), c'est l'appel à l'imaginaire.
La poésie a recours pour cela :
soit à ce qui est purement imaginaire (خِيالِيّ ووَهْمِيّ) et est donc complètement faux (ne correspondant pas à la réalité) ;
soit aux comparaisons et aux métaphores, aux hyperboles et aux jeux de mots. Comme exemples de ce phénomène, les deux exemples suivants sont souvent cités : ----- "Le vin est du rubis liquide", qui est une métaphore (en français) / une comparaison (en arabe) qui engendre de l'attirance pour le vin ; ----- "Le miel est du vomi d'insecte", ce qui provoque de la répugnance pour le miel (fin de citation). L'effet aurait été inverse si on avait dit respectivement : ----- "Le vin est du jus de raisin avarié, car ayant fermenté et fait des bulles", et : ------- "Le miel est une potion sucrée et dorée, une sublimation du nectar de fleurs par des petites créatures du Bon Dieu".

Cet appel à l'imaginaire induit un soulèvement du Tab'î (les émotions, ou les désirs) en "court-circuitant" quelque peu le 'Aqlî (la "raisonnabilité").

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Dans le premier cas (usage de ce qui est purement imaginaire et donc faux)
, la poésie est systématiquement interdite.

Dans le second cas (recours à des figures de styles particulières), la poésie peut être :
--- interdite (si elle est employée pour inciter au mal) ;
--- souhaitable (si elle est employée pour inciter au bien) ;
--- purement autorisée (mubâh) (si elle n'incite au mal ni au bien).

Nous y reviendrons plus bas, en III.

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Quant à la versification (النظم), elle est en fait un complément de la poésie : le rythme (الوزن) est destiné à donner plus d'emprise encore à cette parole sur le for intérieur de celui qui l'écoute (Al-Mirqât fî 'Ilm il-Mantiq, al-Khayrâbâdî, pp. 51-52).
Il en est de même de la rime (القافية) : un complément de la poésie.

Si cette versification (النظم) crée un plaisir particulier pour l'oreille, c'est à cause de 3 facteurs, décrits par Shâh Waliyyullâh :
--- a) la rythmique du premier vers,
--- b) la correspondance des vers suivants avec la rythmique du premier vers,
--- c) la correspondance du phonème de la fin des vers suivants avec celui de la fin du premier vers (c'est ce qui constitue la rime).
"وتفصيل هذا الإجمال هو أن الفطرة السليمة تدرك في القصائد الموزونة المقفاة والأراجيز الجميلة الرائقة وأمثال ذلك من الكلمات الموزونة متعة خاصة، وتتذوق حلاوة وعذوبة. وإذا تأملت في سبب هذا الإدراك وبحثت عن السر وراء هذا التذوق، تجد أن الكلام إذا كانت أجزاؤه يوافق بعضها بعضا، فإنه ينشئ في نفس المخاطب لذة خاصة ويدعوه إلى انتظار مثله والشوق إليه؛ فإذا ورد بعد ذلك البيت الثاني - مثلا - مع ذلك التوافق والانسجام بين أجزائه ووقع موقعه على نفس المخاطب وتحقق الأمر المطلوب المنتظر، فإن هذه اللذة تتضاعف؛ ثم إذا كان البيتان كلاهما يشتملان على قافية واحدة، زادت اللذة ثلاثة أضعافها" (Al-Fawz ul-kabîr, pp. 89-90).
C'est dans la versification arabe que l'on trouve ces 3 facteurs.

Dans la versification française ce sont les 2 derniers facteurs seulement (b et c) qui existent (vu que la rythmique de la poésie française se limite à la correspondance du nombre des syllabes, et ne comporte pas, comme dans la rythmique arabe, une succession précise de voyelles et d'absences de voyelle).

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D'ailleurs, similaires à la poésie versifiée (الشعر المنظوم) – en la capacité qu'a celle-ci à soulever les émotions ou les désirs (Tab') en "court-circuitant" quelque peu la raison ('Aql) –, sont les discours (الخطابة) emplis d'éloquence et prononcés sur un ton fort et d'une belle voix.
C'est bien pourquoi, suite à la venue de deux personnes venues de l'Est de l'Arabie qui avaient tenu chacune un discours ayant étonné les Compagnons présents, le Prophète (sur lui soit la paix) dit : "Il est, en certaines expressions orales, de la magie" : "عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما: أنه قدم رجلان من المشرق، فخطبا. فعجب الناس لبيانهما. فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن من البيان لسحرا"، أو: "إن بعض البيان لسحر" (al-Bukhârî, 5434).
La maîtrise du verbe et l'éloquence :
--- employées au service du bien, décuplent les effets de la parole qui est en soi vraie ou juste ;
--- mais employées au service de ce qui est mauvais ou d'intérêts coupables, enjolivent ce qui est faux ou injuste, le faisant passer aux yeux des auditeurs, en quelque sorte envoûtés et ensorcelés, pour du vrai, ou du juste (cf. FB 10/292-293).

C'est ce que l'on trouve également évoqué dans cet autre hadîth : "عن أم سلمة رضي الله عنها أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إنما أنا بشر وإنكم تختصمون إلي، ولعل بعضكم أن يكون ألحن بحجته من بعض، فأقضي على نحو ما أسمع، فمن قضيت له من حق أخيه شيئا، فلا يأخذه فإنما أقطع له قطعة من النار" : "Je ne suis qu'un être humain. Vous venez porter vos litiges devant moi ; et peut-être que l'un parmi vous est plus habile à présenter son argument qu'un autre ; je rends alors le jugement d'après ce que j'ai entendu. Celui en faveur de qui je rends le jugement à propos de ce qui constitue (en réalité) le droit de son frère, qu'il ne prenne pas ce (qui lui alors ainsi accordé), car je ne fais que lui accorder un morceau du Feu" (al-Bukhârî, 2534, Muslim, 1713, et d'autres). Lire le commentaire de ce hadîth dans notre article consacré au Jugement, Qadhâ'.

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La poésie (الشعر) se définit ainsi :

- "والشعر في اصطلاح المنطقيين: قياس مؤلف من المخيلات، والغرض منه انفعال النفس بالترغيب والتنفير، كقولهم: "الخمر ياقوتة سيالة"، و"العسل مرة مهوعة" (At-Ta'rîfât). "المخيلات: هي قضايا يتخيل فيها، فتتأثر النفس منها قبضا وبسطا، فتنفر أو ترغب. كما إذا قيل: "الخمر ياقوتة سيالة"، انبسطت النفس ورغبت في شربها؛ وإذا قيل: "العسل مرة مهوعة"، انقبضت النفس وتنفرت عنه. والقياس المؤلف منها يسمى شعرا" (At-Ta'rîfât).
- "القياس الشعري قياس مؤاف من المخيلات، الضادقة أو الكاذبة، المستحيلة أو الممكنة، المؤثرة في النفوس قبضًا وبسطًا؛ وللنفس مطاوعة للتخييل كمطاوعته للتصديق بل أشد منه؛ والغرض من هذه الصناعة أن ينفعل النفس بالترهيب والترغيب. واشترط في الشعر أن يكون الكلام جاريًا على قانون اللغة مشتملًا على استعارات بديعة رائقة وتشبيهات أنيقة فائقة بحيث يؤثر في النفس تأثيرًا عجيبًا ويورث فرحًا أو يوجب ترحًا" (Al-Mirqât fî 'Ilm il-Mantiq, pp. 50-51).

- "الشعر في اللغة: العلم، وفي الاصطلاح: كلام مقفى موزون على سبيل القصد" (At-Ta'rîfât).
- "الشَعر معروف، وجمعه أشعار؛ قال الله تعالى: {ومن أصوافها وأوبارها وأشعارها}. وشعرت: أصبت الشعر. ومنه استعير: "شعرت كذا"، أي علمت علما في الدقة كإصابة الشعر. وسمي الشاعر شاعرا لفطنته ودقة معرفته؛ فالشِعر في الأصل اسم للعلم الدقيق، في قولهم: "ليت شِعري"؛ وصار في التعارف اسما للموزون المقفى من الكلام؛ والشاعر للمختص بصناعته" (Al-Muf'radât).
- "أما الشعر فهو في الأصل اسم لما دق، ومنه "ليت شعري"؛ ثم استعمل في الكلام المقفى الموزون قصدا" (FB 10/661).

"Même si en général poésie (الشعر) et versification (النظم) sont liés, toute poésie n'est forcément versifiée, de même que toute versification n'est pas toujours la marque d'une poésie.
Enfin, il existe le vers blanc : c'est un vers syllabique sans rime".

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C'est bien parce que le fondement de la poésie est l'appel à l'imaginaire que :

les propositions qui sont certaines et évidentes ne peuvent pas y être employées : "ومن ثم لا يجوز فيه استعمال الأوليات الصادقة" (Al-Mirqât fî 'Ilm il-Mantiq, p. 51) ;

seules y sont utilisées les propositions touchant l'imaginaire et faisant vibrer les émotions ou les désirs, sans que le raisonnement entre en jeu : "بخلاف الشعري فان المقصود به تحريك النفس، ليس المراد به أن يفيد لا علما ولا ظنا" (Ar-Radd 'ala-l-mantiqiyyîn, Ibn Taymiyya, p. 364). "فذكر الأفاكين، وهم المسفسطون، وذكر الشعراء. (...) وكان الإفك في القوة الخبرية، والشعر في القوة العملية الطلبية؛ فتلك ضلال وهذه غواية" (MF 2/42). "ثم لما كان الشعر مستفادا من الشعور - فهو يفيد إشعار النفس بما يحركها وإن لم يكن صدقا بل يورث محبة أو نفرة أو رغبة أو رهبة لما فيه من التخييل، وهذا خاصة الشعر -، فلذلك وصفهم بأنهم يتبعهم الغاوون: والغي اتباع الشهوات؛ لأنه يحرك الناس حركة الشهوة والنفرة والفرح والحزن بلا علم، وهذا هو الغي. (بخلاف الإفك فإن فيه إضلالا في العلم بحيث يوجب اعتقاد الشيء على خلاف ما هو به.) وإذا كانت النفس تتحرك تارة عن تصديق وإيمان، وتارة عن شعر، - والثاني مذموم إلا ما استثنى منه -، قال تعالى: {وما علمناه الشعر وما ينبغي له إن هو إلا ذكر وقرآن مبين}: فـالذكر خلاف الشعر؛ فإنه حق وعلم يذكره القلب، وذاك شعر يحرك النفس فقط. ولهذا غلب على منحرفة المتصوفة الاعتياض بسماع القصائد والأشعار عن سماع القرآن والذكر، فإنه يعطيهم مجرد حركة حب أو غيره من غير أن يكون ذلك تابعا لعلم وتصديق. ولهذا يؤثره من يؤثره على سماع القرآن ويعتل بأن القرآن حق نزل من حق، والنفوس تحب الباطل، وذلك لأن القول الصدق والحق يعطي علما واعتقادا بجملة القلب، والنفوس المبطلة لا تحب الحق. ولهذا أثره باطل يتفشى من النفس، فإنه فرع لا أصل له؛ ولكن له تأثير في النفس من جهة التحريك والإزعاج والتأثير، لا من جهة التصديق والعلم والمعرفة؛ ولهذا يسمون القول حاديا لأنه يحدو النفوس أي يبعثها ويسوقها كما يحدو حادي العيس. وأما الحكمة والموعظة الحسنة والجدل الأحسن، فإنه يعطي التصديق والعمل فهو نافع منفعة عظيمة" (MF 2/42-44) ;

il est même "mieux", relate al-Khayrâbâdî des maîtres de cette discipline, que les propositions employées soient mensongères : "ويستحسن استعمال المخيلات الكاذبة" (Al-Mirqât fî 'Ilm il-Mantiq, p. 51) ("mieux" par rapport à la discipline, et non pas quant à son caractère légal, vu que le mensonge est interdit moralement parlant). Al-Asfahânî dit de même : "ولكون الشعر مقر الكذب قيل: أحسن الشعر أكذبه" : "Et à cause du fait que la poésie est le lieu du mensonge, il a été dit : "La meilleure poésie est celle qui contient le plus de mensonge"" (Al-Muf'radât).

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C'est l'effet sur les émotions ou les désirs (Tab'î) sans passer (aussi) par la Raison ('Aql) qui fait que, certes, la poésie n'est pas en soi blâmable et mauvaise (au contraire, elle est parfois souhaitable, et parfois purement autorisée) ; néanmoins, la poésie est à traiter avec prudence : il faut savoir garder une distance critique, afin d'évaluer, à la lumière de la Raison, la pertinence, ou la fausseté, de ce que telle poésie véhicule. Car le risque est là qu'on se laisse emporter par les émotions et sentiments suscités par cette poésie, et qu'on se fourvoie alors (lorsque la poésie incite au mal).

C'est ce double aspect qui explique les deux côtés que l'on trouve à son sujet dans le Coran et la Sunna...

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II) Quelques textes du Coran et de la Sunna relatifs à la poésie :

Dieu dit dans le Coran :

"وَالشُّعَرَاء يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيرًا وَانتَصَرُوا مِن بَعْدِ مَا ظُلِمُوا وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ" : "Et les poètes, les suivent les égarés ; ne vois-tu pas qu'ils divaguent dans toute vallée, et qu'ils disent ce qu'ils ne font pas ? Exceptés ceux qui croient et font les bonnes actions, qui évoquent souvent Dieu et se défendent après qu'ils aient été lésés. Et les injustes verront bientôt en quel lieu de retour ils retourneront" (Coran 26/224-227).
Les poètes évoqués dans les premiers versets de ce passage ne sont pas l'ensemble des poètes, puisque les versets venant après font l'exception de ceux d'entre eux qui ont telle, telle et telle qualités.
Les poètes évoqués dans les premiers versets et qui y sont blâmés sont ceux qui sont dénués de ces qualités : le Coran dit qu'ils divaguent dans toute vallée mentale ; qu'ils disent (dans leurs poèmes) ce qu'ils ne font pas (dans le réel) ; et que ce sont les gens qui sont dans la ghiwâya qui les suivent (fin de citation) : ce terme ghiwâya désigne (d'après l'un des commentaires) : le fait de suivre une voie erronée tout en sachant que ce n'est pas la voie de la vérité. L'effet de la mauvaise poésie sur eux (Tab'an) les fait dévier, dans le concret, par rapport à ce que, rationnellement parlant ('Aqlan), ils savent bien être la vérité. Mais l'émotion suscitée par la poésie court-circuite leur raison.

"أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَّتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ" : "Ou bien disent-ils : "Un poète, au sujet duquel nous attendons le trouble de la mort" ?" (Coran 52/30).

"اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مَّعْرِضُونَ مَا يَأْتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مَّن رَّبِّهِم مُّحْدَثٍ إِلَّا اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ وَأَسَرُّواْ النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُواْ هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنتُمْ تُبْصِرُونَ قَالَ رَبِّي يَعْلَمُ الْقَوْلَ فِي السَّمَاء وَالأَرْضِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ بَلْ قَالُواْ أَضْغَاثُ أَحْلاَمٍ بَلِ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ فَلْيَأْتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرْسِلَ الأَوَّلُونَ" : "Et ils ont tenu discrètement leur conversation privée, ceux qui sont injustes : "Ce n'est qu'un humain comme vous ! Viendriez-vous à la magie alors que vous voyez ?" (...) Ils ont plutôt dit : "Amas de rêves." Ou plutôt : "Il l'a inventé." Ou plutôt : "Il est un poète. Qu'il nous apporte donc un signe comme les anciens avaient été suscités (avec de tels signes)"" (Coran 21/1-5).

"إِنَّا كَذَلِكَ نَفْعَلُ بِالْمُجْرِمِينَ إِنَّهُمْ كَانُوا إِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ يَسْتَكْبِرُونَ وَيَقُولُونَ أَئِنَّا لَتَارِكُوا آلِهَتِنَا لِشَاعِرٍ مَّجْنُونٍ بَلْ جَاء بِالْحَقِّ وَصَدَّقَ الْمُرْسَلِينَ إِنَّكُمْ لَذَائِقُو الْعَذَابِ الْأَلِيمِ وَمَا تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ" : "(...) et ils disaient : "Allons-nous délaisser nos divinités à cause d'un poète fou ?" Plutôt il avait apporté la vérité et avait confirmé les messagers" (Coran 37/34-39).

"وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِي لَهُ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُّبِينٌ لِيُنذِرَ مَن كَانَ حَيًّا وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ" : "Et Nous ne lui avons pas enseigné la poésie, et elle ne convient pas (non plus) à lui. Ce n'est qu'un rappel et une récitation claire, afin qu'il avertisse celui qui est vivant (de cœur), et rende la parole avérée contre les incroyants" (Coran 36/69-70).

Si les Polythéistes disaient ainsi de Muhammad ibn Abdillâh (que Dieu l'élève et le salue) qu'il n'était en fait qu'un poète, c'est :
--- soit parce qu'ils considéraient que le contenu de nombre de versets du Coran traite de "
choses imaginaires" (Bayân ul-qur'ân) ; apparemment il s'agissait des choses de l'Invisible (al-Ghayb) ; et c'est pourquoi, en réponse, le Coran se présente au contraire comme "Haqq", "Vérité", et comme "Dhikr", "Rappel" de ces vérités invisibles, mais ne touchant que "ceux dont le cœur est vivant" ;
--- soit parce que le texte du Coran présente des assonances en fin de versets, ainsi qu'une certaine rythmique (tous deux demeurant pourtant très différents de ceux en vigueur dans la poésie arabe).

"فَلَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ وَمَا لَا تُبْصِرُونَ إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ وَلَا بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ" : "Alors non, Je jure par ce que vous voyez et ce que vous ne voyez pas. C'est la parole (apportée par) un messager noble. Ce n'est pas la parole d'un poète ,– combien peu apportez-vous foi ! –, ni la parole d'un devin – combien peu vous rappelez-vous ! (C'est) ce qui a été descendu depuis le Seigneur des Mondes" (Coran 69/38-43).

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Dans la Sunna du prophète Muhammad (que Dieu l'élève et le salue) :

Devant le recul des forces musulmanes à Hunayn, le Prophète s'élança seul face à l'ennemi en disant : "أنا النبى لا كذب ... أنا ابن عبد المطلب" : "Je suis le prophète véridique, Je suis le fils de Abd ul-Muttalib" (al-Bukhârî, 2772, Muslim, 1776). Ce propos relève du genre "رجز" ("rajz"), ce qui constitue bien, d'après Khalîl ibn Ahmad, de la poésie, "شعر". Simplement, le Prophète a prononcé cela sans avoir réfléchi à le composer, ce qui ne constitue pas, en ce qui le concerne, de "la poésie" (ShM 12/118-119).

– "عن جندب بن سفيان: أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان في بعض المشاهد وقد دميت إصبعه، فقال: "هل أنت إلا إصبع دميت ... وفي سبيل الله ما لقيت" (al-Bukhârî, 2648, Muslim, 1796). Ce "رجز" ("rajz") pourrait être un propos ayant lui aussi pour source le Prophète, mais ayant de nouveau été prononcé par lui sans qu'il ait réfléchi à le composer (FB 10/665).
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"عن أبي بن كعب أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إن من الشعر حكمة" : le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "Il est dans certains poèmes une sagesse" (al-Bukhârî, 5793) : c'est-à-dire : "des propos bénéfiques, empêchant celui qu'ils touchent d'agir sottement" : "قوله إن من الشعر حكمة أي قولا صادقا مطابقا للحق. وقيل: أصل الحكمة المنع؛ فالمعنى: إن من الشعر كلاما نافعا يمنع من السفه" (FB 10/663).

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"عن أبي هريرة رضي الله عنه، قال: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "أصدق كلمة قالها الشاعر كلمة لبيد: "ألا كل شيء ما خلا الله باطل ...". وكاد أمية بن أبي الصلت أن يسلم" : "La phrase la plus véridique qu'un poète ait dite est la phrase de Labîd : "Ecoutez : En dehors de Dieu, toute chose est vaine"" (al-Bukhârî, 3628, Muslim, 2556).

– Pendant qu'il participait à la construction de la mosquée à Médine, le Prophète déclamait des vers composés par un autre musulman : "فأبى رسول الله أن يقبله منهما هبة حتى ابتاعه منهما، ثم بناه مسجدا، وطفق رسول الله صلى الله عليه وسلم ينقل معهم اللبن في بنيانه ويقول، وهو ينقل اللبن: "هذا الحمال لا حمال خيبر ... هذا أبر ربنا وأطهر"، ويقول: "اللهم إن الأجر أجر الآخره ... فارحم الأنصار والمهاجرهفتمثل بشعر رجل من المسلمين لم يسم لي" (al-Bukhârî, 3694).

– 5 années plus tard, lors de la creusée du fossé pour parer à l'invasion des Coalisés, le Prophète, participant à l'effort, déclama des vers de Abdullâh ibn Rawâha :
"عن أبي إسحاق، قال: سمعت البراء بن عازب يحدث، قال: لما كان يوم الأحزاب، وخندق رسول الله صلى الله عليه وسلم، رأيته ينقل من تراب الخندق، حتى وارى عني الغبار جلدة بطنه - وكان كثير الشعر -؛ فسمعته يرتجز بكلمات ابن رواحة، وهو ينقل من التراب، يقول:
اللهم لولا أنت ما اهتدينا ... ولا تصدقنا ولا صلينا
فأنزلن سكينة علينا ... وثبت الأقدام إن لاقينا
إن الألى قد بغوا علينا ... وإن أرادوا فتنة أبينا"
قال: ثم يمد صوته بآخرها" (al-Bukhârî, 3880, Muslim, 1803).

– Probablement une autre fois, revenant sur les lieux et voyant ses Compagnons participer à cet effort de creusée, affamés et fatigués, il dit de nouveau le vers composé par quelqu'un d'autre et qu'il avait prononcé lorsqu'il participait à la construction de la mosquée. Ses Compagnons lui répondirent par un autre vers : "عن أنسا رضي الله عنه، قال: خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى الخندق، فإذا المهاجرون والأنصار يحفرون في غداة باردة، فلم يكن لهم عبيد يعملون ذلك لهم، فلما رأى ما بهم من النصب والجوع، قال: "اللهم إن العيش عيش الآخره ... فاغفر للأنصار والمهاجره". فقالوا مجيبين له:
نحن الذين بايعوا محمدا ... على الجهاد ما بقينا أبدا" (al-Bukhârî, 2679, Muslim, 1805).

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"عن عمرو بن الشريد، عن أبيه، قال: ردفت رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما، فقال: "هل معك من شعر أمية بن أبي الصلت شيء؟" قلت: نعم. قال: "هيه". فأنشدته بيتا؛ فقال: "هيه"، ثم أنشدته بيتا، فقال: "هيه"؛ حتى أنشدته مائة بيت" : Alors qu'il était en croupe sur une monture derrière le Prophète (sur lui soit la paix), ash-Sharîd l'entendit lui dire : "Y a-t-il avec toi quelque chose de la poésie de Umayya ibn Abi-s-Salt ? - Oui. - Dis-la." Ash-Sharîd (que Dieu l'agrée) ayant déclamé un vers, le Prophète lui en demanda un autre. Et ainsi de suite. Ce furent en tout 100 vers qu'il récita devant lui (Muslim, 2255).

– En chemin vers Khaybar, le Prophète entendit 'Âmir ibn ul-Akwa' scander ces vers de Abdullâh ibn Rawâha que lui-même avait répétés lors de la creusée du fossé. S'étant enquis de qui il s'agissait, il dit ensuite une parole montrant son appréciation (al-Bukhârî, 3960, Muslim, 1802).

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– Au poète Ka'b ibn Mâlik, venu lui dire : "Dieu a fait descendre au sujet de la poésie ce qu'Il a fait descendre !", le Prophète (que Dieu l'élève et le salue) lui répondit que les vers qu'il composait à l'encontre des Polythéistes alors en état de belligérance contre Médine relevaient du jihad qu'il faisait "par sa langue", comme à d'autres occasions il avait dû lutter contre eux "par son épée" : "عن كعب بن مالك أنه قال للنبي صلى الله عليه وسلم: "إن الله تعالى قد أنزل في الشعر ما أنزل"، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "إن المؤمن يجاهد بسيفه ولسانه. والذي نفسي بيده لكأنما ترمونهم به نضح النبل": رواه في شرح السنة. وفي الاستيعاب لابن عبد البر أنه قال: "يا رسول الله ماذا ترى في الشعر؟" فقال: "إن المؤمن يجاهد بسيفه ولسانه" (Shar'h us-sunnaMishkât ul-massâbîh, 4795). On le voit ici encore : comme cela est démontré dans notre article consacré à ce point, le "jihad" n'est pas spécifiquement d'ordre militaire.

– Une parole voisine de la part du Prophète (sur lui soit la paix) existe par rapport à Abdullâh ibn Rawâha : "عن أنس، أن النبي صلى الله عليه وسلم دخل مكة في عمرة القضاء وعبد الله بن رواحة بين يديه يمشي وهو يقول:
خلوا بني الكفار عن سبيله ... اليوم نضربكم على تنزيله
ضربا يزيل الهام عن مقيله ... ويذهل الخليل عن خليله
فقال له عمر: "يا ابن رواحة، بين يدي رسول الله صلى الله عليه وسلم وفي حرم الله تقول الشعر؟" فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: "خل عنه يا عمر، فلهي أسرع فيهم من نضح النبل" (at-Tirmidhî, 2847, an-Nassâ'ï, 2893).
"عن ابن شهاب، أخبرني الهيثم بن أبي سنان، أنه سمع أبا هريرة رضي الله عنه، وهو يقص في قصصه، وهو يذكر رسول الله صلى الله عليه وسلم، "إن أخا لكم لا يقول الرفث"، يعني بذلك عبد الله بن رواحة
وفينا رسول الله يتلو كتابه ... إذا انشق معروف من الفجر ساطع
أرانا الهدى بعد العمى فقلوبنا ... به موقنات أن ما قال واقع
يبيت يجافي جنبه عن فراشه ... إذا استثقلت بالمشركين المضاجع" (al-Bukhârî, 1104).
Ces vers ont été composés par Abdullâh ibn Rawâha. Quant à la parole ici mentionnée et le concernant : "Un frère que vous avez ne dit pas des paroles déplacées [dans sa poésie]", elle est soit parole du Prophète, soit parole de Abû Hurayra (cf. FB).

– A Hassân ibn Thâbit, le Prophète (sur lui soit la paix) demanda de composer des vers contre les Mecquois ennemis : "عن البراء رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لحسان: "اهجهم" أو قال: "هاجهم" "وجبريل معك" (al-Bukhârî, 5801, Muslim, 2486). "عن سعيد، عن أبي هريرة، أن عمر مر بحسان وهو ينشد الشعر في المسجد، فلحظ إليه. فقال: "قد كنت أنشد، وفيه من هو خير منك". ثم التفت إلى أبي هريرة، فقال: "أنشدك الله أسمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "أجب عني، اللهم أيده بروح القدس"؟" قال: "اللهم نعم" (Muslim, 2485 ; al-Bukhârî, 3040). "عن هشام، عن أبيه، عن عائشة رضي الله عنها، قالت: استأذن حسان النبي صلى الله عليه وسلم في هجاء المشركين. قال: "كيف بنسبي؟" فقال حسان: "لأسلنك منهم كما تسل الشعرة من العجين". وعن أبيه قال: ذهبت أسب حسان عند عائشة، فقالت: "لا تسبه، فإنه كان ينافح عن النبي صلى الله عليه وسلم" (al-Bukhârî, 3338).

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"عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "لأن يمتلئ جوف أحدكم قيحا خير له من أن يمتلئ شعرا" : "Que l'intérieur de l'un d'entre vous s'emplisse de pus est mieux pour lui qu'il s'emplisse de poésie" : ce hadîth est relaté par Ibn Omar (B, 6154), Abû Hurayra (al-Bukhârî, 6155, Muslim, 2257), Sa'd (Muslim, 2258) et Abû Sa'îd (Muslim, 2259), ce dernier relatant une scène s'étant déroulée et lors de laquelle le Prophète a prononcé ces mots : "عن أبي سعيد الخدري، قال: بينا نحن نسير مع رسول الله صلى الله عليه وسلم بالعرج إذ عرض شاعر ينشد، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "خذوا الشيطان"، أو: "أمسكوا الشيطان" "لأن يمتلئ جوف رجل قيحا خير له من أن يمتلئ شعرا" (Muslim, 2259).
----- Au vu des hadîths précédents, an-Nawawî relate comme l'une des interprétations possibles qu'il s'agissait peut-être de poésie dont le contenu était mauvais : "وأما تسمية هذا الرجل الذي سمعه ينشد شيطانا فلعله كان كافرا أو كان الشعر هو الغالب عليه أو كان شعره هذا من المذموم وبالجملة فتسميته شيطانا إنما هو في قضية عين تتطرق إليها الاحتمالات المذكورة وغيرها ولا عموم لها فلا يحتج بها والله أعلم" (ShM 15/14) ; c'est seulement de cela que le Prophète parla pour cette occasion précise, par le biais de cette parole sévère.
----- Al-Bukhârî a pour sa part compris ce hadîth différemment : selon lui, ce hadîth blâme le fait que l'intérieur de quelqu'un soit complètement dominé par la poésie au point d'occuper ses facultés intellectuelles de sorte qu'il ne s'intéresse plus aux choses plus importantes. Nous y reviendrons.

– Un autre hadîth se lit ainsi : "عن عبد الله بن عمرو قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "الشعر بمنزلة الكلام: حسنه كحسن الكلام، وقبيحه كقبيح الكلام" : "La poésie est comme la parole : la poésie (dont le contenu) est bon est comme la parole qui est bonne, et la poésie (dont le contenu) est mauvais est comme la parole qui est mauvaise" (Al-Adab ul-muf'rad, al-Bukhârî, n° 865) ; ce hadîth est dh'aîf d'après Ibn Hajar (FB 10/662), mais sahîh li ghayri-hî d'après al-Albânî.

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III) Quelques commentaires :

La poésie peut être :
--- mauvaise (madhmûm) ;
--- souhaitable (mamdûh) ;
--- purement autorisée (mubâh).

Aïcha (que Dieu l'agrée) a dit : "De la poésie, il est une part qui est bonne et il est une part qui est mauvaise. Prends ce qui est bon, et délaisse ce qui est mauvais. J'ai rapporté, de (l'ensemble de) la poésie de Ka'b ibn Mâlik, de (nombreux) vers, parmi lesquels tout un poème dans lequel il y avait 40 vers, ainsi que (chose) moindre que cela" : "عن عائشة رضي الله عنها أنها كانت تقول: الشعر منه حسن ومنه قبيح، خذ بالحسن ودع القبيح. ولقد رويت من شعر كعب بن مالك أشعارا منها القصيدة فيها أربعون بيتا ودون ذلك" (Al-Adab ul-muf'rad, al-Bukhârî, n° 866).

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La poésie qui est mauvaise (مذموم) :

C'est celle qui contient des choses purement imaginaires, et donc fausses.

C'est aussi celle qui, sans pourtant avoir recours au faux, incite au mal (et ce de par son appel à l'imaginaire, de par sa rythmique et ses rimes).

"لا شك أن إظهار التنقص والاستهانة عند المسلمين سب؛ كالتسمية باسم الحمار أو الكلب أو وصفه بالمسكنة والخزي والمهانة أو الإخبار بأنه في العذاب وأن عليه آثام الخلائق ونحو ذلك. وكذلك إظهار التكذيب على وجه الطعن في المكذب؛ مثل وصفه بأنه ساحر خادع محتال وأنه يضر من اتبعه وأن ما جاء به كله زور وباطل ونحو ذلك. فإن نظم ذلك شعرا، كان أبلغ في الشتم؛ فإن الشعر يحفظ ويروى، وهو الهجاء، وربما يؤثر في نفوس كثيرة مع العلم ببطلانه أكثر من تأثير البراهين. فإن غني به بين ملأ من الناس، فهو الذي قد تفاقم أمره" (As-Sârim, p. 541).
Ici Ibn Taymiyya, traitant des propos que des hommes tiennent malheureusement au sujet du prophète Muhammad ou d'autres prophètes, et qui sont considérés comme injurieux, ajoute :
"Si (en sus), cet (homme) versifie cela sous forme de poème, cela en (devient) plus accentué dans l'insulte ; car la poésie se mémorise et se transmet ; ici il s'agit de la satire ; parfois elle agit sur beaucoup de personnes bien plus que (l'énoncé de preuves) agirait, (et même) malgré le fait que (ces personnes) savent que son contenu est faux
Si (en sus), cela est chanté devant une assemblée de personnes, alors cela est ce dont l'affaire est devenue très grande" (As-Sârim, p. 541).

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La poésie qui est souhaitable (ممدوح) :

C'est celle qui, sans avoir recours au faux, incite au bien ou défend le bien.

"وكان صلى الله عليه وسلم يقول لحسان بن ثابت: "اغزهم وغازهم"؛ وكان ينصب له منبرا في المسجد ينافح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم بشعره وهجائه للمشركين؛ وقال النبي صلى الله عليه وسلم: "اللهم أيده بروح القدس"؛ وقال: "إن جبريل معك ما دمت تنافح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم"؛ وقال: "هي أنكى فيهم من النبل". وكان عدد من المشركين يكفون عن أشياء مما يؤذي المسلمين خشية هجاء حسان؛ حتى إن كعب بن الأشرف لما ذهب إلى مكة كان كلما نزل عند أهل بيت هجاهم حسان بقصيدة فيخرجونه من عندهم، حتى لم يبقى له بمكة من يؤويه" : "(...) Et un groupe de Polythéistes s'étaient retenus de commettre des choses qui font du tort aux musulmans, par crainte des vers satiriques de Hassân [ibn Thâbit]. (...)" (As-Sârim, p. 206).
"فإن قيل: كعب بن الأشرف سب النبي صلى الله عليه وسلم بالهجاء والشعر كلام موزون يحفظ ويروى، وينشد بالأصوات والألحان، ويشتهر بين الناس، وذلك له من التأثير في الأذى والصد عن سبيل الله ما ليس للكلام المنثور ولذلك كان النبي صلى الله عليه وسلم يأمر حسان أن يهجوهم ويقول: "لهو أنكى فيهم من النبل" فيؤثر هجاءه فيهم أثرا عظيما يمتنعون به من أشياء لا يمتنعون عنها لو سبوا بكلام منثور أضعاف الشعر" (As-Sârim, p. 84).
"والتأليف والتنفير يحصل بـالتوهمات كما يحصل بـالحقائق؛ ولهذا يؤثر قول الشعر في التأليف والتنفير بحيث يحرك النفوس شهوة ونفرة تحريكا عظيما، وإن لم يكن الكلام منطبقا على الحق، لكن لأجل تخييل أو تمثيل. فلما كانت المسالمة والمحاربة الشرعية يقوم فيها التوهم لما لا حقيقة له مقام توهم ما له حقيقة، ولم يكن في المعارض إلا الإيهام بما لا حقيقة له والناطق لم يعن إلا الحق، صار ذلك حقا وصدقا عند المتكلم وموهما للمستمع توهما يؤلفه تأليفا يحبه الله ورسوله أو ينفره تنفيرا يحبه الله ورسوله؛ بمنزلة تأليفه وتنفيره بالأشعار التي فيها تخييل وتمثيل؛ وبمنزلة الحكايات التي فيها الأمثال المضروبة؛ فإن الأمثال المنظومة والمنثورة إذا كانت حقا مطابقا، فهي من الشعر الذي هو حكمة، وإن كان فيها تشبيهات شديدة وتخييلات عظيمة أفادت تأليفا وتنفيرا" : "Lier les cœurs, comme jeter l'aversion entre eux, cela résulte des assertions imaginaires comme cela résulte des assertions réelles. C'est pourquoi le fait de prononcer de la poésie affecte l'affection et l'animosité, dans la mesure où cela remue énormément les fors intérieurs en désir comme en aversion, le propos ne fût-il conforme à la réalité, mais seulement à cause de l'imaginaire ou des comparaisons. (...)" (MF 28/650-651).

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La poésie qui demeure purement autorisée (مباح) :

C'est celle qui ne relève ni du premier, ni du second cas de figure.

Cependant, ce genre de poésie est mubâh juz'iyyan wa mak'rûh kulliyyan. C'est ce que al-Bukhârî a ainsi formulé : "باب ما يكره أن يكون الغالب على الإنسان الشعر، حتى يصده عن ذكر الله والعلم والقرآن" : "Du fait qu'il est mauvais que la poésie domine l'homme au point de l'empêcher de penser à Dieu, d'(acquérir) la connaissance et de (lire) le Coran" (Al-Jâmi' us-sahîh, kitâb ul-adab, bâb 92). Ibn Hajar révèle qu'ici, al-Bukhârî a dit en fait la même chose que Abû 'Ubayd (FB 10/673-674).

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IV) De la différence entre le Dhalâl et la Ghiwâya (ce dernier mot étant présent dans le verset du Coran qui, des Poètes, affirme : "les Ghâwûn les suivent") :

– Ibn Rajab écrit au sujet de ghiwâya qu'il s'agit du fait de connaître ce qu'est la droiture mais ne pas la suivre : "فالأقسام ثلاثة: راشد وغاو وضال، فالراشد عرف الحق واتبعه، والغاوي: عرفه ولم يتبعه، والضال: لم يعرفه بالكلية، فكل راشد فهو مهتد، وكل مهتد هداية تامة فهو راشد، لأن الهداية إنما تتم بمعرفة الحق والعمل به أيضا" (Jâmi' ul-'ulûm wa-l-hikam, commentaire du hadîth n° 28).
Ibn Kathîr écrit la même chose : "وقوله تعالى: ما ضل صاحبكم وما غوى هذا هو المقسم عليه، وهو الشهادة للرسول صلى الله عليه وسلم بأنه بار راشد تابع للحق، ليس بضال - وهو الجاهل الذي يسلك على غير طريق بغير علم -، والغاوي هو العالم بالحق العادل عنه قصدا إلى غيره" (Tafsîr Ibn Kathîr).
L'une des explications de ar-Râzî peut rejoindre cela (bien que celles de Ibn Rajab et de Ibn Kathîr n'aient pour leur part pas restreint le 'adam ul-'amal bi-l-haqq au seul fisq asghar) : "والضال كالكافر، والغاوي كالفاسق. فكأنه تعالى قال: ما ضل أي ما كفر، ولا أقل من ذلك فما فسق. ويؤيد ما ذكرنا قوله تعالى: {فإن آنستم منهم رشدا فادفعوا إليهم أموالهم}. أو نقول: الضلال كالعدم، والغواية كالوجود الفاسد، في الدرجة والمرتبة" (Tafsîr ur-Râzî).

– Chez al-Asfahânî, l'explication est tout autre : le dhalâl est plus général, et signifie "ne pas trouver de chemin menant à son objectif, que ce soit par un manquement coupable ou à cause d'une erreur", alors que la ghiwâya signifie : "le fait d'ignorer la vérité à cause du fait d'avoir adopté une croyance erronée". "الغي: جهل من اعتقاد فاسد. وذلك أن الجهل قد يكون من كون الإنسان غير معتقد اعتقادا، لا صالحا ولا فاسدا؛ وقد يكون من اعتقاد شيء فاسد؛ وهذا النحو الثاني يقال له غي" (Al-Muf'radât).
On trouve chez ar-Râzî une explication voisine : "وتحقيق القول فيه أن الضلال أعم استعمالا في الوضع، تقول: "ضل بعيري ورحلي"، ولا تقول: "غوى"؛ فالمراد من الضلال أن لا يجد السالك إلى مقصده طريقا أصلا؛ والغواية أن لا يكون له طريق إلى المقصد مستقيم" (Tafsîr ur-Râzî).

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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