-
I) Le Kadhib dans l'action (الكذب في العمل) : c'est de ne pas agir, dans le concret de ses actions, selon ce à quoi on adhère :
Son contraire est le Sidq dans l'action, qui est évoqué à la fin de ce verset : "لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَالْمَلآئِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّآئِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاء والضَّرَّاء وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ" (Coran 2/177).
Un parallélisme différent mais voisin est celui qui, au sujet du Tasdîq, distingue :
– le Tasdîq 'Ilmî : croire intellectuellement quelqu'un quant à la parole qu'il a dite ;
– et le Tasdîq 'Amalî : concrétiser la parole que quelqu'un a dite ; agir selon cette parole. C'est ce que Dieu dit à Abraham : "فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلَاء الْمُبِينُ وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ" : "Tu as réalisé le rêve" (Coran 37/103-107) ; ou concrétiser la parole qu'on avait soi-même dite : "وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ" (Coran 34/20).
Pour le Takdhîb c'est la même chose : il y a :
– le Takdhîb 'Ilmî : mécroire intellectuellement quelqu'un quant à la parole qu'il a dite ;
– et le Takdhîb 'Amalî : ne pas agir conformément à ce qu'on a cru vrai.
Cela est également valable pour le Jahl, Ignorance : il existe :
– le Jahl 'Ilmî, qui est le fait d'ignorer quelque chose intellectuellement ;
– le Jahl 'Amalî, qui est le fait de savoir mais de ne pas agir en conformité avec ce que l'on sait.
Ibn Taymiyya écrit que le Jahl, ce n'est pas seulement le fait d'ignorer au niveau intellectuel, c'est aussi le fait d'agir contrairement à ce qui devrait être su, et encore le fait d'agir contrairement à ce que l'on sait : "وذلك نسبة إلى الجهل الذي هو عدم العلم، أو عدم اتباع العلم. فإن من لم يعلم الحق، فهو جاهل جهلا بسيطا. فإن اعتقد خلافه، فهو جاهل جهلا مركبا. فإن قال خلاف الحق، عالما بالحق أو غير عالم، فهو جاهل أيضا؛ كما (...) قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إذا كان أحدكم صائما فلا يرفث ولا يجهل. (...) وكذلك من عمل بخلاف الحق فهو جاهل، وإن علم أنه مخالف للحق؛ [كما قال يوسف عليه السلام لربه: {وَإِلاَّ تَصْرِفْ عَنِّي كَيْدَهُنَّ أَصْبُ إِلَيْهِنَّ وَأَكُن مِّنَ الْجَاهِلِينَ}" (Al-Iqitdhâ', p. 77 : l'exemple cité entre crochets est de moi, Anas).
-
II) Le Kadhib dans la parole (الكذب في القول) :
Le terme "Kadhib" est :
--- parfois un nom d'action (masdar), signifiant alors : "action de mentir, action de dire une parole fausse" ;
--- et parfois un adjectif qualificatif (ism sifa), signifiant alors tout simplement : "faux, erroné" : "وَجَآؤُوا عَلَى قَمِيصِهِ بِدَمٍ كَذِبٍ" (Coran 12/18).
Pour rappel :
– La vérité (haqq), c'est l'état de ce qui existe réellement.
– La véracité (sidq), c'est l'état de conformité du propos (khabar) avec ce qui existe réellement (haqq).
– La fausseté (kadhib), c'est l'état de non-conformité du propos (khabar) avec ce qui existe réellement (haqq).
– La tasdîq, c'est l'action de considérer le propos (khabar) comme conforme à ce qui existe réellement (haqq).
– La takdhîb, c'est l'action de considérer le propos (khabar) comme non-conforme à ce qui existe réellement (haqq).
-
– A) Le sens le plus courant de al-Kadhib est : "le fait de donner une information erronée (c'est-à-dire ne correspondant pas à la réalité), alors même que l'on sait bien qu'elle ne correspond pas à la réalité" :
--- Aïcha (que Dieu l'agrée) affirme : "عن عائشة، قالت: ما كان خلق أبغض إلى أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم من الكذب. ولقد كان الرجل يكذب عند رسول الله صلى الله عليه وسلم الكذبة، فما يزال في نفسه عليه حتى يعلم أنه قد أحدث منها توبة" : "Chez les Compagnons du Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et le salue), il n'y a avait pas de trait de caractère qui soit plus détesté que le fait d'être un menteur. Il arrivait qu'un homme prononce devant le Messager de Dieu - que Dieu l'élève et le salue - un mensonge ; (le Messager) ne cessait alors d'être mécontent de (cet homme), jusqu'à ce qu'il apprenne que (cet homme) s'en était repenti" (Ahmad, 25183).
--- Abû Bakr (que Dieu l'agrée) a dit : "عن أبي بكر أنه قال: يا أيها الناس، إياكم والكذب، فإن الكذب مجانب للإيمان" : "O les gens, préservez-vous de mentir. Car le mensonge est chose qui éloigne la foi" (Ahmad, 16).
--- "عن صفوان بن سليم أنه قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم: أيكون المؤمن جبانا؟ فقال: "نعم." فقيل له: أيكون المؤمن بخيلا؟ فقال: "نعم." فقيل له: أيكون المؤمن كذابا؟ فقال: "لا" : Il est relaté qu'il a été demandé au Messager de Dieu : "(Arrive-t-il que) le croyant soit poltron ?" et qu'il a alors répondu : "Oui". "(Arrive-t-il que) le croyant soit avare ? - Oui. (Arrive-t-il que) le croyant soit menteur ? - Non" (Mâlik, mursal).
--- "عن أبي أمامة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "يطبع المؤمن على الخلال كلها إلا الخيانة والكذب" : "(Il arrive que) le croyant ait (n'importe lequel) des défauts, exceptés la malhonnêteté et le fait d'être menteur" (Ahmad 22170, dha'îf).
--- Ka'b ibn Mâlik, ayant dit la vérité au Prophète (sur lui soit la paix) quant à sa non-participation à Tabûk ("Je n'avais aucune excuse"), a dû endurer 50 jours de hajr, mais a ensuite bénéficié du Pardon divin. Cela contrairement aux Hypocrites, qui avaient pour leur part menti et présenté de faux arguments. Ka'b dit alors : "O Messager de Dieu ! Dieu ne m'a sauvé que par le fait d'avoir dit la vérité. Et relève de mon repentir que je ne prononce plus, autant que je demeurerai (vivant), que du vrai" : "فقلت: يا رسول الله، إن الله إنما نجاني بالصدق، وإن من توبتي أن لا أحدث إلا صدقا ما بقيت. فوالله ما أعلم أحدا من المسلمين أبلاه الله في صدق الحديث منذ ذكرت ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم أحسن مما أبلاني: ما تعمدت منذ ذكرت ذلك لرسول الله صلى الله عليه وسلم إلى يومي هذا كذبا؛ وإني لأرجو أن يحفظني الله فيما بقيت. وأنزل الله على رسوله صلى الله عليه وسلم: {لقد تاب الله على النبي والمهاجرين والأنصار} إلى قوله {وكونوا مع الصادقين}. فوالله ما أنعم الله علي من نعمة قط بعد أن هداني للإسلام، أعظم في نفسي من صدقي لرسول الله صلى الله عليه وسلم، أن لا أكون كذبته، فأهلك كما هلك الذين كذبوا؛ فإن الله قال للذين كذبوا حين أنزل الوحي شر ما قال لأحد، فقال تبارك وتعالى: {سيحلفون بالله لكم إذا انقلبتم} إلى قوله {فإن الله لا يرضى عن القوم الفاسقين}" (al-Bukhârî, 4156, Muslim, 2769).
-
– A.b) Une tout autre chose : La Tawriya, ou utilisation par le locuteur d'une phrase sibylline, dont il sait que le plus probable est que l'interlocuteur n'en saisira pas le sens secondaire (qui est le sens véritablement voulu par lui, le locuteur) :
----- Questionné par un tyran quant à l'identité de Sarah (qui était en réalité son épouse), le prophète Abraham (sur lui soit la paix) répondit qu'elle était sa "sœur" : "لم يكذب إبراهيم عليه السلام إلا ثلاث كذبات، ثنتين منهن في ذات الله عز وجل، قوله {إني سقيم}. وقوله: {بل فعله كبيرهم هذا}. وقال: بينا هو ذات يوم وسارة، إذ أتى على جبار من الجبابرة، فقيل له: إن ها هنا رجلا معه امرأة من أحسن الناس، فأرسل إليه فسأله عنها، فقال: من هذه؟ قال: أختي، فأتى سارة قال: يا سارة: ليس على وجه الأرض مؤمن غيري وغيرك، وإن هذا سألني فأخبرته أنك أختي، فلا تكذبيني" (al-Bukhârî, 3179) ; dans une autre version : "لم يكذب إبراهيم النبي عليه السلام قط إلا ثلاث كذبات، ثنتين في ذات الله، قوله: إني سقيم، وقوله: بل فعله كبيرهم هذا، وواحدة في شأن سارة، فإنه قدم أرض جبار ومعه سارة، وكانت أحسن الناس، فقال لها: إن هذا الجبار، إن يعلم أنك امرأتي يغلبني عليك، فإن سألك فأخبريه أنك أختي، فإنك أختي في الإسلام، فإني لا أعلم في الأرض مسلما غيري وغيرك" (Muslim 2371).
----- Lorsque, émigrant avec le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) à Médine, Abû Bakr était questionné par des voyageurs croisant leur chemin quant à l'identité de celui qui l'accompagnait, il répondait : "Cet homme me guide sur le chemin" : son interlocuteur croyait alors qu'il parlait du chemin du voyage, et qu'il s'agissait donc d'un guide de piste, alors que lui évoquait le chemin spirituel et moral : "عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: أقبل نبي الله صلى الله عليه وسلم إلى المدينة وهو مردف أبا بكر، وأبو بكر شيخ يعرف، ونبي الله صلى الله عليه وسلم شاب لا يعرف، قال: فيلقى الرجل أبا بكر فيقول: "يا أبا بكر من هذا الرجل الذي بين يديك؟" فيقول: "هذا الرجل يهديني السبيل." قال: فيحسب الحاسب أنه إنما يعني الطريق، وإنما يعني سبيل الخير" (al-Bukhârî, 3699). C'était pour ne pas attirer l'attention sur eux, alors même que les Mecquois recherchaient activement le Prophète pour le mettre à mort.
----- Venant de rentrer de voyage, Abû Tal'ha questionna son épouse : "Comment va l'enfant ?" (car il était malade). Ummu Sulaym lui répondit : "Il est devenu tranquille, et j'espère qu'il a trouvé le repos" ; en fait le fils était mort peu avant le retour de son mari, mais Ummu Sulaym voulut que son mari soit complètement reposé de son voyage avant de lui annoncer avec sagesse la terrible nouvelle, et c'est pourquoi elle utilisa cette phrase sibylline : "عن أنس بن مالك رضي الله عنه، قال: اشتكى ابن لأبي طلحة، قال: فمات، وأبو طلحة خارج، فلما رأت امرأته أنه قد مات هيأت شيئا، ونحته في جانب البيت، فلما جاء أبو طلحة قال: كيف الغلام؟ قالت: قد هدأت نفسه، وأرجو أن يكون قد استراح. وظن أبو طلحة أنها صادقة. قال: فبات، فلما أصبح اغتسل، فلما أراد أن يخرج أعلمته أنه قد مات" (al-Bukhârî, 1239) ; dans une autre version : "عن أنس بن مالك، قال: كان ابن لأبي طلحة يشتكي، فخرج أبو طلحة، فقبض الصبي، فلما رجع أبو طلحة قال: ما فعل ابني؟ قالت أم سليم: هو أسكن مما كان، فقربت إليه العشاء فتعشى، ثم أصاب منها" (Muslim 2144).
En soi, le recours à la Tawriya – qui est différente du Kadhib, mensonge – est lui aussi mauvais (mak'rûh tahrîmî). Il y a sur le sujet le hadîth suivant : "عن أبي تميمة الهجيمي، أن رجلا قال لامرأته: "يا أخية!" فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "أختك هي؟" فكره ذلك ونهى عنه" : Le Prophète (sur lui soit la paix) reprocha à un homme d'avoir dit à son épouse : "ma sœur" (Abû Dâoûd, 2210, dh'aîf d'après al-Albânî) (cf. A'lam ul-muwaqqi'în, 3/102). Le fait est que la Tawriya revient à induire en erreur l'interlocuteur, ce qui ne peut évidemment pas être une bonne chose.
Ibn Taymiyya écrit : "والذين علموا أن "النبوة تناقض الكذب على الله وأن النبي لا يكون إلا صادقا" من هؤلاء قالوا: "إنهم لم يبينوا الحق". ولو أنهم قالوا: "سكتوا عن بيانه" لكان أقل إلحادا لكن قالوا: "إنهم أخبروا بما يظهر منه للناس الباطل، ولم يبينوا لهم الحق" فعندهم أنهم جمعوا بين شيئين: بين كتمان حق لم يبينوه؛ وبين إظهار ما يدل على الباطل وإن كانوا لم يقصدوا الباطل؛ فجعلوا كلامهم من جنس المعاريض التي يعني بها المتكلم معنى صحيحا لكن لا يفهم المستمع منها إلا الباطل. وإذا قالوا: "قصدوا التعريض" كان أقل إلحادا ممن قال: "إنهم قصدوا الكذب". و[لكن مع ذلك فإن] التعريض نوع من الكذب، إذ كان كذبا في الأفهام؛ ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم {إن إبراهيم لم يكذب إلا ثلاث كذبات كلهن في ذات الله}، وهي معاريض؛ كقوله عن سارة: "إنها أختي"، إذ كان ليس هناك مؤمن إلا هو وهي. وهؤلاء يقولون: "إن كلام إبراهيم وعامة الأنبياء مما أخبروا به عن الغيب كذب، من المعاريض." وأما جمهور المتكلمين فلا يقولون بهذا بل يقولون: "قصدوا البيان دون التعريض"؛ لكن مع هذا يقول الجهمية ونحوهم: "إن بيان الحق ليس في خطابهم بل إنما في خطابهم ما يدل على الباطل"؛ والمتكلمون من الجهمية والمعتزلة والأشعرية ونحوهم ممن سلك في إثبات الصانع طريق الأعراض يقولون: "إن الصحابة لم يبينوا أصول الدين، بل ولا الرسول، إما لشغلهم بالجهاد، أو لغير ذلك" (MF 19/158-159).
Cependant, quand il y a maslaha shar'iyya à y avoir recours, ce caractère "déconseillé" est résorbé. C'est pourquoi le prophète Abraham (sur lui soit la paix) y a eu recours au cours de sa vie (notamment quand le tyran l'a questionné au sujet de son lien avec Sarah, et quand il s'est excusé de ne pas se joindre aux gens de son peuple). Par ailleurs, Omar ibn ul-Khattâb et 'Imrân ibn Hussayn disaient que l'utilisation de la Tawriya permet d'éviter le Kadhib Sarîh : "عن ابن عمر عن عمر رضي الله عنه (فيما أرى شك أبي) أنه قال: "حسب امرئ من الكذب أن يحدث بكل ما سمع." قال: وفيما أرى قال: قال عمر: "أما في المعاريض ما يكفي المسلم الكذب" (al-Bukhârî dans Al-Adab ul-muf'rad, n° 884). "عن مطرف قال: صحبت عمران بن حصين من الكوفة إلى البصرة، فقل منزل ينزله إلا وهو ينشدني شعرا، وقال: "إن في المعاريض لمندوحة عن الكذب" (Ibid., n° 857, 885).
Certes, le jour du jugement, Abraham dira redouter un reproche ('itâb) de la part de Dieu par rapport à ces propos qu'il avait tenus (le hadîth est bien connu). Et ces propos n'étaient, dans les situations où il les avait tenus, pas des petits péchés, ne constituant pas quelque chose de "déconseillé", vu qu'il y avait bien une maslaha shar'iyya qui était présente et qui autorisait de les tenir.
Mais en fait ce sera sa grande proximité avec Dieu qui fera éprouver à Abraham ce sentiment par rapport à ces propos qu'il a tenus. En fait ici s'applique le célèbre propos de Junayd al-Baghdâdî : "حسنات الأبرار سيئات المقربين" (MF 11/415), qui signifie bien sûr : "بعض الأعمال التي تكون حسناتٍ للأبرار تكون سيئاتٍ للمقربين". C'est-à-dire que certaines actions, même devenues autorisées à cause de la situation, peuvent faire l'objet de demandes de la part de Dieu quand c'est un Rapproché de Lui qui l'a faite.
-
– A.c) Le fait de parler est une action en soi bien (الفعل حَسَن في نفسه). Cependant, le fait de proférer un mensonge est mauvais (يصير الفعل سَيّءً), et il s'agit de ce qui est mauvais en soi ("قبيح لعينه / لمعنى في نفسه", ou bien : "حرام لصفة قائمة فيه / حرام لصفته / حرام في نفسه") (et non pas de ce qui est neutre et ne devient mauvais qu'en fonction de certaines circonstances, demeurant neutre en toutes les autres situations) :
"مسألة: اختلف الناس في الكذب: هل قبحه لنفسه أو بحسب المكان.
فقال الأكثرون منهم ابن عقيل: قبحه بحسب مكانه ولهذا حسن عند العلماء حيث أجازه الشرع.
وذهبت شرذمة إلى أن قبحه لنفسه؛ وعند هؤلاء هو قبيح حيث أجازه الشرع أيضا، قالوا: لكنه دفع به ما أقبح منه. وبعد ابن عقيل هذا.
وعلى المذهبين: مهما أمكن جعل المعاريض مكانه، حرم.
قال شيخنا: وهذه مسألة تبنى على القول بالقبح العقلي. فمن نفاه وقال لا حكم إلا لله، جعله بحسب موضعه. ومن أثبته وجعل الأحكام لذوات المحل، قبحه لذاته" (Al-Mussawwadda fî ussûl il-fiqh li Âli Taymiyya, p. 200).
– L'autre avis (cité dans ce texte arabe en premier) correspond donc à la perception que les Acharites ont des Ahkâm ullâh. Et c'est ce qui explique qu'y adhèrent (entre autres) Ibn 'Aqîl et al-Ghazâlî ("اعْلَمْ أن الكذب ليس حراماً لعينه بل لِمَا فِيهِ مِنَ الضَّرَرِ عَلَى الْمُخَاطَبِ أَوْ على غيره", ce qui entraîne cette règle : "فكل مقصود محمود يمكن التوصل إليه بالصدق والكذب جميعاً فالكذب فيه حرام؛ وإن أمكن التوصل إليه بالكذب دون الصدق، فالكذب فيه مباح إن كان تحصيل ذلك القصد مباحاً" : Ih'yâ' 'ulûm id-dîn, 3/215).
– Mais l'avis correct est bien que le mensonge est mauvais en soi, et que les cas qui vont être cités au point suivant (A.d) constituent seulement des exceptions par rapport à ce caractère interdit (harâm), cette exception n'enlevant (même alors) rien au caractère mauvais du mensonge, mais étant due à la Muwâzana entre d'un côté ce caractère mauvais (qabîh), et de l'autre côté la dharûra shar'iyya ou la hâja shar'iyya alors présente (je ne parle pas de hâja shaksiyya non suffisante d'après la mîzân us-shar' pour contrebalancer le caractère "en soi interdit" du mensonge).
-
– Les perceptions du fait de mentir qui découlent de chacun de ces deux avis sont très différentes.
Par exemple, lorsque l'objectif à atteindre est mubâh et ne peut pas être atteint par la véracité, le mensonge n'en devient pas mubâh : un objectif mubâh n'est pas suffisant pour contrebalancer ce qui est en soi est harâm.
-
Par ailleurs, si quelqu'un a menti à notre sujet (nous calomniant) ou nous a menti (nous induisant en erreur), on ne peut pas, pour lui rendre la pareille, le calomnier ou lui mentir : le fait est qu'il s'agit d'un interdit li haqq illâh.
Ibn ul-'Arabî écrit ainsi : "وأما إن أخذ عرضك، فخذ عرضه، لا تتعداه إلى أبويه ولا إلى ابنه أو قريبه. لكن ليس لك أن تكذب عليه، وإن كذب عليك؛ فإن المعصية لا تقابل بالمعصية؛ (...)؛ وإن قال لك: "يا زان"، فقصاصك أن تقول: "يا كذاب"، "يا شاهد زور"؛ ولو قلت له: "يا زان"، كنت كاذبا فأثمت في الكذب، وأخذت فيما نسب إليك من ذلك، فلم تربح شيئا، وربما خسرت" (Ahkâm ul-qur'ân 1/158-160).
Ibn Taymiyya écrit de même : "وليس للإنسان أن يكذب على من يكذب عليه، ولا يفعل الفاحشة بأهل من فعل الفاحشة بأهله؛ بل ولو استكرهه رجل على اللواطة، لم يكن له أن يستكرهه على ذلك؛ ولو قتله بتجريع خمر أو تلوط به، لم يجز قتله بمثل ذلك، لأن هذا حرام لحق الله تعالى. ولو سب النصارى نبينا، لم يكن لنا أن نسب المسيح" (Minhâj us-Sunna 3/94-95).
-
– A.d) La règle normale, pour tout Kadhib, est donc l'interdiction (hurma). Y a-t-il cependant certains cas qui font exception, pour cause de nécessité ?
Il y a sur le sujet le texte suivant, de la Sunna :
"عن أم كلثوم بنت عقبة بن أبي معيط - وكانت من المهاجرات الأول، اللاتي بايعن النبي صلى الله عليه وسلم -، أنها سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يقول: "ليس الكذاب الذي يصلح بين الناس، ويقول خيرا وينمي خيرا." قال ابن شهاب: ولم أسمع يرخص في شيء مما يقول الناس كذب إلا في ثلاث: الحرب، والإصلاح بين الناس، وحديث الرجل امرأته وحديث المرأة زوجها" (Muslim, 2605).
- Ibn Hajar pense que cette dernière phrase (qui débute par : "ولم أسمع يرخص في شيء") n'est pas le propos du Prophète mais de az-Zuhrî (FB 5/369).
- Mais al-Albânî a démontré que c'est bien là Ummu Kulthûm qui parle, rapportant un propos du Prophète (Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha, 2/85).
Dans ce hadîth du Prophète (sur lui soit la paix), il y a l'exception, formulée explicitement, du Kadhib pour :
--- rétablir les relations entre deux personnes brouillées ;
--- de la part du mari vis-à-vis de son épouse, et de la part de l'épouse vis-à-vis de son mari [non pas pour pouvoir mentir la conscience tranquille à son conjoint tout en commettant l'adultère ; il s'agit plus exactement des cas où cela est nécessaire pour la bonne entente conjugale, comme à propos de n'avoir pas mangé le repas que l'autre avait minutieusement préparé, etc. Ibn Hazm écrit ainsi : "وقد أباح عليه السلام كذب الرجل لامرأته فيما يستجلب به مودتها" (Al-Fissal 2/290)] ;
--- en cas de guerre [non pas pour trahir (ghadr) la parole donnée à l'ennemi (ce qui demeure interdit), mais pour l'induire en erreur et profiter de la présence devinée d'espions à la solde de cet ennemi, ou encore pour provoquer la brouille entre les factions de l'ennemi, comme Nu'aym ibn Mas'ûd le fit pour provoquer la rupture entre d'une part les armées coalisées – dont les Mecquois et les Ghatafân – venues assiéger Médine, et d'autre part la tribu médinoise juive Banû Qurayza ayant rompu le pacte avec les musulmans et représentant une menace, dans le même temps, de l'intérieur même de Médine : lire notre article sur le sujet].
--- Al-Muhallab, al-Assîlî et autres qu'eux sont d'avis que ce que ce hadîth autorise (de même que certains autres hadîths), c'est seulement la Tawriya, mais jamais du Kadhib Sarîh (FB 5/369) ; l'avis de at-Tabarî est le même, et il l'a formulé à propos des cas de conflit armé (Shar'h Muslim, 12/45) ;
--- Al-Khattâbî et autre que lui sont d'avis que ce que ces hadîths autorisent, c'est un vrai mensonge, Kadhib Sarîh (FB 5/369).
D'autres cas peuvent eux aussi faire exception par rapport à la règle générale et normale de l'interdiction du mensonge, mais selon la Muwâzana : cette dernière devra être, comme toute autre Muwâzana, menée avec beaucoup de précaution.
--- Ibn Hazm relate l'unanimité des ulémas quant à la nécessité de mentir pour protéger la vie d'un innocent venu se réfugier en fuyant l'oppresseur qui veut le tuer sans raison, ou le dépouiller de ses biens matériels : "وقد أجمع أهل الإسلام على أن إنسانا لو سمع مظلوما قد ظلمه سلطان وطلبه ليقتله بغير حق ويأخذ ماله غصبا، فاستتر عنده وسمعه يدعو على من ظلمه قاصدا بذلك السلطان، فسأل السلطان ذلك السامع عما سمعه منه وعن موضعه، فإنه إن كتم ما سمع وأنكر أن يكون سمعه أو أنه يعرف موضعه أو موضع ماله، فإنه محسن مأجور مطيع لله عز وجل؛ وأنه أن صدقه فأخبره بما سمعه منه وبموضعه وموضع ماله، كان فاسقا عاصيا لله عز وجل فاعل كبيرة مذموما تماما" (Al-Fissal 2/290). Ce cas a également été évoqué par an-Nawawî dans Riyâdh us-sâlihîn, bâb 249.
--- Ibn 'Abd is-Salâm cite ce cas et d'autres encore :
"المثال الرابع والأربعون: الكذب مفسدة محرمة إلا أن يكون فيه جلب مصلحة أو درء مفسدة، فيجوز تارة ويجب أخرى وله أمثلة:
أحدها: أن يكذب لزوجته لإصلاحها وحسن عشرتها فيجوز لأن قبح الكذب الذي لا يضر ولا ينفع يسير، فإذا تضمن مصلحة تربو على قبحه أبيح الإقدام عليه تحصيلا لتلك المصلحة. وكذلك الكذب للإصلاح بين الناس وهو أولى بالجواز لعموم مصلحته.
الثاني: أن يختبئ عنده معصوم من ظالم يريد قطع يده فيسأله عنه فيقول ما رأيته فهذا الكذب أفضل من الصدق، لوجوبه من جهة أن مصلحة حفظ العضو أعظم من مصلحة الصدق الذي لا يضر ولا ينفع، فما الظن بالصدق الضار؟ وأولى من ذلك إذا اختبأ عنده معصوم ممن يريد قتله.
الثالث: أن يسأل الظالم القاصد لأخذ الوديعة المستودع عن الوديعة فيجب عليه أن ينكرها، لأن حفظ الودائع واجب وإنكارها ههنا حفظ لها، ولو أخبره بها لضمنها وإنكارها إحسان.
الرابع: أن تختبئ عنده امرأة أو غلام يقصدان بالفاحشة، فيسأله القاصد عنهما فيجب عليه أن ينكرهما.
الخامس: أن يكره على الشرك الذي هو أقبح الكذب أو على نوع من أنواع الكفر، فيجوز له أن يتلفظ به حفظا لنفسه، لأن مفسدة لفظ الشرك من غير اعتقاد دون مفسدة فوات الأرواح.
والتحقيق في هذه الصور وأمثالها أن الكذب يصير مأذونا فيه ويثاب على المصلحة التي تضمنها على قدر رتبة تلك المصلحة من الوجوب في حفظ الأموال والأبضاع والأرواح؛ ولو صدق في هذه المواطن لأثم إثم المتسبب إلى تحقيق هذه المفاسد، وتتفاوت الرتب له، ثم التسبب إلى المفاسد بتفاوت رتب تلك المفاسد" (Al-Qawâ'ïd ul-kub'râ, 1/152).
--- Il y a encore le récit avec al-Hajjâj ibn 'Ilât as-Sulamî, qui a parlé ainsi avec l'objectif de pouvoir récupérer ses biens à La Mecque : "عن أنس قال: لما افتتح رسول الله صلى الله عليه وسلم خيبر قال الحجاج بن علاط: "يا رسول الله، إن لي بمكة مالا، وإن لي بها أهلا، وإني أريد أن آتيهم، فأنا في حل إن أنا نلت منك، أو قلت شيئا؟" فأذن له رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقول ما شاء. فأتى امرأته حين قدم فقال: "اجمعي لي ما كان عندك، فإني أريد أن أشتري من غنائم محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه، فإنهم قد استبيحوا وأصيبت أموالهم." قال: ففشا ذلك بمكة، فانقمع المسلمون، وأظهر المشركون فرحا وسرورا. قال: وبلغ الخبر العباس فعقر، وجعل لا يستطيع أن يقوم. (...)" (Ahmad, 12409) (Zâd ul-ma'âd, 3/337-339, 350).
Quant au célèbre hadîth avec Abdullâh ibn 'Amr : "حدثنا عبد الرزاق، حدثنا معمر، عن الزهري، قال: أخبرني أنس بن مالك قال: كنا جلوسا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: "يطلع عليكم الآن رجل من أهل الجنة"، فطلع رجل من الأنصار، تنطف لحيته من وضوئه، قد تعلق نعليه في يده الشمال. فلما كان الغد، قال النبي صلى الله عليه وسلم. مثل ذلك، فطلع ذلك الرجل مثل المرة الأولى. فلما كان اليوم الثالث، قال النبي صلى الله عليه وسلم. مثل مقالته أيضا، فطلع ذلك الرجل على مثل حاله الأولى. فلما قام النبي صلى الله عليه وسلم تبعه عبد الله بن عمرو بن العاص فقال: "إني لاحيت أبي فأقسمت أن لا أدخل عليه ثلاثا، فإن رأيت أن تؤويني إليك حتى تمضي فعلت؟" قال: "نعم." قال أنس: وكان عبد الله يحدث أنه بات معه تلك الليالي الثلاث، فلم يره يقوم من الليل شيئا، غير أنه إذا تعار وتقلب على فراشه ذكر الله عز وجل وكبر حتى يقوم لصلاة الفجر. قال عبد الله: غير أني لم أسمعه يقول إلا خيرا. فلما مضت الثلاث ليال وكدت أن أحقر عمله، قلت: "يا عبد الله إني لم يكن بيني وبين أبي غضب ولا هجر ثم، ولكن سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول لك ثلاث مرار: "يطلع عليكم الآن رجل من أهل الجنة" فطلعت أنت الثلاث مرار، فأردت أن آوي إليك لأنظر ما عملك، فأقتدي به؛ فلم أرك تعمل كثير عمل؛ فما الذي بلغ بك ما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم؟" فقال: "ما هو إلا ما رأيت." قال: فلما وليت دعاني، فقال: "ما هو إلا ما رأيت، غير أني لا أجد في نفسي لأحد من المسلمين غشا، ولا أحسد أحدا على خير أعطاه الله إياه." فقال عبد الله: "هذه التي بلغت بك، وهي التي لا نطيق" (Ahmad, 12697), il n'est pas authentique d'après certains spécialistes (islamqa.info) (saaid.net).
-
L'existence de telles exceptions, par rapport au caractère premier du mensonge (l'interdiction), est comparable à l'existence d'exceptions par rapport au caractère premier de la médisance (l'interdiction).
-
– A.e) Attention : Si tout mensonge est toujours mauvais à dire (sauf en cas extrême, comme nous venons de le voir), il faut rappeler que toute vérité n'est pas toujours bonne à dire. Entre : "mentir, et affirmer donc ce qu'on sait être faux" et : "exprimer ce qui est vrai", parfois il y a : "devoir garder le silence, et ne pas exprimer ce que l'on sait être vrai" :
– Ce qui est interdit c'est de dire à quelqu'un quelque chose que l'on sait être contraire à la réalité.
--- Ce qui est également interdit c'est de dire à quelqu'un le contraire de ce qu'on dit à autrui. C'est le genre de personnage se comporant ainsi qu'un autre hadîth qualifie de "double-visage" : "ذو وجهين" ("وتجدون شر الناس ذا الوجهين الذي يأتي هؤلاء بوجه، ويأتي هؤلاء بوجه" : al-Bukhârî 3304, Muslim 2526) ("عن عمار، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من كان له وجهان في الدنيا، كان له يوم القيامة لسانان من نار" : Abû Dâoûd 4873). Des gens dirent à Abdullâh ibn Omar (que Dieu l'agrée) : "Nous nous rendons auprès de ceux qui ont l'autorité sur nous, et nous leur disons le contraire de ce que nous disons lorsque nous sommes sortis d'auprès d'eux." Ibn Omar dit alors : "Nous comptions cela comme étant de l'hypocrisie" : "عن عبد الله بن عمر: قال أناس لابن عمر: "إنا ندخل على سلطاننا، فنقول لهم خلاف ما نتكلم إذا خرجنا من عندهم." قال: "كنا نعدها نفاقا" (al-Bukhârî 6756).
--- Plus grave encore est de mentir au sujet du Dîn ullâh, présentant comme étant "autorisé auprès de Dieu" ce que l'on sait être "interdit auprès de Dieu".
--- Plus grave est de délivrer les avis que l'on présente comme étant "du Dîn ullâh" en les modifiant selon son intérêt du moment.
– Or, reste différent de tout cela le fait de garder seulement le silence (sukût) à propos d'une parole ou d'une action devant certaines personnes, alors que par ailleurs on dit qu'on désapprouve cette parole ou cette action.
Al-Bukhârî a ainsi cité (ta'lîqan) ce propos de Abû-d-Dardâ' : "Il arrive que nous sourions à des personnes alors que nos cœurs (désapprouvent fortement ce que) elles (font)" : "ويذكر عن أبي الدرداء: "إنا لنكشر في وجوه أقوام، وإن قلوبنا لتلعنهم" (Sahîh ul-Bukhârî, kitâb ul-adab, bâb n° 82 : al-mudârâh ma'a-n-nâs).
Et il y a cet autre hadîth qui va dans le même sens : "عن عائشة رضي الله عنها قالت: استأذن رجل على رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال: "ائذنوا له. بئس أخو العشيرة، أو ابن العشيرة" فلما دخل ألان له الكلام، قلت: يا رسول الله، قلت الذي قلت، ثم ألنت له الكلام؟ قال: "أي عائشة، إن شر الناس من تركه الناس، أو ودعه الناس، اتقاء فحشه" : Un jour un homme demanda la permission d'entrer auprès du Prophète, dans celui de ses appartements où il se trouvait alors. A Aïcha qui était présente, le Prophète dit à propos de l'homme qui demandait à entrer : "C'est un mauvais frère de groupe". Il lui donna la permission d'entrer, et, une fois qu'il fut à l'intérieur, le Prophète lui parla aimablement. Une fois qu'il fut reparti, Aïcha fit cette remarque : "Messager de Dieu, tu as dit à son sujet telle et telle chose, puis, quand il est entré, tu lui as parlé aimablement ? – Aïcha, m'as-tu déjà vu être méchant ? Un de ceux qui auront la pire place auprès de Dieu le jour de la résurrection sera celui que les hommes auront délaissé pour se préserver du tort qu'il fait (à autrui)" (al-Bukhârî 5707 etc., Muslim 2591).
-
– B) Un tout autre sens du terme Kadhib : "le fait d'affirmer ce qu'il nous est interdit (pour cause de manque de preuve) d'affirmer, même si l'information qu'on a ainsi donnée est vraie (= correspond à la réalité)" :
C'est bien pourquoi, lors de l'épisode de la calomnie contre Aïcha (ifk), Dieu rappela la règle générale : tous ceux qui, sans disposer de 4 témoins de visu, affirment d'une personne précise qu'elle a commis l'adultère (avec consentement des deux parties), ceux-là sont des kâdhib, des menteurs : "لَوْلَا جَاؤُوا عَلَيْهِ بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاء فَإِذْ لَمْ يَأْتُوا بِالشُّهَدَاء فَأُوْلَئِكَ عِندَ اللَّهِ هُمُ الْكَاذِبُونَ" : "Pourquoi n'ont-ils apporté 4 témoins à ce sujet ! Vu qu'ils n'ont pas (pu) apporter les témoins, ils sont, auprès de Dieu, eux les menteurs" (Coran 24/13).
Ibn Taymiyya écrit : "وهكذا سمى الله تعالى القذفة كاذبين فقال: {فإذ لم يأتوا بالشهداء فأولئك عند الله هم الكاذبون}، فالقاذف كاذب، ولو كان قد قذف من زنى في نفس الأمر، لأنه أخبر بما لا يحل له الإخبار به وتكلف ما لا علم له به والله أعلم" : "Celui qui accuse (d'adultère consenti) (une tierce personne) (alors qu'il n'a pas de preuve), (celui-là) est un menteur même s'il a accusé une personne qui avait réellement fait l'adultère ; car il a affirmé ce qu'il n'avait pas le droit d'affirmer" (MF 13/371).
Cela rejoint ce qui a été dit (dans un tout autre domaine) dans le hadîth suivant : "عن جندب بن عبد الله، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من قال في القرآن برأيه، فأصاب، فقد أخطأ" : "Celui qui commente (quelque chose) du Coran selon son avis personnel, et parvient à ce qui est juste, celui-là a fait faux" (at-Tirmidhî, 2952).
C'est bien pourquoi le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "Il suffit à l'homme, (pour tomber dans) un Kadhib, qu'il relate tout ce qu'il entend" : "عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "كفى بالمرء كذبا أن يحدث بكل ما سمع" (Muslim).
-
– C) Enfin, un sens très général du terme al-Kadhib : "le fait de donner une affirmation erronée (même si l'on ne savait pas que cette information ne correspond pas au réel, et même s'il ne nous était pas interdit de donner cette information)" :
--- Ainsi, à Hishâm ibn Hakîm à propos de la récitation qu'il venait de faire de Sourate al-Furqân et qu'il justifiait en disant l'avoir apprise ainsi de la bouche du Prophète, Omar ibn ul-Khattâb répondit : "Tu fais le Kadhib" : "فقلت: "من أقرأك هذه السورة التي سمعتك تقرأ؟" قال: "أقرأنيها رسول الله صلى الله عليه وسلم"، فقلت: "كذبت، فإن رسول الله صلى الله عليه وسلم قد أقرأنيها على غير ما قرأت" (al-Bukhârî, 4706). En commentaire, Ibn Hajar écrit que cela peut signifier : "Tu fais erreur" : "أو المراد بقوله "كذبت" أي أخطأت؛ لأن أهل الحجاز يطلقون الكذب في موضع الخطأ" (FB 9/33).
--- A 'Assim, qui venait de lui dire qu'Untel l'avait informé que lui, Anas, disait que le qunût se faisait dans la prière après la génuflexion, Anas ibn Mâlik répliqua : "Il fait le Kadhib !" : "عن عاصم قال: سألت أنس بن مالك عن القنوت، فقال: "قد كان القنوت"، قلت: "قبل الركوع أو بعده؟" قال: "قبله"، قال: "فإن فلانا أخبرني عنك أنك قلت بعد الركوع"، فقال: "كذب! إنما قنت رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد الركوع شهرا، أراه كان بعث قوما يقال لهم القراء، زهاء سبعين رجلا، إلى قوم من المشركين دون أولئك، وكان بينهم وبين رسول الله صلى الله عليه وسلم عهد، فقنت رسول الله صلى الله عليه وسلم شهرا يدعو عليهم" (al-Bukhârî, 957). En commentaire, Ibn Hajar écrit que cela signifie : "Il a dit quelque chose d'erroné" : "ومعنى قوله "كذب": أي أخطأ؛ وهو لغة أهل الحجاز يطلقون الكذب على ما هو أعم من العمد والخطأ" (FB 2/631).
--- En commentaire de la parole de az-Zubayr : "إني إن شددت، كذبتم"، فقالوا: "لا نفعل" (al-Bukhârî, 3756), Ibn Hajar écrit : "قوله "إن شددت كذبتم" أي تتأخرون عما أقدم عليه فيختلف موعدكم هذا؛ وأهل الحجاز يطلقون الكذب على ما يذكر على خلاف الواقع" (FB 7/104).
En commentaire de la parole du Prophète (sur lui soit la paix) : "صدق الله وكذب بطن أخيك" (al-Bukhârî, 5386), Ibn Hajar écrit : "قال الخطابي وغيره: أهل الحجاز يطلقون الكذب في موضع الخطأ، يقال: "كذب سمعك" أي: "زل فلم يدرك حقيقة ما قيل له"؛ فمعنى "كذب بطنه" أي: لم يصلح لقبول الشفاء بل زل عنه" (FB 10/209).
Evoquant la parole relatée du Prophète (sur lui soit la paix) : "عن عبد الله بن مسعود: أن سبيعة بنت الحارث وضعت حملها بعد وفاة زوجها بخمس عشرة ليلة، فدخل عليها أبو السنابل، فقال: كأنك تحدثين نفسك بالباءة؟ ما لك ذلك حتى ينقضي أبعد الأجلين، فانطلقت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فأخبرته بما قال أبو السنابل، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "كذب أبو السنابل. إذا أتاك أحد ترضينه، فائتيني به - أو قال: فأنبئيني - فأخبرها أن عدتها قد انقضت" (Ahmad, 4273, dha'îf), Ibn Hajar écrit : "وأما تكذيبه فيستفاد منه أن للعالم إذا كان عنده علم بشيء فسمع غيره يذكر فيه شيئا بغير علم، أن يكذّبه. ونظيره قوله صلى الله عليه وسلم "كذب أبو السنابل": أي: أخبر بما هو باطل في نفس الأمر" (FB 1/289).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
