Corps et Ame ("Rûh") - Il y a 2 niveaux de ce qu'on appelle "Rûh" chez l'homme - Et quelle différence y a-t-il entre "Rûh" et "Qalb" ?

L'être humain n'est pas qu'un corps, mais un être formé par Dieu Lui-même d'un corps et d'une âme (Ar-Rûh, Ibn ul-Qayyim, p. 171). L'âme humaine aussi est un 'Ayn, et a été créée par Dieu, comme le corps est un 'Ayn créé.

Le corps, composé de matière, a besoin de choses matérielles (nourriture, boisson, etc.), tandis que l'âme est attirée vers Dieu. Cela, l'islam ainsi que d'autres religions le disent. Mais pour l'islam, ce qui a trait au corps n'est pas en soi marqué négativement : l'islam n'enseigne pas que vivre sa corporalité serait une entrave à sa spiritualité. En islam, c'est l'excès dans la façon de vivre sa corporalité qui est considéré comme étant une entrave à sa spiritualité, et c'est l'équilibre entre besoins du corps et exigences du cœur qui est recherché, le tout sans oublier de tourner ce cœur vers Dieu, en aimant le Créateur d'un degré auquel il n'aime rien d'autre.

-

Dans le verset suivant : "وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً" : "Et ils te questionnent au sujet du Rûh. Dis : "Le Rûh relève de l'affaire de mon Seigneur. Et il ne vous a été donné que peu de connaissances"" (Coran 17/85), le terme "Rûh" désigne : l'âme humaine :

C'est l'un des avis relatés (voir par exemple : Tafsîr Ibn Kathîr, tome 3 p. 55).

Par ailleurs, at-Tabarî a commenté ce verset comme suit : "Cela signifie que l'(âme) relève de l'affaire que Dieu (Puissant et Majestueux est-Il) connaît, et pas vous ; vous ne le savez pas, et Lui sait ce qu'est l'(âme)" : "وأما قوله (مِنْ أَمْرِ رَبِّي) فإنه يعني: أنه من الأمر الذي يعلمه الله عزّ وجلّ دونكم، فلا تعلمونه ويعلم ما هو" (Tafsîr ut-Tabarî).

-

Il existe 2 "niveaux" (tabaqa) dans l'âme humaine ("Rûh", ou "Nafs") :

--- Ar-Rûh ul-Hayawânî / ar-Rûh ul-Hawâ'î / at-Tabaqat us-suf'lâ min ar-Rûh / an-Nassama.
--- Ar-Rûh ul-Rabbânî / ar-Rûh ul-Qudsî / ar-Rûh al-Haqîqî / ar-Rûh al-Insânî / ar-Rûh ul-Malakî (ou : Malâ'ïkî).

On retrouve quelque chose de ces 2 niveaux sous la plume de Ibn Taymiyya et de Shâh Waliyyullâh (bien que ce ne soit pas toujours la totalité de ces noms qu'on lit alors).

La différence entre "Hayâh" et "Rûh" se retrouve en effet dans cet écrit de Ibn Taymiyya : "إذا تبين هذا فالنفس - وهي الروح المدبرة لبدن الإنسان - هي من باب ما يقوم بنفسه التي تسمى جوهرا وعينا قائمة بنفسها، ليست من باب الأعراض التي هي صفات قائمة بغيرها. وأما التعبير عنها بلفظ "الجوهر" و"الجسم"، ففيه نزاع، بعضه اصطلاحي وبعضه معنوي. (...). فصل: وأما قول القائل: أين مسكنها من الجسد؟ فلا اختصاص للروح بشيء من الجسد بل هي سارية في الجسد كما تسري الحياة - التي هي عرض - في جميع الجسد" (MF 9/301-302).

-
Seulement, c'est cette Hayâh que Ibn Taymiyya nomme : "Ar-Rûh ul-Hayâwânî" (Rûh qu'il distingue de la Rûh humaine qui subsiste après la mort) : "ولكن لفظ "الروح" و"النفس" يعبر بهما عن عدة معان. فيراد بالروح: (...). ويراد بالروح: البخار الخارج من تجويف القلب من سويداه الساري في العروق، وهو الذي تسميه الأطباء: "الروح"، ويسمى: "الروح الحيواني". فهذان المعنيان غير الروح التي تفارق بالموت، التي هي النفس" (MF 9/292).

Chez Shâh Waliyyullâh aussi, certains de tous les passages parlant de cela rejoignent également l'idée que ce serait la simple Hayâh qui est "ar-Rûh ul-Hayâwânî" : "واعلم أن الروح أول ما يدرك من حقيقتها أنها مبدأ الحياة في الحيوان وأنه يكون حيا بنفخ الروح فيه، ويكون ميتا بمفارقتها منه؛ ثم إذا أمعن في التأمل ينجلي أن في البدن بخارا لطيفا متولدا في القلب من خلاصة الأخلاط، يحمل القوى الحساسة والمحركة والمدبرة للغذاء، يجري فيه حكم الطب، وتكشف التجربة أن لكل من أحوال هذا البخار من رقته وغلظه وصفائه وكدرته أثرا خاصا في القوى والأفاعيل المنبجسة من تلك القوى وأن الآفة الطارئة على كل عضو وعلى توليد البخار المناسب له تفسد هذا البخار وتشوش أفاعيله؛ ويستلزم تكونُه الحياةَ وتحللُه الموتَ؛ فهو الروح في أول النظر، والطبقة السفلى من الروح في النظر الممعن. مثله في البدن كمثل ماء الورد وكمثل النار في الفحم. ثم إذا أمعن في النظر أيضا انجلى أن هذا الروح مطية للروح الحقيقية ومادة لتعلقها. وذلك أنا نرى الطفل يشب، ويشيب، وتتبدل أخلاط بدنه والروح المتولدة من تلك الأخلاط أكثر من ألف مرة، ويصغر تارة، ويكبر أخرى، ويسود تارة ويبيض أخرى، ويكون جاهلا مرة وعالما أخرى إلى غير ذلك من الأوصاف المتبدلة والشخص هو هو، وإن نوقش في بعض ذلك فلنا أن نفرض تلك التغيرات والطفل هو هو، أو نقول لا نجزم ببقاء تلك الأوصاف بحالها، ونجزم ببقائه فهو غيرها. فالشيء الذي هو به هو ليس هذا الروح، ولا هذا البدن، ولا هذه المشخصات التي تعرف، وترى ببادئ الرأي، بل الروح في الحقيقة حقيقة فردانية ونقطة نورانية يجل طورها عن طور هذه الأطوار المتغيرة المتغايرة التي بعضها جواهر وبعضها أعراض، وهي مع الصغير كما هي مع الكبير، ومع الأسود كما هي مع الأبيض، إلى غير ذلك من المتقابلات؛ ولها تعلق خاص بالروح الهوائي أوّلا، وبالبدن ثانيا من حيث أن البدن مطية النسمة؛ وهي كوة من عالم القدس ينزل منها على النسمة كل ما استعدت له" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/66-67).

-

Pour ma part, j'ai distingué Hayâh et "Rûh Hayâwânî". Car, sans cela, comment rendre compte du fait qu'on sait que les végétaux ont la vie, Hayâh dans leur Jassad, et meurent, et pourtant ne sont pas dotés de Rûh ; et ce alors même que les animaux sont, eux, dotés d'un Rûh (comme nous le verrons un peu plus bas) en sus de leur Jassad ?

J'ai donc cru comprendre qu'il y a ici 3 choses (en sus du Corps : Jassad / Badan) :

--- 1) Pour ce qui est de la Hayâh, c'est une 'Aradh. Bien que les médecins nomment également la Hayâh : "Rûh", en réalité elle est distincte du Rûh stricto sensu : elle maintient le Rûh, contenue dans le Jassad ; lorsqu'elle disparaît, le Rûh se sépare du Jassad devenu mort. Il semble y avoir Ikhtilât de la Hayâh avec le Jassad.

--- 2) Et puis il y a le Rûh. Celui-ci possède 2 niveaux :

----- 2.1) le Rûh Hayawânî : il s'agit d'un niveau de base du Rûh humain, ce premier niveau étant présent chez les animaux aussi (comme des textes de la Sunna le disent, que nous allons citer ci-après) : "ثم تعلم أن الله تعالى قد أودع الإنسان بحكمته الباهرة قوتين: قوة ملكية تتشعب من فيض الروح المخصوصة بالإنسان على الروح الطبيعية السارية في البدن، وقبولها ذلك الفيض وانقهارها له، وقوة بهيمية تتشعب من النفس الحيوانية (المشترك فيها كل حيوان) المتشبحة بـالقوى القائمة بالروح الطبيعية واستقلالها بنفسها، وإذعان الروح الإنسانية لها وقبولها الحكم منها. ثم تعلم أن بين القوتين تزاحما وتجاذبا" (Ibid., p. 70). C'est ce niveau qui conduit au mouvement volontaire ;

----- 2.2) le Rûh Malâ'ïkî : voilà le second niveau, supérieur, du Rûh humain. Ce niveau-là est caractéristique de l'homme : c'est ce niveau - lui aussi créé par le Créateur - qui est attiré par Dieu, par le bien moral, etc. "وإنما عظمت العناية بشرح هذه العلوم لأن الإنسان خلق في أصل فطرته ميل إلى بارئه جل مجده (...). وإن شئت أن تعلم حقيقة هذا الميل، فاعلم أن في روح الإنسان لطيفة نورانية تميل بطبعها إلى الله عز وجل ميل الحديد إلى المغناطيس. وهذا أمر مدرك بالوجدان. فكل من أمعن في الفحص عن لطائف نفسه وعرف كل لطيفة بحيالها، لا بد أن يدرك هذه اللطيفة النورانية، ويدرك ميلها بطبعها إلى الله تعالى. ويسمى ذلك الميل عند أهل الوجدان بالمحبة الذاتية، مثله كمثل سائر الوجدانيات لا يقتنص بالبراهين كجوع هذا الجائع وعطش هذا العطشان" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/203-204).

Et il semble qu'il y ait Hulûl du Rûh (2) dans le Jassad qui est Hayy.
Lorsque le
Jassad se met à mourir, le Rûh en sort progressivement : "كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ" (Coran 75/26)"فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ" (Coran 56/83).

-

Dans des Textes, les animaux ont été eux aussi qualifiés de "possesseurs de Rûh", à l'exclusion des végétaux :

Dans l'usage de la Sunna, le terme "possesseur de Rûh" est réservé aux humains et aux animaux, à l'exclusion des végétaux.

----- Ainsi, la Sunna interdit de reproduire (par sculpture, et - d'après l'interprétation de certains mujtahidûn - par dessin aussi) les êtres dotés de Rûh ; or cela n'inclut pas les végétaux : "عن سعيد بن أبي الحسن، قال: كنت عند ابن عباس رضي الله عنهما، إذ أتاه رجل فقال: يا أبا عباس، إني إنسان إنما معيشتي من صنعة يدي، وإني أصنع هذه التصاوير، فقال ابن عباس: لا أحدثك إلا ما سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: سمعته يقول: "من صور صورة، فإن الله معذبه حتى ينفخ فيها الروح، وليس بنافخ فيها أبدًا." فربا الرجل ربوة شديدة، واصفر وجهه، فقال: ويحك، إن أبيت إلا أن تصنع، فعليك بهذا الشجر، كل شيء ليس فيه روح" (al-Bukhârî, 2112). Ici Ibn Abbâs dit explicitement que les végétaux ne sont pas des êtres dans lesquels il y a une Rûh. "عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إن الذين يصنعون هذه الصور يعذبون يوم القيامة، يقال لهم: أحيوا ما خلقتم" (al-Bukhârî, 5607, Muslim, 2108). Ce hadîth non plus n'inclut pas les végétaux.

----- Ainsi encore, il est interdit de prendre pour cible un animal : "عن سعيد بن جبير، قال: مر ابن عمر بفتيان من قريش قد نصبوا طيرا، وهم يرمونه، وقد جعلوا لصاحب الطير كل خاطئة من نبلهم، فلما رأوا ابن عمر تفرقوا، فقال ابن عمر: من فعل هذا؟ لعن الله من فعل هذا! إن رسول الله صلى الله عليه وسلم لعن من اتخذ شيئا فيه الروح غرضا" (Muslim, 1958). Ce hadîth parle lui aussi d'un humain ou d'un animal, et pas d'un arbre.

-
Quelle est donc la raison qui fait que
les végétaux ont été qualifiés de : "non-possesseurs de Rûh", alors que la simple observation révèle qu'ils sont eux aussi vivants (d'une vie bien supérieure à celle des minéraux), et que les deux versets cités plus haut semblent montrer que le Coran leur reconnaît "la vie" ?

Lire à ce sujet mon article : Qu'est-ce qui est qualifié dans le Coran et la Sunna de "mort" (مَيِّت) ? Et qu'est-ce qui y est qualifié de "vivant" (حَيّ) ?.

Serait-ce parce que, lors de la fin de leur vie (al-hayât), leur Rûh - qui est Hayâwânî seulement - est peut-être pour certains d'entre eux mise en sommeil ?
Le fait est que la Sunna nous a dit que l'animal défavorisé sur le plan physique qui aura été par un autre animal du même genre que lui en ce monde, cet animal-là sera, le Jour de la Résurrection, ramené à la vie, de même que celui qui l'aura attaqué, pour que justice soit rendue ("عن أبي هريرة، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، قال: "لتؤدن الحقوق إلى أهلها يوم القيامة، حتى يقاد للشاة الجلحاء من الشاة القرناء" : Muslim, 2582), avant d'être ensuite anéanti .

-

Il résulte de ce qui a été dit plus haut que :

C'est le premier niveau, inférieur ("ar-Rûh ul-Hayawânî"), qui est le confluent du corps et du second niveau ("ar-Rûh al-Malâ'ïkî").
C'est donc lui qui est, de façon naturelle, le siège du bien comme du mal :
- du bien si les besoins du corps sont satisfaits en tenant compte de ceux de l'âme ;
- du mal s'ils le sont de façon excessive, c'est-à-dire sans prise en compte des exigences de l'âme.
"ولما كانت النسمة برزخا متوسطا بين الروح الإلهي والبدن الأرضي وجب أن يكون لها وجه إلى هذا، ووجه إلى ذلك. والوجه المائل إلى القدس هو الملكية؛ والوجه المائل إلى الأرض هو البهيمية" (
Hujjat ullâh il-bâligha, 1/69).
-
Quand on dit qu'il s'agit de chercher à purifier son âme, cela concerne l'âme dans sa globalité : il s'agit de préserver les exigences de lien avec Dieu et du bien moral que l'âme du niveau supérieur possède, et de ramener toute chose d'ordre temporel à sa juste mesure, en empêchant l'excès d'attachement à ces choses temporelles d'entacher cette âme du niveau supérieur
.

-

Ici, une question se pose : Lors de la mort, le corps cesse de vivre et va peu à peu se décomposer, tandis que l'âme subsiste ; mais quelle est la partie de l'âme qui subsiste donc alors ?

Shâh Waliyyullâh écrit que l'âme de niveau supérieur conserve un lien avec le niveau inférieur : ce niveau inférieur subsiste donc lui aussi après la mort, bien que s'étant délité dans par exemple une maladie mortelle. "وقد تحقق عندنا بالوجدان الصحيح أن الموت انفكاك النسمة عن البدن لفقد استعداد البدن لتوليدها، لا انفكاك الروح القدسي عن النسمة. وإذا تحللت النسمة في الأمراض المدنفة وجب في حكمة الله أن يبقى الشيء من النسمة بقدر ما يصح ارتباط الروح الإلهي بها (...). وإذا مات الإنسان كان للنسمة نشأة أخرى، فينشئ فيض الروح الإلهي فيها قوة فيما بقي من الحس المشترك تكفي كفاية السمع والبصر والكلام بمدد من عالم المثال" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/68).

En fait, à la mort, c'est la vie (al-hayâh) qui se délite ; et, par sa cessation, le Rûh se sépare du Jassad ; et, tandis que le second se décompose peu à peu, le premier subsiste.

Cela est peut-être vérifié pour certains animaux aussi, comme nous l'avons vu plus haut.

-

Le Rûh Malâ'ïkî est naturellement porté vers Dieu et vers le bien.
-
Mais si la vie terrestre n'a pas été menée conformément à cet élan et à ce bien, le
Rûh porte en lui les stigmates de cela.

Mais c'est parfois seulement après sa séparation d'avec le corps (par la mort de ce dernier) que les stigmates présentes en ce Rûh se font ressentir.

Cela est comparable à un corps ayant souffert d'une longue malnutrition et ayant été meurtri. Ce corps porte déjà en lui les traces de cela (extrême maigreur, faiblesse, escarres, etc.). Mais, tant qu'il est sous l'effet d'un puissant anesthésiant ou d'un sédatif, son possesseur n'en ressent aucune douleur. C'est seulement quand l'effet du sédatif cessera que la douleur se fera sentir.
"وما أشبه حال الإنسان بحال من استعمل مخدرا في بدنه، فلم يجد ألم لفح النار. حتى إذا ضعف أثره ورجع إلى ما تعطيه الطبيعة، وجد الألم أشد ما يكون" (Hujjat ullâh il-bâligha, 1/72).
"فكما أن البهيمة إذا علفت الحشيش، والسبع إذا علف اللحم، صح مزاجهما، وإذا علفت البهيمة اللحم، والسبع الحشيش، فسد مزاجهما؛ فكذلك الإنسان إذا باشر أعمالا أرواحها الخشوع بجانب الحق، والطهارة والسماحة والعدالة، صلح مزاجه الملكي، وإذا باشر أعمالا أرواحها أضداد هذه الخصال، فسد مزاجه الملكي. فإذا تخفف عن ثقل البدن، أحس بالملاءمة والمنافرة شبه ما يحس أحدنا من ألم الاحتراق" (Ibid., 1/82).

-

Et qu'est-ce que "le cœur" ("Qalb") ?

Al-Ghazâlî souligne que "le cœur", tel qu'il est employé dans le Coran et les hadîths, ne désigne pas le muscle cardiaque, mais la même chose que ce qui est appelé "l'âme", "ar-Rûh".

Il écrit : "Lorsque nous employons le mot "cœur" dans notre présent livre, nous ne voulons pas désigner ce [muscle cardiaque]" :
"اللفظ الأول لفظ القلب. وهو يطلق لمعنيين: أحدهما: اللحم الصنوبري الشكل المودع في الجانب الأيسر من الصدر؛ وهو لحم مخصوص؛ وفي باطنه تجويف وفي ذلك التجويف دم أسود هو منبع الروح ومعدنه؛ ولسنا نقصد الآن شرح شكله وكيفيته إذ يتعلق به غرض الأطباء ولا يتعلق به الأغراض الدينية؛ وهذا القلب موجود للبهائم بل هو موجود للميت. ونحن إذا أطلقنا لفظ القلب في هذا الكتاب، لم نعن به ذلك، فإنه قطعة لحم لا قدر له، وهو من عالم الملك والشهادة إذ تدركه البهائم بحاسة البصر فضلا عن الآدميين. والمعنى الثاني: هو لطيفة ربانية روحانية لها بهذا القلب الجسماني تعلق؛ وتلك اللطيفة هي حقيقة الإنسان، وهو المدرك العالم العارف من الإنسان، وهو المخاطب والمعاقب والمعاتب والمطالب؛ ولها علاقة مع القلب الجسماني؛ وقد تحيرت عقول أكثر الخلق في إدراك وجه علاقته، فإن تعلقه به يضاهي تعلق الأعراض بالأجسام والأوصاف بالموصوفات أو تعلق المستعمل للآلة بالآلة أو تعلق المتمكن بالمكان" (Al-Ihyâ', 3/5)...

... mais l'âme humaine, le Rûh :
"اللفظ الثاني الروح. وهو أيضا يطلق فيما يتعلق بجنس غرضنا لمعنيين: أحدهما: جسم لطيف منبعه تجويف القلب الجمساني فينشر بواسطة العروق الضوارب إلى سائر أجزاء البدن وجريانه في البدن وفيضان أنوار الحياة والحس والبصر والسمع والشم منها على أعضائها يضاهي فيضان النور من السراج الذي يدار في زوايا البيت فإنه لا ينتهي إلى جزء من البيت إلا ويستنير به والحياة مثالها النور الحاصل في الحيطان (...). المعنى الثاني: هو اللطيفة العالمة المدركة من الإنسان؛ وهو الذي شرحناه في أحد معاني القلب؛ وهو الذي أراده الله تعالى بقوله {قل الروح من أمر ربي} وهو أمر عجيب رباني تعجز أكثر العقول والأفهام عن درك حقيقته" (Al-Ihyâ', 3/5-6).

Al-Ghazâlî écrit que lorsqu'"il est employé dans le Coran et la Sunna" également, le mot "cœur" désigne l'âme humaine.

Et, précise al-Ghazâlî, "il y a un lien particulier entre cette âme et le cœur physique" ; en fait, souligne-t-il, l'âme est liée à tout le corps, de même qu'elle donne des influx à tout le corps, mais son lien avec le cœur est de nature particulière : "وحيث ورد في القرآن والسنة لفظ القلب، فالمراد به المعنى الذي يفقه من الإنسان ويعرف حقيقة الأشياء. وقد يكنى عنه بـ"القلب الذي في الصدر"، لأن بين تلك اللطيفة وبين جسم القلب علاقة خاصة؛ فإنها وإن كانت متعلقة بسائر البدن ومستعملة له ولكنها تتعلق به بواسطة القلب؛ فتعلقها الأول بالقلب وكأنه محلها ومملكتها وعالمها ومطيتها" (Al-Ihyâ', 3/7).

Shâh Waliyyullâh a écrit chose voisine : "وتحقيقهما أن القلب له وجهان: وجه يميل إلى البدن والجوارح، ووجه يميل إلى التجرد والصرافة*؛ وكذلك العقل له وجهان: وجه يميل إلى البدن والحواس، ووجه يميل إلى التجرد والصرافة. فسموا ما يلي جانب السفل: قلبا وعقلا، وما يلي جانب الفوق: روحا وسرا" (Hujjat ullâh il-bâligha, 2/239 ; * il aurait été plus précis de dire : أي إلى التقرب من الله وإلى التشبه بالملائكة).

Le cœur contient naturellement une aspiration à Dieu, et au bien moral.
Mais si l'homme se laisse aller à adorer autre que Dieu et/ou à commettre le mal, ce cœur reçoit en lui les stigmates de cela : il s'emplit de ténèbres.

Lire à ce sujet mon article : Apporter foi, est-ce une action de la Raison, ou du Cœur ? - Entre M. Raison et Mlle Cœur.

-
La seule réserve que j'émettrais par rapport au développement que al-Ghazâlî a fait et que nous avons vu, c'est qu'il considère les termes "cœur" et "âme" comme synonymes de "raison" (puisqu'il définit cette dernière ainsi : "اللفظ الرابع العقل وهو أيضا مشترك لمعان مختلفة ذكرناها في كتاب العلم. والمتعلق بغرضنا من جملتها معنيان: أحدهما: أنه قد يطلق ويراد به العلم بحقائق الأمور فيكون عبارة عن صفة العلم الذي محله القلب. والثاني أنه قد يطلق ويراد به المدرك للعلوم فيكون هو القلب أعني تلك اللطيفة" : Al-Ihyâ', 3/6-7).
Or la raison est différente du cœur, comme Shâh Waliyyullâh l'a justement écrit : "ويعلم من تتبع مواضع الاستعمال أن العقل هو الشيء الذي يدرك به الإنسان ما لا يدرك بالحواس؛ وأن القلب هو الشيء الذي به يحب الإنسان ويبغض، ويختار ويعزم؛ وأن النفس* هو الشيء الذي به يشتهي الإنسان ما يستلذه من المطاعم والمشارب والمناكح" (Hujjat-ullâh il-bâligha, 2/235) (* اي: الهوى).

Certes, le Coran et la Sunna attribuent parfois au cœur les qualités qui relèvent en fait d'autres facultés, mais c'est qu'ils utilisent alors ce terme "cœur" dans un sens élargi : "l'intérieur de l'homme" : "واعلم أن القلب متوسط بين العقل والنفس؛ فقد يتسامح، وينسب جميع المقامات وأكثرها إليه؛ وقد ورد على هذا الاستعمال آيات وأحاديث كثيرة. فلا تغفل عن هذه النكتة" (Hujjat ullâh il-bâligha, 2/273) ; "وقد يراد بـالقلب: باطن الإنسان مطلقا؛ فإن قلب الشيء باطنه؛ كقلب الحنطة واللوزة والجوزة ونحو ذلك؛ ومنه سمي القليب قليبا لأنه أخرج قلبه وهو باطنه" (MF 9/303).

En son sens plus restreint, le "cœur" correspond à une faculté de l'homme qui se traduit par l'attirance naturelle pour Dieu et par la conscience innée du bien et du mal.

Tous les humains possèdent un "cœur", même si certains parmi eux le voilent au point qu'il ne les interpelle plus :
"Ils ont un cœur mais ne comprennent pas par son moyen" (Coran 7/179).
"N'ont-ils pas parcouru la terre et eu un cœur par lequel ils comprendraient, ou des oreilles par lesquelles ils entendraient ? Car ce ne sont pas les vues qui s'aveuglent, mais s'aveuglent les cœurs qui sont dans les poitrines"
(Coran 22/46)
.

Lire : Est-ce le cerveau ou le cœur qui est le siège du raisonnement ?.

-
--- Lorsqu'on sait que l'Âme (الروح) est naturellement attirée par Dieu (cf. supra) ;
--- et lorsqu'on retient que le Cœur (القلب) est l'organe physique avec lequel l'Âme (الروح) est particulièrement reliée ;
--- il en résulte que le Cœur (القلب) certes, aime naturellement certaines créatures précises, mais il aime surtout et naturellement Dieu, et est avant tout attiré par Lui.
Par ailleurs, ce Cœur (القلب) contient également les normes fondamentales du bien et du mal.

-
Ce que nous avons dit plus haut de l'affectation de l'âme par ce que son possesseur laisse croître en elle, cela est vrai pour le cœur aussi. C'est bien pourquoi on lit ces hadîth :
--- "عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم" (Muslim, 2564) ;
--- "عن أبي هريرة، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "إن العبد إذا أخطأ خطيئة نكتت في قلبه نكتة سوداء؛ فإذا هو نزع واستغفر وتاب سقل قلبه؛ وإن عاد زيد فيها حتى تعلو قلبه، وهو الران الذي ذكر الله: {كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون}" (at-Tirmidhî, 3334) ;
--- "قال حذيفة: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "تعرض الفتن على القلوب كالحصير عودا عودا، فأي قلب أشربها، نكت فيه نكتة سوداء، وأي قلب أنكرها، نكت فيه نكتة بيضاء. حتى تصير على قلبين: على أبيض مثل الصفا فلا تضره فتنة ما دامت السماوات والأرض؛ والآخر أسود مربادا كالكوز، مجخيا لا يعرف معروفا، ولا ينكر منكرا، إلا ما أشرب من هواه" (Muslim, 144 : cela si on appréhende le terme fitan présent dans ce hadîth comme désignant les troubles quotidiens touchant le cœur, et non pas les grands troubles extérieurs touchant la Umma, comme Hudhayfa lui-même l'a fait).

Wallâhu A'lam
(Dieu sait mieux).

Print Friendly, PDF & Email