-
I) Le cœur de tout homme est-il toujours bon, quoi qu'il fasse ?
– D'une part, le Coran dit ce qui laisse comprendre que le Cœur contient toujours du bien : "وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُون" : "Ils ont un cœur mais ne réfléchissent pas par lui. Ils ont des yeux mais ne regardent pas par eux. Et ils ont des oreilles mais n'écoutent pas par elles" (Coran 7/179). Comme leur yeux et leurs oreilles demeurent, ces gens se trouvant dans le Kufr ont donc toujours un cœur aussi...
– La difficulté c'est que, d'autre part, dans le Coran on lit aussi que c'est le Cœur qui croit, ou au contraire qui ne croit pas. "أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ" (Coran 58/22). "وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ" (Coran 49/14). "الَّذِينَ قَالُواْ آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِن قُلُوبُهُمْ" (Coran 5/41). "الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ" (Coran 9/45). Dans la Sunna, on lit pareillement : "فقال: "يا أبا هريرة" وأعطاني نعليه، قال: "اذهب بنعلي هاتين، فمن لقيت من وراء هذا الحائط يشهد أن لا إله إلا الله مستيقنا بها قلبه، فبشره بالجنة" (Muslim, 31). "عن أنس بن مالك أن النبي صلى الله عليه وسلم، ومعاذ رديفه على الرحل، قال: "يا معاذ بن جبل"، قال: لبيك يا رسول الله وسعديك، قال: "يا معاذ"، قال: لبيك يا رسول الله وسعديك، ثلاثا، قال: "ما من أحد يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، صدقا من قلبه، إلا حرمه الله على النار" (al-Bukhârî, 128). "عن نافع، عن ابن عمر قال: صعد رسول الله صلى الله عليه وسلم المنبر فنادى بصوت رفيع، فقال: "يا معشر من أسلم بلسانه ولم يفض الإيمان إلى قلبه، لا تؤذوا المسلمين ولا تعيروهم ولا تتبعوا عوراتهم، فإنه من تتبع عورة أخيه المسلم تتبع الله عورته، ومن تتبع الله عورته يفضحه ولو في جوف رحله". قال: ونظر ابن عمر يوما إلى البيت أو إلى الكعبة فقال: "ما أعظمك وأعظم حرمتك! والمؤمن أعظم حرمة عند الله منك" (at-Tirmidhî, 2032). "عن أبي برزة الأسلمي قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "يا معشر من آمن بلسانه ولم يدخل الإيمان قلبه، لا تغتابوا المسلمين ولا تتبعوا عوراتهم؛ فإنه من يتبع عوراتهم يتبع الله عورته، ومن يتبع الله عورته يفضحه في بيته" (Ahmad, 19776, 19801).
Dans le Coran, on lit également que le cœur de certaines gens est devenu malade, dur, déviant, aveugle : "فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ" (Coran 2/10, et bien d'autres versets) ; "فَـقَسَتْ قُلُوبُهُمْ" (Coran 57/16) ; "فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ" (Coran 61/5) ; "فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ" (Coran 22/46). Dans la Sunna, il y a encore ce hadîth, qui parle du fait que le Cœur peut être affecté par les troubles (il s'agit, d'après une interprétation, des troubles à l'échelle individuelle, au quotidien), et dit qu'au bout d'un moment, chez les hommes, deux types de Cœurs émergent : un Cœur qui est blanc, et un autre Cœur qui est "noir (...), ne reconnaissant plus ce qui est Ma'rûf comme "Ma'rûf", ni ce qui est Munkar comme "Munkar", ne reconnaissant que (la norme) dont il s'est imbibé en tant que Hawâ pour lui" : "قال حذيفة: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "تعرض الفتن على القلوب كالحصير عودا عودا، فأي قلب أشربها، نكت فيه نكتة سوداء، وأي قلب أنكرها، نكت فيه نكتة بيضاء. حتى تصير على قلبين: على أبيض مثل الصفا فلا تضره فتنة ما دامت السماوات والأرض؛ والآخر أسود مربادا كالكوز، مجخيا لا يعرف معروفا، ولا ينكر منكرا، إلا ما أشرب من هواه" (Muslim, 144).
– La question qui se pose alors est : Si le Cœur contient toujours du bien (comme le laisse penser le verset 7/179), comment comprendre alors que ce même Cœur puisse devenir aveugle, malade, scellé (comme le disent les versets venant d'être cités) ? et comment comprendre que ce même Cœur puisse ne pas apporter foi (comme nous l'avons également vu) ?
– La réponse est que le "Cœur" (ce terme étant employé avec son sens particulier, lorsqu'il désigne la faculté qui aime, déteste, est attirée par Dieu et le bien, qui est différente de la Raison - 'Aql - et des Envies Physiques et Egoïstes - Hawâ), en ce Cœur demeure, chez chaque humain, une étincelle d'aspiration à Dieu et au bien.
Et c'est ce que le verset cité plus haut semble impliquer : "وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُون" : "Ils ont un cœur mais ne réfléchissent pas par lui. Ils ont des yeux mais ne regardent pas par eux. Et ils ont des oreilles mais n'écoutent pas par elles" (Coran 7/179).
De même, le verset suivant parle de la présence de signes se trouvant à l'intérieur de chaque personne : "وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ" : "Et sur la Terre il est des signes pour ceux qui [choisissent de se laisser être] convaincus, ainsi qu'en vous-mêmes. Ne voyez-vous donc pas ?" (Coran 51/20-21) : d'après l'un des commentaires, ces signes qui se trouvent en l'homme sont ce que son intérieur contient : "وقال قتادة: المعنى من سار في الأرض رأى آيات وعبرا؛ ومن تفكر في نفسه علم أنه خلق ليعبد الله" (Tafsîr ul-Qurtubî).
On peut aussi citer le verset suivant : "خَتَمَ اللّهُ عَلَى قُلُوبِهمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ" : "Dieu a scellé leur cœur et leur ouïe ; et sur les vues se trouve un bandeau" (Coran 2/7), à condition toutefois qu'on y appréhende le terme "scellé" comme signifiant que rien de bien ne sort plus du cœur, comme rien de bien venant de l'extérieur n'y entre pas non plus ("خَتَمَ اللّهُ} أي طبع {عَلَى قُلُوبِهمْ} فـلا يدخل إليها خير، ولا يخرج منها خير" : Tafsîr uz-Zahrâwayn, Sâlih al-Munajjid). Il demeure donc toujours une étincelle de bien dans le cœur de chaque personne, au point que son scellement l'empêche de sortir et d'influencer en bien la personne.
Le cœur contient donc toujours au moins une étincelle d'aspiration au rapprochement avec Dieu le Créateur et au fait de faire le bien et de s'abstenir du mal.
-
Cependant, si son détenteur le remplit de choses qui sont nocives pour lui, ce même cœur s'emplit de ténèbres, et l'étincelle qu'il contient faiblit alors. Voilà le cœur devenu malade, aveugle, etc.
S'il devient complètement empli de ténèbres, l'étincelle y demeure toujours malgré tout, mais devient plus faible que jamais. Plus que tout autre cœur, un tel cœur a besoin d'une lumière venant de l'extérieur pour raviver l'étincelle, lui redonner de la puissance et la transformer en lumière cordiale.
-
C'est ainsi que se comprennent les deux types de références textuelles sus-citées, les unes laissant comprendre que le cœur contient toujours du bien, les autres affirmant que le cœur devient malade, aveugle, etc.
-
Voici les présentations et les qualités des : Cœur (au sens particulier du terme), Raison et Désirs, par Shâh Waliyyullâh :
"اعلم أن في الإنسان ثلاث لطائف تسمى بـ: العقل والقلب والنفس؛ دل على ذلك النقل والعقل والتجربة واتفاق العقلاء" (Hujjat-ullâh il-bâligha, 2/234). "ويعلم من تتبع مواضع الاستعمال أن العقل هو الشيء الذي يدرك به الإنسان ما لا يدرك بالحواس؛ وأن القلب هو الشيء الذي به يحب الإنسان ويبغض، ويختار ويعزم؛ وأن النفس* هو الشيء الذي به يشتهي الإنسان ما يستلذه من المطاعم والمشارب والمناكح" (Ibid., 2/235 ; * اي: الهوى).
Et : "فـالقلب من صفاته وأفعاله: الغضب والجراءة والحب والجبن والرضا والسخط والوفاء بالمحبة القديمة والتلون في الحب والبغض وحب الجاه والجود والبخل والرخاء والخوف. والعقل من صفاته وأفعاله: اليقين والشك والتوهم وطلب الأسباب لكل حادث والتفكر في حيل جلب المنافع ودفع المصار. والنفس منتهى صفاتها: الشره في المطاعم والمشارب اللذيذة وعشق** النساء ونحو ذلك" (Ibid., 2/226-237 ; ** il s'agit du "الاشتهاء إلى النساء" global).
Enfin : "وتحقيقهما أن القلب له وجهان: وجه يميل إلى البدن والجوارح، ووجه يميل إلى التجرد والصرافة***؛ وكذلك العقل له وجهان: وجه يميل إلى البدن والحواس، ووجه يميل إلى التجرد والصرافة. فسموا ما يلي جانب السفل: قلبا وعقلا، وما يلي جانب الفوق: روحا وسرا" (Ibid., 2/239 ; *** il aurait été plus précis de dire : أي إلى التقرب من الله وإلى التشبه بالملائكة).
Shâh Waliyyullâh précise ensuite : "والشرع (...) لم يبحث عن التفصيل كثير بحث وترك مباحثها في مخدع الإجمال" (Ibid., 2/240).
-
Par ailleurs, toujours dans le Coran et la Sunna, le mot "Cœur" a parfois le sens général de : "tout le for intérieur" :
Ibn Taymiyya formule cela ainsi : "وقد يراد بـالقلب: باطن الإنسان مطلقا؛ فإن قلب الشيء باطنه، كقلب الحنطة واللوزة والجوزة ونحو ذلك؛ ومنه سمي القليب قليبا لأنه أخرج قلبه وهو باطنه" (MF 9/303).
Shâh Waliyyullâh a dit la même chose en ces termes : "واعلم أن القلب متوسط بين العقل والنفس؛ فقد يتسامح، وينسب جميع المقامات وأكثرها إليه؛ وقد ورد على هذا الاستعمال آيات وأحاديث كثيرة. فلا تغفل عن هذه النكتة" (Hujjat ullâh il-bâligha, 2/273).
Ce qui nous permet de répondre à la question suivante...
-
II) Lorsque le Coran et la Sunna disent que c'est "le Cœur qui apporte" ou "n'apporte pas foi", s'agit-il du Cœur au sens particulier, ou bien au sens général du terme ? En d'autres termes : Croire, est-ce une action du Cœur, ou bien de la Raison, ou encore des deux ?
A sa naissance, l'homme est pré-disposé à croire en l'existence de Dieu, comme il est alors prédisposé à se tenir debout, à réfléchir et analyser et à vivre en société ("Tout bébé naît sur la prédisposition originelle ("fit'ra")" (...), hadîth du Prophète rapporté par al-Bukhârî, Muslim).
Au fur et à mesure que l'homme grandit, toutes ses pré-dispositions s'expriment : ses capacités physiques, intellectuelles et sociales se développent, de même que son besoin de spiritualité : le "cœur" aussi s'éveille.
Vient l'âge de raison, quand l'homme acquiert le minimum de maturité voulue.
Au fur et à mesure de son développement intellectuel et psychique, l'homme, observant autour de lui, trouve par sa Raison, dans la nature, des signes qui vont dans le même sens de ce que son Cœur lui souffle : l'existence et l'unicité d'un Créateur et d'un Gérant Intelligent et Puissant. Mais, en fait, c'est s'il observe et réfléchit, et s'il le fait avec l'accompagnement de son cœur, qu'il voit là des signes ; sinon, s'il ne réfléchit pas du tout, ou s'il réfléchit sur la base de seulement ce que ses 5 sens matériels lui communiquent, il n'y trouvera pas de signes.
La foi se base sur l'Invisible.
Arrivé à l'âge de raison, c'est par choix que l'homme doit croire et agir.
Croire est donc action volontaire de l'homme : c'est (du point de vue humain) par sa volonté qu'il apporte foi (cela se faisant bien sûr avec la guidance de Dieu).
Or la volonté est l'action de la raison.
Croire est donc action de la Raison.
-
M. Raison accepte (قبول) ainsi ce que Mlle Cœur émet de signaux.
-
Dire "Apporter foi est action de la Raison", cela implique de dire que le verset coranique qui affirme : "Leur cœur n'a pas apporté foi" ("لَمْ تُؤْمِن قُلُوبُهُمْ"), ce verset a employé le terme "cœur" dans son sens général de "for intérieur", et non pas dans son sens particulier sus-cité.
Shâh Waliyyullâh écrit que la certitude est action de la Raison :
"أصل المقامات والأحوال المتعلقة بـالعقل هو اليقين (...)؛ وقال عبد الله بن مسعود: "اليقين الإيمان كله" - ويروي رفعه -، وقال صلى الله عليه وسلم: "واقسم لنا من القين ما تهون به علينا مصائب الدنيا". أقول: معنى اليقين أن يؤمن المؤمن بما جاء به الشرع من مسألة القدر ومسألة المعاد، ويغلب الإيمان على عقله؛ ويترشح من عقله رشحات على قلبه ونفسه حتى يصير المتيقن به كالمعاين المحسوس" (Hujjat ullâh il-bâligha, 2/243-244).
-
III) Il existe en quelque sorte : M. Raison et Mlle Cœur :
Ici cependant (contrairement à ce qui est majoritairement d'usage chez les humains), c'est la Demoiselle qui émet des signaux et qui espère que le Damoiseau viendra l'épouser : et c'est ce dernier qui acceptera, ou, au contraire, n'acceptera pas de se marier.
-
--- M. Raison restera-t-il célibataire (vivant seulement dans la compagnie de ses neveux, les 5 Sens), car voulant demeurer indépendant et sans devoirs, cela car sûr de lui par rapport à ses grandes capacités ?
-
--- Ou bien ne sera-t-il pas insensible au charme et aux signaux de Mlle Cœur, et cela, soit directement, soit après être tombé dans un questionnement suite à la découverte d'éléments extérieurs qu'il ne parvient pas à expliquer, lui, le grand M. Raison ?
--- Soit les signaux que Mlle Cœur émet (sans même s'en rendre toujours compte), cela est tellement attirant et vrai, que M. Raison accepte ceux-ci.
--- Soit M. Raison a trouvé autour de lui des choses l'ayant interpellé, et c'est alors qu'il a trouvé réponse à cela dans les signaux que le Cœur ne cessait de diffuser.
A contrario :
--- il arrive que M. Raison ne soit pas convaincu par ce que Mlle Cœur lance de messages ;
--- il arrive aussi que, au fond de lui-même, M. Raison soit convaincu des signaux que Mlle Cœur émet, mais refuse d'en reconnaître la pertinence, par fierté mal placée ;
--- il arrive enfin qu'il reconnaisse cela comme vrai, mais qu'il refuse d'épouser la demoiselle.
-
Si M. Raison épouse Mlle Cœur :
S'il épouse Mlle Cœur, alors M. Raison y perdra quelque peu de son indépendance ; cependant, en même temps, il gagnera autre chose : il se casera, aura un cadre de vie, et aura des devoirs à honorer.
Mlle Cœur aussi y sera gagnante : car si elle demeure sans mari, elle se met à s'ennuyer. Comme autour d'elle aussi d'autres êtres existent, elle risque fort, n'étant pas mariée à qui est fait pour elle, d'être atteinte par différents types de maladies. Sa beauté et ses signaux diminueront alors fortement.
-
Une fois que M. Raison épouse Mlle Cœur et fait de celle-ci sa conjointe...
... Il ne faut pas que Raison se désintéresse de Cœur ; il faut, tout au contraire, que, voulant faire plaisir à celle qu'il a épousée et voulant lui montrer qu'il prend soin d'elle, il prenne en considération ce qu'elle aime.
... Quant à Cœur, il ne faut pas qu'elle en oublie de s'alimenter (par la nourriture qui est faite pour elle, la nourriture cordiale : il s'agit du dhikr ullâh au sens B du terme) ; ainsi demeurera-t-elle en bonne santé, et rayonnera-t-elle d'épanouissement. A son tour, elle inondera alors de lumière son mari, Raison, lequel en deviendra lui aussi gagnant. Nous y reviendrons plus bas, quand nous dirons que Cœur aussi doit développer la Foi ; le fait est que la spiritualité et les actions qui l'engendrent sont aussi appelées "foi" (au sens B.C et B.C' du terme).
-
Par ailleurs, comme dans tous les couples, l'harmonie peut connaître quelques bas... qui ne doivent cependant pas se transformer en dispute permanente, au risque de mener à un divorce !
Ainsi, il peut arriver qu'un jour Raison connaisse un doute qui le perturbe sérieusement ; et ce parce qu'il a découvert dans les Textes Révélés (lesquels le concernent, lui ainsi que son épouse) quelque chose qui lui semble contredire ce qu'il sait pour sa part pour l'avoir découvert (par le biais de l'un de ses 5 neveux) du Réel. Ce genre d'affection, c'est alors par un remède rationnel que Raison doit lui-même (en tant qu'homme) le traiter. Il peut aussi, et en même temps, se tourner vers son épouse, qui, de par son rayonnement, saura l'apaiser. Sinon, le mal risque de s'aggraver, ce qui peut aller jusqu'au fait qu'il veuille reprendre son indépendance, et quitte alors Cœur. ("ومن حصلت عنده شبهة، وجب عليه التعلم إلى أن تزول عنه" : FB 13/433.)
De même, il peut arriver que ce soit un jour Cœur qui soit perturbée : il peut arriver qu'elle en vienne un beau matin à n'écouter que sa bonté, et soit alors très troublée par chose qu'elle a entendue des Textes Révélés, chose qui lui semble contredire ce qu'elle ressent être "bien". Cœur, n'écoutant qu'elle-même, est alors perturbée par ce que Dieu dicte de cadre, ou induit de rigueur. C'est alors son mari, Raison, qui doit la raisonner, et lui rappeler que parfois il faut savoir mettre une pierre sur soi, et agir de façon quelque peu sévère. Ces paroles apaisantes de la part de Raison, Cœur ne l'accepte cependant que lorsqu'elle-même est devenue une femme s'étant nourrie convenablement et étant alors rayonnante, et une épouse heureuse d'être avec son mari.
-
Note :
Un autre article présente les rapports globaux entre Foi et Raison sous la forme d'une autre métaphore, avec respectivement : M. "'Aql" et Mme "Îmân". Dans cet autre article, "Foi" désigne : "le Dîn", que l'on peut traduire ici par : "l'Adhésion au contenu des Textes Révélés" (الخضوع للشرع) : le "أصل الخضوع للشرع" est partie intégrante du "أصل الإيمان".
-
Et, là-bas aussi, cette "Adhésion au contenu des Textes Révélés" est représentée par l'Epouse, tandis que la "Raison" est personnifiée par le Mari.
-
IV) Apporter foi : un acte volontaire de l'homme :
La vérité (haqq), c'est l'état de ce qui existe réellement.
La véracité (sidq), c'est l'état de conformité du propos avec ce qui existe réellement (haqq).
La foi consiste à croire en l'existence d'un certain nombre d'éléments dont on dispose d'un faisceau de signes mais qui relèvent malgré tout de la dimension non matérielle ("yu'minûna bi-l-ghayb").
Pour avoir la foi au minimum voulu en quelque chose d'invisible, il faut d'une part savoir ('ilm) et avoir le minimum de conviction (asl ul-yaqîn) que cet élément invisible existe et qu'il relève donc de la vérité (haqq) ; il faut, de plus, reconnaître (i'tirâf) et donc affirmer la véracité (tasdîq) du propos selon lequel tel élément invisible existe et relève de la vérité ; il faut, enfin, adopter comme étant sa conception des choses (al-iltizâm) cette reconnaissance et cette affirmation.
Etre convaincu, reconnaître et adopter, ce sont des actes qui dépendent de la volonté humaine. Si apporter foi est ainsi un acte volontaire, c'est parce que, d'une part l'homme dispose d'un faisceau d'arguments qui s'adressent à sa raison en plus d'une prédisposition du Cœur, et d'autre part il dispose aussi du libre-arbitre de ne pas croire, parce qu'il n'y a pas une preuve mathématique qui le forcerait à le faire.
La foi est donc un acte volontaire de la part de l'homme. Or un acte volontaire est quelque chose qui procède de la Raison, puisque c'est cette dernière qui rend l'homme capable de choisir et d'agir. C'est donc la Raison humaine – qui est, rappelons-le, distincte du cœur – qui choisit de croire ou de ne pas croire en ce que le cœur lui souffle : quand elle apporte foi, elle accepte ("aslama") ce que le cœur souffle… Quand elle renie la foi, elle refuse ("ankara") ce que le cœur souffle…
-
Par contre, une fois acquis le minimum de foi, par l'acceptation faite par la Raison, il faut ensuite développer cette foi et l'enraciner davantage dans le Cœur, cette fois au sens particulier du terme : il faut emplir ce Cœur de cette foi. Et il faut également enraciner cette foi dans le Cœur au sens général : dans tout le For Intérieur (ce qui englobe la Raison et le Hawâ) :
– Shâh Waliyyullâh expose en les termes suivants le fait que, après avoir apporté foi, le croyant s'applique à accomplir toute action d'obéissance à Dieu (par la langue, par le cœur et par les membres), alors tout le For Intérieur absorbe sa part de relation de servitude à Dieu :
"وبالجملة إذا آمن الرجل بكتاب الله تعالى وبما جاء به نبيه صلوات الله عليه وسلامه من بيانه إيمانا يستتبع جميع قواة القلبية والنفسية، ثم اشتغل بالعبودية حق الاشتغال ذكرا باللسان وتفكرا بالجنان وادبا بالجوارح، ودام على ذلك مدة مديدة، شرب كل واحد من هذه اللطائف الثلاث حظه من العبودية. وكان الأمر شبيها بالدوحة اليابسة تسقى الماء الغزير، فيدخل الري كل غصن من أغصانها وكل ورقة من أوراقها، ثم ينبت منها الأزهار والثمار، فكذلك تدخل العبودية في هذه اللطائف الثلاث وتغير صفاتها الطبيعية الخسيسة إلى الصفات الملكية الفاضلة. فتلك الصفات إن كانت ملكات راسخة تستمر أفاعيلها على نهج واحد وأنهاج متقاربة، فهي المقامات، وإن كانت بوارق تبدو تارة، وتنمحي أخرى، ولما تستقر بعد، أو هي أمور ليس من شأنها الاستقرار كالرؤيا والهواتف والغلبة تسمى أحوالا وأوقاتا.
ولما كان مقتضى العقل في غلواء الطبيعة البشرية التصديق بأمور ترد عليه مناسباتها، صار من مقتضاه بعد تهذيبه: اليقين بما جاء به الشرع كأنه يشاهد كل ذلك عيانا (...)؛ ولما كان مقتضاه أيضا معرفة الأسباب لما يحدث من نعمة ونقمة، صار من مقتضاه بعد تهذيبه: التوكل والشكر والرضا والتوحيد.
ولما كان من مقتضى القلب في أصل الطبيعة محبة المنعم المربى وبغض المنافر الشانئ والخوف عما يؤذيه والرجاء لما ينفعه، كان مقتضاه بعد التهذيب: محبة الله تعالى والخوف من عذابه ورجاء ثوابه.
ولما كان من مقتضى النفس في غلواء طبيعتها والانهماك في الشهوات والدعة، كان صفتها عند تهذيبها: التوبة والزهد والاجتهاد" (Hujjat ullâh il-bâligha, 2/241-243).
– Extrait de mon article sur les différents degrés du "shakk" :
Lorsque Cœur acquiert énormément la Foi, c'est Cœur qui - quant aux choses de l'Invisible - illumine Raison au point que la Foi ne laisse même plus place au shakk du degré 2. C'est ce que, évoquant les meilleures des actions, le Prophète (sur lui soit la paix) cita en premier : "إيمان لا شك فيه" : "une foi avec laquelle il ne (subsiste plus) aucun doute (sur les éléments en lesquels on croit)" : "عن أبي هريرة قال: قيل: يا رسول الله، أي الأعمال أفضل؟" قال: "إيمان لا شك فيه"" (Ahmad, 8580) ; "عن عبد الله بن حبشي الخثعمي أن النبي صلى الله عليه وسلم سئل: "أي الأعمال أفضل؟" قال: "إيمان لا شك فيه" (Ahmad, 15401).
– Et c'est bien pourquoi on lit que, du verset coranique 2/260 parlant de Abraham (sur lui soit la paix) disant qu'il a bien la foi en la résurrection des morts (pour le Jugement Dernier) mais qu'il souhaite seulement, par sa demande faite à Dieu, que : "يطمئن قلبه", Sa'îd ibn Jubayr fit le commentaire suivant : Abraham voulut alors dire ceci : "أي يزداد يقيني" : "c'est-à-dire : afin que ma certitude augmente" (FB 1/67), et Mujâhid le suivant : "لأزداد إيمانًا إلى إيماني" : "afin que j'augmente de foi, en sus de ma foi" (Ibid.). Il s'agit bien d'augmenter de certitude, en sus du minimum de certitude requis pour qu'il puisse y avoir foi. Abraham voulut avoir un degré encore plus élevé de Yaqîn (degré pour sa part recommandé).
– Dans le passage qui suit, Ibn Kathîr pense (différemment de al-Bukhârî et de Ibn ul-Jawzî) que le groupe de bédouins dont il est ici question, Dieu ne les traita pas d'Hypocrites : "قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لَا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ" (Coran 49/14-18).
Pour Ibn Kathîr, ces bédouins ne dissimulaient pas de l'Hypocrisie (Nifâq Akbar) dans leur cœur.
Ibn Kathîr affirme que, en leur disant : "وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ" ("Et la foi n'a pas encore pénétré dans votre cœur"), Dieu a voulu en fait dire à ces bédouins : "la foi n'a pas encore pris, dans votre cœur, toute la place qui doit lui revenir" ; "la foi ne s'est pas encore affermie dans votre cœur" : Dieu voulut seulement leur dire qu'il leur manquait encore des degrés du Yaqîn qui sont obligatoires.
- "يقول تعالى منكرا على الأعراب الذين أول ما دخلوا في الإسلام ادّعوا لأنفسهم مقام الإيمان ولم يتمكن الإيمان في قلوبهم بعد" ;
- "فدل هذا على أن هؤلاء الأعراب المذكورين في هذه الآية ليسوا بمنافقين، وإنما هم مسلمون لم يستحكم الإيمان في قلوبهم، فادّعوا لأنفسهم مقاما أعلى مما وصلوا إليه، فأدّبوا في ذلك؛ هذا معنى قول ابن عباس وإبراهيم النخعي وقتادة، واختاره ابن جرير. وإنما قلنا هذا لأن البخاري رحمه الله ذهب إلى أن هؤلاء كانوا منافقين يظهرون الإيمان وليسوا كذلك؛ وقد روي عن سعيد بن جبير ومجاهد وابن زيد أنهم قالوا في قوله {ولكن قولوا أسلمنا}: "أي: استسلمنا خوف القتل والسباء"؛ قال مجاهد: "نزلت في بني أسد بن خزيمة"؛ وقال قتادة: "نزلت في قوم امتنوا بإيمانهم على رسول الله صلى الله عليه وسلم". والصحيح الأول: أنهم قوم ادّعوا لأنفسهم مقام الإيمان، ولم يحصل لهم بعد، فأدّبوا وأُعلموا أن ذلك لم يصلوا إليه بعد. ولو كانوا منافقين، لعنفوا وفضحوا، كما ذكر المنافقون في سورة براءة. وإنما قيل لهؤلاء تأديبا: {قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم} أي: لم تصلوا إلى حقيقة الإيمان بعد" ;
- "وقوله: {إنما المؤمنون} أي: إنما المؤمنون الكمل {الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا} أي: لم يشكوا ولا تزلزلوا، بل ثبتوا على حال واحدة، وهي التصديق المحض، {وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله} أي: وبذلوا مهجهم ونفائس أموالهم في طاعة الله ورضوانه، {أولئك هم الصادقون} أي: في قولهم إذا قالوا "إنهم مؤمنون"، لا كبعض الأعراب الذين ليس معهم من الدين إلا الكلمة الظاهرة" (Tafsîr Ibn Kathîr).
De son côté, Ibn Taymiyya a dit d'une part que ces bédouins n'étaient pas des Munâfiqûn bi nifâq akbar, mais d'autre part qu'ils n'avaient pas encore atteint le degré appelé "îmân", et cela eu égard à deux facteurs :
--- la réalité du Îmân n'avait pas encore pénétré leur coeur ;
--- ils rechignèrent, par paresse, à répondre à l'appel du Prophète de se mobiliser pour partir en campagne.
"وعلى هذا، فالخطاب بـ"الإيمان" يدخل فيه ثلاث طوائف: يدخل فيه المؤمن حقا. ويدخل فيه المنافق في أحكامه الظاهرة، وإن كانوا في الآخرة في الدرك الأسفل من النار - وهو في الباطن ينفي عنه الإسلام والإيمان، وفي الظاهر يثبت له الإسلام والإيمان الظاهر. ويدخل فيه الذين أسلموا وإن لم تدخل حقيقة الإيمان في قلوبهم، لكن معهم جزء من الإيمان والإسلام يثابون عليه؛ ثم قد يكونون مفرطين فيما فرض عليهم، وليس معهم من الكبائر ما يعاقبون عليه - كأهل الكبائر -، لكن يعاقبون على ترك المفروضات، وهؤلاء كالأعراب المذكورين في الآية وغيرهم؛ فإنهم قالوا "آمنا" من غير قيام منهم بما أمروا به باطنا وظاهرا، فلا دخلت حقيقة الإيمان في قلوبهم ولا جاهدوا في سبيل الله وقد كان دعاهم النبي صلى الله عليه وسلم إلى الجهاد؛ وقد يكونون من أهل الكبائر المعرَّضين للوعيد، كالذين يصلّون ويزكّون ويجاهدون، ويأتون الكبائر. وهؤلاء لا يخرجون من الإسلام بل هم مسلمون؛ ولكن بينهم نزاع لفظي: هل يقال إنهم "مؤمنون"؟ كما سنذكره إن شاء الله" (MF 7/241-242).
Ibn ul-Qayyim écrit pour sa part :
"التاسع: أن من بعض أمثلة هذه القاعدة: الإيمان المطلق ومطلق الإيمان.
فالإيمان المطلق لا يطلق إلا على الكامل الكمال المأمور به.
ومطلق الإيمان يطلق على الناقص، والكامل.
ولهذا نفى النبي صلى الله عليه وسلم الإيمان المطلق عن الزاني وشارب الخمر والسارق، ولم ينف عنه مطلق الإيمان؛ لئلا يدخل في قوله: {وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ} ولا في قوله: {قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ} ولا في قوله: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إذا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ} إلى آخر الآيات، ويدخل في قوله: {فَتَحْرِيرُ رَقَبَةٍ مُؤْمِنَةٍ} وفي قوله: {وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا} وفي قوله: "لا يُقتَل مؤمن بكافر"، وأمثال ذلك.
فلهذا كان قوله تعالى {قَالَتِ الأعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا} نفيا للإيمان المطلق لا لمطلق الإيمان؛ لوجوه:
منها أنه أمرهم أو أذن لهم أن يقولوا "أسلمنا"؛ والمنافق لا يقال له ذلك.
ومنها أنه قال: {قَالَتِ الأعْرَابُ}؛ ولم يقل: "قال المنافقون.
ومنها أن هؤلاء الجفاة الذين نادوا رسول الله صلى الله عليه وسلم من وراء الحجرات ورفعوا أصواتهم فوق صوته غلظة منهم وجفاء، لا نفاقا وكفرا.
ومنها أنه قال: {وَلَمَّا يَدْخُلِ الإيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ}، ولم ينف دخول الإسلام في قلوبهم؛ ولو كانوا منافقين، لنفى عنهم الإسلام كما نفى الإيمان.
ومنها أن الله تعالى قال: {وَإِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئاً}: أي لا ينقصكم؛ والمنافق لا طاعة له.
ومنها أنه قال: {يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ}: فأثبت لهم إسلامهم ونهاهم أن يمنوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ ولو لم يكن إسلاما صحيحا، لقال: "لم تسلموا بل أنتم كاذبون"، كما كذبهم في قولهم: {نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ} لمّا لم تطابق شهادتهم اعتقادهم.
ومنها أنه قال: {بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ}؛ ولو كانوا منافقين، لما منّ عليهم.
ومنها أنه قال: {أَنْ هَدَاكُمْ لِلإيمَانِ}؛ ولا ينافي هذا قوله {قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا}، فإنه نفى الإيمان المطلق؛ ومنّ عليهم بهدايتهم إلى الإسلام الذي هو متضمن لمطلق الإيمان.
ومنها أن النبي صلى الله عليه وسلم لما قسم القسم قال له سعد: "أعطيت فلانا وتركت فلانا وهو مؤمن"، فقال: "أو مسلم" - ثلاث مرات -، وأثبت له الإسلام دون الإيمان.
وفي الآية أسرار بديعة ليس هذا موضعها. والمقصود الفرق بين الإيمان المطلق ومطلق الإيمان؛ فالإيمان المطلق يمنع دخول النار، ومطلق الإيمان يمنع الخلود فيها" (Badâ'ï' ul-fawâ'ïd, pp. 592-594).
On note aussi que le propos "الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا", "ont apporté foi en Dieu et Son Messager, ensuite n'ont pas douté", cela montre que, parfois, certaines personnes venant de se convertir à l'islam sont encore dans une foi établie, mais qui peut se révéler fragile : cela dû au fait qu'elles n'ont pour le moment que Asl ul-Yaqîn, et pas encore Kamâl ul-Yaqîn al-Wâjib.
Ibn ul-'Uthaymîn a dit ainsi, en commentaire de ce passage coranique :
"قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم}
قيل: إن هؤلاء من المنافقين، لقول الله تعالى: {وممن حولكم من
الأَعراب منافقون} والمنافق مسلم، ولكنه ليس بمؤمن، لأنه مستثنى في الظاهر، إذ إن حال المنافق أنه كالمسلمين، ولهذا لم يقتلهم النبي عليه الصلاة والسلام، مع علمه بنفاقهم مع أنهم مسلمون ظاهراً لا يخالفون، وإذا لقوا الذين آمنوا قالوا آمنا.
وقيل: إنهم أعراب غير منافقين، لكنهم ضعفاء الإيمان، يمشون مع الناس في ظاهر الشرع، لكن قلوبهم ضعيفة، وإيمانهم ضعيف.
وعلى القول الأول: يكون قوله: {ولما يدخل الإيمان في قلوبكم} أنه لم يدخل أصلاً.
وعلى الثاني: أي "لما يدخل الإيمان الدخول الكامل المطلق": ففيهم إيمان لكن لم يصل الإيمان في قلوبهم على وجه الكمال.
والقاعدة عندنا في التفسير أن الآية إذا احتملت معنيين، فإنها تحمل عليهما جميعاً إذا لم يتنافيا؛ فإن تنافيا، طلب المرجح.
فالأعراب الغالب عليهم أنهم لا يعرفون حدود ما أنزل الله على رسوله، فيقولون آمنا، فقال الله تعالى يخاطب النبي صلى الله عليه وسلم: {قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم}. ووجه ذلك أن الإيمان في القلب - وهو صعب -، والإسلام علامة في الجوارح، وكل إنسان يمكن أن يعمل بجوارحه عملاً متقناً كأحسن ما يكون. فقد أخبر النبي عليه الصلاة والسلام عن الخوارج أنهم يقرءون القرآن وأنهم يصلون وأن الواحد من الصحابة يحقر صلاته عند صلاتهم وقراءته عند قراءتهم، ومع ذلك يقول النبي عليه الصلاة والسلام: "إنهم يقرأون القرآن لا يجاوز حناجرهم" - نسأل الله العافية - وأنهم "يمرقون من الإسلام كما يمرق السهم من الرمية". وهذا يدل على أن الإسلام يستطيعه كل إنسان: يمكن أن يصلي ويسجد ويقرأ ويصوم ويتصدق، وقلبه خالٍ من الإيمان. ولهذا قال: {قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم} وهنا التعبير يقول: {لما يدخل} ولم يقل: "ولم يدخل". قال العلماء: إذا أتت "لما" بدل "لم"، كان ذلك دليلاً على قرب وقوع ما دخلت عليه. فمثلاً إذا قلت: "فلان لمّا يدخلْها" أي أنه قريب منها. ومنه قوله تعالى: {بل هم في شك من ذكرى بل لما يذوقوا عذاب} أي لم يذوقوه ولكن قريب منه. وهنا قال: {لما يدخل} أي "لم يدخل الإيمان في قلوبهم، ولكنه قريب من الدخول". (...) ولهذا قال: {لا يلتكم من أعملكم شيئاً} أي لا ينقصكم. {إن الله غفور رحيم} ختم الآية بالمغفرة والرحمة، إشارة إلى أن هؤلاء الذين قالوا إنهم آمنوا، قريبون من المغفرة والرحمة؛ لم يدخل الإيمان في قلوبهم، ولكنه قريب من دخوله. (...)
ثم لم يرتابوا}: كلمة "ثمط هنا في موقع من أحسن المواقع؛ لأن "ثم" تدل على الترتيب والمهلة: "ثم استقروا وثبتوا على الإيمان مع طول المدة". {لم يرتابوا}: أي "لم يلحقهم شك في الإيمان بالله ورسوله". (...) والمهم أن قوله: {ثم لم يرتابوا} يدل على أنهم ثبتوا على الإيمان، ولو طالت المدة.
فإذا قال قائل: ما الطريقة التي توجب للإنسان ثبوت الإيمان واستقراره؟
قلنا: أولاً: أن يتفكر في مخلوقات الله سبحانه وتعالى، وأن هذه المخلوقات العظيمة لم تكن وليدة الصدفة، ولم تكن وليدة بنفسها.
ثانياً: أن يتفكر في شريعة الله وكمالها.
ثالثاً: أن يتفكر في سيرة النبي صلى الله عليه وسلم وآياته وما إلى ذلك.
رابعاً: أن يكثر من ذكر الله - عز وجل - فإنه بذكر الله تطمئن القلوب، ويكثر من الطاعات والأعمال الصالحة، لأن الطاعات والأعمال الصالحة تزيد في الإيمان، كماهو مذهب أهل السنة والجماعة - رحمهم الله" (Tafsîr ul-'Uthaymîn, sourate al-Hujurât).
-
Lire aussi mes articles suivants :
– Chaque homme naît sur la Fit'ra - Qu'est-ce que la Fit'ra (ما هي الفطرة) ? ;
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
