Apporter foi, est-ce une action de la Raison, ou du Cœur ? - Entre M. Raison et Mlle Cœur

I) Le cœur de tout homme est-il toujours bon, quoi qu'il fasse ?

D'une part, le Coran dit ce qui laisse comprendre que le Cœur contient toujours du bien : "وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُون" : "Ils ont un cœur mais ne réfléchissent pas par lui. Ils ont des yeux mais ne regardent pas par eux. Et ils ont des oreilles mais n'écoutent pas par elles" (Coran 7/179). Comme leur yeux et leurs oreilles demeurent, ces gens se trouvant dans le Kufr ont donc toujours un cœur aussi...

La difficulté c'est que, d'autre part, dans le Coran on lit aussi que c'est le Cœur qui croit, ou au contraire qui ne croit pas. "أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ" (Coran 58/22). "وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ" (Coran 49/14). "الَّذِينَ قَالُواْ آمَنَّا بِأَفْوَاهِهِمْ وَلَمْ تُؤْمِن قُلُوبُهُمْ" (Coran 5/41). "الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ" (Coran 9/45). Dans la Sunna, on lit pareillement : "فقال: "يا أبا هريرة" وأعطاني نعليه، قال: "اذهب بنعلي هاتين، فمن لقيت من وراء هذا الحائط يشهد أن لا إله إلا الله مستيقنا بها قلبه، فبشره بالجنة" (Muslim, 31). "عن أنس بن مالك أن النبي صلى الله عليه وسلم، ومعاذ رديفه على الرحل، قال: "يا معاذ بن جبل"، قال: لبيك يا رسول الله وسعديك، قال: "يا معاذ"، قال: لبيك يا رسول الله وسعديك، ثلاثا، قال: "ما من أحد يشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله، صدقا من قلبه، إلا حرمه الله على النار" (al-Bukhârî, 128). "عن نافع، عن ابن عمر قال: صعد رسول الله صلى الله عليه وسلم المنبر فنادى بصوت رفيع، فقال: "يا معشر من أسلم بلسانه ولم يفض الإيمان إلى قلبه، لا تؤذوا المسلمين ولا تعيروهم ولا تتبعوا عوراتهم، فإنه من تتبع عورة أخيه المسلم تتبع الله عورته، ومن تتبع الله عورته يفضحه ولو في جوف رحله". قال: ونظر ابن عمر يوما إلى البيت أو إلى الكعبة فقال: "ما أعظمك وأعظم حرمتك! والمؤمن أعظم حرمة عند الله منك" (at-Tirmidhî, 2032). "عن أبي برزة الأسلمي قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "يا معشر من آمن بلسانه ولم يدخل الإيمان قلبه، لا تغتابوا المسلمين ولا تتبعوا عوراتهم؛ فإنه من يتبع عوراتهم يتبع الله عورته، ومن يتبع الله عورته يفضحه في بيته" (Ahmad, 19776, 19801).
Dans le Coran, on lit également que le cœur de certaines gens est devenu malade, dur, déviant, aveugle : "فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ" (Coran 2/10, et bien d'autres versets) ; "فَـقَسَتْ قُلُوبُهُمْ" (Coran 57/16) ; "فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ" (Coran 61/5) ; "فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ" (Coran 22/46). Dans la Sunna, il y a encore ce hadîth, qui parle du fait que le Cœur peut être affecté par les troubles (il s'agit, d'après une interprétation, des troubles à l'échelle individuelle, au quotidien), et dit qu'au bout d'un moment, chez les hommes, deux types de Cœurs émergent : un Cœur qui est blanc, et un autre Cœur qui est "noir (...), ne reconnaissant plus ce qui est Ma'rûf comme "Ma'rûf", ni ce qui est Munkar comme "Munkar", ne reconnaissant que (la norme) dont il s'est imbibé en tant que Hawâ pour lui" : "قال حذيفة: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "تعرض الفتن على القلوب كالحصير عودا عودا، فأي قلب أشربها، نكت فيه نكتة سوداء، وأي قلب أنكرها، نكت فيه نكتة بيضاء. حتى تصير على قلبين: على أبيض مثل الصفا فلا تضره فتنة ما دامت السماوات والأرض؛ والآخر أسود مربادا كالكوز، مجخيا لا يعرف معروفا، ولا ينكر منكرا، إلا ما أشرب من هواه" (Muslim, 144).

La question qui se pose alors est : Si le Cœur contient toujours du bien (comme le laisse penser le verset 7/179), comment comprendre alors que ce même Cœur puisse devenir aveugle, malade, scellé (comme le disent les versets venant d'être cités) ? et comment comprendre que ce même Cœur puisse ne pas apporter foi (comme nous l'avons également vu) ?

La réponse est que le "Cœur" (ce terme étant employé avec son sens particulier, lorsqu'il désigne la faculté qui aime, déteste, est attirée par Dieu et le bien, qui est différente de la Raison - 'Aql - et des Envies Physiques et Egoïstes - Hawâ), en ce Cœur demeure, chez chaque humain, une étincelle d'aspiration à Dieu et au bien.

Et c'est ce que le verset cité plus haut semble impliquer : "وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِّنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لاَّ يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لاَّ يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُوْلَئِكَ هُمُ الْغَافِلُون" : "Ils ont un cœur mais ne réfléchissent pas par lui. Ils ont des yeux mais ne regardent pas par eux. Et ils ont des oreilles mais n'écoutent pas par elles" (Coran 7/179).
De même, le verset suivant parle de la présence de signes se trouvant à l'intérieur de chaque personne : "وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ" : "Et sur la Terre il est des signes pour ceux qui [choisissent de se laisser être] convaincus, ainsi qu'en vous-mêmes. Ne voyez-vous donc pas ?" (Coran 51/20-21) : d'après l'un des commentaires, ces signes qui se trouvent en l'homme sont ce que son intérieur contient : "وقال قتادة: المعنى من سار في الأرض رأى آيات وعبرا؛ ومن تفكر في نفسه علم أنه خلق ليعبد الله" (Tafsîr ul-Qurtubî).
On peut aussi citer le verset suivant : "خَتَمَ اللّهُ عَلَى قُلُوبِهمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ" : "Dieu a scellé leur cœur et leur ouïe ; et sur les vues se trouve un bandeau" (Coran 2/7), à condition toutefois qu'on y appréhende le terme "scellé" comme signifiant que rien de bien ne sort plus du cœur, comme rien de bien venant de l'extérieur n'y entre pas non plus ("خَتَمَ اللّهُ} أي طبع {عَلَى قُلُوبِهمْ} فـلا يدخل إليها خير، ولا يخرج منها خير" : Tafsîr uz-Zahrâwayn, Sâlih al-Munajjid). Il demeure donc toujours une étincelle de bien dans le cœur de chaque personne, au point que son scellement l'empêche de sortir et d'influencer en bien la personne.

Le cœur contient donc toujours au moins une étincelle d'aspiration au rapprochement avec Dieu le Créateur et au fait de faire le bien et de s'abstenir du mal.
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Cependant, si son détenteur le remplit de choses qui sont nocives pour lui, ce même cœur s'emplit de ténèbres, et l'étincelle qu'il contient faiblit alors. Voilà le cœur devenu malade, aveugle, etc.
S'il devient complètement empli de ténèbres, l'étincelle y demeure toujours malgré tout, mais devient plus faible que jamais. Plus que tout autre cœur, un tel cœur a besoin d'une lumière venant de l'extérieur pour raviver l'étincelle, lui redonner de la puissance et la transformer en lumière cordiale.
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C'est ainsi que se comprennent les deux types de références textuelles sus-citées, les unes laissant comprendre que le cœur contient toujours du bien, les autres affirmant que le cœur devient malade, aveugle, etc.

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Voici les présentations et les qualités des : Cœur (au sens particulier du terme), Raison et Désirs, par Shâh Waliyyullâh :

"اعلم أن في الإنسان ثلاث لطائف تسمى بـ: العقل والقلب والنفس؛ دل على ذلك النقل والعقل والتجربة واتفاق العقلاء" (Hujjat-ullâh il-bâligha, 2/234). "ويعلم من تتبع مواضع الاستعمال أن العقل هو الشيء الذي يدرك به الإنسان ما لا يدرك بالحواس؛ وأن القلب هو الشيء الذي به يحب الإنسان ويبغض، ويختار ويعزم؛ وأن النفس* هو الشيء الذي به يشتهي الإنسان ما يستلذه من المطاعم والمشارب والمناكح" (Ibid., 2/235 ; * اي: الهوى).
Et : "فـالقلب من صفاته وأفعاله: الغضب والجراءة والحب والجبن والرضا والسخط والوفاء بالمحبة القديمة والتلون في الحب والبغض وحب الجاه والجود والبخل والرخاء والخوف. والعقل من صفاته وأفعاله: اليقين والشك والتوهم وطلب الأسباب لكل حادث والتفكر في حيل جلب المنافع ودفع المصار. والنفس منتهى صفاتها: الشره في المطاعم والمشارب اللذيذة وعشق** النساء ونحو ذلك" (Ibid., 2/226-237 ; ** il s'agit du "الاشتهاء إلى النساء" global).
Enfin : "وتحقيقهما أن القلب له وجهان: وجه يميل إلى البدن والجوارح، ووجه يميل إلى التجرد والصرافة***؛ وكذلك العقل له وجهان: وجه يميل إلى البدن والحواس، ووجه يميل إلى التجرد والصرافة. فسموا ما يلي جانب السفل: قلبا وعقلا، وما يلي جانب الفوق: روحا وسرا" (Ibid., 2/239 ; *** il aurait été plus précis de dire : أي إلى التقرب من الله وإلى التشبه بالملائكة).

Shâh Waliyyullâh précise ensuite : "والشرع (...) لم يبحث عن التفصيل كثير بحث وترك مباحثها في مخدع الإجمال" (Ibid., 2/240).

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Par ailleurs, toujours dans le Coran et la Sunna, le mot "Cœur" a parfois le sens général de : "tout le for intérieur" :

Ibn Taymiyya formule cela ainsi : قد يراد بـالقلب: باطن الإنسان مطلقا؛ فإن قلب الشيء باطنه، كقلب الحنطة واللوزة والجوزة ونحو ذلك؛ ومنه سمي القليب قليبا لأنه أخرج قلبه وهو باطنه" (MF 9/303).

Shâh Waliyyullâh a dit la même chose en ces termes : "واعلم أن القلب متوسط بين العقل والنفس؛ فقد يتسامح، وينسب جميع المقامات وأكثرها إليه؛ وقد ورد على هذا الاستعمال آيات وأحاديث كثيرة. فلا تغفل عن هذه النكتة" (Hujjat ullâh il-bâligha, 2/273).

Ce qui nous permet de répondre à la question suivante...

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II) Lorsque le Coran et la Sunna disent que c'est "le Cœur qui apporte" ou "n'apporte pas foi", s'agit-il du Cœur au sens particulier, ou bien au sens général du terme ? En d'autres termes : Croire, est-ce une action du Cœur, ou bien de la Raison, ou encore des deux ?

A sa naissance, l'homme est pré-disposé à croire en l'existence de Dieu, comme il est alors prédisposé à se tenir debout, à réfléchir et analyser et à vivre en société ("Tout bébé naît sur la prédisposition originelle ("fit'ra")" (...), hadîth du Prophète rapporté par al-Bukhârî, Muslim).

Au fur et à mesure que l'homme grandit, toutes ses pré-dispositions s'expriment : ses capacités physiques, intellectuelles et sociales se développent, de même que son besoin de spiritualité : le "cœur" aussi s'éveille.
Vient l'âge de raison, quand l'homme acquiert le minimum de maturité voulue.

Au fur et à mesure de son développement intellectuel et psychique, l'homme, observant autour de lui, trouve par sa Raison, dans la nature, des signes qui vont dans le même sens de ce que son Cœur lui souffle : l'existence et l'unicité d'un Créateur et d'un Gérant Intelligent et Puissant. Mais, en fait, c'est s'il observe et réfléchit, et s'il le fait avec l'accompagnement de son cœur, qu'il voit là des signes ; sinon, s'il ne réfléchit pas du tout, ou s'il réfléchit sur la base de seulement ce que ses 5 sens matériels lui communiquent, il n'y trouvera pas de signes.

La foi se base sur l'Invisible.
Arrivé à l'âge de raison, c'est par choix que l'homme doit croire et agir. 

Croire est donc action volontaire de l'homme : c'est (du point de vue humain) par sa volonté qu'il apporte foi (cela se faisant bien sûr avec la guidance de Dieu). Or la volonté étant l'action de la raison, croire est action de la Raison ("M. Raison"), qui accepte ce que le Cœur ("Mlle Cœur") émet de signaux.

Dire "Apporter foi est action de la Raison", cela revient à dire que le verset coranique qui dit : "Leur cœur n'a pas apporté foi" ("لَمْ تُؤْمِن قُلُوبُهُمْ"), ce verset emploie le terme "cœur" dans son sens général de "for intérieur", et non pas dans son sens particulier sus-cité.

Shâh Waliyyullâh écrit que la certitude est action de la Raison :
"أصل المقامات والأحوال المتعلقة بـالعقل هو اليقين (...)؛ وقال عبد الله بن مسعود: "اليقين الإيمان كله" - ويروي رفعه -، وقال صلى الله عليه وسلم: "واقسم لنا من القين ما تهون به علينا مصائب الدنيا". أقول: معنى اليقين أن يؤمن المؤمن بما جاء به الشرع من مسألة القدر ومسألة المعاد، ويغلب الإيمان على عقله؛ ويترشح من عقله رشحات على قلبه ونفسه حتى يصير المتيقن به كالمعاين المحسوس" (Hujjat ullâh il-bâligha, 2/243-244).

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Il existe en quelque sorte : M. Raison et Mlle Cœur
:

--- M. Raison restera-t-il célibataire (vivant seulement dans la compagnie de ses neveux, les 5 Sens), car voulant demeurer indépendant et sans devoirs, cela car sûr de lui par rapport à ses grandes capacités ?
--- Ou bien ne sera-t-il pas insensible au charme et aux signaux de Mlle Cœur, et cela, soit directement, soit après être tombé dans un questionnement suite à la découverte d'éléments extérieurs qu'il ne parvient pas à expliquer, lui, le grand M. Raison ?

--- Soit les signaux que Mlle Cœur émet (sans même s'en rendre toujours compte), cela est tellement attirant et vrai, que M. Raison accepte ceux-ci.
--- Soit M. Raison a trouvé autour de lui des choses l'ayant interpellé, et c'est alors qu'il a trouvé réponse à cela dans les signaux que le Cœur ne cessait de diffuser.

A contrario :
--- il arrive que M. Raison ne soit pas convaincu par ce que Mlle Cœur lance de messages ;
--- il arrive aussi que, au fond de lui-même, M. Raison soit convaincu des signaux que Mlle Cœur émet, mais refuse d'en reconnaître la pertinence, par fierté mal placée ;
--- il arrive enfin qu'il reconnaisse cela comme vrai, mais qu'il refuse d'épouser la demoiselle.

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Si M. Raison épouse Mlle Cœur :

S'il épouse Mlle Cœur, alors M. Raison y perdra quelque peu de son indépendance ; cependant, en même temps, il gagnera autre chose : il se casera, aura un cadre de vie, et aura des devoirs à honorer.

Mlle Cœur aussi y sera gagnante : car si elle demeure sans mari, elle se met à s'ennuyer. Comme autour d'elle aussi d'autres êtres existent, elle risque fort, n'étant pas mariée à qui est fait pour elle, d'être atteinte par différents types de maladies. Sa beauté et ses signaux diminueront alors fortement.

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Une fois que M. Raison épouse Mlle Cœur et fait de celle-ci sa conjointe...

... Il ne faut pas que Raison se désintéresse de Cœur, mais il faut, tout au contraire, que, voulant faire plaisir à celle qu'il a épousée et voulant lui montrer qu'il prend soin d'elle, il prenne en considération ce qu'elle aime.

... Quant à Cœur, il ne faut pas qu'elle en oublie de s'alimenter (par la nourriture qui est faite pour elle, la nourriture cordiale : il s'agit du dhikr ullâh au sens B du terme) ; ainsi demeurera-t-elle en bonne santé, et rayonnera-t-elle d'épanouissement. A son tour, elle inondera alors de lumière son mari, Raison, lequel en deviendra lui aussi gagnant.

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Par ailleurs, comme dans tous les couples, l'harmonie peut connaître quelques bas... qui ne doivent cependant pas se transformer en dispute permanente, au risque de mener à un divorce !

Ainsi, il peut arriver qu'un jour Raison connaisse un doute qui le perturbe sérieusement ; et ce parce qu'il a découvert dans les Textes Révélés (lesquels le concernent, lui ainsi que son épouse) quelque chose qui lui semble contredire ce qu'il sait pour sa part pour l'avoir découvert (par le biais de l'un de ses 5 neveux) du Réel. Ce genre d'affection, c'est alors par un remède rationnel que Raison doit lui-même (en tant qu'homme) le traiter. Il peut aussi, et en même temps, se tourner vers son épouse, qui, de par son rayonnement, saura l'apaiser. Sinon, le mal risque de s'aggraver, ce qui peut aller jusqu'au fait qu'il veuille reprendre son indépendance, et quitte alors Cœur. ("ومن حصلت عنده شبهة، وجب عليه التعلم إلى أن تزول عنه" : FB 13/433.)

De même, il peut arriver que ce soit un jour Cœur qui soit perturbée : il peut arriver qu'elle en vienne un beau matin à n'écouter que sa bonté, et soit alors très troublée par chose qu'elle a entendue des Textes Révélés, chose qui lui semble contredire ce qu'elle ressent être "bien". Cœur, n'écoutant qu'elle-même, est alors perturbée par ce que Dieu dicte de cadre, ou induit de rigueur. C'est alors son mari, Raison, qui doit la raisonner, et lui rappeler que parfois il faut savoir mettre une pierre sur soi, et agir de façon quelque peu sévère. Ces paroles apaisantes de la part de Raison, Cœur ne l'accepte cependant que lorsqu'elle-même est devenue une femme s'étant nourrie convenablement et étant alors rayonnante, et une épouse heureuse d'être avec son mari.

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Note :
Un autre article présente les rapports globaux entre
Foi et Raison sous la forme d'une autre métaphore, avec respectivement : M. "'Aql" et Mme "Îmân". Dans cet autre article, "Foi" désigne : "le Dîn", que l'on peut traduire ici par : "l'Adhésion au contenu des Textes Révélés" (الخضوع للشرع) : le "أصل الخضوع للشرع" est partie intégrante du "أصل الإيمان".
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Et, là-bas aussi, cette "Adhésion au contenu des Textes Révélés" est représentée par l'Epouse, tandis que la "Raison" est personnifiée par le Mari.

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III) Apporter foi : un acte volontaire de l'homme :

La vérité (haqq), c'est l'état de ce qui existe réellement.

La véracité (sidq), c'est l'état de conformité du propos avec ce qui existe réellement (haqq).

La foi consiste à croire en l'existence d'un certain nombre d'éléments dont on dispose d'un faisceau de signes mais qui relèvent malgré tout de la dimension non matérielle ("yu'minûna bi-l-ghayb").

Pour avoir la foi au minimum voulu en quelque chose d'invisible, il faut d'une part savoir ('ilm) et avoir le minimum de conviction (asl ul-yaqîn) que cet élément invisible existe et qu'il relève donc de la vérité (haqq) ; il faut, de plus, reconnaître (i'tirâf) et donc affirmer la véracité (tasdîq) du propos selon lequel tel élément invisible existe et relève de la vérité ; il faut, enfin, adopter comme étant sa conception des choses (al-iltizâm) cette reconnaissance et cette affirmation.

Etre convaincu, reconnaître et adopter, ce sont des actes qui dépendent de la volonté humaine. Si apporter foi est ainsi un acte volontaire, c'est parce que, d'une part l'homme dispose d'un faisceau d'arguments qui s'adressent à sa raison en plus d'une prédisposition du Cœur, et d'autre part il dispose aussi du libre-arbitre de ne pas croire, parce qu'il n'y a pas une preuve mathématique qui le forcerait à le faire.

La foi est donc un acte volontaire de la part de l'homme. Or un acte volontaire est quelque chose qui procède de la Raison, puisque c'est cette dernière qui rend l'homme capable de choisir et d'agir. C'est donc la Raison humaine – qui est, rappelons-le, distincte du cœur – qui choisit de croire ou de ne pas croire en ce que le cœur lui souffle : quand elle apporte foi, elle accepte ("aslama") ce que le cœur souffle… Quand elle renie la foi, elle refuse ("ankara") ce que le cœur souffle…

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Par contre, il faut ensuite développer cette foi et l'enraciner davantage dans le Cœur au sens particulier du terme : il faut emplir ce Cœur de cette foi (en en faisant sortir les maux qui avaient pu s'y développer : voir les versets coraniques cités plus haut). Il faut enraciner cette foi dans
le Cœur au sens général également : dans tout le For Intérieur (ce qui englobe la Raison et le Hawâ) :

Dans le passage qui suit, Ibn Kathîr pense (différemment de al-Bukhârî et de Ibn ul-Jawzî) que le groupe de bédouins dont il est ici question, Dieu ne les traita pas d'Hypocrites : "قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لَا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ" (Coran 49/14-18).
Pour Ibn Kathîr, ces bédouins ne dissimulaient pas de l'Hypocrisie (Nifâq Akbar) dans leur cœur. 
Ibn Kathîr pense que, en leur disant : "وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ" ("Et la foi n'a pas encore pénétré dans votre cœur"), Dieu a voulu en fait dire à ces bédouins : "la foi n'a pas encore pris, dans votre cœur, toute la place qui doit lui revenir" ; "la foi ne s'est pas encore affermie dans votre cœur" : Dieu voulut seulement leur dire qu'il leur manquait encore des degrés du Yaqîn qui sont obligatoires.
- "يقول تعالى منكرا على الأعراب الذين أول ما دخلوا في الإسلام ادعوا لأنفسهم مقام الإيمان ولم يتمكن الإيمان في قلوبهم بعد" ;
- "فدل هذا على أن هؤلاء الأعراب المذكورين في هذه الآية ليسوا بمنافقين، وإنما هم مسلمون لم يستحكم الإيمان في قلوبهم، فادعوا لأنفسهم مقاما أعلى مما وصلوا إليه فأدبوا في ذلك" ;
- "والصحيح (...) أنهم قوم ادعوا لأنفسهم مقام الإيمان، ولم يحصل لهم بعد؛ فأدّبوا، وأعلموا أن ذلك لم يصلوا إليه بعد. ولو كانوا منافقين، لعنفوا وفضحوا كما ذكر المنافقون في سورة براءة. وإنما قيل لهؤلاء تأديبا: {قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبكم} أي: لم تصلوا إلى حقيقة الإيمان بعد" ;
- "وقوله: {إنما المؤمنون} أي: إنما المؤمنون الكمل {الذين آمنوا بالله ورسوله ثم لم يرتابوا} أي: لم يشكوا ولا تزلزلوا، بل ثبتوا على حال واحدة، وهي التصديق المحض، {وجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله} أي: وبذلوا مهجهم ونفائس أموالهم في طاعة الله ورضوانه، {أولئك هم الصادقون} أي: في قولهم إذا قالوا "إنهم مؤمنون"، لا كبعض الأعراب الذين ليس معهم من الدين إلا الكلمة الظاهرة" (Tafsîr Ibn Kathîr).

Et c'est bien parce que les degrés supérieurs de la certitude constituent eux aussi de la foi qu'on lit que, du verset coranique 2/260 parlant de Abraham (sur lui soit la paix) disant qu'il a bien la foi en la résurrection des morts (pour le Jugement Dernier) mais qu'il souhaite seulement, par sa demande faite à Dieu, que : "يطمئن قلبه", Sa'îd ibn Jubayr fit le commentaire suivant : Abraham voulut alors dire ceci : "أي يزداد يقيني" : "c'est-à-dire : afin que ma certitude augmente" (FB 1/67), et Mujâhid le suivant : "لأزداد إيمانًا إلى إيماني" : "afin que j'augmente de foi, en sus de ma foi" (Ibid.). Il s'agit bien d'augmenter de certitude, en sus du minimum de certitude requis pour qu'il puisse y avoir foi. Abraham voulut avoir un degré encore plus élevé de Yaqîn (degré pour sa part recommandé).

Shâh Waliyyullâh expose en les termes suivants le fait que, après avoir apporté foi, le croyant s'applique à accomplir toute action d'obéissance à Dieu (par la langue, par le cœur et par les membres), alors tout le For Intérieur absorbe sa part de relation de servitude à Dieu :
"وبالجملة إذا آمن الرجل بكتاب الله تعالى وبما جاء به نبيه صلوات الله عليه وسلامه من بيانه إيمانا يستتبع جميع قواة القلبية والنفسية، ثم اشتغل بالعبودية حق الاشتغال ذكرا باللسان وتفكرا بالجنان وادبا بالجوارح، ودام على ذلك مدة مديدة، شرب كل واحد من هذه اللطائف الثلاث حظه من العبودية. وكان الأمر شبيها بالدوحة اليابسة تسقى الماء الغزير، فيدخل الري كل غصن من أغصانها وكل ورقة من أوراقها، ثم ينبت منها الأزهار والثمار، فكذلك تدخل العبودية في هذه اللطائف الثلاث وتغير صفاتها الطبيعية الخسيسة إلى الصفات الملكية الفاضلة. فتلك الصفات إن كانت ملكات راسخة تستمر أفاعيلها على نهج واحد وأنهاج متقاربة، فهي المقامات، وإن كانت بوارق تبدو تارة، وتنمحي أخرى، ولما تستقر بعد، أو هي أمور ليس من شأنها الاستقرار كالرؤيا والهواتف والغلبة تسمى أحوالا وأوقاتا.
ولما كان مقتضى العقل في غلواء الطبيعة البشرية التصديق بأمور ترد عليه مناسباتها، صار من مقتضاه بعد تهذيبه: اليقين بما جاء به الشرع كأنه يشاهد كل ذلك عيانا (...)؛ ولما كان مقتضاه أيضا معرفة الأسباب لما يحدث من نعمة ونقمة صار من مقتضاه بعد تهذيبه: التوكل، والشكر، والرضا، والتوحيد.
ولما كان من مقتضى القلب في أصل الطبيعة محبة المنعم المربى وبغض المنافر الشانئ والخوف عما يؤذيه والرجاء لما ينفعه، كان مقتضاه بعد التهذيب: محبة الله تعالى والخوف من عذابه ورجاء ثوابه. ولما كان من مقتضى النفس في غلواء طبيعتها والانهماك في الشهوات والدعة، كان صفتها عند تهذيبها: التوبة والزهد والاجتهاد" (Ibid., 2/241-243).

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IV) On peut faire allusion ici au fameux débat : Est-ce que, dans les croyances fondamentales aussi, le Taqlîd est possible, au sens où la foi est alors valable bien que fondée sur un Taqlîd (le fait de suivre, sans en connaître les arguments) ? Ou bien est-ce que, différemment de ce qui vaut pour le Fiqh, dans le domaine des 'Aqâ'ïd (au moins celles qui sont fondamentales), il est obligatoire au musulman de connaître les arguments rationnels sur lesquels ses croyances (mu'man bihî) reposent ?

Ce qui est certain, c'est que celui à qui (au niveau de sa raison) une Shub'ha survient dans la croyance (c'est-à-dire quelque chose qui est fort et persistant), celui-là a l'obligation de la faire disparaître, pour éviter que cette shub'ha (de Degré 3 dans notre article traitant du doute) évolue en un shakk de Degré 4.
Al-'Alâ'ï dit ainsi : "ومن حصلت عنده شبهة، وجب عليه التعلم إلى أن تزول عنه" (FB 13/433).
Cet effort en vue de faire disparaître ce genre de choses se fait en général par la recherche de l'argumentation rationnelle : soit l'individu seul, soit avec l'accompagnement de quelqu'un qui sait.

Mais la question sus-mentionnée concerne le cas où il n'y a pas de doute. Une telle foi, qui n'est pas fondée sur une connaissance personnelle des arguments de chaque croyance mais sur le Suivisme (Taqlîd), est-elle valable ?

La réponse est comme suit :

----- Si, par Taqlîd, on entend : "le fait de se contenter des affirmations du Coran et de la Sunna, sans connaître les argumentations rationalisantes des Mutakallimûn", alors il n'y a aucun doute que la foi est valable sans ce genre d'argumentations, d'autant plus qu'il est faux de croire que le Coran et la Sunna ne présentent jamais ou presque jamais d'argumentations quant à ce qu'ils affirment. An-Nawawî écrit : "وفيه دلالة ظاهرة لمذهب المحققين والجماهير من السلف والخلف أن الإنسان إذا اعتقد دين الإسلام اعتقادا جازما لا تردد فيه، كفاه ذلك وهو مؤمن من الموحدين، ولا يجب عليه تعلم أدلة المتكلمين ومعرفة الله تعالى بها؛ خلافا لمن أوجب ذلك وجعله شرطا في كونه من أهل القبلة وزعم أنه لا يكون له حكم المسلمين إلا به؛ وهذا المذهب هو قول كثير من المعتزلة وبعض أصحابنا المتكلمين. وهو خطأ ظاهر؛ فإن المراد التصديق الجازم، وقد حصل؛ ولأن النبي صلى الله عليه وسلم اكتفى بالتصديق بما جاء به (صلى الله عليه وسلم) ولم يشترط المعرفة بالدليل؛ فقد تظاهرت بهذا أحاديث في الصحيحين يحصل بمجموعها التواتر بأصلها والعلم القطعي. وقد تقدم ذكر هذه القاعدة في أول الإيمان. والله أعلم" (Shar'h Muslim, 1/210-211).

----- Par contre, si on entend par Taqlîd : "le fait de ne pas connaître les argumentations du Coran et de la Sunna sur lesquelles toutes les croyances reposent, et de se contenter d'adhérer à ces croyances pour les avoir apprises des Ulémas en les compétences de qui on a confiance", alors la foi du commun des musulmans qui repose sur un tel Taqlîd est valable. Car ce qui compte c'est la Conviction, Yaqîn ; or celle-ci peut être acquise sans connaissance détaillée des arguments détaillés. Ibn ul-'Uthaymîn écrit : "فالصواب والله أعلم أن ما يُطلب فيه الجزم يُكتفي فيه بالجزم، سواء عن طريق الدليل أو عن طريق التقليد" (Shar'h ul-aqîda as-sifârîniyya).

– Ce que nous venons de voir s'applique certainement aux croyances importantes (celles dont le contraire constitue du Kufr Akbar, ainsi que celles dont le contraire constitue du Dhalâl) : Le musulman qui, par ignorance, a adopté une croyance erronée ou pratiqué une action cultuelle innovée, et est mort sans se repentir de cela (puisqu'il le croyait juste), se peut-il qu'il soit puni pour cela par Dieu dans l'au-delà, ou cela lui sera-t-il systématiquement pardonné par Dieu ?.

Mais cela s'applique-t-il aussi aux
 2 témoignages de foi eux-mêmes : Croire sincèrement en, et adhérer du fond du cœur à : l'Unicité de Dieu et le prophétat de Muhammad (que la paix soit sur lui), sans avoir cherché les preuves, et demeurer ainsi, convaincu en son cœur, sans avoir vraiment questionné rationnellement ce sur quoi cette foi se fonde, est-ce une foi valable ?
Oui.
Al-'Alâ'ï
écrit cependant que, en réalité, chacun s'appuie sur une preuve, fût-elle globale : "ومع ذلك فدليل كل أحد بحسبه. وتكفي الأدلة المجملة التي تحصل بأدنى نظر" (FB 13/433).

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Lire aussi mes articles suivants :

Chaque homme naît sur la Fit'ra - Qu'est-ce que la Fit'ra (ما هي الفطرة) ? ;

Si la foi en Dieu l'Unique est rationnelle, pourquoi de nombreux scientifiques ne croient-ils pas en l'existence de Dieu ? ;

Qu'est-ce que le degré de Certitude (اليَقِيْن) dont parle le Coran, et qu'il oppose au Doute (الشَكّ) ? - Et quid du degré qu'il nomme : "الظَنّ" ? ;

La foi musulmane et le doute - 4 Degrés (et sens) au terme "doute" (الشكّ) (en sus d'un Degré 0, qui ne consiste pas du tout en quelque chose du même genre) - Le prophète Abraham (عليه السلام) douta-t-il de la Capacité de Dieu à ressusciter les morts ? - Et les proches Compagnons de Jésus, doutèrent-ils (رضي الله عنهم) ? - Et Ubayy ibn Ka'b (رضي الله عنه) ? - Et Omar ibn ul-Khattâb, douta-t-il le jour de al-Hudaybiya (رضي الله عنه) ? ;

Que faut-il pour avoir le minimum de Foi (أصل الإيمان) ? - Déjà, pour "croire", suffit de "savoir que c'est vrai", ou faut-il aussi "reconnaître cela comme étant vrai" ? ou bien faut-il autre chose encore ? - Que faut-il donc pour avoir le minimum de Foi (أصل الإيمان) ? ;

Différentes "étendues" de ce que désigne le terme "foi" (الإيمان), et, ensuite, différents sens de ce terme "foi" (الإيمان) ;

La foi ne se construit pas uniquement par des arguments rationnels, mais aussi par le fait de faire "goûter" son cœur à ses réalités.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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