Nous humains constatons, par le moyen de nos yeux (nus ou aidés d'un microscope), l'existence sur cette terre de nos semblables, ainsi que des animaux.
Par ailleurs la plupart des humains croient – et cet objet de leur croyance est vrai – qu'il existe aussi des êtres invisibles :
– d'un côté les anges ;
– de l'autre côté des esprits qui peuvent être mauvais ou bons, et qui sont nommés différemment dans différentes langues et cultures : "lutins", "elfes", "trolls", "fées", "farfadets", "génies", "gnomes", "sylphes", "ondins", etc. ; en langue arabe on les nomme : "djinns" (Victor Hugo a écrit tout un poème intitulé "Les djinns"). Parmi eux, ceux qui sont mauvais sont nommés : "démons" (en arabe : "shayâtîn").
--- Même chez les idolâtres de l'époque de Noé on retrouve le concept d'anges : "Les notables de son peuple qui avaient mécru dirent : "Ce n'est qu'un être humain comme vous ; il veut (en réalité) établir sa valeur par rapport à vous. Si Dieu avait (vraiment) voulu [envoyer des messagers], Il aurait fait descendre des anges. Jamais nous n'avions entendu cela chez nos ancêtres premiers. Ce n'est qu'un homme atteint de folie. Attendez à son sujet pendant quelque temps"" : "فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَوْمِهِ مَا هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُرِيدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ وَلَوْ شَاء اللَّهُ لَأَنزَلَ مَلَائِكَةً مَّا سَمِعْنَا بِهَذَا فِي آبَائِنَا الْأَوَّلِينَ إِنْ هُوَ إِلَّا رَجُلٌ بِهِ جِنَّةٌ فَتَرَبَّصُوا بِهِ حَتَّى حِينٍ" (Coran 23/24-25).
--- Et même chez le pharaon de l'époque de Moïse on trouve mention des "anges", quand il dit aux siens : "Mon peuple ! Le royaume d'Egypte ne m'appartient-il pas, ainsi que ces canaux, coulant à mes pieds ? Ne voyez-vous donc pas ? Ne suis-je pas meilleur que celui-là, qui est misérable et ne peut pas bien s'exprimer ? Pourquoi des bracelets en or n'ont-ils pas été lancés sur lui ? Pourquoi les Anges ne sont-ils pas venus avec lui, l'accompagnant ?" : "وَنَادَى فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي أَفَلَا تُبْصِرُونَ أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ فَلَوْلَا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ أَوْ جَاء مَعَهُ الْمَلَائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ" (Coran 43/51-53).
--- Toujours en Egypte, mais avant Moïse : "Lorsqu'elles [= les femmes invitées par la femme qui était tombée amoureuse de Joseph] le virent [= virent Joseph], elles l'admirèrent, se coupèrent les mains [avec l'ustensile que chacune tenait], et dirent : "A Dieu ne plaise ! Ce n'est pas un humain, mais un noble ange"" : "فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَقَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ وَقُلْنَ حَاشَ لِلّهِ مَا هَذَا بَشَرًا إِنْ هَذَا إِلاَّ مَلَكٌ كَرِيمٌ" (Coran 12/31).
-- Cette dernière phrase souligne, comme l'écrit en substance Ibn Kathîr (Al-Bidâya wa-n-Nihâwya 1/74), que les humains ont, inscrit dans leur conscient – ou leur inconscient – collectif, l'idée que l'ange est de très belle apparence.
-- Comme ils ont, y étant inscrit, l'idée que le démon est d'apparence hideuse et repoussante. C'est pourquoi Dieu, parlant d'un arbre qui pousse dans la Géhenne, dit : "Ses fruits sont comme les têtes de démons" (Coran 37/65).
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Les Anges :
Les Anges ont été créés à partir de lumière, nous a appris le Prophète : "عن عائشة، قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "خلقت الملائكة من نور، وخلق الجان من مارج من نار، وخلق آدم مما وصف لكم" (Muslim 2996).
Les Anges sont des êtres (dhâwât), mais sont du même genre que notre âme (Rûh), et pas du même genre que notre corps fait de terre l'est actuellement (Jassad).
La preuve est en que d'un côté la Sunna a fait la distinction entre "Rûh" et "Jassad" : "عن عبد الله بن شقيق، عن رجل قال: قلت: "يا رسول الله، متى جعلت نبيا؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد" (Ahmad, 16623, 23212) ; "عن عبد الله بن شقيق، عن ميسرة الفجر، قال: قلت: "يا رسول الله، متى كتبت نبيا؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد"" (Ahmad, 20596) ; "عن أبي هريرة، قال: قالوا: "يا رسول الله متى وجبت لك النبوة؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد" (at-Tirmidhî, 3609) ; "عن أبي هريرة، قال: "إذا خرجت روح المؤمن تلقاها ملكان يصعدانها" - قال حماد: فذكر من طيب ريحها وذكر المسك - قال: "ويقول أهل السماء: "روح طيبة جاءت من قبل الأرض، صلى الله عليك وعلى جسد كنت تعمرينه"؛ فينطلق به إلى ربه عز وجل، ثم يقول: انطلقوا به إلى آخر الأجل "، قال" (Muslim, 2872).
Alors même que, de l'autre côté, dans le Coran, l'ange Gabriel a été désigné en plusieurs versets par le nom "Rûh" (voir Coran 26/193, 2/87, etc.), et que l'un des commentaires de cela est que, à la différence des Humains, qui sont pour leur part "composés d'un Jassad / Badan et d'un Rûh", les Anges ne sont que "des Rûh" : "وإنما سمى الله تعالى جبريل "روحا" (...) لأنه كان بتكوين الله له روحا من عنده، من غير ولادة والد ولده، فسماه بذلك "روحا"" (Tafsîr ut-Tabarî sur Coran 2/87). "والروح الأمين جبريل عليه السلام. وسماه روحا: من حيث خلق من الروح؛ وقيل: لأنه نجاة الخلق في باب الدين، فهو كالروح الذي تثبت معه الحياة؛ وقيل: لأنه روح كله، لا كالناس الذين في أبدانهم روح. وسماه أمينا لأنه مؤتمن على ما يؤديه إلى الأنبياء عليهم السلام، وإلى غيرهم" (Tafsîr ur-Râzî sur Coran 26/193). "وإنما سمي بذلك لوجوه. الأول: أن المراد من روح القدس الروح المقدسة كما يقال: حاتم الجود ورجل صدق، فوصف جبريل بذلك تشريفا له وبيانا لعلو مرتبته عند الله تعالى. الثاني: سمي جبريل عليه السلام بذلك لأنه يحيا به الدين كما يحيا البدن بالروح فإنه هو المتولي لإنزال الوحي إلى الأنبياء والمكلفون في ذلك يحيون في دينهم. الثالث: أن الغالب عليه الروحانية وكذلك سائر الملائكة غير أن روحانيته أتم وأكمل. الرابع: سمي جبريل عليه السلام روحا، لأنه ما ضمته أصلاب الفحول وأرحام الأمهات" (Tafsîr ur-Râzî sur Coran 2/87). "وقيل: سمي جبريل عليه السلام روحا للطافته ولمكانته من الوحي الذي هو سبب حياة القلوب" (Tafsîr ul-Baghawî).
Et si Gabriel a été nommé "Rûh ul-Quds" ou "Rûh ul-Qudus", c'est (d'après l'un des commentaires) dans le sens de : "ar-Rûh ul-Muqaddassa".
"بروح القدس}: بالروح المقدسة؛ كقولك: حاتم الجود، ورجل صدق. وأراد به جبريل" (Tafsîr ul-Baydhâwî). "وأضافه إلى"القدس" - و"القدس" هو الطهر - كما سمي عيسى ابن مريم "روحا لله"، من أجل تكوينه له روحا من عنده من غير ولادة والد ولده. وقد بينا فيما مضى من كتابنا هذا أن معنى"التقديس": التطهير، و"القدس" الطهر، من ذلك. وقد اختلف أهل التأويل في معناه في هذا الموضع نحو اختلافهم في الموضع الذي ذكرناه" (Tafsîr ut-Tabarî sur Coran 2/87). "قال أبو جعفر: والتقديس هو التطهير والتعظيم، ومنه قولهم: "سبوح قدوس"، يعني بقولهم: "سبوح": تنزيه لله، وبقولهم: "قدوس": طهارة له وتعظيم. ولذلك قيل للأرض: "أرض مقدسة"، يعني بذلك: المطهرة. فمعنى قول الملائكة إذا: "ونحن نسبح بحمدك"، ننزهك ونبرئك مما يضيفه إليك أهل الشرك بك، ونصلي لك، "ونقدس لك"، ننسبك إلى ما هو من صفاتك من الطهارة من الأدناس وما أضاف إليك أهل الكفر بك" (Tafsîr ut-Tabarî sur Coran 2/30). "وقرأ ابن كثير ومجاهد {روح القدْس} بسكون الدال. وقرأ الجمهور بضم القاف والدال. وفيه لغة فتحهما. وقرأ أبو حيوة {بروح القدوس} بواو. وقال ابن عباس رضي الله عنه: "روح القدس هو الاسم الذي به كان يحيي الموتى". وقال ابن زيد: "هو الإنجيل كما سمى الله تعالى القرآن روحا". وقال السدي والضحاك والربيع وقتادة: "روح القدس جبريل صلى الله عليه وسلم"؛ وهذا أصح الأقوال. وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم لحسان بن ثابت: "اهج قريشا وروح القدس معك"، ومرة قال له: "وجبريل معك". وقال الربيع ومجاهد: "الْقُدُسِ اسم من أسماء الله تعالى، كالقدوس"، والإضافة على هذا إضافة الملك إلى المالك، وتوجهت لما كان جبريل عليه السلام من عباد الله تعالى. وقيل: الْقُدُسِ الطهارة. وقيل: الْقُدُسِ البركة" (Tafsîr Ibn 'Atiyya).
D'ailleurs, lors de la mort du corps terrestre (jassad), l'âme est prise par les anges, et, une fois l'âme réintégrée dans ce corps venant d'être inhumé, les anges font s'assoir le défunt pour lui poser les questions : "عن البراء بن عازب، قال: (...) قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إن العبد المؤمن إذا كان في انقطاع من الدنيا وإقبال من الآخرة، نزل إليه ملائكة من السماء بيض الوجوه كأن وجوههم الشمس، معهم كفن من أكفان الجنة وحنوط من حنوط الجنة، حتى يجلسوا منه مد البصر، ثم يجيء ملك الموت عليه السلام حتى يجلس عند رأسه، فيقول: أيتها النفس الطيبة، اخرجي إلى مغفرة من الله ورضوان". قال: "فتخرج تسيل كما تسيل القطرة من في السقاء، فيأخذها، فإذا أخذها لم يدعوها في يده طرفة عين حتى يأخذوها، فيجعلوها في ذلك الكفن وفي ذلك الحنوط، ويخرج منها كأطيب نفحة مسك وجدت على وجه الأرض"، قال: "فيصعدون بها، فلا يمرون، يعني بها، على ملإ من الملائكة، إلا قالوا: ما هذا الروح الطيب؟ فيقولون: فلان بن فلان، بأحسن أسمائه التي كانوا يسمونه بها في الدنيا، حتى ينتهوا بها إلى السماء الدنيا، فيستفتحون له، فيفتح لهم فيشيعه من كل سماء مقربوها إلى السماء التي تليها، حتى ينتهى به إلى السماء السابعة، فيقول الله عز وجل: اكتبوا كتاب عبدي في عليين، وأعيدوه إلى الأرض، فإني منها خلقتهم، وفيها أعيدهم، ومنها أخرجهم تارة أخرى". قال: "فتعاد روحه في جسده، فيأتيه ملكان، فيجلسانه، فيقولان له: من ربك؟ فيقول" (Ahmad, 18534).
Cet aller-retour de l'âme sitôt après la mort du corps se fait en un laps de temps très court, qu'un corps ne pourrait pas réaliser : "وإذا قبضت الروح، عرج بها إلى الله في أدنى زمان، ثم تعاد إلى البدن، فتسأل وهي في البدن. ولو كان الجسم هو الصاعد النازل، لكان ذلك في مدة طويلة" (MF 5/524). Or le déplacement des anges est du même genre que celui de l'âme : "وعروج الملائكة ونزولها: من جنس عروج الروح ونزولها، لا من جنس عروج البدن ونزوله" (MF 5/458). "ومما يشبه هذا إخباره صلى الله عليه وسلم بما رآه ليلة المعراج من الأنبياء في السموات وأنه رأى آدم وعيسى ويحيى ويوسف وإدريس وهارون وموسى وإبراهيم صلوات الله وسلامه عليهم؛ وأخبر أيضا أنه رأى موسى قائما يصلي في قبره، وقد رآه أيضا في السموات. ومعلوم أن أبدان الأنبياء في القبور إلا عيسى وإدريس. وإذا كان موسى قائما يصلي في قبره ثم رآه في السماء السادسة مع قرب الزمان، فهذا أمر لا يحصل للجسد. ومن هذا الباب أيضا نزول الملائكة - صلوات الله عليهم وسلامه -، جبريل وغيره" (MF 5/526-527).
Les Anges peuvent néanmoins agir sur les éléments matériels nous entourant, comme sur nous-mêmes.
Durant cette vie, un humain ne peut voir un ange que si ce dernier se manifeste (tajallî) à ses yeux, suite à un ostement du voile (raf' ul-hijâb), et ce par rapport à cet humain précis, ou de tous les humains présents ; parfois l'ange prend une forme humaine (tamaththul) (comme l'ange Gabriel l'a fait devant Marie – Coran 19/17 –, et comme il le faisait parfois devant le prophète Muhammad, sous la forme de Dih'ya al-Kalbî).
Par contre, pendant que l'humain dort et rêve, il peut rencontrer des anges. De même qu'au moment de mourir et après sa mort, enfin, le jour du Jugement (où il sera ressuscité corps et âme), l'être humain voit les anges : "وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءنَا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْ عُتُوًّا كَبِيرًا يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَائِكَةَ لَا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَّحْجُورًا" (Coran 25/21-22 : le jour en question dans ce verset est soit le moment de mourir, soit le jour du jugement).
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Pour en revenir aux Anges, il faut ici noter que, comme Cheikh Thânwî l'écrit, il est tout à fait possible qu'au moment où Dieu a enseigné "les noms" (ou "des noms") à Adam (cliquez ici), les Anges aient été présents et aient entendu l'enseignement, et que s'ils n'ont pas pu assimiler cette science, c'est parce que n'ayant pas les capacités de le faire (Bayân ul-qur'ân 1/20). Les Anges ont donc une connaissance, celle que Dieu leur a donné la capacité d'avoir, mais ils n'ont pas la capacité d'apprendre d'autres choses.
Par ailleurs les Anges sont aussi doués de raison, puisque, lorsque Dieu les a informés qu'Il allait placer sur la terre un khalîfa, l'homme, des Anges lui ont demandé : "Vas-Tu mettre sur la (terre) qui y fera le mal et fera le sang ? Nous, nous proclamons Ta pureté avec Ta Louange, et nous te glorifions" (Coran 2/30-32). Il ne s'agissait pas, de la part de ces Anges, d'une désapprobation (puisque Dieu dit d'eux : "Ils ne Le devancent pas en parole, et ils pratiquent Son ordre" – Coran 21/27), mais de l'expression de leur étonnement (isti'jâb) et d'une recherche de confirmation auprès de Dieu.
Ceci montre que les Anges ont bien une raison.
Cependant ils n'ont pas de besoins autres que ceux spirituels (pas de besoins tels que nourriture, boisson, repos, soins, apaisement de l'élan sexuel, etc.), ce qui fait qu'ils n'ont pas de tiraillements et donc de choix à faire, et ne font donc pas de mal : "Ils ne désobéissent pas à Dieu dans ce qu'Il leur ordonne, et font ce qui leur est ordonné" (Coran 66/6).
Les animaux non plus n'ont pas de tiraillements entre besoins (et donc désirs), et devoirs ; ils n'ont donc pas de choix à faire, et par conséquent ne font pas de "péchés" (si les animaux dangereux ayant tué des humains sont éliminés par l'homme, ce n'est pas par "sanction", mais parce qu'ils sont devenus dangereux pour l'homme). Les animaux obéissent à Dieu naturellement, en accomplissant la fonction pour laquelle Dieu les a créés, et du cadre de laquelle ils ne peuvent de toute façon pas sortir.
Si ni les anges ni les animaux ne font le mal, la différence entre eux est que les premiers sont créés à partir de lumière, alors que les seconds sont de purs corps matériels sans "âme" (c'est-à-dire sans "âme spirituelle", et non sans "âme biologique").
Les humains, eux, sont un composé de corps créés d'éléments extraits de boue et d'une âme "proche de Dieu" : ils constituent donc une créature dotée de points communs avec les anges d'un côté, et avec les animaux de l'autre (cliquez ici).
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Et les djinns ?
Les djinns sont aussi des êtres qui ne sont pas dans la même dimension que nous.
Eux aussi peuvent occasionnellement se matérialiser : Abû Hurayra avait ainsi attrapé un djinn mauvais s'étant matérialisé sous forme humaine trois nuits de suite (al-Bukhârî, 3101 etc.). De même, le Prophète a enseigné que deux djinns mauvais se matérialiseront devant des bédouins pour se faire passer pour leurs parents et les enjoindre d'apporter foi en le Trompeur (cliquez ici).
Cependant, à la différence des anges, qui ont été créés à partir de lumière, le premier djinn a été créé à partir d'un feu ardent (Coran 15/27), à partir d'un feu sans fumée (Coran 55/15).
Si les anges sont doués de raison mais sont incapables de faire le mal, les djinns, eux, sont doués de raison et sont – d'après la quasi-totalité des ulémas – capables de choisir leurs croyances et leurs actions : ils peuvent donc faire aussi bien le mal que le bien (FB 6/415).
Dans deux passages du Coran, Dieu relate ainsi qu'un groupe de djinns, après avoir entendu le Prophète réciter un passage du Coran, prirent conscience d'un certain nombre de choses (Coran 46/29-32, et début de la sourate 72 ; rapporté également par Muslim, 449). Parmi tout ce qu'ils dirent alors figure ceci : "Et nous, parmi nous il est les pieux et il est les (individus) autres que cela" (Coran 72/11) ; "Et nous, parmi nous il est les soumis et il est les injustes [= les incroyants] ; ceux qui se sont soumis, ceux-là ont recherché la droiture ; quant aux injustes, ils seront un combustible pour la Géhenne" (Coran 72/14-15). Il existe donc des djinns croyants (mu'min), et des djinns incroyants (kâfir).
Simplement Iblîs, qui fait partie des djinns (Coran 18/50), a, lui, refusé de demander pardon à Dieu suite à sa faute, et est demeuré dans la rébellion, qu'il n'a pas quittée, qu'il ne quitte plus et qu'il ne quittera plus jusqu'à sa mort, qui surviendra à la fin du monde (cliquez ici pour en savoir plus). Lui ne fait donc que le mal et ne fait qu'inciter les hommes à faire le mal aussi, afin d'être la cause de l'admission du maximum d'entre eux dans la Géhenne, avec lui.
Dans ce sens, oui, Iblîs est, dans le regard de l'homme, l'anti-thèse de l'Ange : il est :
– celui qui incite l'homme à faire le mal et à désobéir à Dieu,
– et celui qui a lui-même désobéi à Dieu et s'est rebellé contre Lui.
Cependant, tous les djinns ne sont pas comme Iblîs. Les croyants parmi les hommes et les djinns doivent faire leur possible pour prêcher aux djinns aussi, et essayer par la permission de Dieu d'en ramener le maximum sur la voie droite.
Seule une catégorie de djinns sont donc des "shayâtîn", "démons" (FB 6/415).
--- D'après un avis, Iblîs, bien que faisant partie des djinns, n'est pas le père de tous les djinns mais seulement l'un d'eux ; par contre il est le père de tous les démons, donc de tous les djinns qui sont comme lui (FB 6/415).
--- Par contre, d'après un autre avis, celui entre autres de al-Hassan al-Basrî, Iblîs est le premier djinn, le père de tous les djinns, comme Adam est le père de tous les humains (Tafsîr ul-Qurtubî, 1/294). Ibn Taymiyya est aussi de cet avis (MF 4/235). Si on retient cet avis, il implique que les djinns qui sont croyants (mu'min) et font le bien sont des enfants de Iblîs qui se sont démarqués de la voie de leur père.
J'avais un jour questionné Abder-Raouf Ben Halima au sujet de savoir comment il se faisait qu'un djinn, Iblîs, était parvenu parmi l'assemblée des anges, et comment il se faisait que les djinns, bien que n'étant pas de la même matière que nous, soient aussi doués de raison et aient besoin de manger, boire, etc. Il m'avait donné l'explication suivante (la formulation qui suit est de moi, mais l'explication globale est de lui) : "Einstein a découvert la formule permettant de passer de la masse à l'énergie : E=mc². L'énergie pouvant être transformée en chaleur, énergie motrice, électricité, lumière, sons, il en résulte que tout ce qui constitue l'univers physique peut être ramené à une même nature. Or on peut dire que les djinns sont des êtres physiques, même s'ils ne sont pas solides : ils ont eux aussi un corps (les âmes sont un autre domaine encore) ; seulement leur corps semble être constitué d'une sorte d'énergie électromagnétique, alors que le nôtre est fait de molécules et donc d'atomes.
Le fait qu'ils ont eux aussi un corps rend possible des interactions entre ces créatures créées à partir d'une flamme de feu sans fumée et les humains créés à partir de terre : c'est ainsi que les djinns peuvent prendre possession d'un humain, se matérialiser aux yeux d'humains, participer à un repas d'humains si le Nom de Dieu n'a pas été invoqué... S'il n'y avait aucun dénominateur commun, ces choses ne seraient pas possibles.
Cependant, le fait que leur corps soit différent du nôtre explique aussi qu'ils vivent dans un monde différent du nôtre bien que lui étant parallèle ou imbriqué : leur espace n'est pas le même (ils se déplacent selon d'autres lois que nous) et leur temps non plus (le temps peut passer pour un djinn plus rapidement ou plus lentement que pour nous).
D'un autre côté, les djinns ont une nature changeante : quand ils sont mauvais ils deviennent ténébreux ; mais quand ils sont bons ils deviennent luminescents, et il est alors normal qu'ils puissent établir des sortes de contacts avec les anges, ceux-ci étant créés à partir de lumière, comme l'a dit le Hadîth. De plus, le djinn est plus porté sur sa passion que sur sa raison (comme l'est par contre l'être humain) ; aussi, quand un djinn est passionné par la religion, il se désintéresse grandement de toute autre chose et s'adonne alors presque exclusivement à l'adoration de Dieu. C'est ainsi qu'il s'intègre facilement dans le monde des anges. Ainsi était Iblis avant d'être maudit et rejeté." Ben Halima avait précisé : "Certaines de ces réflexions sont le fruit de mes expériences dans le domaine de la "ruqya". Wallâhu A'lam." (fin de citation).
Les djinns ont des capacités physiques supérieures à celles des hommes, mais inférieures à celles des anges : ils peuvent voler (jusqu'à une certaine limite), déplacer rapidement et jusqu'à loin des choses lourdes (comme cela a été le cas pour le trône de Balqîs), fabriquer de grands objets et aller plonger dans l'océan (comme pour le prophète-roi Salomon), etc.
Peut-on dès lors demander à un djinn de réaliser de pareilles choses (celles-ci relevant des capacités que Dieu lui a conférées takwînan ? La réponse est que cela dépend de plusieurs facteurs.
Les djinns ont également la capacité de monter jusqu'aux nuages pour aller écouter des propos d'anges parlant de ce qui va se passer dans l'avenir (comme cela est dit dans la Sunna).
--- Néanmoins, chercher à connaître l'avenir est interdit tashrî'an.
--- Par contre, d'après certains ulémas, employer les services d'un djinn avec qui on n'a pas une relation de servitude ('abdiyya) pour rechercher un objet égaré ou une personne portée disparue, cela n'est pas interdit. La raison semble en être que ce genre d'informations relève du Ghayb Nissbî ; or le djinn (disposant de certaines aptitudes plus grandes que celles que l'humain possède) a la capacité de rechercher (plus facilement qu'un humain), dans le présent, un objet égaré ou une personne disparue : cela est relaté par rapport à Omar ibn-ul-Khattâb (radhiyallâhu 'anh), qu'un jour les autres Compagnons ne savaient plus où il se trouvait. Pour le djinn il s'agit donc de Mushâhada.
La possession du mental d'un humain par un djinn est-elle chose qui se produit ?
Oui.
Alors que le Prophète (sur lui soit la paix) voyageait quelque part dans la péninsule arabique, une mère vint à sa rencontre et se plaignit du fait que son enfant était possédé depuis sept ans ; elle lui dit que les crises le prenaient deux fois chaque jour. Le Prophète prit lui-même les choses en mains, demanda que l'on approche de lui le garçon et agit pour le débarrasser du djinn. Plus tard, lors de son retour, la mère vint à nouveau le rencontrer pour lui dire que son fils n'avait plus eu de crises depuis son traitement (Silsilat ul-ahâdîth as-sahîha, 1/875-877, 6/1002-1109).
Un autre récit du même genre, toujours avec le Prophète, a été rapporté par ad-Dârimî (n° 19, dha'îf d'après al-Albânî).
Ibn Taymiyya a expliqué les causes pouvant pousser un djinn à posséder un humain (Majmû' ul-fatâwâ, 13/85, 19/39-40).
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L'homme et le djinn sont tous deux mis à l'épreuve sur Terre. Pourtant, seul l'homme est lieutenant ; pourquoi ?
Le djinn a été créé avant l'homme, mais il l'a été à partir d'un feu ardent (Coran 15/27), à partir d'un feu sans fumée (55/15) ; s'il est lui aussi sujet à la mise à l'épreuve sur terre, responsable de ses croyances et de ses actes, et devant être jugé le jour du jugement, le djinn n'est ainsi pas composé mais est créé à partir d'un seul constituant.
Au contraire de l'homme, qui est "composé" d'un côté d'un corps formé avec les éléments principaux extraits de la boue terrestre, de l'autre côté avec une âme spirituelle qui est attirée par Dieu et qui ne trouve de la satisfaction et du plaisir que dans le rapprochement - taqarrub - avec Dieu.
C'est ce qui fait la différence entre le djinn et l'homme, et c'est ce qui fait que si le premier est lui aussi responsable de ses croyances et actions (mukallaf), c'est le second qui a été désigné lieutenant de Dieu sur terre.
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Y aura-t-il une rétribution dans l'au-delà pour les djinns aussi ?
Que les djinns qui auront échoué à l'épreuve de la vie sur terre seront punis eux aussi par la Géhenne, cela figure dans le Coran : nous avions déjà cité, plus haut, le verset où Dieu relate qu'un groupe de djinns dirent : "Et nous, parmi nous il est les soumis et il est les injustes [= les incroyants] ; ceux qui se sont soumis, ceux-là ont recherché la droiture ; quant aux injustes, ils seront un combustible pour la Géhenne" (Coran 72/14-15).
Par contre, il y a deux avis qui sont relatés de ulémas quant aux djinns qui auront réussi à l'épreuve de la vie terrestre.
--- D'après un avis la rétribution pour ces djinns ayant réussi sera seulement qu'ils seront sauvés de la Géhenne, puis ils se désintégreront : cet avis est relaté de Abû Hanîfa (FB 6/416, MF 4/234).
--- Mais d'après l'avis de la majorité des ulémas, les djinns ayant réussi seront eux aussi admis au Paradis (Ibid.). La preuve en est que la sourate Ar-Rahmân (55ème sourate du Coran) s'adresse en leitmotiv à deux types de créatures ; ces deux types sont même interpellés au verset 31 sous le nom "thaqalân" ("les deux chargés", c'est-à-dire les deux créatures responsables de leurs actions). Et ces deux types de créatures semblent bien être d'un côté les humains et de l'autre les djinns, car dans cette sourate Ar-Rahmân, de nombreux versets s'adressent explicitement à l'humain et au djinn (versets 14-15 ; 33 ; 39 ; 56 ; 74). De plus, le Prophète a relaté à ses Compagnons que, alors qu'il récitait devant des djinns la sourate Ar-Rahmân, à chaque fois qu'il récitait le verset revenant en leitmotiv "Lequel, donc, des bienfaits de votre Seigneur renierez-vous ?", les djinns présents disaient : "Rien de Tes bienfaits ô Seigneur nous ne renierons. A Toi donc la Louange" (at-Tirmidhî 3291). Or dans cette sourate on parle longuement du Paradis et de ses merveilles aussi. Ce Paradis semble donc concerner les djinns aussi, et non pas seulement les humains.
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Y a-t-il eu des djinns-prophètes, envoyés par Dieu (mursal min Allâh) pour transmettre à un groupe des leurs un message provenant de Lui ?
Ce qui fait l'unanimité est que le message du prophète Muhammad (sur lui soit la paix) s'adresse autant aux humains qu'aux djinns, et que comme il n'y a pas de prophète humain après lui, il ne peut non plus y en avoir parmi les djinns après sa venue.
La question se pose uniquement pour la période antérieure. Et il y a sur le sujet deux avis…
--- Selon l'un d'eux (c'est celui de adh-Dhahhâk : FB 6/415), il y a eu des prophètes-djinns, comme le suggère le verset suivant : "O assemblée des djinns et des humains, est-ce que des envoyés issus de vous-mêmes ne vous étaient pas parvenus (...) ?" (Coran 6/130). Des prophètes ont donc été suscités par Dieu parmi les djinns aussi.
--- D'après un second avis (celui de la majorité des ulémas), il n'y a pas eu de prophète parmi les djinns, mais seulement parmi les humains. Les djinns n'ont eu que des prêcheurs ("mundhir"), comme ceux qui sont retournés auprès des leurs après avoir entendu le Prophète réciter le Coran ("wallaw ilâ qawmihim mundhirîn").
Quant au verset 6/130, il n'implique pas que des envoyés aient été suscités parmi les djinns également, car il se peut que ce verset veuille parler des envoyés humains uniquement, le message de ceux-ci étant parvenu aux humains ainsi qu'aux djinns ; c'est un peu comme le verset qui, après avoir évoqué l'eau douce et l'eau salée, dit : "D'elles* proviennent la perle et le corail" (Coran 55/22) [* au duel] ; or ce n'est que dans l'eau de la mer, donc dans l'eau salée, que l'on trouve le corail, et non dans l'eau douce. Le verset "O assemblée des djinns et des humains, est-ce que des envoyés issus de vous-mêmes ne vous étaient pas parvenus (...) ?" (Coran 6/130) est donc à comprendre pareillement (MF 4/234).
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Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
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A lire par ailleurs :
--- Différentes rencontres du Prophète (sur lui soit la paix) avec des djinns ;
--- Un djinn peut-il prendre possession du mental d'un humain ?
--- Est-il autorisé d'avoir recours aux services d'un djinn ?
