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Première partie :
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I) Les termes "Jassad", "Jism" et "Badan", pour : "Corps", sont présents dans le Coran :
--- Le terme "Jism" : "وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ" (Coran 2/247) ; "وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ" (Coran 63/4).
--- Le terme "Jassad" : "وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لَّا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ" (Coran 21/8) ; "وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ" (Coran 38/34) ; "فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ أَفَلَا يَرَوْنَ أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلًا وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَلَقَدْ قَالَ لَهُمْ هَارُونُ مِن قَبْلُ يَا قَوْمِ إِنَّمَا فُتِنتُم بِهِ وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمَنُ فَاتَّبِعُونِي وَأَطِيعُوا أَمْرِي قَالُوا لَن نَّبْرَحَ عَلَيْهِ عَاكِفِينَ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَيْنَا مُوسَى" (Coran 20/88-91) ; "وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى مِن بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلاً جَسَدًا لَّهُ خُوَارٌ أَلَمْ يَرَوْاْ أَنَّهُ لاَ يُكَلِّمُهُمْ وَلاَ يَهْدِيهِمْ سَبِيلاً" (Coran 7/148).
--- Le terme "Badan" : "فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً" (Coran 10/92).
--- Le terme "Shay'" englobe pour sa part tout ce qui existe (il signifie "Existant" : FB 13/493).
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II) Quelle différence entre "Jassad" et "Badan" ?
Il n'y a pas véritablement de différence, si ce n'est que le terme "Badan" met en exergue l'importance du volume du corps ; c'est pourquoi "prendre du poids" se dit aussi : "Ba-da-na".
"البدن: الجسد، لكن البدن يقال اعتبارا بعظم الجثة، والجسد يقال اعتبارا باللون. ومنه قيل: ثوب مجسد. ومنه قيل: امرأة بادن وبدين: عظيمة البدن؛ وسميت البدنة بذلك لسمنها: يقال: بدن إذا سمن، وبدن كذلك" (Al-Muf'radât).
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III) Et quelle différence entre "Jassad" et "Jism" ?
– A) Si on retient l'usage originel, dans la langue arabe, Jassad et Jism sont synonymes (ou quasi-synonymes) :
----- Le Jassad n'est employé que pour désigner l'existant qui est Kathîf (Dense, Epais) : "فاللفظ فيه معنى التكاثف والتلاصق؛ ولهذا يقول الفقهاء: "نجاسة متجسدة" و"غير متجسدة" (MF 5/218).
----- Or le Jism est la même chose que le Jassad : "قال الجوهري: "قال أبو زيد: الجسم: الجسد، وكذلك الجسمان والجثمان". قال الأصمعي: "الجسم والجسمان والجسد والجثمان: الشخص" (Ar-Rûh, pp. 192-193).
C'est pourquoi l'air, l'eau, la vapeur et la fumée (qui ne sont pas Kathîf mais Latîf) ne sont, d'après l'usage originel de la langue arabe, pas des "Jism".
Car l'opposé de Kathîf, "كثيف" (Dense, Epais) est : Latîf, "لطيف" (Subtil).
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– B) Par contre, chez les Mutakallimûn, le Jism est plus général, car le Jassad est un Jism d'un type particulier : "الجسد كالجسم لكنه أخص" (Al-Muf'radât) :
Voici deux acceptions du terme "Jism" :
----- B.1) Selon l'une de leurs définitions, le "Jism" est ce qui occupe un espace, dans les 3 dimensions : "الجسم: جوهر قابل للأبعاد الثلاثة" (at-Ta'rîfât) ; "الجسم: ما له طول وعرض وعمق؛ ولا تخرج أجزاء الجسم عن كونها أجساما وإن قطع ما قطع، وجزئ ما قد جزئ" (Al-Muf'radât) ;
----- B.2) Selon l'autre de leurs définitions, le "Jism" est "ce qui est composé, étant constitué d'atome (jawhar)" : "وقيل: الجسم هو المركب المؤلف من الجوهر" (At-Ta'rîfât).
Selon les options B.1 ou B.2, l'air et l'eau sont deux Jism ; par contre, ce ne sont pas des Jassad, comme nous allons le voir au travers des définitions de ce terme, un peu plus bas...
Le Jism selon cette acception B du terme est synonyme de Dhât : "الذّات: هو يطلق على معان. (...) ومنها: الجسم؛ كما في الأطول وحاشية المطوّل للسّيد السّند في بحث الاستفهامية" (Kashshâfu Istilâhât il-funûn) ; cependant, j'ai cru comprendre que le terme est synonyme de seulement : "la Dhât qui est distincte (Bâ'ïn) de toute autre Dhât", et n'englobe pas la Dhât que l'on croit être consubstantielle à une ou plusieurs autres Dhât.
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– Et (selon ce sens B, conféré au terme "Jism" par les Mutakallimûn), qu'est-ce qui fait donc la spécificité du "Jassad" par rapport au "Jism" (qui est général) ?
----- B.A) Al-Khalîl ibn Ahmad a avancé comme spécificité que le terme "Jassad" n'est employé que pour désigner le Jism qui est humain : "قال الخليل رحمه الله: "لا يقال الجسد لغير الإنسان من خلق الأرض ونحوه"" (Al-Muf'radât). Pourtant, le verset coranique ne semble pas aller dans ce sens ; en effet, le terme "Jassad" y a été employé à propos d'un corps qui n'est pas celui d'un humain mais celui d'un veau : "وَاتَّخَذَ قَوْمُ مُوسَى مِن بَعْدِهِ مِنْ حُلِيِّهِمْ عِجْلاً جَسَدًا لَّهُ خُوَارٌ" (Coran 7/148) ;
----- B.B) la seconde explication relatée par al-Asfahânî est que le Jassad est le Jism qui a une coloration ; c'est pourquoi l'air et l'eau sont deux Jism, mais pas des Jassad (le premier est invisible, tandis que la seconde est visible mais incolore) : "وأيضا فإن الجسد ما له لون؛ والجسم يقال [أيضًا*] لما لا يبين له لون، كالماء والهواء" (Al-Muf'radât) (* précision personnelle due au fait que al-Asfahânî a lui-même écrit : "الجسد كالجسم لكنه أخص") ;
----- B.C) une autre explication encore est que le Jassad est le Jism qui est Kathîf (dense, épais)" ; c'est pourquoi l'eau et les liquides ne sont pas des Jassad : "الفرق بين الجسم والشيء أن الشيء ما يرسم به بأنه يجوز أن يعلم ويخبر عنه؛ والجسم هو الطويل العريض العميق. (...) والجسم اسم عام يقع على الجرم والشخص والجسد وما بسبيل ذلك؛ والشيء أعم لأنه يقع على الجسم وغير الجسم. (...) الفرق بين الطلل والجسد أن الجسد يفيد الكثافة، ولا يفيد الطلل والشخص ذلك؛ وهو من قولك "دم جاسد" أي جامد. والجسد أيضا الدم بعينه" (Al-Furûq al-lughawiyya, pp. 166-167). "فاللفظ فيه معنى التكاثف والتلاصق؛ ولهذا يقول الفقهاء: "نجاسة متجسدة" و"غير متجسدة" (MF 5/218).
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A retenir l'acception B, on peut ensuite retenir l'option B.C (laquelle option peut se marier autant avec la B.1 que la B.2).
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Rûh humain comme Jassad humain sont deux 'Ayn : en effet, pendant le sommeil, l'Âme se déplace ; de même, après la mort du Corps, l'Âme subsiste, se déplace : elle s'élève - emportée par les anges -, etc.
Ibn ul-Qayyim écrit au sujet du Rûh : est-il un Jism, ou pas :
"فإن قيل: قد ذكرتم الأدلة الدالة على جسميتها وتحيزها؛ فما جوابكم عن أدلة المنازعين لكم في ذلك؟ فإنهم استدلوا بوجوه. أحدها: اتفاق العقلاء على قولهم: "الروح والجسم"، و"النفس والجسم"، فيجعلونها شيئا غير الجسم؛ فلو كانت جسما، لم يكن لهذا القول معنى!" (...). فأما قولهم "إن العقلاء متفقون على قولهم: "الروح والجسم"، و"النفس والجسم"، وهذا يدل على تغايرهما".
فالجواب أن يقال: إن مسمى "الجسم" في اصطلاح المتفلسفة والمتكلمين أعم من مسماه في لغة العرب وعرف أهل العرف.
فإن الفلاسفة يطلقون "الجسم" على قابل الأبعاد الثلاثة، خفيفا كان أو ثقيلا، مرئيا كان أو غير مرئي، فيسمون الهواء جسما، والنار جسما، والماء جسما، وكذلك الدخان والبخار والكوكب.
ولا يعرف في لغة العرب تسمية شيء من ذلك "جسما" البتة؛ فهذه لغتهم وأشعارهم؛ وهذه النقول عنهم في كتب اللغة: قال الجوهري: "قال أبو زيد: الجسم: الجسد، وكذلك الجسمان والجثمان". قال الأصمعي: "الجسم والجسمان والجسد والجثمان: الشخص. وقد جسم الشيء أي عظم فهو عظيم جسيم وجسام بالضم."
ونحن إذا سمينا النفس "جسما"، فإنما هو باصطلاحهم وعرف خطابهم؛ وإلا فليست جسما باعتبار وضع اللغة. ومقصودنا بكونها "جسما": إثبات الصفات والأفعال والأحكام التي دل عليها الشرع والعقل والحس - من الحركة والانتقال الصعود وبنزول ومباشرة النعيم والعذاب واللذة والألم وكونها تحبس وترسل وتقبض وتدخل وتخرج -؛ فلذلك أطلقنا عليها اسم "الجسم" تحقيقا لهذه المعاني، وإن لم يطلق عليها أهل اللغة اسم "الجسم". فالكلام مع هذه الفرقة المبطلة: في المعنى، لا في اللفظ؛ فقول أهل التخاطب "الروح والجسم" هو بهذا المعنى" (Ar-Rûh, p. 188, puis pp. 192-193).
Ibn Taymiyya :
"وذلك أن لفظ "الجسم" فيه اشتراك بين معناه في اللغة ومعانيه المصطلح عليها، وفي المعنى منازعات عقلية؛ فيطلقه كل قوم بحسب اصطلاحهم وحسب اعتقادهم. فإن الجسم عند أهل اللغة هو البدن، أو البدن ونحوه مما هو غليظ كثيف، هكذا نقله غير واحد من أهل اللغة؛ ومنه قوله تعالى: {وإذا رأيتهم تعجبك أجسامهم} وقوله تعالى: {وزاده بسطة في العلم والجسم}. (...)
وأما أهل الكلام والفلسفة، فالجسم عندهم أعم من ذلك (...). ثم قد يعبرون عن الجسم بـ"أنه ما يشار إليه"، أو "ما يقبل الإشارة الحسية بأنه هنا أو هناك"؛ وقد يعبرون عنه بـ"ما قبل الأبعاد الثلاثة الطول والعرض والعمق"، أو بـ"ما كان فيه الأبعاد الثلاثة الطول والعرض والعمق"؛ (...) وقد يعبرون عن الجسم بـ"المركب" أو "المؤلف" (Minhâj us-Sunna, 1/283-284).
"إذا تبين هذا فالنفس - وهي الروح المدبرة لبدن الإنسان - هي من باب ما يقوم بنفسه التي تسمى جوهرا وعينا قائمة بنفسها، ليست من باب الأعراض التي هي صفات قائمة بغيرها. وأما التعبير عنها بلفظ "الجوهر" و"الجسم"، ففيه نزاع، بعضه اصطلاحي وبعضه معنوي. فمن عنى بـ"الجوهر": القائم بنفسه، فهي جوهر؛ ومن عنى بـ"الجسم": ما يشار إليه وقال إنه يشار إليها، فهي عنده جسم؛ ومن عنى بـ"الجسم": المركب من الجواهر المفردة، أو المادة والصورة، فبعض هؤلاء قال: إنها جسم أيضا؛ ومن عنى بـ"الجوهر": المتحيز القابل للقسمة، فمنهم من يقول: إنها جوهر. والصواب أنها ليست مركبة من الجواهر المفردة ولا من المادة والصورة؛ وليست من جنس الأجسام المتحيزات المشهودة المعهودة. وأما الإشارة إليها فإنه يشار إليها وتصعد وتنزل وتخرج من البدن وتسل منه كما جاءت بذلك النصوص ودلت عليه الشواهد العقلية. فصل: وأما قول القائل: أين مسكنها من الجسد؟ فلا اختصاص للروح بشيء من الجسد بل هي سارية في الجسد" (MF 9/301-302).
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Seconde partie :
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IV) Le "Jassad" (Corps) (que ce soit selon l'acception A, ou selon la B) est distinct du "Rûh" (Âme humaine). Et le Rûh humain est de nature plus proche de celle de l'Ange que le Jassad humain l'est de cet Ange :
Le Jassad humain est distinct du Rûh humain ; tous deux sont deux 'Ayn (nous l'avons vu plus haut).
Et le Rûh humain est de nature plus proche de celle de l'Ange que le Jassad humain l'est de l'Ange.
La preuve de ce premier point ("le Jassad humain est distinct du Rûh humain") est que la Sunna a fait la distinction entre les deux : "Rûh", et "Jassad" :
--- "Quand as-tu été écrit "prophète" ? - Alors que Adam était entre l'Âme et le Corps" : "عن عبد الله بن شقيق، عن رجل قال: قلت: "يا رسول الله، متى جعلت نبيا؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد" (Ahmad, 16623, 23212) ; "عن عبد الله بن شقيق، عن ميسرة الفجر، قال: قلت: "يا رسول الله، متى كتبت نبيا؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد"" (Ahmad, 20596) ; "عن أبي هريرة، قال: قالوا: "يا رسول الله متى وجبت لك النبوة؟" قال: "وآدم بين الروح والجسد" (at-Tirmidhî, 3609) ;
--- A l'Âme de l'homme pieux qui vient de mourir, et qui, donc, est emmenée par des anges, d'autres anges disent : "Âme bonne, qui vient du côté de la Terre. Que Dieu t'élève, toi ainsi que le Corps que tu habitais" : "عن أبي هريرة، قال: "إذا خرجت روح المؤمن تلقاها ملكان يصعدانها" - قال حماد: فذكر من طيب ريحها وذكر المسك - قال: "ويقول أهل السماء: "روح طيبة جاءت من قبل الأرض، صلى الله عليك وعلى جسد كنت تعمرينه"؛ فينطلق به إلى ربه عز وجل، ثم يقول: انطلقوا به إلى آخر الأجل "، قال" (Muslim, 2872). Plus tard : "Son Âme est retournée à son Corps ; alors deux anges viennent à lui, le font s'asseoir et lui disent : ..." : "قال: "فيصعدون بها، فلا يمرون، يعني بها، على ملإ من الملائكة، إلا قالوا: ما هذا الروح الطيب؟ فيقولون: فلان بن فلان، بأحسن أسمائه التي كانوا يسمونه بها في الدنيا، حتى ينتهوا بها إلى السماء الدنيا، فيستفتحون له، فيفتح لهم فيشيعه من كل سماء مقربوها إلى السماء التي تليها، حتى ينتهى به إلى السماء السابعة، فيقول الله عز وجل: اكتبوا كتاب عبدي في عليين، وأعيدوه إلى الأرض، فإني منها خلقتهم، وفيها أعيدهم، ومنها أخرجهم تارة أخرى". قال: "فتعاد روحه في جسده، فيأتيه ملكان، فيجلسانه، فيقولان له: من ربك؟ فيقول" (Ahmad, 18534 ; voir aussi Abû Dâoûd, 4753) ;
--- Alors que le Prophète avait dit quelque chose aux ennemis morts à Badr et enterrés, Omar ibn ul-Khattâb lui dit : "Comment parles-tu à des Corps dans lesquels il n'y a pas d'Âme ?" : "فقال عمر: يا رسول الله، ما تكلم من أجساد لا أرواح لها؟" (al-Bukhârî, 3757, Ahmad, 16359) / "قال عمر: يا نبي الله، ما تكلم من أجساد لا أرواح فيها" (Ahmad, 12471).
--- "Juththa" désigne le corps du défunt. Lorsque Abdullâh ibn uz-Zubayr fut tué puis crucifié par al-Hajjâj, Abdullâh ibn Omar vint consoler Asmâ' bint Aî Bakr, la mère du tué ; il lui dit alors : "Ces Corps ne sont rien. Et les Âmes ne sont qu'auprès de Dieu. Aussi préserve-toi par rapport à Dieu, et fais preuve de patience" : "عن صفية، قالت: قيل لابن عمر: "إن أسماء في ناحية المسجد" - وذلك حين صلب ابن الزبير. فمال إليها، فقال: "إن هذه الجثث ليست بشيء، وإنما الأرواح عند الله؛ فاتقي الله واصبري". فقالت: "وما يمنعني، وقد أهدي رأس يحيى بن زكريا إلى بغيّ من بغايا بني إسرائيل" (Siyaru A'lâm in-nubalâ').
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En fait, ce qui fait la spécificité du Jassad humain, c'est son caractère Kathîf ("Dense") ; il a été créé à partir d'éléments de la terre (comme cela a été dit dans le Coran).
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A la différence du Rûh humain, qui a été créé différemment du Jassad : par contre, on ne sait pas de quoi Dieu l'a créée : "وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً" (Coran 17/85) ("وأما قوله {مِنْ أَمْرِ رَبِّي} فإنه يعني أنه من الأمر الذي يعلمه الله عزّ وجلّ دونكم، فلا تعلمونه ويعلم ما هو" : Tafsîr ut-Tabarî).
Alors qu'on sait que les Anges ont été créés à partir de lumière, comme cela a été dit explicitement dans la Sunna : "خلقت الملائكة من نور" (Muslim, 2996).
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Pour autant, des 6 options relatées par Fakhr ud-Dîn ar-Râzî quant à la nature de la shay' particulière qui est présente à l'intérieur du corps humain, Ibn ul-Qayyim a retenu la suivante, qui en fait la définition du Rûh ; or, dans la définition qu'il a citée, on trouve le qualificatif : "lumineux" : "والسادس أنه جسم مخالف بالماهية لهذا الجسم المحسوس وهو جسم نورانىّ علويّ خفيف حيّ متحرك ينفذ في جوهر الأعضاء ويسري فيها سريان الماء في الورد وسريان الدهن في الزيتون والنار في الفحم؛ فما دامت هذه الأعضاء صالحة لقبول الآثار الفائضة عليها من هذا الجسم اللطيف، بقي ذلك الجسم اللطيف مشابكا لهذه الأعضاء وأفادها هذه الآثار من الحس والحركة الإرادية؛ وإذا فسدت هذه الأعضاء بسب استيلاء الأخلاط الغليظة عليها وخرجت عن قبول تلك الآثار، فارق الروح البدن وانفصل إلى عالم الأرواح. وهذا القول هو الصواب في المسألة. هو الذي لا يصح غيره، وكل الأقوال سواه باطلة. وعليه دل الكتاب والسنة وإجماع الصحابة وأدلة العقل والفطرة. ونحن نسوق الأدلة عليه على نسق واحد" (Ar-Rûh, p. 171).
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Et la preuve du second point ("le Rûh humain est de nature plus proche de celle de l'Ange que le Jassad humain l'est par rapport à l'Ange"), c'est que le Rûh humain se trouve dans la même dimension que celle où évoluent naturellement les Anges.
--- Ainsi, quand l'humain dort et rêve, il peut rencontrer des anges (cela est arrivé à Abdullâh ibn Omar : al-Bukhârî, 6625 etc., Muslim, 2479 ; et ce, alors même que, en état de veille, les Compagnons n'ont pas vu les anges venus à Badr, à al-Ahzâb et à Hunayn : "جُنُود لَّمْ تَرَوْهَا"). Cela de la même façon que l'humain vivant peut, en rêve, rencontrer l'âme d'un défunt (cela est arrivé à at-Tufayl ibn 'Amr ad-Dawsî : Muslim, 116 ; et ce, alors même que, en état de veille, un vivant ne peut pas rencontrer l'âme d'un défunt). Or, pendant le rêve, c'est l'âme de l'homme qui fait ces rencontres, et pas son corps ("اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى" : Coran 39/42) : libérée de "l'emprise" du corps sur elle, l'âme peut se rendre dans sa dimension de prédilection : "فالأبدان هنا ظاهرة والأرواح خفية، والأبدان كالقبور لها. والأرواح هناك ظاهرة والأبدان خفية في قبورها: تجرى أحكام البرزخ على الأرواح فتسرى إلى أبدانها نعيما أو عذابا. كما تجرى أحكام الدنيا على الأبدان فتسرى إلى أرواحها نعيما أو عذابا. فأحط بهذا الموضع علما واعرفه كما ينبغى، يزيل عنك كل اشكال يورد عليك من داخل وخارج. وقد أرانا الله سبحانه بلطفه ورحمته وهدايته من ذلك أنموذجا في الدنيا من حال النائم فإن ما ينعم به أو يعذب في نومه يجرى على روحه أصلا، والبدن تبع له" (Ar-Rûh, pp. 60-61).
--- De même, peu avant la mort de son corps, l'homme se met à voir les anges venus prendre son âme ; et, à sa mort, les anges prennent son âme et l'emportent ("يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَائِكَةَ لَا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَّحْجُورًا" : Coran 25/22 ; "إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ" : Coran 41/30 ; "وَلَوْ تَرَى إِذِ الظَّالِمُونَ فِي غَمَرَاتِ الْمَوْتِ وَالْمَلآئِكَةُ بَاسِطُواْ أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُواْ أَنفُسَكُمُ" : Coran 6/93 ; "إن العبد المؤمن إذا كان في انقطاع من الدنيا وإقبال من الآخرة، نزل إليه ملائكة من السماء بيض الوجوه كأن وجوههم الشمس، معهم كفن من أكفان الجنة وحنوط من حنوط الجنة، حتى يجلسوا منه مد البصر، ثم يجيء ملك الموت عليه السلام حتى يجلس عند رأسه، فيقول: أيتها النفس الطيبة، اخرجي إلى مغفرة من الله ورضوان". قال: "فتخرج تسيل كما تسيل القطرة من في السقاء، فيأخذها" : Ahmad, 18534).
--- Par ailleurs, dans le Coran, l'ange Gabriel a été désigné en plusieurs versets par le nom "Rûh" (voir Coran 26/193, 2/87, etc.) ; or, l'un des commentaires de cela est que, à la différence de l'Humain – "qui est composé d'un Rûh et d'un Jassad, le premier étant à l'intérieur du second" –, l'Ange est "entièrement Rûh" : "والروح الأمين جبريل عليه السلام. وسماه روحا: من حيث خلق من الروح؛ وقيل: لأنه نجاة الخلق في باب الدين، فهو كالروح الذي تثبت معه الحياة؛ وقيل: لأنه روح كله، لا كالناس الذين في أبدانهم روح. وسماه أمينا لأنه مؤتمن على ما يؤديه إلى الأنبياء عليهم السلام، وإلى غيرهم" (Tafsîr ur-Râzî sur Coran 26/193) ; Ibn ul-Qayyim : "وإذا كانت الأرواح العلوية - وهم الملائكة - متميزا بعضهم عن بعض من غير أجسام تحملهم، وكذلك الجن، فتميز الأرواح البشرية أولى" (Ar-Rûh, p. 39).
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Pour autant, parallèlement à cela, il existe plusieurs différences entre Malak (Ange) et Rûh Insânî (Âme humaine) : il y a bien sûr les différences de capacités ; mais, par rapport à ce qui nous intéresse ici, il existe les deux autres différences suivantes...
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--- Lorsque l'homme meurt (et que peu à peu son Jassad se réduit en poussière), son Rûh part dans le Barzakh, où il demeure, ne revenant plus en ce monde (Dâr ud-Dunyâ), même pas en demeurant dans leur dimension, invisible pour les vivants (sauf cas exceptionnel, tels les Rûh des prophètes venus - en demeurant dans l'autre dimension - à Bayt ul-Maqdis lors de Laylat ul-isrâ'). Tandis que les Anges, eux, peuvent intervenir dans cette Dâr ud-Dunyâ et affecter des éléments des Jassad (et cela même sans apparaître à nos yeux) : certains anges se trouvent d'ailleurs sur Terre, même si cela est dans une dimension autre que la nôtre.
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--- De plus, le Rûh humain ne peut agir de sorte qu'il apparaisse à nos yeux terrestres : ni lorsque le corps qu'il habite est vivant ; ni après la mort de ce corps. Tandis que l'Ange peut apparaître à nos yeux terrestres dans cette Dâr ud-Dunyâ (Tajallî / Tabaddî) à l'un des, ou à tous les, humains vivants qui sont présents dans le lieu où il apparaît ainsi.
"فإذا كانوا مخلوقين من نور، وهم لا يأكلون ولا يشربون - بل هم صمد ليسوا جوفا كالإنسان - وهم يتكلمون ويسمعون ويبصرون ويصعدون وينزلون (كما ثبت ذلك بالنصوص الصحيحة) -، وهم مع ذلك لا تماثل صفاتهم وأفعالهم صفات الإنسان وفعله، فالخالق تعالى أعظم مباينة لمخلوقاته من مباينة الملائكة للآدميين؛ فإن كليهما مخلوق! والمخلوق أقرب إلى مشابهة المخلوق من المخلوق إلى الخالق سبحانه وتعالى.
وكذلك روح ابن آدم تسمع وتبصر وتتكلم وتنزل وتصعد (كما ثبت ذلك بالنصوص الصحيحة والمعقولات الصريحة)، ومع ذلك فليست صفاتها وأفعالها كصفات البدن وأفعاله؛ فإذا لم يجز أن يقال: "إن صفات الروح وأفعالها مثل صفات الجسم - الذي هو الجسد -"، وهي مقرونة به وهما جميعا الإنسان، فإذا لم يكن روح الإنسان مماثلا للجسم الذي هو بدنه، فكيف يجوز أن يجعل الرب تبارك وتعالى وصفاته وأفعاله مثل الجسم وصفاته وأفعاله؟" (MF 5/354).
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En fait, nos Rûh (pendant que nous sommes vivants de cette vie terrestre), ainsi que les Anges, sont bien présents dans le réel dans lequel nous nous trouvons, et se trouvent seulement dans une dimension différente de celle dans laquelle nos Jassad se trouvent : les deux dimensions sont des dimensions parallèles, que l'on peut même, peut-être, qualifier d'"imbriquées".
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Celles des différentes Demeures de l'être humain qui se situent sur la Terre (al-Ardh) (Demeures par lesquelles l'être humain passe successivement : ad-Dunyâ, al-Barzakh et al-Mah'shar), leur correspondent différentes Dimensions.
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Lorsque l'Ange apparaît à tous les hommes vivants présents (comme dans le hadîthu Jib'rîl), il s'agit :
----- soit d'un simple passage de la dimension dans laquelle les anges vivent habituellement, à celle où nous vivons ;
----- soit d'un tel passage accompagné d'une corporalisation (tajassum) (cela se vérifie si, à la question qui va venir au point V, on répond par la négative et qu'on dit alors : "Non, par rapport à cette dimension-ci, l'Ange n'est pas un Jism, et ce dans aucune des deux acceptions du terme").
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V) Le Rûh Insânî (Âme humaine) est-il un Jism ? Même question au sujet de l'Ange (Malak) : est-ce un Jism ? Selon l'acception A ? Selon l'acception B ?
Répondre à cette question doit se faire, je pense, de façon distincte entre :
--- la dimension de l'autre monde,
--- et celle de ce monde dans lequel nous vivons actuellement...
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V.I) Dans l'autre dimension, celle où le Rûh se rend après la mort du Jassad qu'elle habitait, et celle où les Anges évoluent habituellement ; dans cette dimension-là...
--- L'eau y existant :
------- est, selon l'acception B.1 du terme Jism : un Jism, mais pas un Jassad (vu que le Jism est alors ce qui est occupe un espace, tandis que le Jassad est le Jism qui est Kathîf) ;
------- n'est, selon l'acception A du terme Jism : pas un Jism / Jassad (sachant que le Jism est alors - tout comme le Jassad - "ce qui est Kathîf" ; or l'eau est Latîf).
--- L'ange :
------- est, selon l'acception B.1 du terme Jism : au moins un Jism (sachant que le Jism est ce qui occupe un espace) ;
------- est-il, selon l'acception A du terme Jism : un Jism / Jassad (il s'agit de ce qui est Kathîf) ? Je ne sais pas (لا أدري), car, certes, d'une part, le Coran nous a informés que les anges sont dotés de bras et d'ailes, et qu'ils sont parfois assis, parfois frappent, etc. ; cependant et d'autre part, si l'Ange Gabriel a été appelé : "Rûh ul-Qudus", c'est, d'après une interprétation, parce qu'il est "entièrement Rûh et n'est pas un Jassad dans lequel se trouve son Rûh" (voir plus haut) ; or le Rûh est distinct du Jassad (voir également plus haut). Ibn ul-Qayyim : "وإذا كانت الأرواح العلوية - وهم الملائكة - متميزا بعضهم عن بعض من غير أجسام تحملهم، وكذلك الجن، فتميز الأرواح البشرية أولى" (Ar-Rûh, p. 39).
--- L'âme humaine y étant parvenue :
------- est, selon l'acception B.1 du terme Jism : au moins un Jism (sachant que le Jism est ce qui occupe un espace) ;
------- est-elle, selon l'acception A du terme Jism : un Jism / Jassad (il s'agit de ce qui est Kathîf) ? Je ne sais pas (لا أدري). D'une part, la Sunna nous a informés que, une fois l'âme retournée au corps dans la tombe, après la venue des deux anges, celui qui ne peut pas répondre à leurs questions subit le châtiment de voir la tombe se resserrer au point que ses côtes s'imbriquent une partie dans l'autre : "ويضيق عليه قبره حتى تختلف فيه أضلاعه" (A 18534, AD 4753) ; "فيقال للأرض: التئمي عليه، فتلتئم عليه، فتختلف فيها أضلاعه" (T 1071). Or ce n'est pas le Rûh du défunt dont les côtes s'imbriquent alors, mais son Jassad : "وقد صرح في هذا الحديث بإعادة الروح إلى البدن وباختلاف أضلاعه؛ وهذا بين في أن العذاب على الروح والبدن مجتمعين" (Ar-Rûh, p. 52) ; "وهذا الحديث فيه اختلاف أضلاعه وغير ذلك، مما يبين أن البدن نفسه يعذب" (MF 4/294). Il en est de même de certaines des scènes que le Prophète a vues en rêve se passant avec des gens dans le Barzakh (Ar-Rûh, p. 57) : "فأتينا على رجل مستلق لقفاه، وإذا آخر قائم عليه بكلوب من حديد، وإذا هو يأتي أحد شقي وجهه فيشرشر شدقه إلى قفاه، ومنخره إلى قفاه، وعينه إلى قفاه، ثم يتحول إلى الجانب الآخر فيفعل به مثل ما فعل بالجانب الأول. (...) فأتينا على مثل التنور فإذا فيه لغط وأصوات؛ فاطلعنا فيه، فإذا فيه رجال ونساء عراة، وإذا هم يأتيهم لهب من أسفل منهم، فإذا أتاهم ذلك اللهب ضوضوا" (al-Bukharî, Muslim) : les détails du premier de ces deux tourments ne semblent pas s'appliquer à une âme, mais plutôt à un corps ; quant au second tourment, ceux qui le subissaient étaient nus : de nouveau, ils n'étaient pas seulement : âmes. Par rapport à tout cela, Cheikh Thânwî dit que le défunt a un Jism Barzakhî, qui est avec son Rûh (Ahkâm-é islâm 'aql kî nazar meîn, p. 346-347). Par ailleurs, le Jour de la Résurrection, l'homme ne sortira pas de la terre seulement en son âme, mais il en ressortira corps et âme - ce corps ayant été préalablement recréé - : "فيصعق ويصعق الناس. ثم يرسل الله - أو قال: ينزل الله - مطرا كأنه الطل - أو قال: الظل -، فتنبت منه أجساد الناس" (M 2940) ; "تكون النسم طيرا تعلق بالشجر، حتى إذا كان يوم القيامة دخلت كل نفس في جسدها" (A, 27387 : Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha, 679) ; "الثامن والثمانون ما قد علم بالضرورة أن رسول الله جاء به وأخبر به الأمة أنه تنبت أجسادهم في القبور، فإذا نفخ في الصور، رجعت كل روح إلى جسدها فدخلت فيه، فانشقت الأرض عنه، فقام من قبره" (Ar-Rûh, p. 178). Si, par rapport à cette dimension-là, l'âme est déjà un Jism, pourquoi s'adjoint-elle à un Jassad Barzakhî dans le Barzakh, et à un Jassad de chair juste avant la Résurrection des corps ? La réponse est que, même si elle est un Jism dans cette dimension-là (car étant Kathîf là-bas), l'âme humaine jamais ne boit d'eau ni ne mange de pain, à la différence du Jassad de chair : or les bienheureux mangent et boivent un petit quelque chose dans le Barzakh : voilà qui explique le Jassad Barzakhî. De même, les humains transpireront, et auront soif dans la Plaine du Jugement ; les bienheureux y boiront l'eau du Kawthar, et peut-être mangeront du pain ; dans cette Plaine-là, les humains seront ressuscités incirconcis. Dans le Paradis, les bienheureux s'uniront charnellement avec leurs épouses. Tout cela explique le pourquoi du Jassad de chair. En tous cas, on le voit : au vu de ces différentes choses, il est difficile de trancher et de dire que le Rûh est, ou n'est pas, un Jism au sens A, même dans cette dimension-là.
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V.II) Et qu'en est-il dans cette dimension-ci, là où c'est le Corps humain qui domine par rapport au Rûh qui est en lui ("فالأبدان هنا ظاهرة، والأرواح خفية" : Ar-Rûh, pp. 60-61), et où les Anges relèvent du Ghayb Haqîqî ?
--- L'eau y existant :
------- est, selon l'acception B.1 du terme Jism : un Jism, mais pas un Jassad (vu que le Jism est alors ce qui est occupe un espace, tandis que le Jassad est le Jism qui est Kathîf) ;
------- n'est, selon l'acception A du terme Jism, pas un Jism / Jassad (sachant que le Jism est alors - tout comme le Jassad - "ce qui est Kathîf" ; or l'eau est Latîf).
--- L'âme humaine :
------- est-elle, selon l'acception B.1 du terme Jism : un Jism (sachant que le Jism est ce qui occupe un espace) ? Je ne sais pas (لا أدري), car, d'une part, vue de cette dimension-ci, l'âme est invisible (Ghayb Haqîqî) et impalpable ; cependant, d'autre part elle existe bel et bien dans le réel ;
------- n'est, selon l'acception A du terme Jism : pas un Jism / Jassad (sachant que le Jism est alors - tout comme le Jassad - : "ce qui est Kathîf" ; or l'âme n'est pas Kathîf vu de cette dimension-ci).
--- L'ange :
------- est-il, selon l'acception B.1 du terme Jism : un Jism (sachant que le Jism est ce qui occupe un espace) ? Je ne sais pas (لا أدري), car, d'une part, vu de cette dimension-ci, l'ange est invisible (Ghayb Haqîqî) et impalpable ; cependant, d'autre part il existe bel et bien dans le réel ;
------- n'est, selon l'acception A du terme Jism : pas un Jism / Jassad (sachant que le Jism est alors - tout comme le Jassad - : "ce qui est Kathîf" ; or l'ange n'est pas Kathîf vu de cette dimension-ci).
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C'est pourquoi je me demandais plus haut si, lorsque l'ange vient dans cette dimension-ci et que tous les humains présents peuvent le voir (il relève alors de la Shahâda) (comme cela a été le cas de l'ange Gabriel venu dans la mosquée du Prophète sous la forme d'un homme aux cheveux très noirs et aux vêtements très blancs, que personne n'avait vu auparavant), il y a eu corporalisation (tajassum), vu que cela est dit par rapport à cette dimension-ci...
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Plus encore : je ne sais pas (لا أدري) si, même par rapport à l'autre dimension, les deux définitions suivantes ne se comprendraient pas par rapport au fait qu'elles utilisent le terme Jism en son acception B.1 seulement (vu que, en son acception A, le "Jism" est ce qui est Kathîf ; or, au point V.I, je n'ai pas pu établir si, par rapport à l'autre dimension, l'âme et l'ange sont Jism en son acception A, ou pas).
--- La Rûh humaine, l'une des définitions en ayant été proposées la présente comme étant un Jism qui est Subtil (Latîf) et qui habite le Jassad, lequel est pour sa part un Jism qui est Dense (Kathîf) : "وفي الأصل الصغار أنّ: النفس** جسم كثيف، والروح فيه جسم لطيف، والعقل فيه جوهر نوراني" (Kashshâfu Istilâhât il-funûn, parmi tant d'autres définitions de Rûh) (** le corps humain lorsqu'il est vivant).
--- Et l'Ange a été défini par des ulémas comme étant un Jism qui est Subtil (Latîf) et Lumineux (Nûrânî), et qui est capable de revêtir des formes différentes : Ibn Hajar écrit : "قال جمهور أهل الكلام من المسلمين: الملائكة أجسام لطيفة أعطيت قدرة على التشكل بأشكال مختلفة، ومسكنها السماوات" (Fat'h ul-Bârî, 6/368) ; "وبالفتحتين: فرشته؛ وهو جسم لطيف نوارني يتشكل بأشكال مختلفة" (Dustûr ul-'ulamâ').
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VI) Et Allâh ta'âlâ (Dieu) : peut-on dire qu'Il est, ou qu'Il n'est pas, un Jism ? mêmes questions quant au fait de dire qu'Il est un Rûh ?
Ni le terme "Jism" ni le terme "Rûh" n'ont été employés dans le Coran et la Sunna, qualifiant Dieu, pour qu'on puisse dire : "Dieu est un Jism" / "n'est pas un Jism" ; "Dieu est un Rûh" / "n'est pas un Rûh".
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Certes, on affirme qu'Allah est fî Jihat il-'Uluww ("dans la direction du haut"), alors même que le terme "Jiha" ("direction") ne figure pas dans les Textes.
Mais c'est parce que ces Textes disent qu'Il est "fi-s-samâ", qu'Il a fait descendre le Coran, que les Anges montent vers Lui, de même que les bonnes actions, etc. : tout cela montre qu'Il est "fi-l-'uluww", ce qui relève - dalâla tadhammuniyya - d'une Jiha lorsque celle-ci est quelque chose de relatif, "i'tibârî".
Par contre, les termes "Jism" et "Rûh" renvoient à de multiples réalités.
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Ce qu'on dit donc quant à l'emploi du terme "Rûh", c'est ce qui suit :
--- Les chrétiens affirment que Dieu est "Rûh" (St-Takla : site d'obédience chrétienne orthodoxe), et qu'Il n'est pas séparé de Sa création, mais présent partout (St-Takla). Et que, par contre, en le Messie sont : soit "mélangés : d'une part l'Attribut de Parole de Dieu, ainsi que, d'autre part, le Jassad et le Rûh humains de Jésus" (Chalcédoniens) / soit "complètement unifiés : d'une part l'Attribut de Parole de Dieu, et, d'autre part, le seul Jassad de Jésus" (Monophysites) (voir : maison-islam). Il est à noter que le site chrétien sus-cité, qui est d'obédience orthodoxe, interdit de représenter Dieu Lui-même ; par contre, les catholiques, eux, ne semblent pas avoir de problème avec le fait de représenter Dieu, et ce sous la forme d'un vieillard à la barbe blanche, comme cela figure dans la fresque de la chapelle Sixtine, réalisée par Michel-Ange (سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ).
--- Du point de vue musulman, nos Textes (Coran et Sunna) n'ont pas employé ce terme "Rûh", ni nié ce terme au sujet de Dieu. Par ailleurs, Dieu est Séparé de Sa création (maison-islam).
--- Si par "Rûh" vous entendez : "ce qui est invisible à nos yeux, non pas parce que cela n'existe que dans le mental, mais parce qu'un Voile nous empêche de le voir", alors nous affirmons de façon certaine que Dieu est ainsi.
--- Si par "Rûh", vous entendez : "ce qui ne mange pas et ne boit pas", alors nous affirmons de façon certaine que Dieu est ainsi. (Ce sont les humains et les animaux qui mangent : "مَّا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ كَانَا يَأْكُلاَنِ الطَّعَامَ انظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الآيَاتِ ثُمَّ انظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ" : Coran 5/75. Quant à Dieu, Il ne mange ni ne boit : "والاسم {الصمد} فيه للسلف أقوال متعددة قد يظن أنها مختلفة، وليس كذلك، بل كلها صواب. والمشهور منها قولان: أحدهما: أن الصمد هو الذي لا جوف له. والثاني: أنه السيد الذي يصمد إليه في الحوائج" : MF 17/214 ; "عن الشعبي أنه قال: {الصمد}: الذي لا يأكل الطعام ولا يشرب الشراب" : MF 17/221. De même, les anges ne mangent ni ne boivent : témoin le récit des visiteurs de Abraham présent dans le Coran.)
--- Mais si par "Rûh" vous entendez : "ce qui n'est présent que dans le mental, et pas dans le réel", alors nous affirmons de façon certaine que Dieu n'est pas ainsi.
--- Par ailleurs, ce terme "Rûh" renvoie également à certains autres sens, lesquels nous ne pouvons ni affirmer ni nier au sujet d'Allah, car n'en ayant pas connaissance. En vertu de cela, nous ne disons ni qu'Allah est un Rûh, ni qu'Il n'est pas un Rûh (islamqa.info).
Quant au hadîth "لتكونن هجرة بعد هجرة إلى مهاجر أبيكم إبراهيم صلى الله عليه وسلم، حتى لا يبقى في الأرضين إلا شرار أهلها، وتلفظهم أرضوهم، وتقذرهم روح الرحمن عز وجل، وتحشرهم النار مع القردة والخنازير، تقيل حيث يقيلون، وتبيت حيث يبيتون، وما سقط منهم فلها" (...)" (Ahmad, 5562, par Abdullâh ibn Omar), il est dha'îf (à cause de la présence de Abû Janâb et de Shah'r dans la chaîne). Par ailleurs, le même contenu (matn) est relaté avec le terme "Nafs" (lequel est synonyme de "Dhât") ("إنها ستكون هجرة بعد هجرة، ينحاز الناس إلى مهاجر إبراهيم، لا يبقى في الأرض إلا شرار أهلها، تلفظهم أرضوهم، تقذرهم نفس الله، تحشرهم النار مع القردة والخنازير، تبيت معهم إذا باتوا، وتقيل معهم إذا قالوا، وتأكل من تخلف" : Ahmad, 6871, par Abdullâh ibn 'Amr ; également Abû Dâoûd, 2482 ; cependant, Shah'r est dans cette chaîne aussi).
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Et ce qu'on dit au sujet de l'emploi du terme "Jism", c'est ce qui suit :
--- Si par "Jism" vous entendez : "ce qui est qâ'ïm bi nafsi-hî, lahû sifât, et qui est bâ'ïn min ghayri-hî", alors nous affirmons de façon certaine qu'Allah est ainsi.
--- Mais si par "Jism" vous entendez : "ce qui a été assemblé", alors nous affirmons de façon certaine que Dieu n'est pas ainsi.
--- Par ailleurs, ce terme "Jism" renvoie, autant dans ses acceptions B.1 que A, à certains autres sens, lesquels nous ne pouvons ni affirmer ni nier au sujet d'Allah, car n'en ayant pas connaissance. En vertu de cela, nous ne disons ni qu'Allah est un Jism, ni qu'Il n'est pas un Jism.
(Cf. Minhâj us-sunna, 1/258-259 ; 292-293 ; 283.)
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Troisième partie :
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VII) Que signifie le verset où Dieu dit au sujet des prophètes : "Nous n'avons pas fait d'eux des Jassad qui ne mangent pas la nourriture" : "وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لَّا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ" (Coran 21/8) ?
Cette phrase du Coran, où figure la négation que les prophètes soient des jassad qui ne mangent pas, différents commentaires en ont été avancés :
--- soit (1) (la négation porte sur le nom seul ; quant à la phrase qui vient après, c'est la preuve de cette négation ; comme le commentaire du verset 13/2 fait ainsi : "رفع السماوات بغير عمد ـ فإنكم ترون السماوات") : les prophètes ne sont pas des jassad, ne mangeant alors pas ; car aucun jassad ne mange (لا جسد يأكل) : c'est pourquoi les anges sont des jassad ; pour leur part, les prophètes sont des êtres vivants qui ne sont pas des jassad, et c'est pourquoi ils mangent : "غيره*: وكل خلق لا يأكل ولا يشرب من نحو الملائكة (...) مما يعقل، فهو جسد. وكان عجل بني إسرائيل جسدا يصيح لا يأكل ولا يشرب" (Lissân ul-'Arab) (* أي: غير ابن سيده). Le jassad est la créature qui est vivante mais ne mange pas ;
--- soit (2) (la négation porte sur le "nom" seul ; quant à la phrase qui vient après, c'en est la preuve) : les prophètes ne sont pas des jassad, ne mangeant alors pas ; car aucun jassad ne mange (لا جسد يأكل) ; c'est pourquoi la statue est un jassad ; pour leur part, les prophètes sont des êtres matériels qui ne sont pas des jassad, et c'est pourquoi ils mangent ; quant aux anges, ce ne sont pas du tout des jassad. Le jassad est ce qui est dense (kathîf) mais inerte (sans rûh) ;
--- soit (3) (la négation porte sur le "nom lorsque qualifié de ce qualificatif" ; le nom sans ce qualificatif ne fait donc pas l'objet de la négation ; cela comme le commentaire de Coran 13/2 fait ainsi : "رفع السماوات بعمد ولكن لا ترونها" ; car : "قال الفرّاء: من تأوّل ذلك، فعلى مذهب تقديم العرب الجحد من آخر الكلمة إلى أولها" : Tafsîr uth-Tha'labî) : les prophètes ne sont pas des jassad qui ne mangent pas : certes, il existe certains jassad qui ne mangent pas (بعض الأجساد لا يأكل) : ainsi sont les anges : des jassad ne mangeant pas ; cependant, les prophètes sont pour leur part des jassad qui mangent : "ابن سيده: وقد يقال للملائكة والجن جسد" (Lissân ul-'Arab) ; cela est peut-être le commentaire de al-Layth : "قال الأزهري: جعل الليث قول الله عز وجل: {وما جعلناهم جسدا لا يأكلون الطعام}: "كالملائكة"" (Lissân ul-'Arab). Le jassad est la créature qui est vivante ;
--- soit (4) (la négation porte sur le "nom lorsque qualifié de ce qualificatif" ; le nom sans ce qualificatif ne fait donc pas l'objet de la négation) : certes, il existe certains jassad qui ne mangent pas (بعض الأجساد لا يأكل) ; ainsi sont les statues : des jassad ne mangeant pas, car n'étant pas vivantes ; par contre, les prophètes sont des jassad qui mangent, car étant vivants (hayy) ; quant aux anges, ce ne sont pas du tout des jassad. Le jassad est ce qui est dense / épais (kathîf) ;
--- soit (5) (la négation porte sur le "nom doté de ce qualificatif" ; cependant, ce qualificatif est seulement une emphase de la négation du nom) : les prophètes ne sont pas des jassad ne mangeant pas : s'ils sont des jassad, c'est bien qu'ils mangent, car tout jassad mange (كل جسد يأكل) ; les anges, n'étant pas des jassad, ne mangent pas : "قال الأزهري: جعل الليث قول الله عز وجل: {وما جعلناهم جسدا لا يأكلون الطعام}: "كالملائكة". قال: وهو غلط. ومعناه الإخبار كما قال النحويون أي جعلناهم جسدا ليأكلوا الطعام؛ قال: وهذا يدل على أن ذوي الأجساد يأكلون الطعام، وأن الملائكة روحانيون لا يأكلون الطعام وليسوا جسدا، فإن ذوي الأجساد يأكلون الطعام" (Lissân ul-'Arab) ; "وقال أبو إسحق في تفسير الآية: (...)؛ وقال في قوله: {وما جعلناهم جسدا لا يأكلون الطعام}، قال: جسد واحد يثنى على جماعة؛ قال: ومعناه "وما جعلناهم ذوي أجساد إلا ليأكلوا الطعام"، وذلك أنهم {قالوا ما لهذا الرسول يأكل الطعام}، فأعلموا أن الرسل أجمعين يأكلون الطعام وأنهم يموتون. المبرد وثعلب: العرب إذا جاءت بين كلامين بجحدين، كان الكلام إخبارا؛ قالا: ومعنى الآية: "إنما جعلناهم جسدا ليأكلوا الطعام" (Lissân ul-'Arab). Le jassad est ce qui est dense (kathîf) et a un certain nombre de spécificités (khâssa), parmi lesquels : se nourrir.
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Je penche vers les définitions du Jassad découlant des commentaires n° 2 et n° 4.
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Concernant ce verset précis 21/8, je penche vers le commentaire 4 (voir plus bas en X) : "وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لَّا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ" signifierait donc : "Nous ne leur avons pas donné un corps n'ayant pas besoin de manger, mais un corps ayant besoin de manger" : "Jassad" a été employé ici pour désigner le corps dense qui est considéré seul par rapport à l'âme (bien que vivant, et donc dans lequel se trouve l'âme).
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VIII) Et que signifie le verset qui dit que le Sâmirî "fit sortir un veau, un Jassad qui avait un beuglement" : "فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ أَفَلَا يَرَوْنَ أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلًا وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا" (Coran 20/88-89) ?
Le terme "Jassad" a été évoqué en ce verset 20/88 afin de :
----- soit argumenter contre eux, en exposant ce qui aurait dû leur montrer (de façon encore plus évidente) que ce veau d'or n'a rien de divin : il s'agissait de "quelque chose sans âme, et que le Sâmirî n'a pu faire meugler par magie qu'une seule fois" (cf. MF 5/219) ;
----- soit exposer ce qui les a induits en erreur et poussés à adorer ce veau d'or : il s'agissait de "quelque chose sans âme, mais que le Sâmirî a pu faire meugler par magie". Quant à ce qui aurait dû leur montrer (de façon encore plus évidente) que ce veau d'or n'a rien de divin, c'est qu'il ne leur parlait pas, ne leur offrait pas de guidance et n'avait la capacité ni de leur causer du tort, ni de leur apporter un bienfait (cf. MF 5/219-220, 223).
Je penche vers le second de ces deux commentaires.
Ces commentaires du verset 20/88-89 renvoient tous deux au commentaire n° 2 du verset 21/8 cité plus haut : le jassad est ce qui est dense (kathîf) mais inerte (sans rûh).
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IX) Et que signifie le verset qui dit : "Et Nous éprouvâmes Salomon, et jetâmes sur son trône un Jassad ; puis il se tourna (vers Nous) : il dit : "Seigneur, pardonne-moi, et accorde-moi un royaume qui ne conviendra à personne après moi. Tu es, Toi, le Grand Donateur"" : "وَلَقَدْ فَتَنَّا سُلَيْمَانَ وَأَلْقَيْنَا عَلَى كُرْسِيِّهِ جَسَدًا ثُمَّ أَنَابَ قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلْكًا لَّا يَنبَغِي لِأَحَدٍ مِّنْ بَعْدِي إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ فَسَخَّرْنَا لَهُ الرِّيحَ تَجْرِي بِأَمْرِهِ رُخَاء حَيْثُ أَصَابَ وَالشَّيَاطِينَ كُلَّ بَنَّاء وَغَوَّاصٍ وَآخَرِينَ مُقَرَّنِينَ فِي الْأَصْفَادِ هَذَا عَطَاؤُنَا فَامْنُنْ أَوْ أَمْسِكْ بِغَيْرِ حِسَابٍ وَإِنَّ لَهُ عِندَنَا لَزُلْفَى وَحُسْنَ مَآبٍ" (Coran 38/34-39) ?
Salomon dit un jour qu'il aurait de nombreux fils capables de partir dans le chemin de Dieu ; mais il oublia de dire : "si Dieu le veut".
Suite à cela, ce ne fut qu'une seule de ses nombreuses femmes qui mit au monde un enfant ; or, en plus, celui-ci était très malformé : seule la moitié de son corps était formée (al-Bukhârî, 2664, 3242, etc., Muslim, 1654).
Selon l'un des commentaires existants (relaté dans Shar'h Muslim, an-Nawawî, 11/120 ; dans Fat'h ul-bârî, Ibn Hajar, 6/562) (et retenu par Shâh Waliyyullâh in Al-Fawz ul-kabîr, p. 110), c'est là ce que le verset sus-cité évoque : ce fut ce bébé malformé qui fut le "Jassad posé aux pieds de Salomon alors qu'il était sur son trône" ; et cet événement le poussa à revenir à Dieu, à Lui demander pardon et à faire l'invocation sus-citée...
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X) En vertu de tout ce qui précède :
En arabe, le "Jassad" / le "Jism" (selon l'acception A) est le corps kathîf ("dense") qui...
--- soit est véritablement seul, sans du tout de rûh en lui : "وقال أبو إسحق في تفسير الآية: الجسد هو الذي لا يعقل ولا يميز، إنما معنى الجسد: معنى الجثة فقط" (Lissân ul-'Arab). "وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لَّا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ" (Coran 21/8) signifie alors : "Nous n'avons pas fait d'eux un corps sans vie, de sorte qu'ils n'aient pas besoin de manger : vu qu'ils sont corporels mais vivants, ils ont besoin de manger" : "قال مجاهد: وما جعلناهم جسدا ليس فيهم روح" (Zâd ul-massîr) (ce qui correspond au commentaire 2) ; "وهو في القرآن يراد به: الجسد المصمت المتلاصق المتكاثف، أو [2]: الذي لا حياة فيه" (MF 5/218) ;
--- soit est considéré isolément, sans égard pour le rûh qui est pourtant bien présent en lui. "وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لَّا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ" (Coran 21/8) signifie alors : "Nous ne leur avons pas donné un corps n'ayant pas besoin de manger, mais un corps ayant besoin de manger" (ce qui correspond au commentaire 4) ; or, c'est tant que l'âme habite le corps que ce dernier a besoin de nourriture terrestre ; or encore, c'est le corps seulement qui profite de ce type de nourriture terrestre : "jassad" a donc bien été employé ici pour désigner le corps qui est vivant (donc dans lequel l'âme se trouve encore), mais lorsque considéré isolément.
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En tous cas, c'est ainsi qu'on retrouve les commentaires sus-cités 2 et 4.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
