"La Parole de Dieu (كلام الله) est descendue jusqu'à nous". Qu'est-ce que cela veut dire ? La parole de Dieu se matérialiserait-elle donc ?

Introduction :

Dieu dit : "وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا* أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاء إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ" :
"Un être humain n'en était pas à ce que Dieu lui parle, excepté :
- [1] par inspiration* [faite dans le cœur de cet humain],
- [2] ou derrière un voile,
- [3] ou bien [par le fait qu']Il envoie un messager [ange] qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut [à cet humain]"
(Coran 42/51).
* "وحيا": قال مجاهد: نفث ينفث في قلبه، فيكون إلهاما" (Tafsîr ul-Qurtubî).

Dans le 1er cas de figure cité dans ce verset, Dieu n'a pas fait entendre le message à ce messager, Il l'a insufflé dans son cœur : soit sous la forme d'images (dans le cas du rêve véridique), sous la forme d'une donnée, soit sous la forme de mots.
– Par contre, dans le 2nd cas de figure, le messager-humain a entendu directement la Voix de Dieu.
– Et, dans le 3ème cas, c'est l'Ange qui a été chargé de venir apporter le message de Dieu au messager-humain.

Les 3ème et 2nd cas sont réservés aux prophètes de Dieu.
Le 1er cas est commun aux prophètes et aux pieux (comme pour le cas des Apôtres de Jésus : "وإذ أوحيت إلى الحواريين").
Ibn Taymiyya l'a exprimé ainsi : "وتكليم الله لعباده على ثلاثة أوجه: من وراء حجاب، كما كلم موسى؛ وبإرسال رسول، كما أرسل الملائكة إلى الأنبياء؛ وبالإيحاء. وهذا فيه للولي نصيب؛ وأما المرتبتان الأوليان، فإنهما للأنبياء خاصة" (MF 2/228).

Les Falâsifa se réclamant de l'islam ne croient qu'en le 1er cas, l'inspiration que l'homme reçoit :
"{وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء فإن هذه الآية قد جمع فيها جميع درجات التكليم، كما ذكر ذلك السلف. فروينا في كتاب الإبانة لأبي نصر السجزي وكتاب البيهقي وغيرهما عن عقبة قال: سئل ابن شهاب عن هذه الآية: {وما كان لبشر أن يكلمه الله إلا وحيا أو من وراء حجاب أو يرسل رسولا فيوحي بإذنه ما يشاء إنه علي حكيم}؛ قال ابن شهاب: "نزلت هذه الآية تعم من أوحى الله إليه من البشر؛ فكلام الله الذي كلم به موسى من وراء حجاب؛ والوحي ما يوحي الله إلى النبي من أنبيائه عليهم السلام ليثبت الله عز وجل ما أراد من وحيه في قلب النبي، ويكتبه وهو كلام الله ووحيه؛ ومنه ما يكون بين الله وبين رسله ومنه ما يتكلم به الأنبياء ولا يكتبونه لأحد ولا يأمرون بكتابته ولكنهم يحدثون به الناس حديثا ويبينونه لهم لأن الله أمرهم أن يبينوه للناس ويبلغوهم إياه؛ ومن الوحي ما يرسل الله به من يشاء ممن اصطفاه من ملائكته فيكلمون به أنبياءه من الناس؛ ومن الوحي ما يرسل الله به من يشاء من الملائكة فيوحيه وحيا في قلب من يشاء من رسله. قلت: فالأول الوحي وهو الإعلام السريع الخفي، إما في اليقظة وإما في المنام؛ فإن رؤيا الأنبياء وحي، ورؤيا المؤمنين جزء من ستة وأربعين جزءا من النبوة كما ثبت ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم في الصحاح وقال عبادة بن الصامت - ويروى مرفوعا -: {رؤيا المؤمن كلام يكلم به الرب عبده في المنام}؛ وكذلك في اليقظة فقد ثبت في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "قد كان في الأمم قبلكم محدثون فإن يكن في أمتي فعمر" وفي رواية في الصحيح "مكلمون"، وقد قال تعالى: {وإذ أوحيت إلى الحواريين أن آمنوا بي وبرسولي} وقال تعالى: {وأوحينا إلى أم موسى أن أرضعيه}. بل قد قال تعالى: {وأوحى في كل سماء أمرها} وقال تعالى: {وأوحى ربك إلى النحل} فهذا الوحي يكون لغير الأنبياء، ويكون يقظة ومناما؛ وقد يكون بصوت هاتف يكون الصوت في نفس الإنسان ليس خارجا عن نفسه يقظة ومناما، كما قد يكون النور الذي يراه أيضا في نفسه. فهذه الدرجة من الوحي التي تكون في نفسه من غير أن يسمع صوت ملك: في أدنى المراتب وآخرها؛ وهي أولها باعتبار السالك؛ وهي التي أدركتها عقول الإلهيين من فلاسفة الإسلام الذين فيهم إسلام وصبوء، فآمنوا ببعض صفات الأنبياء والرسل، وهو قدر مشترك بينهم وبين غيرهم؛ ولكن كفروا بالبعض، فتجد بعض هؤلاء يزعم أن النبوة مكتسبة أو أنه قد استغنى عن الرسول أو أن غير الرسول قد يكون أفضل منه. وقد يزعمون أن كلام الله لموسى كان من هذا النمط وأنه إنما كلمه من سماء عقله وأن الصوت الذي سمعه كان في نفسه أو أنه سمع المعنى فائضا من العقل الفعال أو أن أحدهم قد يصل إلى مقام موسى. ومنهم من يزعم أنه يرتفع فوق موسى ويقولون: إن موسى سمع الكلام بواسطة ما في نفسه من الأصوات ونحن نسمعه مجردا عن ذلك. ومن هؤلاء من يزعم أن جبريل الذي نزل على محمد صلى الله عليه وسلم هو الخيال النوراني الذي يتمثل في نفسه كما يتمثل في نفس النائم؛ ويزعمون أن القرآن أخذه محمد عن هذا الخيال المسمى بجبريل عندهم. ولهذا قال ابن عربي صاحب الفصوص والفتوحات المكية: إنه يأخذ من المعدن الذي يأخذ منه الملك الذي يوحي به إلى الرسول" (MF 12/398).

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Nous ne parlerons dans cet article que du cas 2 et du cas 3 (mais quand l'ange a entendu lui-même la voix de Dieu).

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La "parole de Dieu" (
"kalâm ullâh") désigne :
--- tantôt la parole qui a exprimé ce que Dieu veut dire (al-Mutakallam bihî) ,
--- et tantôt l'action de Parler (Fi'l ut-takallum) et l'Attribut de Parole de Dieu.
"كما أن الكلام هو اسم مصدر كلم تكليما وتكلم تكلما؛ ويراد به الكلام نفسه. وذلك لأن الإنسان إذا تكلم كان كلامه بفعل منه وحركة هي مسمى المصدر؛ وحصل عن الحركة صوت يقطع حروفا هو نفس التكلم. فالكلام والقول ونحو ذلك يتناول هذا وهذا. ولهذا كان الكلام تارة يجعل نوعا من العمل إذا أريد به المصدر؛ وتارة يجعل قسيما له إذا أريد ما يتكلم به؛ وهو يتناول هذا وهذا" (MF 13/8).

(Par contre, le terme "kalima" désigne seulement : la parole, et pas l'action de parler.
Il est à noter que, dans l'usage de la syntaxe arabe, an-Nahw, le terme "kalima" désigne un terme ayant un sens ; mais dans l'usage du Coran et de la Sunna, il désigne seulement une phrase complète (MF 12/103-105).
Quant au terme "harf", dans l'usage de la syntaxe arabe, an-Nahw, il désigne une particule ou une lettre ; mais dans l'usage de la Sunna (""من قرأ حرفا من كتاب الله فله به حسنة، والحسنة بعشر أمثالها. لا أقول الم حرف، ولكن ألف حرف ولام حرف وميم حرف") il désigne soit "un mot complet mais individuel", soit "une lettre qui est le constituant de base des mots" (MF 12/103) : ce dernier avis semble plus pertinent, vu que "Alif" n'est pas un mot complet, pas plus que "Alif-Lâm-Mîm".)

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--- La formule "parole de Dieu" ("kalâm ullâh") avec le sens de "parole de Dieu exprimant ce qu'Il veut signifier" (al-Mutakallam bihî), on la trouve dans cette phrase du Coran : "وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلاَمَ اللّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ" : "Et si l'un de ces Polythéistes te demandent la protection, accorde-la lui afin qu'il entende la Parole de Dieu, puis fais-le parvenir à son lieu de sécurité" (Coran 9/6). Et dans ce hadîth : "عن جابر، قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم قد يعرض نفسه بالموقف، فقال: "ألا رجل يحملني إلى قومه؟ فإن قريشا قد منعوني أن أبلغ كلام ربي" : "Y aurait-il quelqu'un qui me transporterait jusqu'aux siens ? Car les Quraysh m'ont empêché de transmettre la Parole de mon Seigneur" : le Prophète (sur lui soit la paix) disait ceci lorsqu'il cherchait un asile lors de la venue des Arabes en pèlerinage à la Mecque (cliquez ici) (at-Tirmidhî, 2925, Abû Dâoûd, 4734).

--- La même formule "parole de Dieu" ("kalâm ullâh") avec cette fois le sens d'"action de Parler" (Fi'l ut-takallum), on la trouve dans cette phrase du Coran : "وَكَلَّمَ اللّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا" : "Et Dieu a parlé à Moïse, de parole" (Coran 4/164) (taklîm et kalâm sont les deux noms d'actions des verbes de forme II). Et ici il s'agit bien du fait que Dieu a prononcé cette parole, de sorte que Moïse (sur lui soit la paix) l'a entendue. Ibn Hajar écrit : "Abdullâh, fils de Ahmad ibn Hanbal, a écrit dans Kitâb us-sunna : "J'ai questionné mon père au sujet de gens qui disent que lorsque Dieu a parlé à Moïse, Il n'a pas parlé par une Voix (Sawt)." Mon père m'a alors dit : "Au contraire, Il a parlé par une Voix""" (Fat'h ul-bârî 13/562).

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Tous ceux qui se réclament du Sunnisme sont unanimes à dire d'une part que Dieu a un Attribut qui est la Parole, et d'autre part que la Parole de Dieu est incréée.

Cependant, ensuite, une divergence apparaît entre eux quant à l'explication de cette croyance "La Parole de Dieu est incréée", entre ceux qui sont Atharî (parfois également : "Salafî fi-l-'aqîda" : lire notre article au sujet des 3 sens du terme "Salafi") et ceux qui sont Ash'arî (Acharites).

--- Par rapport au premier sens suscité de "kalâm ullâh" (= la parole de Dieu exprimant ce qu'Il veut dire, al-Mutakallam bihî), il y a divergence entre les Atharî et les Ash'arî :
----- les Ash'arî disent que les idées sont incréées, mais les mots l'exprimant sont pour leur part créés. Il n'y a de mots qu'une fois que la parole a été prononcée. Cette parole - mutallafaz bihî - qui a exprimé ce que Dieu veut dire a été créée par Dieu, car les mots la constituant se sont produits à un moment donné (hâditha). C'est ce qu'ils appellent : la "kalâm lafzî". En fait, quand on dit : "La parole de Dieu est incréée", on parle seulement du kalâm nafsî, ajoutent les Ash'arites, c'est-à-dire les idées qui composent la parole. Car, au sens propre du terme, la parole c'est la kalâm nafsî ; les idées sont incréées, mais les mots qui les expriment sont créés ;
----- les Atharî disent pour leur part que lorsqu'on dit : "La parole de Dieu est incréée", cela concerne aussi les mots qui composent la parole. Plus encore, cela concerne même la parole qui a été prononcée à un moment donné - mutallafaz bihî.

Ce point de divergence s'enracine dans la question suivante :
Qu'est-ce qu'une parole ("kalâm") au sens propre du terme :
----- seulement, ou avant tout : les idées (c'est ce que soutiennent les Ash'arî) ?
----- ou bien les idées ainsi que les mots exprimant ces idées (c'est ce qu'affirment les Atharî) ?

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--- Et par rapport au second sens suscité de "kalâm ullâh" (= l'action de Parler, Fi'l ut-takallum), réapparaît la question qui se pose à propos de toutes les Sifât Fi'liyya de Dieu : Dieu est de toute éternité (azalî), mais Ses Actions (af'âl) prennent place par rapport à une création qui, est, elle créée (makhlûq) et se trouve à un moment donné (hâdith). C'est ce qui crée toute la problématique (lire notre article : "هل قامت الأفعال الحوادث بذات الله"). En effet, quand Dieu a révélé tel passage du Coran (par exemple les phrases innocentant Aïcha), ce passage a été révélé à un moment donné : avant cela le Prophète (sur lui soit la paix) n'avait pas reçu de révélation sur le sujet, puis il a reçu ces phrases de la part de Dieu. L'action de Parler se fait-elle "de Dieu Lui-même" ?
----- les Ash'arî disent que l'action de parler est séparée de Dieu : Dieu a créé ces phrases (exprimant exactement les mots qu'Il veut dire) dans un lieu (à partir duquel Gabriel les a lues ou entendues), parce que "Lâ taqûm ul-af'âlu ul-hâditha bi dhât illâh" ;
----- les Atharî disent que cette action n'est pas séparée de Dieu : Dieu a prononcé ces phrases à un moment donné, par Sa Voix, et Gabriel a entendu cette Voix et donc cette Parole : de Dieu Lui-même.

Ce point de divergence s'enracine quant à lui dans la question suivante :
L'action de Parler, chez Dieu, se fait-elle :
----- uniquement (MF 12/398) par le fait que Dieu inspire une parole dans le cœur de certaines créatures et par le fait que Dieu crée une voix dans un lieu, voix qui exprime les mots exacts que Dieu veut dire, et voix que les créatures peuvent entendre, et ce car Dieu n'a pas de Sifa qui serait : "la Voix" (c'est ce que soutiennent les Ash'arî) ?
----- parfois par le fait d'inspirer une parole (des mots) dans le cœur, mais aussi d'autres fois par une Voix (bi Sawtin), incréée comme tous les Attributs divins, Voix que des créatures entendent (c'est ce qu'affirment les Atharî) ?

Ibn Hajar écrit que "dire que Dieu n'a pas de Voix", dire cela "implique que Dieu n'a (jamais) fait entendre Sa Parole à l'un de Ses Anges ni à l'un de Ses Messagers, mais n'a fait que les inspirer. [Ce qui est faux.]" : "وهذا حاصل كلام من ينفي الصوت من الأئمة. ويلزم منه أن الله لم يسمع أحدا من ملائكته ورسله كلامه بل ألهمهم إياه. وحاصل الاحتجاج للنفي: الرجوع إلى القياس على أصوات المخلوقين لأنها التي عهد أنها ذات مخارج. ولا يخفى ما فيه" (Fat'h ul-bârî, 13/559).

Le Prophète lui-même (sur lui soit la paix) a employé le terme "Voix" ("sawt") à propos de Dieu ("عن عبد الله بن أنيس قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "يحشر الله العباد، فيناديهم بصوت يسمعه من بعد كما يسمعه من قرب: أنا الملك، أنا الديان" : cité par al-Bukhârî dans son Jâmi' Sahîh, et rapporté par lui dans son Khalqu af'âl il-'ibâd, n° 364). Ibn Hajar a, en FB 13/559, authentifié ce hadîth, alors que, en FB 1/229, il avait écrit autre chose) (voir aussi Mukhtasar as-Sawâ'ïq il-mursala, p. 632-638).
Après avoir rapporté ce hadîth, al-Bukhârî écrit : إن الله عز وجل ينادي بصوت يسمعه من بعد كما يسمعه من قرب، فليس هذا لغير الله عز وجل ذكره. قال أبو عبد الله: وفي هذا دليل أن صوت الله لا يشبه أصوات الخلق، لأن صوت الله جل ذكره يسمع من بعد كما يسمع من قرب، وأن الملائكة يصعقون من صوته، فإذا تنادى الملائكة لم يصعقوا. وقال عز وجل: {فلا تجعلوا لله أندادا} فليس لصفة الله ند، ولا مثل، ولا يوجد شيء من صفاته في المخلوقين" : "Et Dieu appelle par une Voix qu'entend celui qui est éloigné comme l'entend celui qui est proche. Cela n'appartient à nul autre que Dieu, noble et majestueux est Son souvenir. Et il y a en cela la preuve que la Voix de Dieu (sawt ullâh) ne ressemble pas aux voix des créatures" : Khalqu af'âl il-'ibâd, après la relation n° 364).

Les Yadâ'llâh sont le moyen (wassîla) par lequel Dieu a créé certaines de Ses créatures, parmi lesquelles Adam (les autres créatures ayant été créées par Sa Parole "Sois !").
De la même façon, le Sawt ullâh est le moyen (wassîla) par lequel Dieu parle (au sens de takallum) certaines de Ses Paroles, celles qu'Il prononce (les autres Paroles étant pour leur part insufflées dans le cœur des destinataires, voir plus haut, et ne sont donc pas prononcées par la Sawt). Quelle relation (nisba) y a-t-il entre le Sawt et le Kalâm Lafzî (au sens de mutakallam bihî) ? Je ne sais pas (لا أدري).

Il y a également ce hadîth : "عن عبد الله، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إذا تكلم الله بالوحي، سمع أهل السماء للسماء صلصلة كجر السلسلة على الصفا، فيصعقون. فلا يزالون كذلك حتى يأتيهم جبريل، حتى إذا جاءهم جبريل فزع عن قلوبهم. قال: "فيقولون: يا جبريل ماذا قال ربك؟ فيقول: الحق، فيقولون: الحق، الحق"" (Abû Dâoûd, 4738). Il s'agit ici d'une taqrîb (ar-Râjihî). De toutes façons la Voix de Dieu ne peut ressembler en tous ses aspects au son ci-évoqué.

Quant à cet autre hadîth, il évoque lui aussi la Voix de Dieu lorsqu'Il parle : "عن أبي هريرة قال: إن نبي الله صلى الله عليه وسلم قال: "إذا قضى الله الأمر في السماء، ضربت الملائكة بأجنحتها خضعانا لقوله، كأنه سلسلة على صفوان. فإذا فزع عن قلوبهم قالوا: ماذا قال ربكم؟ قالوا للذي قال: الحق، وهو العلي الكبير. فيسمعها مسترق السمع، ومسترق السمع هكذا بعضه فوق بعض - ووصف سفيان بكفه فحرفها، وبدد بين أصابعه - فيسمع الكلمة فيلقيها إلى من تحته، ثم يلقيها الآخر إلى من تحته، حتى يلقيها على لسان الساحر أو الكاهن، فربما أدرك الشهاب قبل أن يلقيها، وربما ألقاها قبل أن يدركه، فيكذب معها مائة كذبة. فيقال: أليس قد قال لنا يوم كذا وكذا: كذا وكذا، فيصدق بتلك الكلمة التي سمع من السماء "" (al-Bukhârî, 4522). Cependant, cet autre hadîth évoque les décrets pris par Dieu au sujet d'éléments qadarî : ces décrets, des anges autres que Gabriel peuvent en prendre connaissance, contrairement à la révélation faite par Dieu à Gabriel pour les prophètes : les autres anges n'en prennent pas connaissance (Al-Qawl ul-mufîd, p. 317).

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Développement :

A) Que signifie, au sens propre, le terme "parole" (et ce lorsqu'on l'appréhende en son premier sens suscité, à savoir : "parole exprimant ce qu'on veut dire", al-Mutakallam bihî) ?

A.a) Toute parole est-elle toujours constituée de mots ?

Que désigne le terme "parole" (kalâm) en son sens propre ?
est-ce que, au sens propre ce terme désigne les mots, et que ce n'est qu'au sens figuré qu'il désigne les pensées que ces mots expriment ?
est-ce que, tout au contraire, au sens propre ce terme désigne les pensées (que des mots, ensuite, peuvent exprimer), et que ce n'est qu'au sens figuré qu'il désigne les mots qui expriment ces pensées ?
est-ce qu'il s'agit d'un mot polysémique, qui désigne tantôt les pensées, tantôt les mots qui expriment des pensées ?
ou s'agit-il d'un mot qui désigne, au sens complet, le sens et les mots ; quant à l'utilisation du mot "parole" pour désigner seulement les pensées et pas les mots, ou bien seulement les mots et pas les pensées, c'est une utilisation de ce mot en son sens partiel ?

Les Ash'arites pensent que c'est le second de ces 4 avis qui est correct. Les mots ne sont qu'indicateurs (tadullu 'alâ) la parole (puisque celle-ci est le nom donné aux idées). Sont présentés pour cela quelques arguments, parmi lesquels le célèbre propos de Omar ibn ul-Khattâb (que Dieu l'agrée) : "فذهب عمر يتكلم فأسكته أبو بكر. وكان عمر يقول: "والله ما أردت بذلك إلا أني قد هيأت كلاما قد أعجبني، خشيت أن لا يبلغه أبو بكر" (al-Bukhârî, 3467), "فلما سكت أردت أن أتكلم، وكنت قد زورت مقالة أعجبتني أريد أن أقدمها بين يدي أبي بكر، وكنت أداري منه بعض الحد، فلما أردت أن أتكلم، قال أبو بكر: على رسلك، فكرهت أن أغضبه، فتكلم أبو بكر فكان هو أحلم مني وأوقر، والله ما ترك من كلمة أعجبتني في تزويري إلا قال في بديهته مثلها أو أفضل منها" (al-Bukhârî, 6442) : il s'agissait bien de la parole que Omar avait, en pensée, en lui.
Vu que "la Parole de Dieu", c'est, au sens propre, des Idées, il en résulte que le Coran arabe est seulement : "عبارة عن كلام الله" : "expression de la parole de Dieu" ; le Coran arabe ne sera désigné comme étant "la parole de Dieu" qu'au sens figuré.

Ibn Taymiyya et Ibn ul-Qayyim disent pour leur part que c'est le 4ème de ces avis qui est correct : une parole est, au sens complet du terme : le sens et les mots le véhiculant (MF 12/67 ; Mukhtasar as-Sawâ'ïq il-mursala, p. 683). Même si la parole n'est pas audible (comme nous allons le voir ci-après) et même si elle est seulement pensée par la personne, elle est composée de mots aussi. La parole que Omar avait préparée en lui était déjà composée de mots, même si ceux-ci n'avaient pas été prononcés.

Il pourrait cependant s'agit du sens et du vecteur exprimant ce sens (de sorte que cela englobe également les images : c'est le cas d'un rêve véridique, qui ne comporte pas forcément des mots mais parfois des images).

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A.b) Est-ce que tout ce qui est parole (ici : des mots véhiculant des idées) est toujours audible ?

Pas toujours.

C'est pourquoi, même la révélation faite dans le cœur d'un prophète est une parole de Dieu : "وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاء حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاء إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ" : "Un être humain n'en était pas à ce que Dieu lui parle, excepté par révélation (faite dans le cœur de cet humain), ou derrière un voile, ou bien [par le fait qu']Il envoie un messager [ange] qui révèle par Sa permission ce qu'Il veut [à cet humain]" (Coran 42/51).
Voici ce qu'on lit en commentaire : "وحيا": قال مجاهد: نفث ينفث في قلبه فيكون إلهاما"" (Tafsîr ul-Qurtubî).

Cette révélation insufflée dans le cœur d'un prophète (1er cas de figure cité dans ce verset) n'est pas audible. C'est-à-dire que cette Parole, Dieu ne l'a pas prononcée par Sa Voix : c'est bien Sa Parole, mais Il ne l'a pas fait entendre à ce messager, Il l'a insufflée dans son cœur.

Il s'agit soit d'un rêve véridique (composé soit de mots, soit d'images), soit d'un message que Dieu insuffle dans le cœur de cet humain sans que l'oreille de celui-ci ne les entend : ce message est-il alors forcément composé de mots ? ou bien est-ce aussi l'orientation donnée à l'intellect ? je ne sais pas (لا أدري). Cependant, si l'orientation aussi relève de kalâm ullâh, alors elle doit forcément comporter un flux (sinon ce n'est pas une parole ; car bien que Dieu a créé en l'abeille le savoir-faire, on ne dit pas qu'Il lui a parlé).

En tous cas, différemment de ce 1er cas de figure, dans le 2nd cas de figure le messager-humain a entendu directement la Voix de Dieu. Et, dans le 3ème cas, c'est l'Ange qui a été chargé de venir apporter le message de Dieu au messager-humain.

Ibn ul-Qayyim pense que l'avis le plus pertinent (aqwâ) est qu'il peut y avoir des lettres sans qu'il y ait voix (c'est-à-dire sans que ce soit audible) (Mukhtasar as-Sawâ'ïq il-mursala, p. 683).

Selon cette perspective, "parole" il peut y avoir sans qu'elle soit prononcée (lâ yutalaffazu bihî).
--- On pourrait appeler ce genre de parole : Kalâm Nafsî : cela inclurait :
------ les rêves véridiques des prophètes ;
------ et les paroles non-prononcées mais seulement pensées (la preuve de cela réside dans le fait que Omar ibn ul-Khattâb a bien dit de la parole qu'il avait préparée en lui et qu'il n'avait pas encore prononcée qu'elle étaient composée de mots / phrases : "والله ما ترك من كلمة أعجبتني في تزويري إلا قال في بديهته مثلها أو أفضل منها" : "Par Dieu, Abû Bakr ne laissa aucun(e) mot /phrase qui m'avait plu dans ce que je dissimulais au fond de moi sans dire de façon improvisée semble ou même meilleure que lui /elle" (al-Bukhârî, 6442).
--- Et on pourrait appeler "Kalâm Lafzî" : "la parole qui a été prononcée par la voix (sawt) (son appellation provient du terme "Talaffuz").

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A.c) Dieu dit : "وَكَلَّمَ اللّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا" : "Et Dieu a parlé à Moïse" (Coran 4/164). Et : "فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِي مِن شَاطِئِ الْوَادِي الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَن يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ" : "Lorsqu'il arriva à l'(arbre), il fut appelé du flanc droit de la vallée, dans le lieu béni, du (côté de) l'arbre : "O Moïse, Je suis Dieu, Seigneur des Mondes"" (Coran 28/30). Qu'est-ce que Moïse a-t-il entendu ?

D'après certains commentateurs, Moïse (sur lui soit la paix) a entendu une voix que Dieu a créée, dans l'arbre, pour qu'elle exprime les mots exacts qu'Il a voulu lui dire. Cela rejoint l'avis des Ash'arites.

D'après d'autres, c'est la voix de Dieu même que Moïse a entendue ; mais Il l'a entendue "min jânib ish-shajara". Cela rejoint l'avis des Atharî.

Al-Qurtubî a donné préférence à ce second avis (voir Tafsîr ul-Qurtubî, 6/18, commentaire du verset 4/164 ; voir aussi 13/281-282).

Nous parlons ici de l'épisode où Dieu a parlé à Moïse après son départ de Madian, lorsqu'Il lui a ordonné de se rendre auprès de Pharaon en Egypte (épisode mentionné en Coran 20/11-44 ; 28/29-35).
Après l'Exode, Dieu a fixé à Moïse un rendez-vous sur le Mont, et Il lui a alors encore parlé (mentionné en Coran 7/143-144).

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B) Le Coran est constitué exclusivement de Paroles de Dieu (bien que ne constituant pas la totalité des Paroles que Dieu a prononcées, prononce et prononcera) :

"قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن كَانَ مِنْ عِندِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُم بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ" : "Dis : "Voyez-vous, s'il provient de la part de Dieu et qu'ensuite vous avez mécru en lui, qui donc serait plus égaré que celui qui est " (Coran 41/52).
Cette formule "مِنْ عِندِ اللَّهِ" signifie : "de la part de Dieu, sans intermédiaire aucun, ou bien sans intermédiaire ayant décidé de lui-même". D'autres choses que la parole de Dieu ont été qualifiées pareillement de "مِنْ عِندِ اللَّهِ", comme dans ces 2 autres versets :
----- "كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقاً قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللّهِ إنَّ اللّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ" (Coran 3/37) : ce qui est signifié ici c'est que c'est Dieu qui a donné cette nourriture sans moyen intermédiaire aucun : ce n'est pas un humain ni un djinn qui l'a apportée ;
----- "إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُم بِأَلْفٍ مِّنَ الْمَلآئِكَةِ مُرْدِفِينَ وَمَا جَعَلَهُ اللّهُ إِلاَّ بُشْرَى وَلِتَطْمَئِنَّ بِهِ قُلُوبُكُمْ وَمَا النَّصْرُ إِلاَّ مِنْ عِندِ اللّهِ إِنَّ اللّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ" (Coran 8/9-10) : ce qui est signifié ici c'est que les anges venus apporter leur assistance ne sont qu'exécutants de la décision de Dieu ; l'assistance ne provient donc que de Dieu.

"وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لاَ يَرْجُونَ لِقَاءنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِن تِلْقَاء نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَى إِلَيَّ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ قُل لَّوْ شَاء اللّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلاَ أَدْرَاكُم بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِّن قَبْلِهِ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ" : "(...) Dis : "Je n'ai pas le droit de le changer de la part de ma personne ; je ne fais que suivre ce qui m'est révélé. (...)" (Coran 10/15-17).

"قُلْ أَيُّ شَيْءٍ أَكْبَرُ شَهَادةً قُلِ اللّهِ شَهِيدٌ بِيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَأُوحِيَ إِلَيَّ هَذَا الْقُرْآنُ لأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ" : "Dis : "(...). Et ce Coran m'a été révélé afin que par son moyen je vous avertisse ainsi que celui à qui il parviendra" (Coran 6/19).

"وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلاَمَ اللّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ" : "Et si l'un de ces Polythéistes te demandent la protection, accorde-la lui afin qu'il entende la Parole de Dieu, puis fais-le parvenir à son lieu de sécurité" (Coran 9/6).

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B') C'est l'ange Gabriel qui a été le retransmetteur de cette Parole, de Dieu jusqu'au prophète Muhammad (sur lui soit la paix) :

"وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَّكَانَ آيَةٍ وَاللّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُواْ إِنَّمَا أَنتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ قُلْ نَزَّلَـهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِن رَّبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آمَنُواْ وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِّسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ" (Coran 16/101-103).

"وَإِنَّهُ لَـتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ أَوَلَمْ يَكُن لَّهُمْ آيَةً أَن يَعْلَمَهُ عُلَمَاء بَنِي إِسْرَائِيلَ" (Coran 26/192-197).

-
"هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلَى مَن تَنَزَّلُ الشَّيَاطِينُ تَنَزَّلُ عَلَى كُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ يُلْقُونَ السَّمْعَ وَأَكْثَرُهُمْ كَاذِبُونَ. وَالشُّعَرَاء يَتَّبِعُهُمُ الْغَاوُونَ أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وَادٍ يَهِيمُونَ وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ. إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَذَكَرُوا اللَّهَ كَثِيرًا وَانتَصَرُوا مِن بَعْدِ مَا ظُلِمُوا" (Coran 26/221-227).

"وَمَنْ أَظْلَمُ مِـمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا أَوْ قَالَ أُوْحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ، وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثْلَ مَا أَنَزلَ اللّهُ" (Coran 6/93).
"فَمَنْ أَظْلَمُ مِـمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ" (Coran 10/17).

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Quant aux versets où le Coran est présenté comme "parole d'un messager" : "فَلَا أُقْسِمُ بِالْخُنَّسِ الْجَوَارِ الْكُنَّسِ وَاللَّيْلِ إِذَا عَسْعَسَ وَالصُّبْحِ إِذَا تَنَفَّسَ إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ ذِي قُوَّةٍ عِندَ ذِي الْعَرْشِ مَكِينٍ مُطَاعٍ ثَمَّ أَمِينٍ وَمَا صَاحِبُكُم بِمَجْنُونٍ وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ وَمَا هُوَ عَلَى الْغَيْبِ بِضَنِينٍ وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ لِّلْعَالَمِينَ لِمَن شَاء مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ" (Coran 81/15-29) ; "فَلَا أُقْسِمُ بِمَا تُبْصِرُونَ وَمَا لَا تُبْصِرُونَ إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ، وَمَا هُوَ بِقَوْلِ شَاعِرٍ قَلِيلًا مَا تُؤْمِنُونَ، وَلَا بِقَوْلِ كَاهِنٍ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ؛ تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ. وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ، فَمَا مِنكُم مِّنْ أَحَدٍ عَنْهُ حَاجِزِينَ" (Coran 69/38-47), ils signifient qu'il s'agit d'une "parole apportée par un messager", ou encore d'une "parole reçue par Muhammad lui ayant été transmise par un ange, et pas reçue par lui de la part d'un démon", ou encore : "reçue par vous d'un homme, Muhammad, qui n'est qu'un messager (de Dieu), et non pas un poète ou un devin" : "فأضافه إلى الرسول من البشر تارة، وإلى الرسول من الملائكة تارة: باسم الرسول، ولم يقل: "إنه لقول ملك" ولا "نبي"؛ لأن لفظ الرسول يبين أنه مبلغ عن غيره لا منشئ له من عنده: {ما على الرسول إلا البلاغ}. فكان قوله: {إنه لقول رسول كريم} بمنزلة قوله "لتبليغ رسول" أو "مبلغ من رسول كريم" أو "جاء به رسول كريم" أو "مسموع عن رسول كريم"؛ وليس معناه أنه أنشأه أو أحدثه أو أنشأ شيئا منه أو أحدثه رسول كريم، إذ لو كان منشئا لم يكن رسولا فيما أنشأه وابتدأه، وإنما يكون رسولا فيما بلغه وأداه" (MF 12/265-266). "وفي إضافته إلى هذا الرسول تارة وإلى هذا تارة: دليل على أنه إضافة بلاغ وأداء لا إضافة إحداث لشيء منه أو إنشاء (كما يقوله بعض المبتدعة الأشعرية من أن حروفه ابتداء جبرائيل أو محمد، مضاهاة منهم في نصف قولهم لمن قال: "إنه قول البشر" من مشركي العرب ممن يزعم أنه أنشأه بفضله وقوة نفسه، ومن المتفلسفة الذين يزعمون "أن المعاني والحروف تأليفه لكنها فاضت عليه" كما يفيض العلم على غيره من العلماء)" (MF 2/50-51).

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"ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا وَجَعَلْتُ لَهُ مَالًا مَّمْدُودًا وَبَنِينَ شُهُودًا وَمَهَّدتُّ لَهُ تَمْهِيدًا ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ كَلَّا إِنَّهُ كَانَ لِآيَاتِنَا عَنِيدًا سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا: إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ثُمَّ نَظَرَ ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ فَقَالَ إِنْ هَذَا إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ إِنْ هَذَا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ. سَأُصْلِيهِ سَقَرَ وَمَا أَدْرَاكَ مَا سَقَرُ لَا تُبْقِي وَلَا تَذَرُ لَوَّاحَةٌ لِّلْبَشَرِ عَلَيْهَا تِسْعَةَ عَشَرَ" (Coran 74/11-30).

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C) Mais cette parole de Dieu que l'ange Gabriel a retransmise au Prophète, d'où l'a-t-il "reçue" ?

Une parole (mutakallam bihî) est composée de phrases (kalimât, au sens originel de ce terme), qui sont constitués de mots (alfâz), eux-mêmes formés de lettres (hurûf).

Les lettres et mots qui constituent le Coran, que l'ange Gabriel (sur lui soit la paix) a apportés au Prophète (sur lui soit la paix) de la part de Dieu en de multiples occasions, d'où Gabriel les a-t-il "reçus" ?

Ceux qui sont Ash'arites disent que Dieu ne prononce pas de parole, car cela implique une action se déroulant dans un temps. Par ailleurs cela implique une voix. Or, disent-ils, on ne peut pas dire que Dieu a une voix. Quand Dieu veut adresser à une créature une parole constituée de mots, Il crée ces mots dans un réceptacle (mahall makhlûq), et cette créature les entend de ce lieu : "Badâ hâdha-l-kalâmu min mahallin". Cette parole, créée par Dieu, exprime bien sûr les mots exacts que Dieu veut dire.

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Ceux qui sont Atharis disent que Dieu prononce bien des paroles qui sont audibles (c'est le sens particulier de "kalâm", voir A.c) : "Badâ hâdha-l-kalâmu min-Allâh". Et Il le fait par une Voix ("bi sawtin"). Simplement : "Sawtuhû lâ yushbihu sawt al-makhlûqîn".

On dit donc : "Badâ hâdha-l-kalâmu min-Allâh, wa ilayhi ya'ûdu" : Is'hâq ibn Râhawayh a dit : "منه خرج وإليه يعود" (Al-Asmâ' wa-s-sifât, al-Bayhaqî, pp. 345-346).

Le terme "badâ" ne veut pas dire ici que cette parole se serait séparée de Dieu pour aller en un autre lieu ! Cela signifie que c'est Dieu qui a prononcé cette parole : l'Ange l'a entendue de Lui (Sub'hânahû).

Aïcha (que Dieu l'agrée) a dit : "عن عائشة قالت: ولكني والله ما كنت أظن أن الله ينزل في براءتي وحيا يتلى؛ ولشأني في نفسي كان أحقر من أن يتكلم الله في بأمر يتلى. ولكني كنت أرجو أن يرى رسول الله صلى الله عليه وسلم في النوم رؤيا يبرئني الله بها. فأنزل الله تعالى: {إن الذين جاءوا بالإفك} العشر الآيات" (al-Bukhârî, 7061, Muslim, 2770). Aïcha voulait dire qu'elle pensait que Dieu révélerait son innocence au Prophète (sur lui la paix) par une autre voie de la Révélation, par exemple un rêve. Elle ne s'attendait pas à ce que cela soit par la voie de la Révélation qui consiste en du texte coranique, destiné à être récité par les croyants jusqu'à la fin des temps. L'ensemble des phrases prononcées par Dieu pour l'innocenter, Aïcha a désigné cela par le terme : "أمر", "chose", et cela était destiné à être récité par les hommes : "يتلى" ; cela était donc une partie du texte coranique. Une autre version du même propos se lit d'ailleurs ainsi : "ولكن والله ما ظننت أن ينزل في شأني وحيا، ولأنا أحقر في نفسي من أن يتكلم بالقرآن في أمري، ولكني كنت أرجو أن يرى رسول الله صلى الله عليه وسلم في النوم رؤيا يبرئني الله، فوالله ما رام مجلسه ولا خرج أحد من أهل البيت، حتى أنزل عليه الوحي" (al-Bukhârî, 2518).

Ibn Taymiyya expose : "وهذا بيان من الله أن القرآن الذي هو اللسان العربي المبين سمعه روح القدس من الله، ونزل به منه" (MF 12/124).

En fait, une parole (mutakallam bihî), ce n'est pas quelque chose de palpable, mais quelque chose d'intellectuel : la réalité ('ayn) d'une parole, ce sont les mots qui sont prononcés par un être (X) pour signifier quelque chose (il s'agit du sens de cette parole). "وليس للكلام نظير من كل وجه فيشتبه به وإنما هو أمر معقول بنفسه. فإن كلام زيد المخلوق وإن كان قد عدم مثلا وعدم أيضا ما قام به من الصفة فإذا رَوَاه عنه راوٍ آخر وقلنا: هذا كلام زيد. فإنما نشير إلى الحقيقة التي ابتدأ بها زيد واتصف بها وهذه هي تلك بعينها: أعني الحقيقة الصورية، لا المادة" (MF 12/414).

("وتحقيق ذلك أن الشيء له أربع مراتب: مرتبة في الأعيان، ومرتبة في الأذهان، ومرتبة في اللسان، ومرتبة في الخط. فالمرتبة الأولى وجوده العيني، والثانية وجوده الذهني، والثالثة وجوده اللفظي، والرابعة وجوده الرسمي. وهذه المراتب الأربعة تظهر في الأعيان القائمة بنفسها، كالشمس مثلا، وفي أكثر الأعراض أيضا كالألوان وغيرها. ويعسر تمييزه في بعضها كالعلم والكلام. أما العلم فلا يكاد يحصل الفرق بين مرتبته في الخارج ومرتبته في الذهن؛ بل وجوده الخارجي مماثل لوجوده الذهني. وأما الكلام، فإن وجوده الخارجي: ما قام باللسان، ووجوده الذهني: ما قام بالقلب، ووجوده الرسمي: ما أظهر الرسم؛ فأما وجوده اللفظي فقد اتحدت فيه المرتبتان الخارجية واللفظية. ومن مواقع الاشتباه أيضا أن الصوت الذي يحصل له إنشاء الكلام: مثل الصوت الذي يحصل به أداؤه وتبليغه. وكذلك الحرف" : Mukhtasar as-Sawâ'ïq il-mursala, p. 659. Voir aussi : pp. 672-674).

Dès lors :
- X prononce des mots, pour signifier quelque chose, devant Y.
- Ces mots sont entendus ; compris (mentalement) ; mémorisés par Y.
- Si Y répète ces mots en étant seul, ou bien répète ces mots devant Z, alors Y prononce la parole de X (l'être qui est l'auteur originel de ces mots). Et si Y retransmet ces mots à Z, on dit que "Y a fait parvenir la parole de X jusqu'à Z".
- Ces mots que X a prononcés et que Y a entendus et mémorisés, X ou bien Y les transcrit sur un support.

Aussi, quand, dans le propos suscité, il est dit : "وإليه يعود" : "cette parole retournera vers Dieu à la fin des temps", cela veut dire que la connaissance de cette parole retournera vers Dieu : aucun humain n'aura alors plus connaissance de cette parole : "وإليه يعود، أي علمه" (Al-Fatâwâ al-kubrâ, Ibn Taymiyya, 5/16 dans l'édition que je possède). L'ange Gabriel a entendu cette parole prononcée par Dieu, l'a retenue et l'a apportée au prophète Muhammad, sur lui soit la paix.

-
Ceux qui sont Ash'arites refusent de dire que Dieu a une voix et qu'Il prononce des lettres qui forment des mots. Ils disent de plus que les versets révélés à un moment donné sont hâdith, donc ils sont makhlûq (les deux étant liés, d'après eux). Pour les Ash'arites, la Parole est de deux types :
- ce que l'on veut dire et qu'on pense donc en soi ; et c'est ce qu'ils appellent : "kalâm nafsî";
- ce que l'on prononce pour exprimer ce que l'on pense et que l'on voulait dire ; et c'est ce qu'ils appellent : "kalâm lafzî".

Pour les Ash'arites, au sens premier, le terme "kalâm" désigne la "kalâm nafsî" (voir, au point A.a, la définition de "parole" qu'ils ont faite), et c'est cette parole de Dieu qui est incréée.
Par contre, la kalâm lafzî de Dieu, Dieu l'a fait apparaître d'un lieu, pour que la créature l'entende à partir de là.

Ceci a amené les Ash'arites à dire que quand Ahmad ibn Hanbal a dit que la kalâmullâh est incréée (ghayr makhlûq), il voulait parler de la kalâm-ullâh au sens de kalâm nafsî ; mais il ne voulait pas parler de la kalâm lafzî.
Par ailleurs, la Kalâm nafsî est différente du 'Ilm.

Et quand on utilise le nom "Coran", les Ash'arites disent :
- si on veut désigner par ce terme la Parole de Dieu (kalâmullâh), alors il s'agit de Son Attribut (Sifa), et cela constitue un seul ma'nâ, qui est qadîm ;
- par contre s'il s'agit du texte en arabe qui a été révélé au Prophète Muhammad (sur lui soit la paix), alors il est hâdith, et donc makhlûq (cf. MF 17//74).

Vu que "la Parole de Dieu", c'est, au sens propre, des Idées, il en résulte que le Coran arabe est seulement : "عبارة عن كلام الله" : "expression de la parole de Dieu" ; le Coran arabe ne sera désigné "la parole de Dieu" qu'au sens figuré.

Pour les Ash'arites :
L'action de parler que Dieu fait est hâdith, et est donc makhlûq et ghayr qâ'ïm bi dhât illâh.
Et la parole qui a été prononcée (al-kalâm al-lafzî) est makhlûq.

-
Ceux qui sont Atharis répondent que Dieu a bien une Voix, et que même si cette parole que constituent ces versets sont hâdith, ils ne sont pas makhlûq : le premier n'implique pas le second. Le Prophète  (sur lui soit la paix) a employé le terme "Voix" ("sawt") à propos de Dieu ("عن عبد الله بن أنيس قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "يحشر الله العباد، فيناديهم بصوت يسمعه من بعد كما يسمعه من قرب: أنا الملك، أنا الديان" : cité par al-Bukhârî dans son Sahîh, et rapporté par lui dans son Khalqu af'âl il-'ibâd, n° 364). Après avoir rapporté ce hadîth, al-Bukhârî écrit : "وفي هذا دليل أن صوت الله لا يشبه أصوات الخلق، لأن صوت الله جل ذكره يسمع من بعد كما يسمع من قرب، وأن الملائكة يصعقون من صوته، فإذا تنادى الملائكة لم يصعقوا. وقال عز وجل: {فلا تجعلوا لله أندادا} فليس لصفة الله ند، ولا مثل، ولا يوجد شيء من صفاته في المخلوقين" : "Et il y a en cela la preuve que la Voix de Dieu (sawt ullâh) ne ressemble pas aux voix des créatures" : Khalqu af'âl il-'ibâd, après la relation n° 364).

Et il n'y a pas de différence entre 'Ilm et Kalâm Nafsî (MF 12/52).
Ceux qui disent que les deux ('Ilm et Kalâm) sont différents, car une personne dit parfois le contraire de ce qu'elle sait (Shar'h ul-aqâ'ïd an-nassafiyya, p. 53), leur argumentation présente une faille, car, pour eux la Kalâm c'est la Kalâm nafsî, or, justement, quand la personne dit (talaffuz) le contraire de ce qu'elle sait, il ne s'agit plus de kalâm nafsî, puisqu'elle ne le pense pas !

Dès lors, pour les Atharî :
La parole de Dieu qu'Il a prononcée à un moment donné (hâdith) est incréée (ghayr makhlûq), et est qâ'ïm bi dhât illâh.
Et la parole qui a été prononcée (al-mutalaffaz bihî) est ghayr makhlûq.

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C') Il est donc établi que Dieu a prononcé (تكلّم) les mots constituant le Coran, comme Aïcha l'a dit : "ولأنا أحقر في نفسي من أن يتكلم بالقرآن في أمري" (al-Bukhârî, 2518). Mais dira-t-on aussi que Dieu a lu (قرأ) / récité (تلا) le texte du Coran, vu que dans le Coran on lit d'une part : "فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ" (Coran 75/18-19), et, d'autre part : "تِلْكَ آيَاتُ اللَّهِ نَتْلُوهَا عَلَيْكَ بِالْحَقِّ" (Coran 2/252 ; 3/108 et 45/6), "ذَلِكَ نَتْلُوهُ عَلَيْكَ مِنَ الآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ" (Coran 3/58), "نَتْلُوا عَلَيْكَ مِن نَّبَإِ مُوسَى وَفِرْعَوْنَ بِالْحَقِّ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ" (Coran 28/3) ?

Pour ce qui est de "قرأ" ("Qara'a"), la réponse est : "Non".

--- En son sens premier, "قرأ" ("Qara'a") signifie : "Lire un écrit (c'est-à-dire déchiffrer des signes écrits), que ce soit avec, ou sans, la prononciation de ce qui y est écrit".
--- Au sens second, "قرأ" ("Qara'a") signifie : "exprimer, en suivant ce qui est déterminé" : "الإظهار والإخراج مقدارا محدودا لا يزيد ولا ينقص" (d'après Zâd ul-ma'âd 5/635).

Ce verbe a été employé avec ce second sens en relation avec le Prophète (sur lui soit la paix) dans le Coran ("وَقُرْآناً فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأَهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلاً" : Coran 17/106) ainsi que dans la Sunna (les hadîths sont bien connus).

Quant au verset
: "فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ" (Coran 75/18-19), il signifie : "Aussi, lorsque l'ange Gabriel récite le passage nouvellement révélé, alors écoute-le attentivement en silence. A Nous incombe ensuite de faire que tu puisses le réciter sans l'avoir oublié" (Shar'h ul-qawâ'ïd il-muthlâ, p. 206) ("المسألة الأولى: جعل قراءة جبريل عليه السلام قراءته" : Tafsîr ur-Râzî) ("فالمراد بقوله تعالى: {قرأناه} قرأه جبريل عليه الصلاة والسلام" : Tafsîr ul-'Uthaymîn, commentaire de 2/73).

Quant aux hadîths qui disent que Dieu a récité (قرأ) telle et telle sourates tant d'années avant la création de Adam ; que Dieu récitera le Coran le Jour du Jugement ; et que Dieu récitera le Coran pour les gens du Paradis : ils sont tous faibles (islamqa.info).

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Pour ce qui est de "تلا" ("Talâ"), cela signifie en son sens premier : "suivre" : "تلاه: تبعه متابعة ليس بينهم ما ليس منها، وذلك يكون تارة بالجسم، وتارة بالاقتداء في الحكم - ومصدره تلو وتلو -، وتارة بالقراءة وتدبر المعنى - ومصدره تلاوة. {والقمر إذا تلاها}، أراد به هاهنا الاتباع على سبيل الاقتداء والمرتبة" (Muf'radât ur-Râghib). En un sens second, dérivé du premier, cela signifie : "réciter un écrit qu'il est demandé de suivre" : "والتلاوة تختص باتباع كتب الله المنزلة، تارة بالقراءة، وتارة بالارتسام لما فيها من أمر ونهي وترغيب وترهيب، أو ما يتوهم فيه ذلك. وهو أخص من القراءة، فكل تلاوة قراءة، وليس كل قراءة تلاوة، لا يقال: تلوت رقعتك، وإنما يقال في القرآن في شيء إذا قرأته وجب عليك اتباعه" (Muf'radât ur-Râghib).

Ce verbe a été employé en ce sens second en relation avec le Prophète (sur lui soit la paix) dans le Coran : "كَذَلِكَ أَرْسَلْنَاكَ فِي أُمَّةٍ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهَا أُمَمٌ لِّتَتْلُوَ عَلَيْهِمُ الَّذِيَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ" (Coran 13/30).

Alors, peut-on employer ce verbe en relation avec Dieu, conformément aux versets cités plus haut, où il a été employé de la sorte ?

En fait, dans ces versets :
--- soit le verbe "تلا" signifie "قصّ" ("raconter"), et alors le sujet en est bien : "الله", "Dieu", conformément à la lettre de ces versets ("قوله تعالى: {تلك آيات الله نتلوها عليك}، أي: نقص عليك من أخبار المتقدمين" : Zâd ul-massîr, commentaire de 2/252) : le fait est que la racine "قصّ" rejoint le premier sens suscité de "تلا" ; al-Asfahânî écrit : "القص: تتبع الأثر، يقال: قصصت أثره، والقصص: الأثر. قال تعالى: {فارتدا على آثارهما قصصا}، {وقالت لأخته قصيه} ومنه قيل لما يبقى من الكلإ فيتتبع أثره: "قصيص"، و"قصصت ظفره". و"القصص": الأخبار المتتبعة (...) و"القصاص": تتبع الدم بالقود" (Muf'radât ur-Râghib) ;

--- soit le verbe "تلا" y est employé dans son second sens ("réciter"), mais, dans ce cas, c'est l'ange Gabriel qui est signifié ("نتلوها عليك} يعني ننزل عليك جبريل فيقرؤها عليك" : Tafsîr ul-Qurtubî, commentaire de 3/108 ; "نتلوها} يعني يتلوها جبريل عليه السلام عليك" : Tafsîr ur-Râzî, commentaire de 2/252 ; "ثم إنه تعالى أضاف التلاوة إلى نفسه في هذه الآية، وفي قوله: {نتلوا عليك من نبإ موسى}، وأضاف القصص إلى نفسه فقال: {نحن نقص عليك أحسن القصص} وكل ذلك يدل على أنه تعالى جعل تلاوة الملك جارية مجرى تلاوته سبحانه وتعالى، وهذا تشريف عظيم للملك؛ وإنما حسن ذلك لأن تلاوة جبريل - صلى الله عليه وسلم - لما كان بأمره من غير تفاوت أصلا، أضيف ذلك إليه سبحانه وتعالى" : Tafsîr ur-Râzî, commentaire de 3/58 ; "نتلوها عليك} أي بواسطة جبريل عليه السلام" : Tafsîru Abi-s-sa'ûd, commentaire de 2/252 ; "والالتفات إلى التكلم بنون العظمة مع كون التلاوة على لسان جبريل عليه السلام لإبراز كمال العناية بالتلاوة وقرئ يتلوها على إسناد الفعل إلى ضميره تعالى" : Tafsîru Abi-s-sa'ûd, commentaire de 3/108 ; "نتلوها عليك}: نقرؤها عليك؛ والمراد تلاوة جبريل، كما قال تعالى: {نزل به الروح الأمين* على قلبك" : Tafsîr ul-'Uthaymîn, commentaire de 2/252).
Dieu n'a pas récité le texte du Coran.

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D) Qu'en est-il alors des versets où Dieu dit qu'Il a fait descendre le Coran : "مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَى" (Coran 20/2), et que c'est l'ange Gabriel qui a été chargé de le faire descendre : "وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ" (Coran 26/192-195). N'y aurait-il pas là la preuve que le Coran est créé, puisque Dieu l'a fait descendre ?

Ceux qui sont Ash'arites disent que Dieu parle, justement, ici de la kalâm lafzî (voir le point C), laquelle est quelque chose de créé, et c'est bien pourquoi Il dit qu'Il l'a fait descendre sur le Prophète : le Coran est descendu une première fois, en une nuit, depuis la Table Gardée jusqu'au premier ciel ; puis, de là, Gabriel l'a fait descendre peu par peu sur une étendue de 23 années jusqu'au Prophète, selon les ordres qu'il recevait de Dieu en la matière.

Ceux qui sont Atharis disent qu'une parole (mutakallam bihî), ce n'est pas quelque chose de palpable mais quelque chose d'intellectuel : la réalité ('ayn) d'une parole, ce sont les mots qui sont prononcés par un être, X, pour signifier quelque chose : un sens (voir le point A.a, plus haut). Ces mots sont alors entendus, compris et mémorisés par Y, qui, lorsqu'il les répète, prononce la parole de l'être ayant parlé, avec sa voix à lui, Y. Et si ces mots sont retransmis par Y à Z, on dit que "Y a fait parvenir la parole de X jusqu'à Z".
C'est ce qui s'est passé pour le Coran : après l'avoir entendue de Dieu, l'ange Gabriel est descendu en emmenant la Parole de Dieu : c'est-à-dire qu'il a retenu cette parole, est descendu la retransmettre au prophète Muhammad (sur lui soit la paix). C'est cela qui a été décrit par la phrase : "La Parole de Dieu est descendue".

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D') De même, qu'en est-il du hadîth où le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "Récitez le Coran, il viendra, le jour du jugement, intercesseur pour ses gens" : "حدثني الحسن بن علي الحلواني، حدثنا أبو توبة وهو الربيع بن نافع، حدثنا معاوية يعني ابن سلام، عن زيد، أنه سمع أبا سلام، يقول: حدثني أبو أمامة الباهلي، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم، يقول: "اقرءوا القرآن فإنه يأتي يوم القيامة شفيعا لأصحابه. اقرءوا الزهراوين البقرة، وسورة آل عمران، فإنهما تأتيان يوم القيامة كأنهما غمامتان، أو كأنهما غيايتان، أو كأنهما فرقان من طير صواف، تحاجان عن أصحابهما. اقرءوا سورة البقرة، فإن أخذها بركة، وتركها حسرة، ولا تستطيعها البطلة". قال معاوية: بلغني أن البطلة: السحرة" (Muslim, 804) : n'y a-t-il pas là la preuve que le Coran en arabe est kalâm lafzî, makhlûq, puisqu'il viendra de façon séparée de Dieu ?

Non.

En fait, dans ce hadîth il n'est pas question de la venue du Coran lui-même, lequel est Parole incréée de Dieu : c'est la récitation que l'homme faisait du Coran qui viendra intercéder (cf. Shar'h ul-'aqida at-tahâwiyya, p. 94) (l'explication donnée dans MF 12/79 est légèrement différente, mais a en commun de montrer que ce n'est pas le Coran qui est parole incréée de Dieu qui viendra). L'action que constitue la récitation du Coran se matérialisera alors et "viendra", comme ce sera le cas de tant d'autres actions qui seront matérialisées et "viendront" alors (notamment le jeûne, etc.).

En fait, dans les textes des sources, le terme "Coran" (Qur'ân) :

– désigne parfois : "la Parole de Dieu elle-même" ; c'est le cas dans ce verset : "بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ، فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ" :"Mais c'est un Coran glorieux, [écrit] dans une Tablette protégée" (Coran 85/21-22) ;

– d'autres fois désigne : "la récitation qui est faite de cette parole de Dieu" : c'est le cas dans ce verset : "إِنَّ قُرْآنَ الْفَجْرِ كَانَ مَشْهُودًا" : "Le Coran de l'aube a des témoins" (Coran 17/78). Il est évident qu'il n'existe pas un Coran de l'aube et un Coran de la nuit ! "Le Coran de l'aube" veut dire : "la récitation du Coran qui est faite à l'aube" (il s'agit plus précisément de la récitation du Coran qui est faite pendant la prière de l'aube).

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D'') Et comment comprendre les versets où il est dit que le Coran "raconte à..." / "rend le jugement entre..." / "vous donne comme réponse..." /  "dit devant vous la vérité" ?

La réponse est que l'attribution (nisba) de ces Af'âl au Qur'ân est un majâz 'aqlî : c'est en fait Dieu Qui, par Sa Parole qu'est le Coran, a raconté telle chose, rendu tel jugement, etc. : Dieu a dit dans le Coran :
--- tantôt qu'Il raconte telle chose, qu'Il rend tel jugement, etc.,
--- et tantôt que le Coran raconte telle chose, rend tel jugement, etc.

"فعلي - رضي الله عنه - لم يرد بقوله: "ما حكمت مخلوقا، وإنما حكمت القرآن": أي ما حكمت كلاما مفترى؛ فإن الخوارج إنما قالوا له: "حكمت مخلوقا من الناس!" - وهما أبو موسى وعمرو بن العاص -، فقال: لم أحكم مخلوقا، وإنما حكمت القرآن، وهو كلام الله.
فالحكم لله. وهو سبحانه يصف كلامه بأنه يحكم ويقص ويفتي، كقوله: {إن هذا القرآن يقص على بني إسرائيل}،  وكقوله: {ويستفتونك في النساء قل الله يفتيكم فيهن وما يتلى عليكم في الكتاب في يتامى النساء} أي: وما يتلى عليكم يفتيكم فيهن، وقوله: {وأنزل معهم الكتاب بالحق ليحكم بين الناس فيما اختلفوا فيه}. وإذا أضيف الحكم والقصص والإفتاء إلى القرآن - الذي هو كلام الله -، فـالله هو الذي حكم به وأفتى به وقص به، كما أضاف ذلك إلى نفسه في غير موضع. فهذا هو مراد علي بن أبي طالب وجعفر بن محمد وغيرهما  من أهل البيت - رضوان الله عليهم - وسائر سلف الأمة بلا ريب. فتبين أن هؤلاء الرافضة مخالفون لأئمة أهل البيت وسائر السلف في مسألة القرآن كما خالفوهم في غيرها" (Minhâj us-Sunna, 2/255 dans l'édition courante : ce passage manque dans l'édition que je possède, juste après 1/298).

"وأما وصفه بأنه يقص وينطق ويحكم ويفتي ويبشر ويهدي، فـقال: {إن هذا القرآن يقص على بني إسرائيل} {هذا كتابنا ينطق عليكم} {قل الله يفتيكم فيهن وما يتلى عليكم في الكتاب} أي يفتيكم أيضا {إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم ويبشر المؤمنين الذين يعملون}" (MF 14/2).

Pour ce qui est de la phrase du verset 45/29 : "هَذَا كِتَابُنَا يَنطِقُ عَلَيْكُم بِالْحَقِّ" : "Ceci est Notre Livre, il parle devant vous par la vérité", c'est d'après l'un des commentaires que le "Livre" ici cité désigne - pour la Umma Muhammadiyya - le Coran : "قوله تعالى: {كل أمة تدعى إلى كتابها} فيه ثلاثة أقوال: (...) والثالث: كتابها الذي أنزل على رسوله، حكاه الماوردي. ويقال لهم: {اليوم تجزون ما كنتم تعملون}. {هذا كتابنا} وفيه ثلاثة أقوال: (...) والثالث: القرآن" (Zâd ul-massîr). Si on retient ce commentaire, la phrase est alors à comprendre comme se rapportant au passé : Le Jour du Jugement, il sera dit : "Voici Notre Livre, il parlait devant vous par la vérité" ; c'est-à-dire qu'"il exposait devant vous la vérité".
Et même à retenir l'un des deux autres commentaires, il s'agit d'une métaphore, le livre de comptes ne parlant pas mais exposant ; c'est donc comme s'il parlait : "ينطق عليكم بالحق" أي يشهد؛ وهو استعارة، يقال: نطق الكتاب بكذا أي بين" (Tafsîr ul-Qurtubî). "والمعنى أنهم يقرءونه فيدلهم ويذكرهم، فكأنه ينطق عليهم، قاله ابن قتيبة" (Zâd ul-massîr).

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E) Et comment comprendre le verset où Dieu dit : "إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا" : "Nous en avons fait un Coran arabe" (Coran 43/3). S'Il l'a "fait", n'y a-t-il pas là la preuve que le Coran est créé ?

Ceux qui sont Ash'arites disent que Dieu parle ici de la kalâm lafzî (voir point C), laquelle est quelque chose de créé, et c'est pourquoi Il dit qu'Il en a fait une lecture arabe. (Commentaire présenté comme possible in Rûh ul-ma'ânî, et repris dans Bayân ul-qur'ân.)

Ceux qui sont Atharis disent que, dans ce verset, le verbe "faire" (ja'ala) ne signifie pas "créer".
Oui, dans le verset "Il a fait les obscurités et la lumière" (Coran 6/1), le verbe "ja'ala" a un seul maf'ûl bih, et il a bien le sens de "khalaqa" (خَلَقَ : créer).
Par contre, dans ce verset 43/3, il a deux maf'ûl bih, et il a donc le sens de "sayyara" (صَيَّرَ). Exactement comme dans le verset 16/91 : "وَأَوْفُواْ بِعَهْدِ اللّهِ إِذَا عَاهَدتُّمْ وَلاَ تَنقُضُواْ الأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلاً" : "Soyez fidèles au pacte de Dieu lorsque vous le contractez, et ne rompez pas vos serments après les avoir renforcés, et avoir fait de Dieu un garant de vous" : ici aussi le même verbe ja'ala a été employé avec deux maf'ûl bîh, dont l'un est le nom "Dieu" même : il n'a pas le sens de "khalaqa" mais de "sayyara".
Pareillement, en 43/3, le sens de ce que Dieu dit est que c'est en langue arabe qu'Il a prononcé cette sienne parole qu'est le Coran ; Il aurait pu la prononcer en une autre langue, mais Il a choisi de prononcer cette sienne parole en arabe afin que, les Arabes, qui sont les destinataires premiers dans le temps du message islamique [cliquez ici et ici], puissent la comprendre.

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F) Lorsque quelqu'un récite le Coran, ce qu'on entend de ce récitateur (qârî') est-il la Parole de Dieu elle-même, ou bien une parole qui indique la Parole de Dieu ?

Ceux qui sont Ash'arites disent que ce qu'on entend du récitateur est elle aussi une parole qui exprime la Parole de Dieu (عبارة عن كلام الله).

Ceux qui sont Atharis disent que ce qu'on entend du récitateur est la Parole de Dieu elle-même. Dieu dit bien : "وَإِنْ أَحَدٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلاَمَ اللّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ" : "Et si l'un de ces Polythéistes te demandent la protection, accorde-la lui afin qu'il entende la Parole de Dieu, puis fais-le parvenir à son lieu de sécurité" (Coran 9/6). Simplement, pour notre part, nous n'entendons pas la Parole de Dieu par la Voix incréée de Dieu Lui-même (comme cela a été le cas pour l'ange Gabriel) (MF 12/53), ni par la voix de l'Ange (comme cela a été le cas pour le Prophète), ni par la voix du Prophète (comme cela a été le cas pour des Compagnons du Prophète). Nous entendons la Parole de Dieu par le biais de la voix de l'humain qui la récite. "الكلام الذي نسمعه كلام البارئ، ولكن الصوت صوت القارئ".

"بل مذهب السلف أن القرآن كلام الله، حروفه ومعانيه؛ والكلام يضاف حقيقة إلى من قاله مبتدئا، لا إلى من قاله مبلغا مؤديا، وأن الله تكلم بصوت" (MF 3/208).

Quand Hafsa (que Dieu l'agrée) adressa une question au Prophète par rapport à ce qu'il venait de dire, elle lui dit : "Dieu n'a-t-Il pourtant pas dit : ... ?". Et le Prophète lui répondit : "Ne L'as-tu pas entendu dire (aussi) : ... ?" : "عن حفصة، قالت: قال النبي صلى الله عليه وسلم: "إني لأرجو ألا يدخل النار أحد، إن شاء الله تعالى ممن شهد بدرا، والحديبية." قالت: قلت: "يا رسول الله أليس قد قال الله: {وإن منكم إلا واردها كان على ربك حتما مقضيا}؟" قال: "ألم تسمعيه يقول: {ثم ننجي الذين اتقوا، ونذر الظالمين فيها جثيا}" (Ibn Mâja, 4281, Ahmad 26440. Dans d'autres versions, cependant, il y a seulement : "Dieu a dit (aussi) : ..." : "عن جابر بن عبد الله، قال: أخبرتني أم مبشر، أنها سمعت النبي صلى الله عليه وسلم، يقول عند حفصة: "لا يدخل النار، إن شاء الله، من أصحاب الشجرة أحد، الذين بايعوا تحتها". قالت: بلى، يا رسول الله فانتهرها، فقالت حفصة: {وإن منكم إلا واردها}. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "قد قال الله عز وجل: {ثم ننجي الذين اتقوا ونذر الظالمين فيها جثيا" (Muslim, 2496).

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F') Que dire alors des paroles de créatures que Dieu a relatées dans le Coran : ces paroles-là, sont-elles "paroles de ces créatures", ou bien "paroles de Dieu" ?

Ces paroles-là sont en fait les deux à la fois, mais selon deux perspectives différentes :
--- selon que c'est la parole que telle créature a dite, il s'agit de la parole de la créature ;
--- mais selon que Dieu a relaté la parole de cette créature en l'introduisant par le terme "قال" ("Il dit"), toute la phrase est la parole de Dieu.

Ce que nous venons de dire, c'est lorsque la créature a prononcé cette parole en langue arabe (c'est le cas de Zayd ibn Hâritha, de al-Walîd ibn ul-Mughîra, etc.) et que Dieu a relaté les mots exacts que cette créature a prononcés.

Sinon, si Dieu a traduit en arabe les phrases que la créature avait prononcées dans une autre langue (comme par exemple Moïse, ou Pharaon, etc.) ; ou si Dieu a relaté le sens que la créature a voulu dire mais pas exactement les mots : alors, là aussi on pourra dire que le propos qui figure après le "قال" l'introduisant est "la parole de telle créature", mais dans une moindre mesure, vu que ce ne sont pas les mots mais le sens seul qui provient de cette créature : en effet, comme nous l'avions vu plus haut, le terme "parole" (kalâm) en son sens propre désigne, au sens complet, le sens et les mots ; quant à l'utilisation du mot "parole" pour désigner seulement les pensées et pas les mots, ou bien seulement les mots et pas les pensées, c'est une utilisation de ce mot en son sens partiel.

"فإنه إذا قيل: "سمعت كلام زيد"، أو قيل: "هذا كلام زيد"، فإن هذا يقال على كلامه الذي تكلم به بلفظه ومعناه، سواء كان مسموعا منه أو من المبلغ عنه مع العلم بالفرق بين الحالين، وأنه إذا سمع منه سمع بصوته، وإذا سمع من غيره سمع بصوت ذلك المبلغ لا بصوت المتكلم، وإن كان اللفظ لفظ المتكلم؛ وقد يقال - مع القرينة - "هذا كلام فلان" وإن ترجم عنه بلفظ آخر؛ كما يحكي الله كلام من يحكي قوله من الأمم باللسان العربي وإن كانوا إنما قالوه بلفظ عبري أو سرياني أو قبطي أو غير ذلك" (MF 7/657-658).

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F'') Et si quelqu'un prononce une phrase qui se trouve dans le Coran, mais pas en tant que Coran, prononce-t-il alors aussi la parole de Dieu ?

Ainsi, quelqu'un, s'adressant à un homme portant le nom "Yahyâ" et voulant lui demander de prendre le livre qui se trouve près de lui, lui dit : "يَا يَحْيَى خُذِ الْكِتَابَ" ; cette phrase se trouve dans le Coran (19/12), mais notre homme l'a prononcée sans avoir l'intention de répéter une parole de Dieu (MF 12/76-78).

Est-ce aussi une parole de Dieu qu'on a entendue de cet homme ?

Non. Cette fois il s'agit d'une parole semblable à la Parole de Dieu, mais pas de la Parole de Dieu.

Ceci est comparable au fait qu'un homme en état d'impureté majeure (janâba) ne peut pas réciter le Coran (le hadîth est bien connu qui l'interdit) :
--- s'il prononce donc "الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ" en pensant, au fond de lui, réciter alors une phrase du Coran, il fait quelque chose d'interdit ;
--- par contre, s'il prononce la même phrase mais en ayant alors l'intention – réelle – de faire seulement les louanges de Dieu, alors cela est autorisé (MF 12/66).

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G) Le Coran est aussi : Livre de Dieu : "إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ" : "Ceux qui récitent le Livre de Dieu…" (Coran 35/29). "وَاتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ" : "Et récite ce qui t'a été révélé, comme Livre de ton Seigneur" (Coran 18/27) :

Le texte coranique est également écrit, auprès de Dieu, dans le Livre originel ("umm ul-kitâb"), comme le prouve explicitement le verset suivant...

- "حم وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَّعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ" : "Hâ Mîm. Par le Livre clair ! Nous en avons fait un Coran arabe, afin que vous raisonniez. Et il est dans le Livre originel ("umm ul-kitâb") auprès de Nous, certes élevé, (empli de) sagesse" (Coran 43/1-4).

Ce Livre originel a été écrit à un moment donné, quand Dieu l'a voulu (cf. MF 12/127). Et il a été écrit au moyen de la plume servant à écrire la révélation (cf. Shar'h ul-'aqida at-tahâwiyya, pp. 345-346).

Et c'est également ainsi que les commentateurs ont expliqué le verset suivant :

- "بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ" : "Mais c'est un Coran glorieux, [écrit] dans une Tablette protégée" (Coran 85/21-22).

Mais c'est seulement d'après l'un des commentaires existants que ces deux autres versets désignent la même chose :

- "إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ. تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَالَمِينَ" : "C'est un Coran noble, dans un livre protégé ; ne le touchent que ceux qui ont été purifiés. Ce qui a été descendu du Pourvoyeur de l'univers" (Coran 56/77-80).

- "يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ" : "Dieu efface ce qu'Il veut et garde ce qu'Il veut ; et auprès de Lui se trouve le Livre originel" (Coran 13/39) ; d'après un des commentaires relatés de Ibn Abbâs, ce verset signifie : "Dieu efface du texte coranique les versets qu'Il veut en en abrogeant (la récitation), et Il garde ce qu'Il veut en ne l'abrogeant pas. Et tout cela est écrit dans le Livre originel, auprès de Lui : y est écrit ce qui est abrogeant, ce qui est abrogé" (rapporté par Ibn Jarîr, Ibn ul-Mundhir, Ibn Abî Hâtim, al-Bayhaqî, cité dans Bayân ul-qur'ân, commentaire du verset 13/39 ; voir aussi Fath' ul-bârî 13/641). D'autres commentaires de ce verset ont été cités dans notre article sur la Prédestination.

Un écrit constitue la parole de quelqu'un même s'il n'a jamais prononcé cette parole et s'est contenté de l'écrire (c'est pourquoi certains mujtahidûn sont d'avis que si quelqu'un a fait serment qu'il ne parlerait pas à Untel, puis, sans lui parler de vive voix :
– lui a envoyé un messager lui délivrant un message ;
– ou bien lui a adressé un écrit venant de lui ;
alors il aura rompu son serment (hanitha), car envoyer à quelqu'un un messager ou lui envoyer un courrier, c'est aussi parler à ce quelqu'un (Tafsîr ul-Qurtubî, tome 16 p. 54 ; Al-Fiqh ul-islâmî wa adillatuh p. 2507)).

Cependant, dans le cas du Coran, on sait que Dieu ne l'a pas seulement écrit mais l'a aussi prononcé, conformément au célèbre propos déjà cité plus haut : "بدا هذا الكلام من الله، وإليه يعود".

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G') Et qu'en est-il des versets où Dieu dit qu'Il a fait descendre le Livre sur le Prophète : "إِنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ لِلنَّاسِ بِالْحَقِّ" (Coran 39/41, etc.) : s'agit-il d'un support que Dieu a fait descendre ?

Non !

Dans ce verset 39/41, Dieu parle en fait de Sa Parole : Il l'a fait descendre jusqu'au Prophète (au sens vu en C). Cette Parole a été désignée par le terme "Livre", oui, mais dans la mesure où cette parole est d'une part destinée à être transcrite, par des scribes du Prophète, sur un support, et d'autre part est écrite auprès de Dieu sur le Support originel (umm ul-kitâb) (voir G).

En fait, dans les textes des sources, le terme "Livre" (kitâb), utilisé à propos du Coran :

– désigne parfois le support sur lequel la Parole de Dieu a été transcrite. C'est ainsi que se comprennent les versets cités au point précédent, G, dont : "إِنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ" (Coran 56/77-78) ; dans le verset suivant, il est dit de façon plus explicite qu'il s'agit d'un support : "بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَّجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَّحْفُوظٍ" (Coran 85/21-22) ;

– d'autres fois désigne "la Parole de Dieu elle-même, étant déjà transcrite sur un support / étant destinée à être transcrite sur un support". C'est le cas dans le verset : "إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ" : "Ceux qui récitent le Livre de Dieu…" (Coran 35/29). Et c'est aussi le cas dans le verset suscité : "إِنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ لِلنَّاسِ بِالْحَقِّ" : "Nous avons fait descendre sur toi le Livre" (Coran 39/41).

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H) Les Atharî disent que, à chaque occasion de révélation de quelque chose du texte coranique au prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue), l'ange Gabriel a entendu la Voix de Dieu... Comment ces Atharî expliquent-ils alors le propos de Ibn Abbâs disant que lors de la nuit d'al-Qadr, le Coran est descendu depuis la Table Gardée jusqu'au premier ciel, puis, de là, est descendu peu par peu jusqu'au Prophète ?

Ibn Taymiyya expose : "وهذا بيان من الله أن القرآن الذي هو اللسان العربي المبين سمعه روح القدس من الله ونزل به منه" (MF 12/124).

Puis il explique :
"وهذا لا ينافي ما جاء عن ابن عباس وغيره من السلف في تفسير قوله
: {إنا أنزلناه في ليلة القدر} أنه أنزله إلى بيت العزة في السماء الدنيا ثم أنزله بعد ذلك منجما مفرقا بحسب الحوادث. ولا ينافي أنه مكتوب في اللوح المحفوظ قبل نزوله(كما قال تعالى:{بل هو قرآن مجيد في لوح محفوظ} وقال تعالى: {إنه لقرآن كريم في كتاب مكنون لا يمسه إلا المطهرون} وقال تعالى: {كلا إنها تذكرة فمن شاء ذكره في صحف مكرمة مرفوعة مطهرة بأيدي سفرة كرام بررة} وقال تعالى: {وإنه في أم الكتاب لدينا لعلي حكيم}). فإن كونه مكتوبا في اللوح المحفوظ وفي صحف مطهرة بأيدي الملائكة لا ينافي أن يكون جبريل نزل به من الله (سواء كتبه الله قبل أن يرسل به جبريل أو بعد ذلك)؛ وإذا كان قد أنزله مكتوبا إلى بيت العزة جملة واحدة في ليلة القدر، فقد كتبه كله قبل أن ينزله. والله تعالى يعلم ما كان وما يكون وما لا يكون أن لو كان كيف كان يكون. وهو سبحانه قد قدر مقادير الخلائق وكتب أعمال العباد قبل أن يعملوها (كما ثبت ذلك في صريح الكتاب والسنة وآثار السلف)، ثم إنه يأمر الملائكة بكتابتها بعد ما يعملونها؛ فيقابل به الكتابة المتقدمة على الوجود والكتابة المتأخرة عنه، فلا يكون بينهما تفاوت؛ هكذا قال ابن عباس وغيره من السلف - وهو حق. فإذا كان ما يخلقه بائنا منه قد كتبه قبل أن يخلقه، فكيف يستبعد أن يكتب كلامه الذي يرسل به ملائكته قبل أن يرسلهم به.
ومن قال "إن جبريل أخذ القرآن من الكتاب، لم يسمعه من اللهكان هذا باطلا من وجوه: منها أن يقال: إن الله سبحانه وتعالى قد كتب التوراة لموسى بيده؛ فبنو إسرائيل أخذوا كلام الله من الكتاب الذي كتبه هو سبحانه وتعالى فيه؛ فإن كان محمد أخذه عن جبريل وجبريل عن الكتاب كان بنو إسرائيل أعلى من محمد بدرجة"
(MF 12/126-128).

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I) Citation d'un écrit de Ibn Taymiyya :

Ibn Taymiyya a écrit de nombreuses lignes sur le sujet, mais celles que nous allons reproduire synthétisent bien son propos :
"Toute parole de Dieu est incréée"
(MF 12/78).
"La Parole de Dieu est parfois (celle constituant) le Coran, parfois n'est pas du Coran. (Mais) la prière rituelle (salât) n'est autorisée et n'est valide que (si on y lit la parole de Dieu constituant) le Coran"
(MF 12/78).
"Les Prédécesseurs ont dit : "Le Coran est Parole de Dieu, descendue, incréée". Et ils ont dit : "Dieu n'a pas cessé de parler quand Il l'a voulu". Ils ont donc exposé que la catégorie (jins) de la parole de Dieu est pré-éternelle. Aucun d'entre eux n'a dit que telle parole donnée (mu'ayyan) (de Dieu) est pré-éternelle. Aucun d'entre eux n'a non plus dit : "Le Coran est pré-éternel". Mais ils ont dit : ""Le Coran est Parole de Dieu, descendue, incréée"
(MF 12/54).

Le Coran est donc une partie de la totalité des Paroles de Dieu.

Le Coran est une Parole incréée. Mais Dieu l'a prononcé à un moment donné.

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J) Qu'en est-il des Tablettes de la Loi que Dieu a données à Moïse lorsqu'Il l'a appelé sur le Mont, et dont Il dit : "وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الأَلْوَاحِ مِن كُلِّ شَيْءٍ مَّوْعِظَةً وَتَفْصِيلاً لِّكُلِّ شَيْءٍ" : "Nous écrivîmes pour lui dans les Tablettes de toute chose, en guise de conseil et détail de toute chose" (Coran 7/145) : ce que Dieu y a écrit est-il également "Parole de Dieu" ?

Il ressort d'un hadîth que c'est par Sa Main même que Dieu a écrit cet écrit pour Moïse : "عن طاوس: سمعت أبا هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "احتج آدم وموسى، فقال له موسى: "يا آدم أنت أبونا خيبتنا وأخرجتنا من الجنة!"، قال له آدم: "يا موسى اصطفاك الله بكلامه، وخط لك بيده، أتلومني على أمر قدره الله علي قبل أن يخلقني بأربعين سنة؟" فحج آدم موسى، فحج آدم موسى" ثلاثا" (al-Bukhârî, 6240, Muslim, 2652/13) (voir aussi Mukhtassar as-Sawâ'iq il-mursala, p. 674).

Cet écrit constitue lui aussi une partie de la Parole de Dieu (cf. Shar'h ul-'aqida at-tahâwiyya, p. 190). Ces Tables contenaient une petite partie de ce qui va devenir la totalité du texte de la Torah : il s'y trouvait les 10 commandements (Exode 20/2-17), ainsi que des règles et normes concernant diverses situations de la vie quotidienne, ainsi que des actes cultuels, les fêtes et le Sabbat (Exode, chapitres 21 à 23).

Il faut rappeler ici qu'un écrit de X constitue la parole de ce X même s'il n'a pas prononcé la parole contenue de cet écrit. C'est pourquoi certains mujtahidûn sont d'avis que si quelqu'un a fait serment qu'il ne parlerait pas à Untel, puis, sans lui parler de vive voix :
– lui a envoyé un messager lui délivrant un message ;
– ou bien lui a adressé un écrit venant de lui ;
alors il aura rompu son serment (hanitha), car envoyer à quelqu'un un messager ou lui envoyer un courrier, c'est aussi parler à ce quelqu'un (Tafsîr ul-Qurtubî, tome 16 p. 54 ; Al-Fiqh ul-islâmî wa adillatuh p. 2507)).

Cependant, cette parole écrite dans ces Tables données à Moïse, Dieu l'a-t-Il également prononcée (soit avant de l'écrire, soit au moment de L'écrire, soit après l'avoir écrite) ? Ou bien n'a-t-Il fait que l'écrire sur ces Tables sans la prononcer ?
D'après la lettre du texte de la Torah, Dieu l'a prononcée (voir Exode 20/1 ; 21/1) ; et Dieu l'a écrite (Exode 24/12).

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K) Et qu'en est-il de l'Evangile originel, dont Dieu dit qu'Il l'a fait lui aussi descendre : "نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنزَلَ التَّوْرَاةَ وَالإِنجِيلَ مِن قَبْلُ هُدًى لِّلنَّاسِ" : "Il a fait descendre sur toi le Livre [= le Coran] avec la vérité, confirmant ce qui est avant lui. Et auparavant, Il fit descendre la Torah et l'Evangile, en tant que guidance pour les gens (…)" (Coran 3/3-4) : est-ce aussi "Parole de Dieu" ?

L'Evangile renvoie explicitement au texte de la Torah pour ce qui est d'une conséquente partie de celle-ci.

C'est seulement par rapport à 3 domaines que l'Evangile apporte quelque chose de nouveau par rapport au contenu de la Torah :
- il nuance certaines de ses règles ;
- il parle abondamment de ne pas donner au temporel une place importante dans son cœur et dans sa vie ;
- enfin il parle de développer des qualités telles que l'amour pour autrui, le pardon, etc. (cf. Al-Jawâb us-sahîh, 3/189).

Le texte de l'Evangile vient accomplir, c'est-à-dire compléter celui de la Torah tout en renvoyant à lui.

Dieu dit avoir fait descendre l'Evangile. En fait l'Evangile originel de Jésus est comparable à la Sunna du Prophète que Dieu a fait descendre.

C'est seulement une partie de la Sunna du Prophète que Dieu a fait descendre (il s'agit des cas 4.b.a et 4.b.b.a dans notre autre article) (cf. Al-Jawâb us-sahîh, 2/10). Tout comme le prophète Muhammad a reçu de Dieu cette partie de la Sunna et avait l'autorisation de le transmettre avec ses mots à lui (contrairement à ce qui était en vigueur pour le texte coranique), Jésus a reçu de Dieu le message qui constitue le fonds de l'Evangile originel et avait l'autorisation de le transmettre avec ses mots à lui.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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