Que désigne le terme coranique "Thâgût" (الطاغوت), au sujet duquel le Coran demande aux croyants de se préserver de lui ?

Un verset du Coran dit :

"وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا" : "Et faites la 'Ibâda de Dieu, et ne Lui associez rien (dans la 'Ibâda)" (Coran 4/36).

Dans ce verset, on lit 2 choses :
--- A) faire quelque chose : "عبادة الله", "'Ibâdat ullâh" : "Diviniser Dieu ; L'adorer ; Lui rendre le culte" ;
--- B) s'abstenir de faire quelque chose ; en l'occurrence : "عدم إشراك شيء بالله في العبادة", "'Adamu ishrâki shay'in billâh fi-l-Ibâda" : "s'abstenir de diviniser, d'adorer quoi que ce soit d'autre que Dieu" ; ce qui revient à : "توحيد الله بالعبادة", "Tawhîd ullâh bi-l-'Ibâda" : "Garder Dieu unique dans la divinisation, l'adoration qu'on voue".

Chacune de ces 2 choses possède un contraire :
--- A) "عبادة الله", "'Ibâdat ullâh" : "Adorer Dieu" | Son contraire est : "تعطيل الله", "Ta'tîl ullâh" : "Dépouiller Dieu / Délaisser Dieu" ;
--- B) "توحيد الله بالعبادة", "Tawhîd ullâh bi-l-'Ibâda" : "Garder Dieu unique dans la divinisation, dans l'adoration" | Son contraire est : "الإشراك بالله في العبادة", "Ishrâk billâh" : "Associer quelque chose à Dieu dans la divinisation, dans l'adoration".

On retrouve ces 2 choses dans la première partie de la formule de foi : "لآ اِلَـهَ اِلا الله", qui signifie en fait : "لآ اِلَـهَ حَقٌّ اِلا الله" : "Il n'y a aucune divinité qui soit vraie, sauf Dieu".

Il existe ensuite 2 niveaux :
- l'une est le fait d'aller jusqu'à diviniser quelque chose ;
- ensuite il y a le fait d'accorder une importance très prononcée à quelque chose, mais sans aller jusqu'à diviniser cette chose.
Pour plus de détails, lire notre article : Le concept du "culte de Dieu" (عبادة الله) en islam : "العبادة الكبرى" (synonyme de "التأليه", "diviniser") & "العبادة المكمِّلة".

--- A) Au sein de "عبادة الله", "'Ibâdat ullâh", il y a donc :
----- A.a) "أصل عبادة الله", "Aslu 'Ibâdat illâh", ou encore : "عبادة الله الكبرى", c'est-à-dire : "إثبات الإلهية لله" : "l'Affirmation du caractère divin de Dieu". Ne pas le faire constitue du : "تعطيل الله الأكبر", "Ta'tîl ullâh al-akbar" ;
----- A.b) "كمال عبادة الله الواجب", "Kamâlu 'Ibâdat illâh al-Wâjibu", ou encore : "عبادة الله المُكمِّلة".

--- B) Et au sein de "عدم إشراك شيء بالله في العبادة", c'est-à-dire : "توحيد الله بالعبادة", "Tawhîd ullâh bi-l-'Ibâda", il y a :
----- B.a) "أصل توحيد الله", "Aslu Tawhîd illâh" : "نفي الإلهية عن جنس الأشياء" : "la Négation de la véracité du caractère divin de toute chose autre que Dieu". Faire le contraire, c'est faire du : "شرك أكبر بالله", "Shirk Akbar billâh" ;
----- B.b) "كمال توحيد الله", "Kamâlu Tawhîd illâh". Son contraire est du : "شرك صغير بالله", "Shirk Saghîr billâh".

Lire : "لآ اِلَـهَ اِلا الله" : L'adhésion au Monothéisme revêt 2 grands Niveaux. En effet, l'action générale : "Adorer Dieu" (عبادة الله) revêt 2 Niveaux : "أصل العبادة", et "كمال العبادة". Et l'action interdite "Associer quelque chose à Dieu" ("إشراك شيء بالله في العبادة") revêt aussi 2 Niveaux : "كفر أكبر", et "فسق صغير" ;

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C'est la même chose qui est formulée différemment dans les versets parlant de Dieu et de Tâghût. Voici deux de ces versets :

- "وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَن يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَى فَبَشِّرْ عِبَادِ""Et Ceux qui se sont préservés de tous les tâghût : de les diviniser, et se sont tournés vers Dieu, à eux la bonne nouvelle. Donne-donc la bonne nouvelle à Mes serviteurs" (Coran 39/17).

- "فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىَ لاَ انفِصَامَ لَهَا" : "Celui qui mécroit en tout tâghût et croit en Dieu, celui-là s'est attaché à l'anse la plus solide, qui ne se brise pas" (Coran 2/256).

Dans ces 2 versets il est demandé de :
--- B) s'abstenir de faire quelque chose ; en l'occurrence : "الاجتناب عن الطاغوت، عن عبادته" : "s'abstenir de diviniser ce qui est, en soi, un tâghût, ainsi que de diviniser ce que des hommes ont fait, en ce qui les concerne, un tâghût" (= un être divinisé, autre que Dieu) ; ce qui revient à : "الكفر بالطاغوت", c'est-à-dire : "mécroire en le caractère divin de ce qui est un tâghût, ou a été rendu par certains hommes, pour eux, un tâghût" ;
--- A) faire quelque chose : "الإيمان بالله"", c'est-à-dire : "croire en (le caractère divin de) Dieu".

Cela revient tout à fait à ce que dit l'autre verset "وَاعْبُدُواْ اللّهَ وَلاَ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا" : "Et faites la 'Ibâda de Dieu, et ne Lui associez rien (dans le culte)" (Coran 4/36) :
--- A) faire quelque chose : "عبادة الله" : "Diviniser Dieu ; L'adorer ; Lui rendre le culte" ;
--- B) s'abstenir de faire quelque chose ; en l'occurrence : "عدم إشراك شيء بالله في العبادة" : "s'abstenir de diviniser, d'adorer quoi que soit d'autre que Dieu" ; ce qui revient à : "توحيد الله بالعبادة", "Tawhîd ullâh bi-l-'Ibâda" : "Garder Dieu unique dans la divinisation, dans l'adoration qu'on voue".

"قال: {ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب يؤمنون بالجبت والطاغوت} وقال: {فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله فقد استمسك بالعروة الوثقى}؛ فتبين أن الطاغوت: يؤمَن به، ويكفَر به" (MF 7/558).

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Il existe un Shirk billâh qui est Akbar et un autre qui est Saghîr. Ce qui est "Tâghût" est donc lui aussi de 2 niveaux :

--- le Tâghût Akbar ;
--- le Tâghût Saghîr.

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Sens étymologique du terme Tâghût :

Le terme "Tâghût" dérive de T-G-Y, qui signifie : "dépasser sa mesure".
On voit bien ce sens dans ce verset : "إِنَّا لَمَّا طَغَا الْمَاءُ حَمَلْنَاكُمْ فِي الْجَارِيَةِ" : "Lorsque l'eau devint en furie [à l'époque de Noé], Nous vous portâmes dans le (bateau) voguant" (Coran sourate al-hâqqa/11).

Ibn Taymiyya écrit quant au schème du terme "tâghût", et à ses sens étymologique (lughawî) et islamique (shar'î) : "والطاغوت فعلوت من الطغيان. كما أن الملكوت فعلوت من الملك. والرحموت والرهبوت والرغبوت: فعلوت من الرحمة والرهبة والرغبة. والطغيان: مجاوزة الحد؛ وهو الظلم والبغي. فالمعبود من دون الله إذا لم يكن كارها لذلك: طاغوت" (MF 28/200-201).

At-Tabarî écrit quant à lui : "وأرى أن أصل "الطاغوت": "الطغووت"، من قول القائل: "طغا فلان يطغوا"، إذا عدا قدره فتجاوز حده؛ كـ"الجبروت" من "التجبر"، و"الخلبوت" من "الخلب"، ونحو ذلك من الأسماء التي تأتي على تقدير"فعلوت" بزيادة الواو والتاء. ثم نقلت لامه - أعني لام "الطغووت" - فجعلت له عينا، وحولت عينه فجعلت مكان لامه. كما قيل:"جذب وجبذ"، و"جاذب وجابذ"، و"صاعقة وصاقعه"، وما أشبه ذلك من الأسماء التي على هذا المثال" (Tafsîr ut-Tabarî, commentaire de Coran 2/256).

Cheikh Thânwî écrit pour sa part qu'à l'origine, le terme était : "الطغيوت" (Bayân ul-qur'ân 1/152). Il écrit aussi que ce terme est soit un masdar (nom d'action), soit un ism jins (nom collectif), et il s'emploie donc sous cette forme autant pour désigner ce qui est singulier que ce qui est pluriel, et autant pour le masculin que pour le féminin (Ibid.).

Cheikh Ibn ul-Uthaymîn écrit : "والطاغوت: مشتق من الطغيان؛ وهو صفة مشبهة؛ والطغيان: مجاوزة الحد، كما في قوله تعالى: {إِنَّا لَمَّا طَغَا الْمَاءُ حَمَلْنَاكُمْ فِي الْجَارِيَةِ} [الحاقة:11] أي: تجاوز حده" (Al-Qawl ul-mufîd, pp. 16-17).

Le sens global du verset est : "فتأويل الكلام إذا: فمن يجحد ربوبية كل معبود من دون الله، فيكفر به، "ويؤمن بالله"، يقول: ويصدق بالله أنه إلهه وربه ومعبوده، "فقد استمسك بالعروة الوثقى"، يقول: فقد تمسك بأوثق ما يتمسك به من طلب الخلاص لنفسه من عذاب الله وعقابه" (Tafsîr ut-Tabarî).

"و"أن" في موضع نصب بدلا من الطاغوت. تقديره: والذين اجتنبوا عبادة الطاغوت "وأنابوا إلى الله" أي رجعوا إلى عبادته وطاعته"، لهم البشرى" في الحياة الدنيا بالجنة في العقبى" (Tafsîr ul-Qurtubî, 15/243-244).

Ibn Taymiyya est d'avis que le terme at-Tâghût s'applique à des choses concrètes ('ayn), tandis que le terme al-Jibt s'applique à des actions ou des paroles [donc des 'aradh].
"فإن الطاغوت هو الطاغي من الأعيان؛ والجبت هو من الأعمال والأقوال. كما قال عمر بن الخطاب: الجبت السحر والطاغوت الشيطان. ولهذا قال النبي صلى الله عليه وسلم {العيافة والطيرة والطرق: من الجبت} رواه أبو داود" (MF 28/200).

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I) Qu'est-ce qu'un Tâghût Akbar ?

La chose autre que Dieu que des créatures ont divinisée (en d'autres termes : qu'elles ont fait énormément dépasser la mesure que Dieu lui a conférée), cette chose est appelée, dans l'usage coranique : "tâghût (akbar)" : "وروى ابن وهب عن مالك بن أنس: الطاغوت ما عبد من دون الله" (Tafsîr ul-Qurtubî, 5/248).

 

Le terme "الطاغوت" est particulier, désignant uniquement : "الإله الباطل".
Tandis que le terme "إله" est général : Dieu est Lui aussi "إله", en l'occurrence : "الإله الحق" ; d'autres êtres ont été eux aussi rendus "إله" par certains humains ou djinns, mais chacun de ces êtres est : "إله باطل".

Cependant...

Un premier avis : Ne peut être qualifié de "tâghût akbar" que l'être autre que Dieu que des créatures divinisent et qui est d'accord avec le fait d'être ainsi divinisé. "فكل ما عبد من دون الله، ورضي بالعبادة، من معبود أو متبوع أو مطاع في غير طاعة الله ورسوله، فهو طاغوت" (Ad-Durar us-saniyya 1/161). C'est l'avis de (entre autres) cheikh al-Fawzân. Il en résulte que tout tâghût akbar commet forcément du kufr akbar.

Un second avis : Est qualifié de "tâghût akbar" : l'être autre que Dieu que des créatures divinisent et qui est d'accord avec le fait d'être ainsi divinisé : c'est là un "tâghût en soi", un "tâghût fî nafsi-hî" ("فالمعبود من دون الله إذا لم يكن كارها لذلك: طاغوت" (MF 28/201). Pour sa part, l'être autre que Dieu que des créatures divinisent et qui n'est pas d'accord avec cela n'est pas "tâghût fî nafsi-hî" mais est malgré tout : "tâghût quant à ceux qui le divinisent". Il en résulte que tout tâghût akbar ne commet pas forcément du kufr akbar : parfois oui, parfois non.

C'est à ce second avis que j'adhère.

Ath-Tha'âlibî écrit ainsi : "والطاغوت بناء مبالغة من: طغى يطغى، واختلف في معنى الطاغوت. فقال عمر بن الخطاب وغيره: هو الشيطان. وقيل: هو الساحر. وقيل: الكاهن، وقيل:الأصنام. وقال بعض العلماء: كل ما عبد من دون الله فهو طاغوت. وهذه تسمية صحيحة في كل معبود يرضى ذلك كفرعون ونمروذ. وأما من لا يرضى ذلك، فسمي طاغوتا في حق العبدة" (Tafsîr uth-Tha'âlibî, commentaire de Coran 2/256).

Dans Ad-Durar, voici ce qu'on lit : "ومعنى الكفر بالطاغوت: أن تبرأ مِن كل ما يُعتَقَدُ [الإلهيةُ] فيه غيرِ الله، من جنى، أو أنسى، أو شجر، أو حجر، أو غير ذلك" (Ad-Durar us-saniyya, 2/121-122). Or il est évident que l'arbre auquel quelqu'un rend un culte (parce qu'il est animiste) n'est en rien d'accord avec cette divinisation de son être : pourtant un tel arbre a ici été compté comme "tâghût".

Ibn Taymiyya écrit : "الطاغوت؛ وهو اسم جنس يدخل فيه الشيطان والوثن والكهان والدرهم والدينار وغير ذلك" (MF 16/565-566). Or il est évident que la pièce de monnaie d'or ou d'argent n'est pour rien dans le fait que des hommes l'ont divinisée (il s'agit d'hommes qui sont athées et qui l'ont réellement divinisée) ; pourtant elle a été incluse ici dans les choses pouvant être "tâghût", aux côtés du Diable et de l'idole. Pour rappel : le terme "وَثَن" est plus général que "صَنَم" : le premier terme désigne ce qui est divinisé en dehors de Dieu, quel qu'il soit ; tandis que le second désigne seulement : l'idole qui a la forme d'une créature animée (Al-Qawl ul-mufîd, p. 105).

Ibn ul-Uthaymîn relate les deux avis suscités en ces termes : "وأجمع ما قيل في تعريفه هو ما ذكره ابن القيم رحمه الله بأنه: ما تجاوز به العبد حده من متبوع، أو معبود، أو مطاع. ومراده: من كان راضيا بذلك؛ أو يقال: هو طاغوت باعتبار عابده وتابعه ومطيعه، لأنه تجاوز به حده حيث نزله فوق منزلته التي جعلها الله له، فتكون عبادته لهذا المعبود واتباعه لمتبوعه وطاعته لمطاعه: طغيانا لمجاوزته الحد بذلك" (Al-Qawl ul-mufîd, pp. 16-17 ; le même propos figure en p. 454).

Jésus fils de Marie n'est bien évidemment pas un tâghût en soi, puisque c'est l'un des plus grands messagers de Dieu, et qu'il n'agrée bien entendu pas le culte que certains humains lui rendent. Mais c'est à ceux qui l'ont divinisé qu'il est demandé, pour adhérer à Asl ut-Tawhîd, de s'abstenir de faire de Jésus, en ce qui revient à eux : un tâghût.
Les versets demandant de croire en Dieu et de renier le tâghût englobent alors aussi ce cas de divinisation de pieux.

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Il existe donc :

1) le Tâghût suprême : Iblîs : "وأصل هذه الأنواع كلها، وأعظمها: الشيطان، فهو: الطاغوت الأكبر" (Ad-Durrar us-saniyya, 2/302) ; "والطواغيت كثيرة، ورؤوسهم خمسة: إبليس لعنه الله" (Ibid., 1/136) ;

2) les autres djinns qui suivent d'Iblîs ("جنود إبليس" : "les légions de Iblîs"), qui appellent à leur rendre le culte et qui "reçoivent" les actes de dévotion spirituelle que des humains ou des djinns rendent à tout autre que Dieu ;

3) les humains qui se sont divinisés ('ibâda kub'râ, quelle qu'en soit la forme), ou ont invité des hommes à les diviniser, ou ont exprimé à des hommes leur accord avec le fait qu'ils les divinisent. Cela englobe :
----- par exemple le Pharaon de l'époque de Moïse, qui disait explicitement aux gens de sa cour : "Je n'ai pas connaissance, en ce qui vous concerne, d'une divinité autre que moi" : "وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَل لِّي صَرْحًا لَّعَلِّي أَطَّلِعُ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكَاذِبِينَ" (Coran 28/38) ;
----- celui qui prétend connaître le Ghayb Mutlaq (ce que font certains devins, al-kâhin, pl. kuhhân) (d'autres devins ne prétendent pas cela mais reconnaissent tenir des informations partielles, ghayb nissabî, de l'esprit qui est avec eux ; les devins de ce second type font quant à eux du kufr akbar dans la mesure où ces esprits qui vont tenter de se saisir d'une information auprès d'anges, ces esprits n'en informent que leurs awliyâ', c'est-à-dire ceux qui sont liés à eux par un pacte d'adoration, 'ibâda kub'râ) ;
----- celui qui s'octroie le droit de décréter de façon absolue, telle action "licite" et telle autre "illicite", ainsi que la norme qui doit s'appliquer en tel et tel cas (et c'est pourquoi, dans le passage du Coran 4/60-70, l'un des commentaires est que le terme "tâghût" s'y trouvant désigne Ka'b ibn ul-Ashraf : "وقال الضحاك: دعا اليهودي المنافق إلى النبي صلى الله عليه وسلم، ودعاه المنافق إلى كعب بن الأشرف وهو (الطاغوت)" : Tafsîr ul-Qurtubî) ; car cet homme était ainsi : "قوله: "إلى الطاغوت": (...) والمراد به هنا: (...) كل حاكم يحكم بغير ما أنزل الله على رسوله" : Al-Qawl ul-mufîd, p. 750) ;

4) le soleil, la lune et les étoiles, de même que les rivières, les volcans, les arbres et autres créatures faisant partie de la nature, que certains humains ont divinisées ;

5) les choses palpables et façonnés par la main humaine, que certains humains ont divinisés, tels que les pièces de monnaie ;

6) les principes ou les personnes morales que certains humains ont divinisés, tels que certains humains l'ont fait vis-à-vis de la Raison, de la Liberté, ou de l'Etat ;

7) les djinns pieux et les humains pieux que certains humains ont divinisés.

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Les 3 premiers cas sont des tâghût fî nafsi-hî, en soi :
--- le 1er (Iblîs) possède l'attribut de tâghûtiyya de façon permanente (lâzim) : il est même tâghût par essence et de façon irréversible ;
--- alors que les 2 et 3 sont des tâghût en soi mais qui possèdent l'attribut de tâghûtiyya de façon accidentelle ('âridh mufâriq) : un djinn ou un homme qui auparavant invitait à le diviniser, il arrive qu'il se convertisse à la foi en Dieu et donc se repente : il cesse alors d'être un tâghût fî nafsihî. C'est ce que Abdullâh ibn Mas'ûd relate, parlant de ceux qui sont évoqués dans un verset : "نزلت في نفر من العرب كانوا يعبدون نفرا من الجن، فأسلم الجنيون، والإنس الذين كانوا يعبدونهم لا يشعرون، فنزلت: {أولئك الذين يدعون يبتغون إلى ربهم الوسيلة}" (Muslim 3030, al-Bukhârî) ; le verset est le suivant : "قُلِ ادْعُواْ الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا" (Coran 17/56-57).

Les cas 4, 5 et 6 sont des créatures neutres ou même bonnes : elles ont été rendues tâghût par certains hommes, pour ce qui les concerne ; cependant, pour d'autres hommes ayant d'eux une conception différente, ces créatures ne sont pas des tâghût (ni en soi, ni pour eux) : l'être, la personne morale ou le principe demeure, et c'est la conception que les hommes ont de lui qui change : c'est cette conception qui fait que pour certains hommes cet être ou ce principe est un tâghût akbar, alors que pour d'autres hommes il ne l'est pas.

Le cas 7 concerne des créatures excellentes, et elles ne peuvent pas être qualifiées de "tâghût" telles quelles : on dira seulement que des hommes ont fait d'elles, en ce qui revient à eux : des tâghût (et ce selon le second avis plus haut évoqué, qui est celui auquel j'adhère).

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Les versets coraniques suscités, parlant de Dieu et de Tâghût, demandent donc :

--- de diviniser Dieu (de Le diviniser complètement, sans laisser de Ta'tîl) ("يُؤْمِن بِاللّهِ" / "اعْبُدُواْ اللّهَ" / "أَنَابُوا إِلَى اللَّهِ"),
--- et de s'abstenir de diviniser quoi que ce soit d'autre que Lui ("يَكْفُرْ بِالطَّاغُوت" / "اجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ" / "اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَن يَعْبُدُوهَا").

"Faire kufr par rapport au tâghût", "كفُرْ بِالطَّاغُوت", ne veut donc pas systématiquement dire : "le considérer kâfir", et même pas : "ne pas du tout croire en lui" (puisque nous croyons bien en Jésus), mais veut dire : "ne pas le diviniser" ; "renier le fait de le diviniser" (al-kufr : al-juhûd).

Un hadîth du Prophète (sur lui soit la paix) existe qui parle de "كفر بما يعبد من دون الله", "faire kufr de ce qui est divinisé en dehors de Dieu" : cela revient à la même chose que la formule coranique du "كفُرْ بِالطَّاغُوت", "faire kufr par rapport au tâghût", puisque, comme l'a dit Mâlik ibn Anas : "الطاغوت: ما عبد من دون الله". Or, en commentaire de ce hadîth, Ibn ul-Uthaymîn a écrit qu'il s'agit en réalité de renier la divinisation de l'être ayant été divinisé en dehors de Dieu, et pas systématiquement de renier l'être lui-même.
Voici le hadîth : "عن أبي مالك، عن أبيه، قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم، يقول: "من قال: لا إله إلا الله، وكفر بما يعبد من دون الله، حرم ماله ودمه، وحسابه على الله" (Muslim, 23).
Et en voici le commentaire par Ibn ul-Uthaymîn : "قوله: "وكفر بما يعبد من دون الله": أي: "بعبادة من يعبد من دون الله." قلنا ذلك لأن عيسى بن مريم كان يعبد من دون الله، ونحن نؤمن به، لكن لا نؤمن بعبادته ولا بأنه مستحق للعبادة" (Al-Qawl ul-mufîd, p. 146).

Quant au verset : "وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللّهَ وَاجْتَنِبُواْ الطَّاغُوتَ" : "Et Nous avons suscité dans chaque peuple (au moins) un messager (leur disant) : "Adorez Dieu et préservez-vous de tout tâghût"" (Coran16/36), il y est en fait demandé de se préserver de diviniser quoi que ce soit autre que Dieu, comme l'explicite cet autre verset : "وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَن يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَى فَبَشِّرْ عِبَادِ" : "Et Ceux qui se sont préservés de tous les tâghût : de les diviniser, et se sont tournés vers Dieu, à eux la bonne nouvelle" (Coran 39/17).

Dans le passage coranique 4/60-70 évoquant Ka'b ibn ul-Ashraf, le fait de faire kufr de ce tâghût - "يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُواْ إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُواْ أَن يَكْفُرُواْ بِهِ" - consiste, ici encore, à ne pas le diviniser, soi ; c'est-à-dire à ne pas croire que le jugement qu'il rend est meilleur que, ni égal à, celui de Dieu et de Son Messager ; car c'est avoir une telle croyance vis-à-vis d'un être qui constitue le fait de diviniser cet être. Le seul fait de faire tahâkum à lui, tout en pensant que son jugement n'est pas la Vérité, cela ne constitue pas en soi un acte de kufr akbar. Tout dépend en fait de la croyance que l'on a vis-à-vis du jugement que cet homme rend. Nous l'avons déjà exposé et démontré dans l'article consacré à ce passage coranique 4/60-70.

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"Ibâdah seulement", ou bien : "Ibâda, Ittibâ' ainsi que Itâ'ah" ?

La définition du "tâghût akbar" ayant été donnée par Mâlik ibn Anas dit seulement : "الطاغوت: ما عبد من دون الله" : "la chose autre que Dieu dont des créatures ont fait 'ibâda"...

Or la définition qu'en a donnée Ibn ul-Qayyim est : "والطاغوت: كل ما تجاوز به العبد حده من معبود أو متبوع أو مطاع" : "la chose autre que Dieu au sujet duquel un serviteur a dépassé sa limite, par le fait d'en faire soit la ibâda, soit la ittibâ', soit la itâ'ah" (A'lâm ul-muwaqqi'în, 1/40)...

َAlors, le critère est-il "la Ibâdah seulement", ou bien "la Ibâda, le Ittibâ' ainsi que la Itâ'ah" ?

En fait il n'y a pas de différence (si ce n'est d'explicitation, tafsîl) entre la définition de Mâlik et celle de Ibn ul-Qayyim) :
--- Comme l'a dit Mâlik, le tâghût akbar est bien tout être autre que Dieu dont des créatures ont fait la 'ibâda (au sens de "diviniser").
--- Cependant, ce que Ibn ul-Qayyim rappelle et détaille ici, c'est que "diviniser un être", cela se fait non pas seulement par le fait d'effectuer des actions spirituelles (prosternations de culte devant lui, lui adresser des invocations, etc.) - c'est ce qu'il a exprimé par le terme "ma'bûd" -, mais aussi par certaines formes d'obéissance : pour mettre cela en exergue, Ibn ul-Qayyim a employé aussi les termes "matbû''" et "mutâ'".

Le fait est que le terme "'ibâda" possède plusieurs étendues de sens :
--- un sens restreint en est : "adorer un être en lui offrant des actions de rapprochement spirituel telles que prosternation cultuelle, invocations, évocations, etc." (comme dans le hadîth : عن أنس أن ناسا سألوا أزواج النبي صلى الله عليه وسلم عن عبادته في السر") ;
--- le sens plus général en est : "diviniser", et le terme "'ibâda" est alors synonyme de "ta'lîh" (comme dans le hadîth : "تعبد الله ولا تشرك به شيئا، وتقيم الصلاة المكتوبة، وتؤدي الزكاة المفروضة، وتصوم رمضان") ; or plusieurs moyens existent qui entraînent la divinisation de quelque chose : le fait de pratiquer vis-à-vis d'un être l'une des actions de rapprochement spirituel suscitées ; le fait de conférer à un être par exemple l'attribut d'entendre directement toute chose de n'importe où ; le fait de conférer à un être le droit de légiférer de façon absolue.

C'est parce que, dans l'esprit de plusieurs musulmans, le terme "'ibâda" a souvent le sens restreint seulement, que Ibn ul-Qayyim l'a lui aussi employé avec ce sens restreint, puis lui a accolé les deux autres termes.
Mais la définition donnée par Mâlik est tout aussi générale, pour peu qu'on comprenne le terme "'ubida" y employé : avec son sens général.

Que certaines formes de Ittibâ' et de Itâ'ah de créatures constituent de la 'Ibâda Kub'râ, on le voit très clairement dans le célèbre hadîth de 'Adî ibn Hâtim, avec l'échange qu'il eut avec le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue), et que nous allons citer ci-après.

Et que la distinction entre "'ibâda" d'une part (dans la définition donnée par Mâlik), et "'ibâda wa ittibâ' wa itâ'ah" d'autre part (dans celle donnée par Ibn ul-Qayyim), est une simple différence de formulation (اختلاف لفظيّ), cela saute aux yeux quand on compare ces deux différentes versions du même échange entre 'Adî et le Prophète (sur lui soit la paix) au sujet du verset "اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ" : "ils ont pris leurs érudits et leurs moines, ainsi que le Messie fils de Marie, comme des Rabb en dehors de Dieu" (Coran 9/31) : lorsque, ayant entendu ce verset, 'Adî (alors encore chrétien) objecta au prophète Muhammad (sur lui la paix) ceci : "إنا لسنا نعبدهم!", "Les (chrétiens) / Nous ne faisons pas leur 'ibâda !?", que lui répondit le Prophète ?

--- version de at-Tirmidhî : "قال: "أما إنهم لم يكونوا يعبدونهم، ولكنهم كانوا إذا أحلوا لهم شيئا استحلوه وإذا حرموا عليهم شيئا حرموه"" : "Ils ne faisaient (certes) pas la 'ibâda de ces (érudits), mais lorsque ces (derniers) déclarèrent licite ce que Dieu a déclaré illicite, ils le considéraient (désormais) licite, et lorsqu'ils déclarèrent illicite ce que Dieu a déclaré licite, ils le considéraient (désormais) illicite" (rapporté par at-Tirmidhî dans son Jâmi' Sunan, n° 3095) ;

--- version de at-Tabarî : "فقال: "أليس يحرمون ما أحل الله فتحرمونه، ويحلون ما حرم الله فتحلونه؟" قال: قلت: "بلى!" قال: "فتلك عبادتهم"!" :"N'y a-t-il pas que (lorsqu')ils déclarent illicite ce que Dieu a déclaré licite, vous le considérez (désormais) illicite, et (lorsqu')ils déclarent licite ce que Dieu a déclaré illicite, vous le considérez (désormais) licite ? Si. C'est là faire leur 'ibâda !" (rapporté par at-Tabarî dans son Tafsîr, n° 16332).

Les deux versions reviennent au même sens : ces chrétiens ont divinisé leurs érudits non pas par le fait de s'être prosternés devant eux, mais par le fait d'avoir considéré, en croyance, que ceux-ci ont la faculté de légiférer de façon absolue. C'est seulement dans les termes qu'il y a divergence entre les deux versions : nous avons ici un cas de riwâya bi-l-ma'nâ...

--- Dans la version de at-Tirmidhî, c'est avec le terme 'ibâda en son sens restreint (plus haut cité) qu'il est rapporté que le Prophète a répondu à 'Adî que certes, ces chrétiens n'ont pas fait la 'ibâda de ces érudits : cela veut dire qu'ils n'ont pas divinisé ces érudits par le moyen de prosternations faites devant eux, d'offrandes faites pour se rapprocher spirituellement d'eux, de jeûnes faits pour se rapprocher d'eux, etc. : "قوله: "إنا لسنا نعبدهم": أي: لا نعبد الأحبار والرهبان: ولا نسجد لهم ولا نركع ولا نذبح ولا ننذر لهم" (Al-Qawl ul-mufîd, p. 738). Cependant, a ensuite montré le Prophète à 'Adî, le moyen par lequel ils les ont bel et bien pris pour Rabb (= ils les ont divinisés) est qu'ils ont comme croyance que ces érudits disposent de la faculté de légiférer de façon absolue, et qu'ils ont considéré les propos de législation de ces érudits comme abrogeant complètement ceux de Dieu.

--- Et dans la version de at-Tabarî, c'est avec le terme 'ibâda en son sens général ("diviniser") qu'il est rapporté que le Prophète a répondu à 'Adî que ces chrétiens ont bel et bien fait la 'ibâda de ces érudits : cela veut dire qu'ils les ont bel et bien divinisés, et ce par le moyen d'avoir eu comme croyance qu'ils ont la faculté de légiférer de façon absolue, et d'avoir considéré leurs propos de législation comme abrogeant complètement ceux de Dieu.

(Pour rappel :
--- Les Chrétiens, même trinitariens, sont des Gens du Livre, et ne sont pas qualifiés de "Polythéistes" ;
--- Les Chrétiens qui invoquent ceux et celles qu'ils considèrent saint(e)s n'adhèrent pas à toute la "Aslu Tawhîd ir-Rubûbiyya", mais ne sont pas pour autant qualifiés de "Mushrikûn".)

Cheikh Muhammad ibn Abd il-Wahhâb met lui aussi en exergue ces 2 sens du terme 'ibâda : "الخامسة: تحول الأحوال إلى هذه الغاية، حتى صار عند الأكثر عبادة الرهبان هي أفضل الأعمال، وتسمى: "الولاية"؛ وعبادة الأحبار هي [تسمى:] "العلم والفقه". ثم تغيرت الأحوال إلى أن عبد من دون الله من ليس من الصالحين، وعبد بالمعنى الثاني من هو من الجاهلين" (Kitâb ut-tawhîd).
En commentaire, Ibn ul-'Uthaymîn dit : "ثم تغيرت الأحوال إلى أن عبد من دون الله من ليس من الصالحين" أي: يركع ويسجد له" ; et, un peu plus loin : ""وعبد بالمعنى الثاني" وهو الطاعة والاتباع "من هو من الجاهلين": فأطيع الجاهل في تحليل ما حرم الله وتحريم ما أحل الله. كما يوجد في بعض النظم والقوانين المخالفة للشريعة الإسلامية؛ فإن واضعيها جهال لا يعرفون من الشريعة ولا الأديان شيئا؛ فصاروا يعبدون بهذا المعنى فيطاعون في تحليل ما حرم الله وتحريم ما أحل الله" (Al-Qawl ul-mufîd, p. 747).
Muhammad ibn Abd il-Wahhâb lui-même a écrit : "الثالثة: التنبيه على معنى العبادة التي أنكرها عدي" (Kitâb ut-tawhîd).
En commentaire, Ibn ul-Uthaymîn dit : "الثالثة: التنبيه على معنى العبادة التي أنكرها عدي": لأن العبادة هي: التعبد لهم بالطاعة؛ والتذلل لهم بالركوع والسجود والنذر وما أشبهه؛ لكن بين المراد من عبادتهم بأنها: طاعتهم في تحليل الحرام وتحريم الحلال" (Al-Qawl ul-mufîd, p. 746).

Shâh Waliyyullâh l'a lui aussi écrit, comptant parmi les différentes formes de shirk akbar :
"ومنها أنهم كانوا يتخذون أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله تعالى، بمعنى أنهم كانوا يعتقدون أن ما أحله هؤلاء حلال لا بأس به في نفس الأمر، وأن ما حرمه هؤلاء حرام يؤاخذون به في نفس الأمر. ولما نزل قوله تعالى: {اتخذوا أحبارهم ورهبانهم} الآية، سأل عدي بن حاتم رسول الله صلى الله عليه وسلم عن ذلك فقال: "كانوا يحلون لهم أشياء، فيستحلونها، ويحرمون عليهم أشياء، فيحرمونها."
وسر ذلك أن التحليل والتحريم عبارة عن تكوين نافذ في الملكوت أن الشيء الفلاني يؤاخذ به أو لا يؤاخذ به، فيكون هذا التكوين سببا للمؤاخذة وتركها؛ وهذا من صفات الله تعالى. وأما نسبة التحليل والتحريم
إلى النبي (صلى الله عليه وسلم) فبمعنى أن قوله أمارة قطعية لتحليل الله وتحريمه. وأما نسبتها إلى المجتهدين من أمته فبمعنى روايتهم ذلك عن الشرع من نص الشارع أو استنباط معنى من كلامه.
واعلم أن الله تعالى إذا بعث رسولا وثبت رسالته بالمعجزة، وأحل على لسانه بعض ما كان حراما عندهم، ووجد بعض الناس في نفسه انجحاما عنه وبقي في نفسه ميل إلى حرمته لما وجد في ملته من تحريمه، فهذا على وجهين: إن كان لتردد في ثبوت هذه الشريعة، فهو كافر بالنبي؛ وإن كان لاعتقاد وقوع التحريم الأول تحريما لا يحتمل النسخ لأجل أنه تبارك وتعالى خلع على عبد خلعة الألوهية، أو صار فانيا في الله باقيا به فصار نهيه عن فعل أو كراهيته له مستوجبا لحرم في ماله وأهله، فذلك مشرك بالله تعالى، مثبت لغيره غضبا وسخطا مقدسين وتحليلا وتحريما مقدسين" (HB 1/186-187).

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Cependant, cette idée que la Ittibâ' et la Itâ'ah de créatures constituent de la 'Ibâda Kub'râ, il faut fortement la nuancer, car tout dépend en fait de la croyance que l'on a en faisant cette Ittibâ' et cette Itâ'ah.
--- Voici ce que Ibn Taymiyya a écrit au sujet de cette nuance à propos de suivre celui qui fait des lois contraires à celles de Dieu :
"وهؤلاء الذين اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا حيث أطاعوهم في تحليل ما حرم الله وتحريم ما أحل الله: يكونون على وجهين:
أحدهما: أن يعلموا أنهم بدلوا دين الله فيتبعونهم على التبديل فيعتقدون تحليل ما حرم الله وتحريم ما أحل الله اتباعا لرؤسائهم، مع علمهم أنهم خالفوا دين الرسل؛ فهذا كفر؛ وقد جعله الله ورسوله شركا، وإن لم يكونوا يصلون لهم ويسجدون لهم؛ فكان من اتبع غيره في خلاف الدين مع علمه أنه خلاف الدين واعتقد ما قاله ذلك دون ما قاله الله ورسوله، مشركا مثل هؤلاء.
و الثاني: أن يكون اعتقادهم وإيمانهم بتحريم الحرام وتحليل الحلال ثابتا، لكنهم أطاعوهم في معصية الله كما يفعل المسلم ما يفعله من المعاصي التي يعتقد أنها معاص؛ فهؤلاء لهم حكم أمثالهم من أهل الذنوب"

"Et ces gens là qui ont pris leurs savants et leurs moines comme divinités, étant donné qu'ils les ont suivis dans le fait de déclarer licite ce que Dieu a rendu illicite et de déclarer illicite ce que Dieu a rendu licite, [le font] selon deux manières
L'une est qu'ils savent que [ces savants et moines] ont changé le dîn de Dieu puis qu'ils les suivent en ce changement, ayant alors comme croyance ("ya'taqidun") que ce Dieu a décrété illicite est devenu licite et que ce que Dieu a décrété licite est devenu illicite, par fait de suivre leurs chefs, tout en sachant qu'ils ont contredit le dîn des Messagers. Ceci est du kufr. Et Dieu et Son Messager l'ont déclaré du shirk, même s'ils ne prient pas et ne se prosternent pas devant eux. Aussi, celui qui suit autrui dans ce qui contredit le dîn tout en sachant que ceci est contraire au dîn, et a comme croyance ("i'taqada") ce que [cet autrui] a dit et non ce que Dieu et Son Messager ont dit, celui-là est mushrik comme ceux-là.
La seconde est que leur croyance et leur foi soient établies quant au fait de considérer licite ce que [Dieu a décrété] licite et illicite ce que [Dieu a décrété] illicite, mais qu'ils suivent ces [prêtres et moines] dans l'(action de) désobéissance à Dieu, comme le musulman commet ce qu'il commet de péchés dont il a la croyance que ce sont des péchés. Ceux-là ont le statut de leurs semblables parmi les gens du péché (…)" (Majmû' ul-fatâwâ 7/70)."

--- Voici maintenant ce que Ibn ul-Uthaymîn a écrit au sujet de cette nuance :
"واعلم أن اتباع العلماء أو الأمراء في تحليل ما حرم الله أو العكس، ينقسم إلى ثلاثة أقسام:
الأول: أن يتابعهم في ذلك راضيا بقولهم، مقدما له، ساخطا لحكم الله؛ فهو كافر لأنه كره ما أنزل الله، فأحبط الله عمله، ولا تحبط الأعمال إلا بالكفر، فكل من كره ما أنزل الله فهو كافر.
الثاني: أن يتابعهم في ذلك راضيا بحكم الله وعالما بأنه أمثل وأصلح للعباد والبلاد، ولكن لهوى في نفسه اختاره، كأنه يريد مثلا وظيفة؛ فهذا لا يكفر، ولكنه فاسق وله حكم غيره من العصاة.
الثالث: أن يتابعهم جاهلا، فيظن أن ذلك حكم الله؛ فينقسم إلى قسمين:
أ- أن يمكنه أن يعرف الحق بنفسه؛ فهو مفرط أو مقصر، فهو آثم؛ لأن الله أمر بسؤال أهل العلم عند عدم العلم.
ب- أن لا يكون عالما ولا يمكنه التعلم فيتابعهم تقليدا ويظن أن هذا هو الحق؛ فهذا لا شيء عليه لأنه فعل ما أمر به وكان معذورا بذلك، ولذلك ورد عن رسول الله أنه قال: إن (من أفتي بغير علم فإنما إثمه على من أفتاه). لو قلنا: بإثمه بخطأ غيره، للزم من ذلك الحرج والمشقة، ولم يثق الناس بأحد لاحتمال خطئه.
فإن قيل: لماذا لا يكفر أهل القسم الثاني؟
أجيب: إننا لو قلنا بكفرهم لزم من ذلك تكفير كل صاحب معصية يعرف أنه عاص لله ويعلم أنه حكم الله"
(Al-Qawl ul-mufîd, pp. 739-740).

--- Lire à ce sujet les articles suivants :
----- En islam, quelle est donc la Source des lois : Dieu seulement ? Ou bien Dieu et Son Messager ? Ou bien Dieu, Son Messager et le Consensus (Ijmâ') ? Ou bien encore les Mujtahids / Muftis ? ;
----- Quand la vérité (le seul avis qui est correct) peut être déterminée de façon qat'î (tranchée) - Et quand elle ne peut être déterminée que de façon zannî (supposée) ;
----- Qu'est-ce que déclarer "illicite" ce que Dieu a déclaré "licite" (تحريم الحلال) ? - Le détenteur de l'autorité interdit (à ceux sur qui il a autorité) de faire quelque chose que Dieu a déclaré licite : est-ce du Tahrîm ul-halâl ?
----- Obéir à une loi qui déclare licite ce que Dieu a clairement déclaré illicite, est-ce systématiquement un acte de shirk akbar, contredisant donc aslu tawhîd il-ulûhiyya ? ;
----- Se référer à autre chose que le Coran et la Sunna, est-ce systématiquement un acte de Kufr Akbar ? - Commentaire de Coran 4/60-70.

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II) Les Tâghût Saghîr :

Quant à la chose autre que Dieu qui se donne à elle-même, ou à laquelle le serviteur donne une mesure excessive par rapport à celle que Dieu a permis qu'on lui donne, cependant que cet excès ne va pas jusqu'à la diviniser, cette chose est appelée : "tâghût asghar (ou : saghîr)".

Le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "عن أبي هريرة، عن النبي صلى الله عليه وسلم، قال: تعس عبد الدينار، وعبد الدرهم، وعبد الخميصة، إن أعطي رضي، وإن لم يعط سخط، تعس وانتكس، وإذا شيك فلا انتقش" : "Malheur à l'esclave de la pièce d'or, à l'esclave de la pièce d'argent, à l'esclave du beau vêtement. S'il reçoit il est satisfait, s'il ne reçoit pas il est mécontent. Malheur à lui, qu'il soit tête en bas, ! et si une épine venait à l'atteindre, qu'elle ne puisse pas être enlevée !" (al-Bukhârî, 2730).

Ibn Taymiyya écrit : "الطاغوت؛ وهو اسم جنس يدخل فيه الشيطان والوثن والكهان والدرهم والدينار وغير ذلك" (MF 16/565-566) : par rapport à celui qui associe à Allah la pièce de monnaie d'un shirk saghîr seulement, celle-ci est un tâghût saghîr.

"ولهذا كان الشرك في هذه الأمة أخفى من دبيب النمل. وفي الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: {تعس عبد الدرهم تعس عبد الدينار تعس عبد القطيفة تعس عبد الخميصة تعس وانتكس وإذا شيك فلا انتقش إن أعطي رضي وإن منع سخط} . فسماه النبي صلى الله عليه وسلم عبد الدرهم وعبد الدينار وعبد القطيفة وعبد الخميصة. وذكر ما فيه دعاء وخبر وهو قوله: {تعس وانتكس وإذا شيك فلا انتقش} والنقش إخراج الشوكة من الرجل والمنقاش ما يخرج به الشوكة وهذه حال من إذا أصابه شر لم يخرج منه ولم يفلح لكونه تعس وانتكس فلا نال المطلوب ولا خلص من المكروه وهذه حال من عبد المال وقد وصف ذلك بأنه {إذا أعطي رضي وإذا منع سخط} كما قال تعالى: {ومنهم من يلمزك في الصدقات فإن أعطوا منها رضوا وإن لم يعطوا منها إذا هم يسخطون} فرضاهم لغير الله وسخطهم لغير الله وهكذا حال من كان متعلقا برئاسة أو بصورة ونحو ذلك من أهواء نفسه إن حصل له رضي وإن لم يحصل له سخط. فهذا عبد ما يهواه من ذلك، وهو رقيق له، إذ الرق والعبودية في الحقيقة هو رق القلب وعبوديته" (MF 10/180-181).
"وهؤلاء هم الذين قال فيهم: {تعس عبد الدينار} الحديث. فكيف إذا استولى على القلب ما هو أعظم استعبادا من الدرهم والدينار من الشهوات والأهواء والمحبوبات التي تجذب القلب عن كمال محبته لله وعبادته" (MF 10/600).
"فإذا تعلق قلبه بها صار مستعبدا لها، وربما صار معتمدا على غير الله؛ فلا يبقى معه حقيقة العبادة لله، ولا حقيقة التوكل عليه؛ بل فيه شعبة من العبادة لغير الله، وشعبة من التوكل على غير الله. وهذا من أحق الناس بقوله صلى الله عليه وسلم {تعس عبد الدرهم تعس عبد الدينار؛ تعس عبد القطيفة؛ تعس عبد الخميصة} وهذا هو عبد هذه الأمور فلو طلبها من الله فإن الله إذا أعطاه إياها رضي؛ وإذا منعه إياها سخط" (MF 10/190).

"والطواغيت كثيرة والمتبين لنا منهم خمسة: أولهم الشيطان، وحاكم الجور، وآكل الرشوة، ومن عبد فرضي، والعامل بغير علم" (Ad-Durar us-saniyya, 1/137). Celui qui touche des pots-de-vin fait acte grave, mais cela ne constitue pas du kufr akbar. Le hâkim ul-jawr commet une kabîra, mais cela ne constitue pas en soi du kufr akbar.

" وعلماء السوء الذين يدعون إلى الضلال والكفر، أو يدعون إلى البدع، أو إلى تحليل ما حرم الله أو تحريم ما أحل الله: طواغيت" (Shar'hu thalâthat il-ussûl, p. 151) : le fait d'inviter à la bid'a est grave, mais ne constitue pas systématiquement du kufr akbar : tout dépend du niveau de bid'a.

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Articles connexes :

Qu'est-ce qu'un "إله", une "divinité" ? - En quoi consiste "التأليه", "le fait de diviniser quelque chose", ce qui se dit aussi : "العبادة الكبرى" ? ;

Le concept du "culte de Dieu" (عبادة الله) en islam : "العبادة الكبرى" (synonyme de "التأليه", "diviniser") & "العبادة المكمِّلة" ;

Divinités autres que Dieu, de type "religieux" (êtres ou esprits ayant été divinisés), et de type "non-religieux" (êtres humains, objets matériels, ou concepts, ayant été divinisés) ;

"لآ اِلَـهَ اِلا الله" : L'adhésion au Monothéisme revêt 2 grands Niveaux. En effet, l'action générale : "Adorer Dieu" (عبادة الله) revêt 2 Niveaux : "أصل العبادة", et "كمال العبادة". Et l'action interdite "Associer quelque chose à Dieu" ("إشراك شيء بالله في العبادة") revêt aussi 2 Niveaux : "كفر أكبر", et "فسق صغير" ;

En islam, quelle est donc la Source des lois : Dieu seulement ? Ou bien Dieu et Son Messager ? Ou bien Dieu, Son Messager et le Consensus (Ijmâ') ? Ou bien encore les Mujtahids / Muftis ?

Le fait que la raison se soumette au fait que c'est Dieu le Hâkim (fi-t-tashrî' aussi), cela n'implique pas qu'elle n'ait aucun travail à faire pour comprendre et qu'elle ne puisse jamais relativiser l'applicabilité du propos ;

"La Shar' ullâh dit telle chose..." : peut-on affirmer cela de façon absolue quand c'est seulement une déduction d'un Mujtahid, et pas ce que dit explicitement un Verset coranique ou un Hadîth ? - "Faut-il distinguer Sharî'a et Fiqh ?" - "الفرق بين الشرع المنزل، والشرع المؤول، والشرع المبدل" ;

Respecter la loi du pays et se référer aux Coran et Sunna : comment ? ;

Est-il permis de s'engager dans la société / en politique, en pays non-musulman ? Si oui, y a-t-il malgré tout certaines limites ? Et y a-t-il des principes à respecter ? - Lorsque le prophète Joseph (sur lui soit la paix) s'était engagé à l'intérieur d'un Système où la Loi (دِين) en vigueur n'était pas celle que Dieu agrée.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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