Le "توحيد الله بالعبادة" / "توحيد الله في الألوهية" englobe et dépasse "توحيد الله في الربوبية"

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Sur le plan littéral :

- 1) Rabb et Rubûbiyya :

Rabb est en fait un nom d'action (masdar) valant participe actif (ism ul-fâ'ïl) ; il signifie : "tarbiya", c'est-à-dire : "faire avancer quelque chose jusqu'à sa complétion" : "الرب في الأصل: التربية، وهو إنشاء الشيء حالا فحالا إلى حد التمام؛ يقال رَبَّه، ورَبَّاه ورَبَّبَه. وقيل: "لأن يربني رجل من قريش أحب إلي من أن يربني رجل من هوازن". فالرب مصدر مستعار للفاعل" (Al-Muf'radât).

Le Rabb est donc celui qui s'occupe des besoins de quelqu'un : "المتولي لمصالح أحد" (d'après Al-Muf'radât). Et c'est pourquoi on parle de : "ويقال "رب الدار" و"رب الفرس" لصاحبهما. وعلى ذلك قول الله تعالى: {اذكرني عند ربك فأنساه الشيطان ذكر ربه}، وقوله تعالى: {ارجع إلى ربك" (Al-Muf'radât). "واختص الراب والرابة بأحد الزوجين إذا تولى تربية الولد من زوج كان قبله، والربيب والربيبة بذلك الولد، قال تعالى: {وربائبكم اللاتي في حجوركم" (Ibid.).

La Rubûbiyya est le substantif : "والربوبية مصدر، يقال في الله عز وجل. والربابة تقال في غيره" (Ibid.).
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La Rubûbiyya de Dieu englobe :
--- le fait qu'Il crée (khalqles 'Ayn, c'est-à-dire des êtres et des choses (Khalq ul-A'yân) ;
--- le fait qu'Il gère (tadbîr) les événements qui se déroulent, en faisant exister les 'Aradh qui se produisent dans ces 'Ayn (Takwîn ul-A'râdh).

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- 2) Ilâh et Ulûhiyya :

Ilâh signifie : "divinité", et Ulûhiyya : "caractère divin".

Lire notre article : Qu'est-ce qu'une divinité ?

Que signifie la racine A-L-H ?

إله جعلوه اسما لكل معبود لهم. وكذا اللات، وسموا الشمس إلاهة لاتخاذهم إياها معبودا.
وأله فلان يأله إلاهة: عبد، وقيل: تأله؛ فالإله على هذا هو المعبود.

وقيل: هو من: أله، أي: تحير (...) وذلك أن العبد إذا تفكر في صفاته تحير فيها.
وقيل: أصله: ولاه، فأبدل من الواو همزة، وتسميته بذلك لكون كل مخلوق والها نحوه، إما بالتسخير فقط كالجمادات والحيوانات، وإما بالتسخير والإرادة معا كبعض الناس؛ ومن هذا الوجه قال بعض الحكماء: الله محبوب الأشياء كلها (...).
وقيل: أصله من: لاه يلوه لياها، أي: احتجب" (Al-Muf'radât).

"ثم قيل: هو مشتق من "وله" إذا تحير، والوله: ذهاب العقل، يقال: رجل وله وامرأة والهة وواله، وماء موله: أرسل في الصحاري. فالله سبحانه تتحير الألباب وتذهب في حقائق صفاته والفكر في معرفته. فعلى هذا أصل "إِلاهٌ": "وِلاهٌ" وأن الهمزة مبدلة من واو (كما أبدلت في إشاح ووشاح، وإسادة ووسادة). وروي عن الخليل.
وروي عن الضحاك أنه قال: إنما سمي "الله" إلها لأن الخلق يتألهون إليه في حوائجهم، ويتضرعون إليه عند شدائدهم. وذكر عن الخليل بن أحمد أنه قال: لأن الخلق يألهون إليه (بنصب اللام) ويألهون أيضا (بكسرها) وهما لغتان.
وقيل: إنه مشتق من الارتفاع، فكانت العرب تقول لكل شي مرتفع: "لاها"، فكانوا يقولون إذا طلعت الشمس: "لاهت". وقيل: هو مشتق من "أله الرجل" إذا تنسك، ومن ذلك قوله تعالى: "ويذرك وإلاهتك" على هذه القراءة، فإن ابن عباس وغيره قالوا: "وعبادتك". قالوا: فاسم الله مشتق من هذا، فالله سبحانه معناه: المقصود بالعبادة، ومنه قول الموحدين: لا إله إلا الله، معناه لا معبود غير الله. و "إلا" في الكلمة بمعنى غير، لا بمعنى الاستثناء.
وزعم بعضهم أن الأصل فيه "الهاء" التي هي الكناية عن الغائب، وذلك أنهم أثبتوه موجدا في فطر عقولهم فأشاروا إليه بحرف الكناية؛ ثم زيدت فيه لام المِلك إذ قد علموا أنه خالق الأشياء ومالكها، فصار "لَهُ"؛ ثم زيدت فيه الألف واللام تعظيما وتفخيما" (Tafsîr ul-Qurtubî 1/102-103).

La question qui se pose ici est : La Ulûhiyya d'Allah est-elle :
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synonyme de Sa Rubûbiyya ?
--- totalement distincte de celle-ci ?
--- ou bien plus générale que celle-ci, donc l'englobant et la dépassant ?

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De la nécessité, pour adhérer au Aslu Tawhîd illâh, d'adhéder au Tawhîd ullâh fi-r-rubûbiyya fî jamî' il-umûr et de reconnaître donc Dieu comme Seul Rabb, se préservant alors de tout shirk billâh fi-r-rubbûbiyya
:

C'est Dieu qui gère toute chose. Rien ne se passe sans qu'Il en ait décidé ainsi (hukm takwînî).

C'est pour cela que tous les miracles que Jésus faisait, Jésus rappelait qu'il les faisait avec la permission de Dieu : "أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللّهِ وَأُبْرِىءُ الأكْمَهَ والأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللّهِ" (Coran 3/49). Bien qu'il disposait également pour cela du idhn shar'î de Dieu, Jésus voulait parler ici du idhn takwînî, voulant dire qu'il ne faisait pas cela de façon indépendante par rapport à la gestion divine.

Même les résultats des actions humaines interdites ne voient pas le jour sans que Dieu l'ait voulu (irâda takwîniyya), même s'Il n'agrée pas les actions humaines entraînant (tussabbibu fî) ces résultats. C'est pour cela que Dieu rappelle que même ceux qui font des sortilèges pour provoquer la rupture entre mari et femme, le tort que cela constitue (c'est-à-dire la rupture) ne se produit qu'avec la permission (idhn [takwînî]) de Dieu, bien que Dieu a interdit cela (il n'y a donc pas idhn shar'î de Dieu) : "فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ" (Coran 2/102).

Le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "أربع في أمتي من أمر الجاهلية، لا يتركونهن: الفخر في الأحساب، والطعن في الأنساب، والاستسقاء بالنجوم، والنياحة" (Muslim, 934) : ici il a dit entre autres choses que demander la pluie aux étoiles relève des actions de la période pré-islamique. Ibn ul-'Uthaymîn écrit que le fait d'invoquer l'étoile pour lui demander la pluie, cela constitue du shirk akbar fi-l-ulûhiyya, qui sous-tend du shirk akbar fi-r-rubûbiyya aussi, vu que n'invoque l'étoile pour la pluie  que celui qui croit que c'est l'esprit de l'étoile qui gère la pluie ("أن يدعو الأنواء بالسقيا، كأن يقول: "يا نوء كذا! اسقنا أو أغثنا"، وما أشبه ذلك؛ فهذا شرك أكبر (...) في العبادة، لأن الدعاء من العبادة؛ وهو متضمن للشرك في الربوبية، لأنه لم يدعها إلا وهو يعتقد أنها تفعل وتقضي الحاجة") ; et que le fait de ne pas invoquer l'étoile pour la pluie mais de considérer qu'elle gère la pluie de façon indépendante, cela constitue du shirk akbar fi-r-rubûbiyya ("أن ينسب حصول الأمطار إلى هذه الأنواء على أنها هي الفاعلة بنفسها دون الله، ولو لم يدعها؛ فهذا شرك أكبر في الربوبية") (Al-Qawl ul-mufîd, pp. 597-598).

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Cependant, le tawhîd ullâh fi-l-ulûhiyya inclut le tawhîd ullâh fi-r-rubûbiyya. Par contre l'inverse n'est pas vrai :

En effet, reconnaître que Dieu Seul est ilâh (dieu, divinité), cela englobe le fait de reconnaître qu'Il est Seul rabb dans tous les événements qui se déroulent dans l'univers.
Le fait est que ne pas reconnaître que Dieu est Seul rabb, et attribuer la rubûbiyya à autre que Lui, c'est faire de cet autre un ilâh en dehors de Dieu. Reconnaître qu'il n'y a aucun ilâh autre que Dieu, c'est donc reconnaître aussi qu'il n'y aucun rabb autre que Lui.

Par contre, reconnaître que Dieu Seul est rabb dans tous les événements qui se déroulent dans l'univers, cela doit conduire à (bi-t-ta'lîl) reconnaître aussi qu'Il est Seul ilâh (vu que "أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ" : "Celui qui crée serait-il donc comme celui qui ne crée pas ?" : Coran 16/17 ; et que "قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَاوَاتِ" : "Dis : "Voyez-vous ce que vous invoquez en dehors de Dieu, montrez-moi ce qu'ils ont créé de la Terre, ou ont-ils une part dans les cieux ?" : Coran 46/4 ; "أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ" : "Associent-ils (à Dieu) ce qui ne crée rien ?" : Coran 7/191 ; "أَمْ جَعَلُواْ لِلّهِ شُرَكَاء خَلَقُواْ كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ؟ قُلِ اللّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ" : "Ou bien ont-il attribué à Dieu des associés qui ont créé comme Lui crée, de sorte que le fait de créer soit devenu confus pour eux ? Dis : "Dieu est créateur de toute chose" : Coran 13/16). Cependant, cela ne revient pas de facto à le faire.
Le fait est qu'il arrive que quelqu'un divinise un autre que Dieu (ta'lîh) sans que cela soit par l'attribution de quelque chose de la rubûbiyya à cet autre (et en reconnaissant donc que Dieu est Seul rabb). En d'autres termes : il arrive que quelqu'un croit "ilâh" celui qu'il ne croit pourtant pas "rabb".

Il y a donc :
le mu'allah parce qu'on lui a attribué une part de rubûbiyya ;
– et le mu'allah sans que cela soit par attribution à lui d'une part de rubûbiyya.

Dès lors :
– manquer au tawhîd ur-rubûbiyya, cela constitue systématiquement un manquement au tawhîd ul-ulûhiyya aussi ;
– par contre, manquer au tawhîd ul-ulûhiyya, cela ne consiste pas uniquement à manquer au tawhîd ur-rubûbiyya.

Mullâ 'Alî al-Qârî écrit ainsi :
"والحاصل أنه يلزم من توحيد العبودية توحيد الربوبية، دون العكس في القضية"
:
"Le résumé est que le tawhîd ul-'ubûdiyya implique le tawhîd ur-rubûbiyya, alors que l'inverse n'est pas vrai"
(Shar'h ul-fiqh il-akbar, p. 22).

Cheikh 'Abd ur-Rahmân ibn Sa'dî écrit :
"وهو ثلاثة أقسام:
أحدها: توحيد الأسماء والصفات:
وهو اعتقاد انفراد الرب جل جلاله بالكمال المطلق من جميع الوجوه، بنعوت العظمة، والجلالة والجمال التي لا يشاركه فيها مشارك بوجه من الوجوه.
وذلك بإثبات ما أثبته الله لنفسه، أو أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم من جميع الأسماء والصفات، ومعانيها وأحكامها الواردة في الكتاب والسنة على الوجه اللائق بعظمته وجلاله، من غير نفي لشيء منها ولا تعطيل ولا تحريف ولا تمثيل؛ ونفي ما نفاه عن نفسه أو نفاه عنه رسوله صلى الله عليه وسلم من النقائص والعيوب، وعن كل ما ينافي كماله.
الثاني: توحيد الربوبية:
بأن يعتقد العبد أن الله هو الرب المتفرد بالخلق والرزق والتدبير: الذي ربّى جميع الخلق بالنعم؛ وربّى خواص خلقه - وهم الأنبياء وأتباعهم- بالعقائد الصحيحة، والأخلاق الجميلة، والعلوم النافعة، والأعمال الصالحة؛ وهذه هي التربية النافعة للقلوب والأرواح المثمرة لسعادة الدارين.

الثالث: توحيد الإلهية؛ ويقال له: توحيد العبادة:
وهو العلم والاعتراف بأن الله ذو الألوهية والعبودية على خلقه أجمعين، وإفراده وحده بالعبادة كلها، وإخلاص الدين لله وحده.
وهذا الأخير يستلزم القسمين الأولين ويتضمنهما. لأن الألوهية التي هي صفة تعم أوصاف الكمال وجميع أوصاف الربوبية والعظمة. فإنه المألوه المعبود لما له من أوصاف العظمة والجلال، ولما أسداه إلى خلقه من الفواضل والأفضال، فتوحده تعالى بصفات الكمال وتفرده بالربوبية يلزم منه أن لا يستحق العبادة أحد سواه. ومقصود دعوة الرسل من أولهم إلى آخرهم: الدعوة إلى هذا التوحيد" :

"Ce dernier [tawhîd ul-ulûhiyya] implique et englobe les deux premiers types [tawhîd ul-asmâ' wa-s-sifât et tawhîd ur-rubûbiyya]" (Kitâb ul-Qawl is-sadîd fî maqâssid it-tawhîd, p. 14).

Nous avons donc le croquis suivant :

tawhid

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On retrouve cela dans les commentaires par Ibn Taymiyya du verset de sourate Al-Fâtiha où il nous est enseigné de dire à Dieu : "إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ" : "C'est Toi (Seul) dont nous faisons la 'ibâda, et c'est à Toi (Seul) que nous demandons l'aide" (Coran 1/4) :

Il y a ici mention de deux actions :
– faire la 'ibâda de Dieu Seul ('ibâdat ullâh wahdahû) ;
– faire la isti'âna (demander l'aide) de Dieu Seul (al-isti'âna billâhi wahdahû).

Or, d'un côté Ibn Taymiyya écrit que :
– la première action est liée à la ulûhiyya de Dieu ;
– et la second est liée à Sa rubûbiyya.
- "وهذا معنى قوله: {إياك نعبد وإياك نستعين} فإن العبودية تتضمن المقصود المطلوب؛ لكن على أكمل الوجوه، والمستعان هو الذي يستعان به على المطلوب؛ فالأول من معنى الألوهية؛ والثاني من معنى الربوبية. إذ الإله: هو الذي يؤله فيعبد محبة وإنابة وإجلالا وإكراما والرب: هو الذي يربي عبده فيعطيه خلقه ثم يهديه إلى جميع أحواله من العبادة وغيرها؛ وكذلك قوله تعالى: {عليه توكلت وإليه أنيب} . وقوله: {فاعبده وتوكل عليه} . وقوله: {عليك توكلنا وإليك أنبنا وإليك المصير} . وقوله تعالى {وتوكل على الحي الذي لا يموت وسبح بحمده} . وقوله تعالى: {عليه توكلت وإليه متاب} وقوله: {وتبتل إليه تبتيلا} {رب المشرق والمغرب لا إله إلا هو فاتخذه وكيلا} فهذه سبعة مواضع تنتظم هذين الأصلين الجامعين" (MF 1/22).
- "فالعبادة متعلقة بألوهيته؛ والاستعانة متعلقة بربوبيته" (MF 1/74).
- "فقوله: {إياك نعبد} إشارة إلى عبادته بما اقتضته إلهيته: من المحبة والخوف والرجاء والأمر والنهي. {وإياك نستعين} إشارة إلى ما اقتضته الربوبية من التوكل والتفويض والتسليم" (MF 1/89).

Et d'un autre côté Ibn Taymiyya écrit que la première action ('ibâdat ullâh wahdahû), cela englobe déjà, en fait, la seconde action (al-isti'âna billâh / du'â il-isti'âna / du'â il-mas'ala) ; cette seconde action n'a été mentionnée séparément que pour plus d'emphase :
"فإن قيل: فإذا كان جميع ما يحبه الله داخلا في اسم العبادة، فلماذا عطف عليها غيرها، كقوله: {إياك نعبد وإياك نستعين} وقوله: {فاعبده وتوكل عليه} وقول نوح: {اعبدوا الله واتقوه وأطيعون} وكذلك قول غيره من الرسل؟ قيل: هذا له نظائر: كما في قوله {إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر} والفحشاء من المنكر؛ وكذلك (...)" ; puis, plus loin : "فإن التوكل والاستعانة هي من عبادة الله؛ لكن خصت بالذكر ليقصدها المتعبد بخصوصها؛ فإنها هي العون على سائر أنواع العبادة إذ هو سبحانه لا يعبد إلا بمعونته" (MF 10/174, puis 176 ; Al-'Ubûdiyya, pp. 85-91).

Nous retrouvons de nouveau ici le fait que tawhîd ul-ulûhiyya est plus général que tawhîd ur-rubûbiyya : il l'englobe et le dépasse.
Et donc shirk akbar fi-l-'ibâda est général par rapport à shirk akbar fi-r-rubûbiyya : ce dernier n'en est qu'un élément.

Dès lors, tawhîd ur-rubûbiyya n'englobe pas tawhîd ul-ulûhiyya : il arrive que quelqu'un adhère au tawhîd ur-rubûbiyya tout en faisant du shirk akbar fi-l-ulûhiyya.

La preuve ci-après...

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Quelques exemples de rendre quelque chose d'autre que Dieu son "Ilâh" (donc de faire du Shirk Akbar billâh fi-l-Ulûhiyya) tout en reconnaissant que Seul Dieu est "Rabb", donc tout en ayant Aslu Tawhîd illâh fi-r-Rubûbiyya et en s'abstenant de faire du Shirk Akbar billâh fi-r-Rubûbiyya) :

--- a) Un premier exemple :

Imaginez l'homme qui croit bien que c'est Dieu Seul qui gère tout ce qui se passe dans l'univers (ce qui fait que cet homme adhère à Aslu Tawhîd illâh fi-r-Rubûbiyya). Cependant, il croit parallèlement qu'un autre que Dieu a la faculté d'entendre et de voir tout, partout, directement.

Cet homme fait là du Shirk Akbar billâh fi-l-Ulûhiyya, mais sans tomber aussi dans le Shirk Akbar billâh fi-r-Rubûbiyya.

Preuve a été faite que Tawhîd ullâh fi-r-Rubûbiyya n'implique pas Tawhîd ullâh fi-l-Ulûhiyya ; et qu'il arrive qu'il y ait Shirk Akbar billâh fi-l-Ulûhiyya sans qu'il y ait aussi Shirk Akbar billâh fi-r-Rubûbiyya.

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--- b) Un second exemple :

Dieu, dans le Coran, nous raconte cet épisode avec Moïse (que Dieu le salue) et son peuple : "وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتَوْا عَلَى قَوْمٍ يَعْكُفُونَ عَلَى أَصْنَامٍ لَهُمْ قَالُوا يَا مُوسَى اجْعَلْ لَنَا إِلَهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ (138) إِنَّ هَؤُلَاءِ مُتَبَّرٌ مَا هُمْ فِيهِ وَبَاطِلٌ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (139) قَالَ أَغَيْرَ اللَّهِ أَبْغِيكُمْ إِلَهًا وَهُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ (140" (Coran 7/138-140). Ici, Dieu nous raconte que, passant près d'un peuple idolâtre, les fils d'Israël demandèrent au prophète Moïse (sur lui soit la paix) : "Désigne-nous une divinité comme eux ont des divinités". Moïse leur répondit : "Vous êtes des gens qui ignorez ! Ces gens, est caduc ce dans quoi ils se trouvent, et est vain ce qu'ils faisaient", avant d'ajouter : "Autre que Dieu chercherai-je pour vous comme divinité, alors qu'Il vous a donné préférence sur le monde entier ?" (Coran 7/138-139).

En commentaire, ar-Râzî écrit :

"واعلم أن من المستحيل أن يقول العاقل لموسى: "اجعل لنا إلهًا (كما لهم آلهة) وخالِقًا ومُدبِّرًا"؛ لأن الذي يحصل بجعل موسى وتقديره، لا يمكن أن يكون خالقًا للعالم ومدبِّرًا له؛ ومن شك في ذلك لم يكن كامل العقل.
والأقرب أنهم طلبوا من موسى عليه السلام أن يعين لهم أصناما وتماثيل يتقربون بعبادتها إلى الله تعالى. وهذا القول هو الذي حكاه الله تعالى عن عبدة الأوثان حيث قالوا: "ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى" [الزمر: 3.

إذا عرفت هذا، فلقائل أن يقول: لِمَ كان هذا القول كفرًا؟
فنقول: أجمع كل الأنبياء عليهم السلام على أن عبادة غير الله تعالى كفر، سواء اعتقد في ذلك الغير كونه إلهًا  للعالم
[أي: ربًّا للعالم]، أو اعتقدوا فيه أن عبادته تُقرِّبهم إلى الله تعالى؛ لأن العبادة نهاية التعظيم، ونهاية التعظيم لا تليق إلا بمن يصدر عنه نهاية الإنعام والإكرام.

فإن قيل: فهذا القول صدر من كل بني إسرائيل أو من بعضهم؟
قلنا: بل من بعضهم لأنه كان مع موسى عليه السلام السبعون المختارون وكان فيهم من يرتفع عن مثل هذا السؤال الباطل.

ثم إنه تعالى حكى عن موسى عليه السلام أنه أجابهم فقال: "إنكم قوم تجهلون". وتقرير هذا الجهل ما ذكر أن العبادة غاية التعظيم فلا تليق إلا بمن يصدر عنه غاية الإنعام، وهي بخلق الجسم والحياة والشهوة والقدرة والعقل وخلق الأشياء المنتفع بها؛ والقادر على هذه الأشياء ليس إلا الله تعالى، فوجب أن لا تليق العبادة إلا به" (Tafsîr ur-Râzî).

Il s'agissait, écrit ici ar-Râzî, d'un groupe parmi les fils d'Israël, et non de la totalité d'entre eux.

Par ailleurs, le second propos dans la réponse de Moïse montre qu'ils ne lui avaient pas demandé de seulement vénérer quelque chose d'autre que Dieu, sans le diviniser (par exemple de l'utiliser pour prendre la bénédiction, tabarruk, ce qui aurait constitué un shirk asghar seulement). Leur demande revenait bel et bien à prendre comme divinité (Ilâh) quelque chose d'autre que Dieu.

Ar-Râzî a écrit qu'ils ne demandèrent pas à Moïse de leur désigner autre chose que Dieu comme Créateur (Khâliq) et Gérant (Mudabbir) de l'univers (c'est-à-dire : Rabb), car celui qui est créateur et gérant est ainsi, sans que cela dépende de la désignation de Moïse (or ils avaient dit à ce dernier : "Désigne-nous une divinité"). Ils demandèrent en fait à Moïse de leur désigner quelque chose [d'accessible aux sens], à quoi ils rendraient le culte (dont ils feraient donc un Ilâh), comme les gens près de qui ils étaient passés en avaient, mais avec l'idée que le fait de rendre un culte à cette chose les rapproche de Dieu, dont ils reconnaissaient qu'Il est le seul Créateur et Gérant de l'univers (Rabb).

C'était la même façon de percevoir les choses que celle que, des siècles plus tard, des Arabes idolâtres exposeraient ainsi : "Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent de Dieu" (Coran 39/3).

On voit, de nouveau ici :
- que
Tawhîd ullâh fi-r-Rubûbiyya n'implique pas Tawhîd ullâh fi-l-Ulûhiyya ;
- et que
Shirk billâh fi-l-Ulûhiyya peut très bien coexister avec Tawhîd ullâh fi-r-Rubûbiyya.

(Moïse leur répondit qu'ils étaient des gens qui ignoraient (Coran 7/138).
Qu'ignoraient-ils ?
Ce qu'ils ignoraient était :
– la totalité de l'implication de "Lâ ilâha illallâh" et le fait que même avec cette apparente "bonne intention", rendre un culte à autre chose que Dieu constitue du shirk akbar ;
– le fait qu'on ne doit rendre un culte ('ibâda) qu'à celui que l'on reconnaît être créateur et gérant (et donc que la tawhîd ur-rubûbiyya entraîne logiquement la tawhîd ul-ulûhiyya).
Il y a eu ici un cas d'ignorance de ce qu'implique "Lâ ilâha illallâh". Cependant, ces personnes n'ont pas pratiqué l'action de shirk akbar vis-à-vis d'un autre que Dieu, elles ont seulement demandé à Moïse de le leur rendre possible, exprimant alors leur ignorance quant à ce que signifie le monothéisme.)

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--- c) Un troisième exemple :

Si des hommes reconnaissent Dieu comme Seul rabb, s'abstenant donc de faire tout Shirk Akbar billâh fi-l-Hukm it-Takwînî, et ayant donc Aslu Tawhîd ir-Rubûbiyya, mais considèrent qu'un autre que Dieu détient le droit de légiférer de façon absolue (faisant alors du Shirk Akbar billâh fi-l-Hukm it-Tashrî'î), alors ils tombent malgré tout dans le Shirk Akbar billâh fi-l-Ulûhiyya, et ne reconnaissent pas Dieu comme Seul ilâh (lire notre article consacré à ce point : il s'agit du cas A).

C'est ainsi que Iblîs est devenu kâfir (bi kufr akbar) : il avait réfuté le bien-fondé d'un Hukm Tashrî'î de Dieu (Iblîs s'est alors enorgueilli, istakbara, et s'est mis à l'égal de Dieu dans Sa Ulûhiyya). Par contre il n'a pas réfuté la moindre chose de Tawhîd ur-Rubûbiyya. Au contraire, on le voit appeler Dieu : "Rabbi" (Coran 15/39).

C'est ce qu'exprime également le hadîth suivant : 'Adî ibn Hâtim, alors encore chrétien, fut intrigué par le contenu du verset : "اتَّخَذُواْ أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُواْ إِلاَّ لِيَعْبُدُواْ إِلَهًا وَاحِدًا لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ" : "ils ont pris leurs érudits et leurs moines, ainsi que le Messie fils de Marie, comme des rabb en dehors de Dieu" (Coran 9/31). 'Adî n'avait pas le sentiment d'avoir divinisé certains des docteurs et des saints reconnus dans le christianisme. Il exprima donc son incompréhension, par rapport à ce verset, au prophète Muhammad (sur lui la paix) : "حدثنا أبو كريب وابن وكيع قالا حدثنا مالك بن إسماعيل؛ وحدثنا أحمد بن إسحاق قال حدثنا أبو أحمد جميعا، عن عبد السلام بن حرب قال، حدثنا غطيف بن أعين، عن مصعب بن سعد، عن عدي بن حاتم قال: أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم وفي عنقي صليب من ذهب، فقال: "يا عدي، اطرح هذا الوثن من عنقك!" قال: فطرحته. وانتهيت إليه وهو يقرأ في "سورة براءة"، فقرأ هذه الآية: (اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله). قال قلت: "يا رسول الله، إنا لسنا نعبدهم!" فقال: "أليس يحرمون ما أحل الله فتحرمونه، ويحلون ما حرم الله فتحلونه؟" قال: قلت: "بلى!" قال: "فتلك عبادتهم"!". L'objection qu'il fit fut la suivante : "Nous ne leur rendons pas de culte !". Le Prophète lui répondit : "N'y a-t-il pas que (lorsque) ils déclarent illicite ce que Dieu a déclaré licite, vous le considérez (désormais) illicite, et (lorsque) ils déclarent licite ce que Dieu a déclaré illicite, vous le considérez (désormais) licite ? Si. C'est là les diviniser ('ibâda)" (at-Tabarî dans son Tafsîr, n° 16332).

C'était là la façon qu'avaient ces chrétiens de faire la 'ibâda de docteurs de l'Eglise et de saints, d'où un Shirk Akbar billâh fi-l-Ulûhiyya : considérer qu'ils ont la faculté de légiférer de façon totalement absolue par rapport à Dieu. (On voit ici que, parfois, le terme "rabb" est utilisé avec un sens très général, ce terme étant alors synonyme de "ilâh" : nous allons y revenir plus bas.)

Il faut ici préciser que ces hommes-là considéraient par ailleurs ces docteurs et ces saints comme des rabb (cette fois au sens particulier, et premier, du terme) (par le fait de leur conférer une part de gestion de certains éléments de la terre), d'où, de leur part, un Shirk Akbar billâh fi-r-Rubûbiyya aussi.
En fait, dans le hadîth que nous venons de voir, le Prophète (sur lui soit la paix) a seulement exprimé un aspect de leur shirk, mais cela ne revient pas à en nier un autre aspect.

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--- d) Un quatrième exemple :

Imaginez l'homme qui demande à un esprit (djinn) de faire du tort à telle personne, parce qu'il a de l'inimitié pour elle (un tort qui relève des capacités de créature, dûment octroyées à cet esprit par Dieu) : faire ainsi du tort, cela est, déjà, en soi, interdit. Mais, en sus, cet homme ne peut amener cet esprit à exaucer sa demande que par le fait de lui faire une offrande (c'est ce qui se passe avec Expédit à La Réunion).

Ce faisant, qu'il en soit conscient ou pas, il rend un culte ('ibâda) à cet esprit.

Et cela constitue de nouveau un cas de shirk akbar billâh fi-l-ibâda qui n'est pas aussi un shirk akbar billâh fi-r-rubûbiyya, vu que cette demande, adressée à cet esprit, de faire du tort à telle personne, cela n'implique nullement une croyance de gestion autonome (bi-listiqlâl) de quelque chose de l'univers, puisque faire ce genre de tort est une action qui relève des capacités dûment octroyées (takwîn) par Dieu à tout esprit (djinn).

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Question : Si Tawhîd ulllâh fi-l-Ulûhiyya englobe et dépasse Tawhîd ullâh fi-r-Rubûbiyya, pourquoi distinguer alors les deux, comme l'ont fait tant de ulémas ?

La réponse est qu'on distingue Tawhîd ullâh fi-r-Rubûbiyya seulement :

--- primo afin de rappeler que ce Tawhîd ullâh fi-r-Rubûbiyya constitue une part importante du tawhîd, et qu'une part conséquente de ce Tawhîd ullâh est reconnu par bon nombre d'hommes pourtant polythéistes ;

--- secundo afin de réaffirmer qu'elle ne suffit pas pour constituer tout le Tawhîd ullâh, même minimal (asl ut-tawhîd), car de nombreux polythéistes ont des manquements par le fait de faire ta'lîh d'autres êtres que Dieu par autre chose que la Rubûbiyya (nous en avons vu 4 exemples plus haut) ;

--- enfin, tertio, pour dire que le Tawhîd ullâh fi-r-Rubûbiyya doit conduire (bi-t-ta'lîl) à Tawhîd ulllâh fi-l-Ulûhiyya.

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En fait :

Reconnaître que Dieu est l'unique Créateur des cieux et de la Terre, cela implique Lui reconnaître un certains nombre d'Attributs de Perfection : le Savoir ; la Puissance ; la Sagesse ; le fait de faire les lois de fonctionnement de cet univers et de tout ce qui y vit ; la Perfection...

Dès lors :

Il y a l'homme qui associe à Dieu une de Ses créatures dans le fait de créer (khalq) : cela constitue un Shirk Akbar billâh fi-l-Khalq, donc un accroc dans le Tawhîd ullâh fi-r-Rubûbiyya. Le verset suivant argumente par rapport à ce genre d'homme : "مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَهٍ إِذًا لَّذَهَبَ كُلُّ إِلَهٍ بِمَا خَلَقَ وَلَعَلَا بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يَصِفُونَ" : "Dieu n'a pas pris d'enfant, et il n'y a pas (non plus) avec Lui d'autre dieu ; sinon chaque dieu s'en irait avec ce qu'il a créé, et l'un dominerait l'autre. Pureté à Dieu par rapport à ce de quoi ils Le qualifient" (Coran 23/91). "إِذًا لَذَهَبَ) يقول: إذن لاعتزل كل إله منهم (بِمَا خَلَقَ) من شيء، فانفرد به، ولتغالبوا، فلعلا بعضهم على بعض، وغلب القويّ منهم الضعيف؛ لأن القويّ لا يرضى أن يعلوه ضعيف، والضعيف لا يصلح أن يكون إلها. فسبحان الله ما أبلغها من حجة وأوجزها، لمن عقل وتدبر" (Tafsîr ut-Tabarî). "ما اتخذ الله من ولد وما كان معه من إله، إذا لذهب كل إله بما خلق، ولعلا بعضهم على بعض لأنه يجب أن يتخالفا بالذات، وإلا لما تصور العدد؛ والمتخالفان بالذات يجب أن يتخالفا في الأفعال، فيذهب كل بما خلقه، ويستبد به، ويظهر بينهم التحارب والتغالب، فيفسد نظام الكون، كما تقدم بيانه في آية {لو كان فيهما آلهة إلا الله لفسدتا" (Mahâssin ut-ta'wîl).

Et puis il y a l'homme qui associe à Dieu une de Ses créatures dans le fait de gérer de façon autonome (tadbîr bi-l'istiqlâl) quelque chose dans l'Univers : cela constitue un Shirk Akbar billâh fi-l-Hukm it-takwînî, donc de nouveau un accroc dans le Tawhîd ullâh fi-r-Rubûbiyya. :
--- soit cet homme croit que cette créature réalise (takwîn) elle-même ce qu'il l'implore de faire, et Dieu le Créateur n'a même pas connaissance de ce que cette créaturee fait se réaliser ;
--- soit cet homme croit que cet être réalise (takwîn) lui-même ce qu'il l'implore de faire, et Dieu en a connaissance mais n'a pas capacité à empêcher cet être de réaliser ce qu'il réalise, car totalement indépendant de Lui ;
--- soit cet homme croit que cet être réalise (takwîn) lui-même ce qu'il l'implore demande de faire, et Dieu a capacité à l'empêcher de réaliser ce qu'il réalise, mais Il ne l'en empêche pas, parfois à contrecœur, afin de ménager cet être qui est puissant ou qu'Il aime énormément ; ou bien Il ne l'en empêche pas parce qu'Il lui a confié le pouvoir d'administrer de lui-même ces affaires (par exemple accorder la santé pour telle maladie).
Les versets suivants argumentent par rapport à ce genre d'hommes : "قُلْ أَفَرَأَيْتُم مَّا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ" : "Dis : "Avez-donc vu ceux que vous invoquez en dehors de Dieu : si Dieu veut à mon sujet un tort, peuvent-ils enlever (ce) tort, ou (s'Il) veut pour moi une faveur, peuvent-ils retenir Sa faveur ?"" (Coran 39/38). "أَمْ جَعَلُواْ لِلّهِ شُرَكَاء خَلَقُواْ كَخَلْقِهِ فَتَشَابَهَ الْخَلْقُ عَلَيْهِمْ؟ قُلِ اللّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ" : "Ou bien ont-il attribué à Dieu des associés qui ont créé comme Lui crée, de sorte que le fait de créer soit devenu confus pour eux ? Dis : "Dieu est créateur de toute chose" : Coran 13/16).

Enfin, il y a l'homme qui associe à Dieu une de Ses créatures dans un autre de Ses Attributs que ceux de créer et gérer : par exemple dans le fait de tout savoir ; ou dans le fait d'entendre tout de partout ; ou dans le fait de posséder autre chose de la Perfection absolue ; ou dans le fait de légiférer de façon absolue ; ou dans le fait de lui vouer un amour de divinisation. Tout cela constitue un Shirk Akbar billâh fi-l-ulûhiyya ghayr ir-rubûbiyya, donc un accroc dans le Tawhîd ullâh fi-l-Ulûhiyya qui ne passe pas par la Rubûbiyya.
Les versets suivants argumentent par rapport à ce genre d'homme : "أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئاً وَهُمْ يُخْلَقُونَ" : "Associent-ils (à Dieu) ce qui ne crée rien ?" (Coran 7/191). "أَفَمَن يَخْلُقُ كَمَن لاَّ يَخْلُقُ" : "Celui qui crée serait-il donc comme celui qui ne crée pas ?" (Coran 16/17). "وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللّهِ أَندَاداً يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللّهِ. وَالَّذِينَ آمَنُواْ أَشَدُّ حُبًّا لِّلّهِ" : "Et parmi les hommes, il en est qui prennent des (êtres) en dehors de Dieu (qu'ils rendent) semblables (à Lui), les aimant comme Dieu est aimé. Et ceux qui ont apporté foi sont plus ardents en amour pour Dieu [que ces Polythéistes le sont pour Dieu, ainsi que pour ceux qu'ils ont divinisés en dehors de Lui]" (Coran 2/165). "فالفاعل المحذوف حذف هنا لقصد التعميم أي كيفما قدرت حب محب لله فحب هؤلاء أندادهم مساو لذلك الحب، ووجه هذا التعميم أن أحوال المشركين مختلفة؛ فمنهم من يعبد الأنداد من الأصنام أو الجن أو الكواكب ويعترف بوجود الله ويسوي بين الأنداد وبينه، ويسميهم شركاء أو أبناء لله تعالى؛ ومنهم من يجعل لله تعالى الإلهية الكبرى ويجعل الأنداد شفعاء إليه؛ ومنهم من يقتصر على عبادة الأنداد وينسى الله" (Ibn 'Âshûr). "ومن الناس من يتخذ من دون الله أندادا يحبونهم كحب الله والذين آمنوا أشد حبا لله} فبين سبحانه أن المشركين بربهم الذين يتخذون من دون الله أندادا وإن كانوا يحبونهم كما يحبون الله، فالذين آمنوا أشد حبا لله منهم [أي من حب المشركين] لله ولأوثانهم؛ لأن المؤمنين أعلم بالله، والحب يتبع العلم؛ ولأن المؤمنين جعلوا جميع حبهم لله وحده، وأولئك جعلوا بعض حبهم لغيره وأشركوا بينه وبين الأنداد في الحب، ومعلوم أن ذلك أكمل" (MF 10/56).

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Tout ce que nous venons de dire, c'est lorsque le terme "Rabb" est employé avec son sens premier, spécifique et particulier, sens qui est alors distinct de celui du terme "Ilâh". Par contre, il arrive que le terme "Rabb" soit employé avec un sens plus général : il devient alors synonyme de "Ilâh" :

Nous venons de voir un exemple de cela dans le verset 9/31 : d'après le commentaire présent dans le hadîth, dans ce verset, le terme "rabb" a été employé avec le sens de "ilâh", "ma'bûd".

Et voici un autre verset, où Dieu évoque les Compagnons de Son Messager par ces termes : "الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِنْ دِيَارِهِمْ بِغَيْرِ حَقٍّ إِلاَّ أَنْ يَقُولُوا رَبُّنَا اللَّهُ" : "Ceux qui ont été expulsés de leurs demeures sans raison, si ce n'est qu'ils disent : "Notre Rabb est Dieu"" (Coran 22/40). Il est de nouveau évident que, ici encore, "Rabb" a le sens de "Ilâh".

Voici un autre verset encore, où le terme "Rabb" a le sens de "Ilâh" : "وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتَ بِرَبِّكُمْ؟ قَالُواْ بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُواْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ أَوْ تَقُولُواْ إِنَّمَا أَشْرَكَ آبَاؤُنَا مِن قَبْلُ وَكُنَّا ذُرِّيَّةً مِّن بَعْدِهِمْ أَفَتُهْلِكُنَا بِمَا فَعَلَ الْمُبْطِلُونَ" : "Et lorsque ton Seigneur prit des reins des fils de Adam leur descendance et les fit témoigner : "Ne suis-Je pas votre Rabb ? – Si, nous en témoignons" répondirent-ils. Ceci afin que vous ne puissiez pas, le jour du jugement, dire : "Nous étions ignorants de cela [le monothéisme]", ni dire : "Ce ne sont que nos ancêtres qui ont donné des associés (à Dieu) avant nous et nous étions une descendance venue après eux…" (Coran 7/172-173). Il est évident qu'il ne s'agit pas d'éviter de tomber dans le shirk fi-r-rubûbiyya seulement, mais aussi dans le shirk fi-l-ulûhiyya.

De même, le hadîth bien connu dit que les Anges demandent à celui qui vient d'être enterré : "من ربك؟" : "Qui est ton Rabb ?" , et il faut qu'il sache répondre : "ربي الله" : "Mon Rabb c'est Dieu" (Muslim, 2871, at-Tirmidhî, etc.). Il est évident qu'il s'agit ici du terme Rabb dans le sens général de : Ilâh, et non pas dans le sens particulier du terme. Sinon cela impliquerait que le défunt qui faisait sur Terre du shirk fi-l-ulûhiyya n'étant pas aussi du shirk fi-r-rubûbiyya, ce défunt-là puisse répondre aux Anges que son Rabb est bien Dieu Seul !

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Ceux qui adorent d'autres que Dieu dans le domaine métaphysique (et ne possèdent donc pas aslu tawhîd il-ulûhiyya), possèdent-ils cependant aslu tawhîd ir-rubûbiyya
?

Découvrir cela dans un autre article.

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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