Non, la totalité des Mushrikûn n'adhèrent pas à toute la "Aslu Tahwîd-illâh fi-r-Rubûbiyya"

(La lecture de cet article sera impérativement précédée de celle de l'article suivant :
- Le "توحيد الله في الألوهية" (également appelé : "توحيد الله بالعبادة") englobe et dépasse "توحيد الله في الربوبية").)

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Ceux qui adorent d'autres que Dieu dans le domaine métaphysique et ne possèdent donc pas Aslu Tawhîd illâh fi-l-Ulûhiyya, possèdent-ils cependant toute la Aslu Tawhîd illâh fi-r-Rubûbiyya ?

A) C'est en effet ce qu'affirment certains ulémas.

Selon eux, c'est seulement dans la tawhîd ul-ulûhiyya (ou tawhîd ul-'ibâda) que les Polythéistes (les Mushrikûn) ont des manquements. Par contre, ces Polythéistes n'ont aucun manquement dans aslu tawhîd ir-rubûbiyya (ils en ont seulement dans kamâlu tawhîd ir-rubûbiyya) : ils reconnaissent donc que c'est Dieu qui, de façon directe, gère tout ce qui se passe dans l'univers.

Ces ulémas se sont fondés pour cela sur deux types de versets coraniques, qu'ils ont liés ensemble.

----- Le premier type est le suivant :

- "أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى. إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ" : "Ecoutez : A Dieu (revient) le culte sincère. Et ceux qui ont pris des Awliyâ' en dehors de Lui (disent) : "Nous ne leur rendons de culte que pour qu'ils nous rapprochent de Dieu"" (Coran 39/3).

- "وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ" : "Et ils adorent, en dehors de Dieu, ce qui ne leur fait ni tort ni bienfait, et ils disent : "Ceux-là sont nos intercesseurs auprès de Dieu"" (Coran 10/18).

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----- Le second type de versets est le suivant :

- "ولئن سألتهم من خلق السموات والارض؟ ليقولن الله" : "Et si tu leur demandes : "Qui a créé les cieux et la Terre ?", ils diront : "C'est Dieu"" (Coran 31/25 ; 39/38 ; voir aussi 43/9).
- "وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ؟ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ! فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ" : "Et si tu leur demandes : "Qui a créé les cieux et la Terre et a assujetti le soleil et la lune ?", ils diront : "C'est Dieu"" (Coran 29/61).
- "وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ! فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ" : "Et si tu leur demandes : "Qui les a créés ?", ils diront : "C'est Dieu"" (Coran 43/87).
- Et même : "وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ! قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ! بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ" : "Et si tu leur demandes : "Qui a fait descendre du ciel une eau, puis a fait (re)vivre par elle la terre après que celle-ci soit morte ?", ils diront : "C'est Dieu"" (Coran 29/63).
- "قُل لِّمَنِ الْأَرْضُ وَمَن فِيهَا إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ؟ سَيَقُولُونَ لِلَّهِ! قُلْ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ؟ قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ؟ سَيَقُولُونَ لِلَّهِ! قُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ؟ قُلْ مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ؟ سَيَقُولُونَ لِلَّهِ! قُلْ فَأَنَّى تُسْحَرُونَ" :
"Dis : "A qui appartient la Terre et ceux qui s'y trouvent, si vous savez ?" Ils diront : "(Ils appartiennent) à Dieu !" Dis : "Ne vous souvenez-vous donc pas ?"
Dis : "Qui est le Rabb des sept cieux et le Rabb du Trône Sublime ?" Ils diront : "(La rubûbiyya de cela appartient) à Dieu !" Dis : "Ne devenez-vous donc pas pieux ?"
"Dis : "Qui est celui dans la main de qui se trouve la royauté de chaque chose, qui accorde protection et face à qui on n'accorde pas de protection (à quelqu'un), si vous savez ?" Ils diront : "(Cette royauté et ce droit d'accorder la protection appartiennent) à Dieu !" Dis : "Comment êtes-vous donc ensorcelés ?""
(Coran 23/84-89).
- "قُلْ: مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ؟ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ والأَبْصَارَ؟ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيَّتَ مِنَ الْحَيِّ؟ وَمَن يُدَبِّرُ الأَمْرَ؟ فَسَيَقُولُونَ اللّهُ! فَقُلْ أَفَلاَ تَتَّقُونَ" : "Dis : "Qui vous donne (votre) subsistance (provenant) du ciel et la Terre ? Ou bien qui est propriétaire de l'entendement et des vues ? Et qui fait sortir le vivant de l'inerte, et fait sortir l'inerte du vivant ? Et qui gère l'affaire ?" Ils diront : "(C'est) Dieu !" Dis donc : "Ne devenez-vous donc pas pieux ?"" (Coran 10/31).

- "قُلْ أَنَدْعُو مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَنفَعُنَا وَلاَ يَضُرُّنَا" : "Dis : "Invoquerions-nous, en dehors de Dieu, ce qui ne nous apporte pas de bienfait ni ne nous cause de tort ?..." (Coran 6/71).

- "فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللّهَ بِمَا لاَ يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي الأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ" (Coran 10/17-18).

- "وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا وَلاَ تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَلاَ تَدْعُ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَنفَعُكَ وَلاَ يَضُرُّكَ فَإِن فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظَّالِمِينَ" (Coran 10/105-106).

- "وَمِنَ النَّاسِ مَن يَعْبُدُ اللَّهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ بِهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةَ ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ يَدْعُو مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُ وَمَا لَا يَنفَعُهُ ذَلِكَ هُوَ الضَّلَالُ الْبَعِيدُ يَدْعُو لَمَن ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِن نَّفْعِهِ لَبِئْسَ الْمَوْلَى وَلَبِئْسَ الْعَشِيرُ" (Coran 22/11-13).

- "وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاء بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنفَعُهُمْ وَلَا يَضُرُّهُمْ وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا" (Coran 25/54-55).

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----- Ces ulémas (A) ont lié ensemble ces deux types de versets.

Ils en ont alors ont déduit que les Polythéistes adhèrent à aslu tawhîd illâh fi-r-rubûbiyya et que c'est seulement dans la ulûhiyya qui ne relève pas de la rubûbiyya aussi qu'ils n'ont pas asl ut-tahwîd : ils rendaient un culte (ta'lîh akbar) à ces entités par des moyens qui les rapprochaient spirituellement d'elles, afin (disaient-ils) qu'elles intercèdent pour eux auprès de Dieu pour leurs affaires temporelles : pour leurs recherches de profit et pour se préserver de méfaits. Mais ils ne leur rendaient pas de culte par des considérations de asl ur-rubûbiyya, et donc pas par des invocations de demande d'aide (du'â' ul-mas'ala) : ils savaient au contraire que ces entités ne pouvaient leur apporter ni profit ni méfait directs : elles ne pouvaient, disaient-ils, qu'intercéder pour eux auprès de Dieu.

Quant au verset qui dit : "قُلْ أَغَيْرَ اللّهِ أَبْغِي رَبًّا وَهُوَ رَبُّ كُلِّ شَيْءٍ" : "Dis : "Autre que Dieu chercherais-je comme Rabb, alors qu'Il est le Rabb de toute chose ?"" (Coran 6/164), ces ulémas font valoir que la cause de révélation que des Commentateurs ont mentionnée indique qu'ici les Polythéistes auxquels il est demandé au prophète Muhammad de répondre qu'il ne prendra pas autre que Dieu comme rabb, ces Polythéistes lui avaient proposé non pas de prendre autre que Dieu comme rabb dans asl ur-rubûbiyya, mais de prendre autre que Dieu comme ilâh [soit de faire shirk akbar fi-l-ulûhiyya], et de s'en remettre à eux par rapport à tout éventuel malheur qui l'atteindrait alors [ce qui correspond à un shirk asghar fi-r-rubûbiyya]. Et c'est ce à quoi le Prophète est ici enjoint de répondre qu'il ne prendra de Rabb que Dieu, dans le sens de kamâl ut-tawakkul al-wâjib.
Ibn ul-Jawzî
écrit ainsi : "سبب نزولها أن كفار قريش قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: "ارجع عن هذا الأمر، ونحن لك الكُفلاء بما أصابك من تبعة"، فنزلت هذه الآية، قاله مقاتل" (Zâd ul-massîr).
Al-Qurtubî écrit quant à lui : "روي أن الكفار قالوا للنبي صلى الله عليه وسلم: "ارجع يا محمد إلى ديننا، واعبد آلهتنا، وأترك ما أنت عليه، ونحن نتكفل لك بكل تباعة تتوقعها في دنياك وآخرتك"" (Tafsîr ul-Qurtubî).

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B) Pourtant, dans d'autres textes (versets et hadîth) on lit quelque chose qui semble différent :

Les incroyants parmi le peuple de Âd dirent à Hûd (sur lui soit la paix) : "قَالُواْ يَا هُودُ مَا جِئْتَنَا بِبَيِّنَةٍ وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِي آلِهَتِنَا عَن قَوْلِكَ وَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ. إِن نَّقُولُ إِلاَّ اعْتَرَاكَ بَعْضُ آلِهَتِنَا بِسُوَءٍ" : "Ils dirent : "O Hûd ! Tu ne nous as pas apporté de preuve ! Nous n'en sommes pas à délaisser nos divinités à cause de ton propos? Nous n'en sommes pas à croire en toi. Nous ne disons rien d'autre que : "L'une de nos divinités t'a frappé d'un mal !"" (Coran 11/53-54). Il est clair ici que ces polythéistes croyaient leurs divinités capables de causer du tort, de façon autonome par rapport à Dieu, à celui qui dit qu'elles n'ont rien de divin et que Dieu Seul mérite l'adoration. Ils ne croyaient donc pas que Dieu Seul gère chaque événement de l'univers.

– Abraham (sur lui soit la paix) voulant faire comprendre à son peuple qui est le Vrai et Seul Rabb : "فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي؟ فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لا أُحِبُّ الآفِلِينَ {6/76} فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي؟ فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ {6/77} فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَآ أَكْبَرُ؟ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ {6/78} إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ {6/79} وَحَآجَّهُ قَوْمُهُ. قَالَ أَتُحَاجُّونِّي فِي اللّهِ وَقَدْ هَدَانِ وَلاَ أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلاَّ أَن يَشَاء رَبِّي شَيْئًا وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا أَفَلاَ تَتَذَكَّرُونَ {6/80} وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلاَ تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُم بِاللّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ {6/81}" (Coran 6/76-81). Abraham (sur lui soit la paix) s'adressait ici à des gens qui accordait une part de asl ur-rubûbiyya à ceux qu'ils adoraient. En effet, ils considéraient que des étoiles gèrent ce qui se passe sur Terre. Cela est connu et établi. (Abraham avait fait ici un débat, munâzara : il posait donc des questions : voir Tafsîr ul-Qurtubî, tome 5 p. 285, tome 7 p. 25 ; Tafsîr Ibn Kathîr.) "وظن هؤلاء أن قول إبراهيم عليه السلام {هذا ربي} أراد به: هذا خالق السماوات والأرض، القديم الأزلي، وأنه استدل على حدوثه بالحركة. وهذا خطأ من وجوه: أحدهما: أن قول الخليل {هذا ربي} ـ سواء قاله على سبيل التقدير لتقريع قومه، أو على سبيل الاستدلال والترقي، أو غير ذلك ـ ليس المراد به: هذا رب العالمين القديم الأزلي الواجب الوجود بنفسه، ولا كان قومه يقولون: إن الكواكب أو القمر أو الشمس رب العالمين الأزلي الواجب الوجود بنفسه، ولا قال هذا أحد من اهل المقالات المعروفة التي ذكره الناس (لا من مقالات أهل التعطيل والشرك الذين يعبدون الشمس والقمر والكواكب، ولا من مقالات غيرهم)، بل قوم إبراهيم صلى الله عليه وسلم كانوا يتخذونها أرباباً يدعونها ويتقربون إليها بالبناء عليها والدعوة لها والسجود والقرابين وغير ذلك، وهو دين المشركين الذين صنف الرازي كتابه على طريقتهم وسماه "السر المكتوم في دعوة الكواكب والنجوم والسحر والطلاسم والعزائم"؛ وهذا دين المشركين من الصابئين كالكشدانيين والكنعانيين واليونانيين وأرسطو وأمثاله من أهل هذا الدين؛ وكلامه معروف في السحر الطبيعي والسحر الروحاني، والكتب المعروفة بذخيرة الإسكندر بن فليبس الذي يؤرخون به، وكان قبل المسيح بنحو ثلاثمائة سنة. وكانت اليونان مشركين يعبدون الأوثان، كما كان قوم إبراهيم مشركين يعبدون الأوثان" (Dar' ta'ârudh il-'aql wa-n-naql, 1/311-312 ; 1/279 dans l'édition que je possède).

– Joseph (sur lui soit la paix) dit à ses deux compagnons de prison, qui étaient polythéistes : "يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ؟ مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِ إِلاَّ أَسْمَاء سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَآؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ. إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ لِلّهِ. أَمَرَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ. ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يَعْلَمُونَ" : "O compagnons de prisons, des rabb différents sont-ils meilleurs, ou bien Dieu, l'Unique, le Dominant ? Vous n'adorez, en dehors de Lui, que des noms* que vous avez nommés, vous et vos ancêtres, à propos desquels Dieu n'a fait descendre aucune preuve. Le hukm** n'appartient qu'à Dieu ! Il a ordonné : "N"adorez que Lui." Voilà la religion droite. Mais la plupart des hommes ne savent pas" (Coran 12/39-40). (* C'est-à-dire que ceux qu'ils adorent en dehors de Dieu n'ont de "caractère divin" que le nom, pas la réalité.) (** Le hukm peut désigner, ici, le hukm takwînî, ou le hukm tashrî'î, ou les deux.)
Les Egyptiens de l'époque de Joseph accordaient une part de gestion de l'univers à d'autres que Dieu : cela est établi, vérifié et connu. Il croyaient ainsi en des "dieux protecteurs", "un dieu qui renouvelle le monde", etc. Et c'est ce qui permet de comprendre que "arbâb", ici employé par le prophète Joseph fils de Jacob (sur eux soit la paix) est bien dans son sens particulier de "qui gère l'univers ou une partie de l'univers".

– "فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ؛ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ" : "Alors, lorsqu'ils montent sur le bateau, ils invoquent Dieu en gardant uniquement pour Lui l'adoration. Puis, lorsqu'Il les sauve (et les fait parvenir) jusqu'à la terre ferme, voilà qu'ils associent (à Dieu d'autres choses)" (Coran 29/65).
En commentaire de ce dernier verset, At-Tabarî écrit :
"يقول تعالى ذكره: فإذا ركب هؤلاء المشركون السفينة في البحر فخافوا الغرق والهلاك فيه، (دعوا الله مخلصين له الدين) يقول: أخلَصوا لله عند الشدة التي نزلت بهم التوحيدَ، وأفردوا له الطاعة، وأذعنوا له بالعبودة، ولم يستغيثوا بآلهتهم وأندادهم ولكن بالله الذي خلقهم.
فلما نجاهم إلى البر) يقول: فلما خلصهم مما كانوا فيه وسلمهم فصاروا إلى البر، إذا هم يجعلون مع الله شريكا في عبادتهم، ويدعون الآلهة والأوثان معه أربابا.
حدثنا بشر، قال: ثنا يزيد، قال: ثنا سعيد، عن قتادة، قوله (فلما نجاهم إلى البر إذا هم يشركون): فالخلق كلهم يقرون لله أنه ربهم، ثم يشركون بعد ذلك" (Tafsîr ut-Tabarî).
S'il est dit que, une fois dans le bateau, ils n'invoquent plus que Dieu Seul pour les sauver du malheur de la noyade, cela signifie que, sur la terre ferme, ils invoquent bien autre que Dieu d'une invocation de demande d'aide (du'â ul-mas'ala), pour être préservés ou délivrés d'un malheur temporel. Ils croyaient donc bien que leurs idoles peuvent réaliser certaines choses dans l'univers, comme par exemple les sauver d'un malheur. Ce n'était donc, pas, de leur part, seulement des invocations d'éloge (du'â uth-thanâ') pour rapprochement spirituel, mais aussi des invocations de demande d'aide (du'â ul-mas'ala), pour être délivrés d'un malheur temporel.
Ibn Kathîr
cite quant à lui l'histoire suivante, avec 'Ik'rima ibn Abî Jahl : "وقد ذكر محمد بن إسحاق، عن عكرمة بن أبي جهل: أنه لما فتح رسول الله صلى الله عليه وسلم مكة ذهب فارا منها، فلما ركب في البحر ليذهب إلى الحبشة، اضطربت بهم السفينة. فقال أهلها: "يا قوم، أخلصوا لربكم الدعاء، فإنه لا ينجي هاهنا إلا هو!" فقال عكرمة: "والله إن كان لا ينجي في البحر غيرُه، فإنه لا ينجي غيرُه في البر أيضا! اللهم لك عليّ عهد لئن خرجت لأذهبن فلأضعن يدي في يد محمد فلأجدنه رؤوفا رحيما." وكان كذلك" (Tafsîr Ibn Kathîr). Il est bien question, ici, de "sauver" du malheur.

Le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "أربع في أمتي من أمر الجاهلية، لا يتركونهن: الفخر في الأحساب، والطعن في الأنساب، والاستسقاء بالنجوم، والنياحة" : ici il a dit entre autres choses que  "demander la pluie aux étoiles" relève des "actions de la période pré-islamique" que certaines personnes de sa "Umma ne délaisseront pas" (Muslim, 934).
Ibn ul-'Uthaymîn écrit que le fait de croire que l'étoile gère la pluie elle-même constitue du shirk akbar fi-r-rubûbiyya ("أن ينسب حصول الأمطار إلى هذه الأنواء على أنها هي الفاعلة بنفسها دون الله، ولو لم يدعها؛ فهذا شرك أكبر في الربوبية") ; et que le fait d'invoquer l'étoile pour lui demander la pluie constitue du shirk akbar fi-l-'ibâda, qui sous-tend du shirk akbar fi-r-rubûbiyya vu que n'invoque l'étoile pour cela que celui qui croit que c'est l'esprit de l'étoile qui gère la pluie ("أن يدعو الأنواء بالسقيا، كأن يقول: "يا نوء كذا! اسقنا أو أغثنا"، وما أشبه ذلك؛ فهذا شرك أكبر (...) في العبادة، لأن الدعاء من العبادة؛ وهو متضمن للشرك في الربوبية، لأنه لم يدعها إلا وهو يعتقد أنها تفعل وتقضي الحاجة") (Al-Qawl ul-mufîd, pp. 597-598).

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C) Voici donc une proposition de synthèse : on peut distinguer jusqu'à 4 Types de Mushrikûn :

--- Type I) Certains Polythéistes sont tels qu'effectivement, ils ne font que se rapprocher spirituellement de leurs idoles (se prosternant devant les statues les représentant ; offrant des sacrifices en leur nom ; ou faisant des invocations d'éloges, du'â uth-thanâ', seulement), croyant que si cela leur est profitable auprès de Dieu, c'est seulement parce que ces idoles intercèdent en leur faveur auprès de Lui ; mais c'est Dieu Seul qui gère les affaires du monde. Ces Polythéistes-là font un Shirk Akbar fi-l-Ulûhiyya qui ne constitue PAS EGALEMENT du Shirk Akbar fi-r-Rubûbiyya.

--- Type II) Par contre, d'autres Polythéistes croient que d'Autres que Dieu gèrent certains éléments de l'univers. Il faut donc, croient-ils, adresser à ces êtres non pas seulement des invocations d'éloges, du'â uth-thanâ', mais aussi des invocations de demande pour des avantages temporels, du'â ul-'isti'âna. Ce second type de Polythéistes font bien, eux, un Shirk Akbar fi-r-Rubûbiyya : ils ne possèdent pas la totalité de Aslu Tawhid illâh bi-r-Rubûbiyya. C'est dans ce type de Polythéisme que se trouvaient les gens auxquels les prophètes Joseph et Hûd (sur eux soit la paix) adressèrent leur prêche (voir les versets cités plus haut).

--- Type III) Plus encore : il existe des Polythéistes qui croient que des êtres Autres que Dieu existent qui gèrent toutes les affaires de l'Univers de façon indépendante (ces hommes font donc eux aussi du Shirk Akbar fi-r-Rubûbiyya), et ce parce que, bien que croyant en l'existence de Dieu, ils ne croient pas en Son caractère de Gérant quoi que ce soit dans l'Univers. Ces Polythéistes-là font donc du Ta'tîl ullâh al-Akbar fî jamî'i af'âli-hî : eux ne possèdent RIEN de Aslu Tawhid illâh bi-r-RubûbiyyaLes hindous brahmaniques sont ainsi.

--- Type IV) Enfin, il existe des Polythéistes qui ne croient même pas en l'existence de Dieu le Créateur de toute chose, Celui qui se trouve au-dessus des Sept Cieux (et dont le Nom est en arabe : "Allah"). Ces Polythéistes-là font donc du Ta'tîl ullâh al-Akbar fî wujûdi-hî : eux ne possèdent RIEN de Aslu Ta'lîh illâhLe roi qui débattit avec Abraham (paix soit sur lui), de même que le pharaon qui débattit avec Moïse (paix soit sur lui), étaient ainsi. C'est selon une acceptation qu'on peut les appeler "Mushrikûn", et cela dans le sens où, malgré leur Ta'tîl ullâh Akbar, dans les faits ils associent à Allah, dans Son caractère de Rabb et de Ilâh, ce autre qu'Allah à quoi ils rendent le culte.

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– Voyons ces 4 types de Polythéistes en détail, avec les preuves textuelles de leur existence...

--- Type I) Certains Polythéistes sont tels qu'effectivement, ils ne font que se rapprocher spirituellement de leurs idoles (se prosternant devant les statues les représentant ; offrant des sacrifices en leur nom ; ou faisant des invocations d'éloges, du'â uth-thanâ', seulement). Ces polythéistes croient que le fait de se rapprocher de ces entités (qui sont, d'après eux, "proches de Dieu"), cela leur sera profitable auprès de Dieu, car elles intercèderont pour eux auprès de Lui pour leurs besoins de ce monde ; mais c'est Dieu Seul qui gère les affaires du monde. Ces Polythéistes-là font un Shirk fi-l-Ulûhiyya qui ne constitue PAS AUSSI du Shirk fi-r-Rubûbiyya.

------- Il y a ainsi l'homme qui demande à un esprit (djinn) de faire du tort à telle personne, parce qu'il a de l'inimitié pour elle (un tort qui relève des capacités de créature, dûment octroyées à cet esprit par Dieu) : faire ainsi du tort, cela est, déjà, en soi, interdit (kabîra ghayru shirk akbar). Mais, en sus, cet homme ne peut amener cet esprit à exaucer sa demande que par le fait de lui faire une offrande : ce faisant, qu'il en soit conscient ou pas, il rend un culte ('ibâda) à cet esprit (c'est ce qui se passe avec Expédit à La Réunion). Et cela constitue de nouveau un cas de shirk akbar billâh fi-l-ibâda qui n'est pas aussi du shirk akbar billâh fi-r-rubûbiyya.

-------- Le fait que Abû Sufyân, lorsque encore polythéiste, avait proclamé devant les musulmans suite à sa victoire à Uhud :"Sois élevé, ô Hubal !" : "أعل هبل" (al-Bukhârî, 2874 etc.), cela relèverait-il de ce cas de figure ?

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Type II) Par contre, d'autres Polythéistes sont tels qu
'ils croient que d'Autres que Dieu gèrent certains éléments de l'univers. Il faut donc, croient-ils, adresser à ces idoles non pas seulement des invocations d'éloges, du'â uth-thanâ', mais aussi des invocations de demande pour des choses temporelles, du'â ul-'isti'âna. Ce second type de Polythéistes font bien, eux, un Shirk Akbar fi-r-Rububiyya : ils ne possèdent pas la totalité de Aslu Tawhid illâh bi-r-Rubûbiyya.

Ce Shirk Akbar fi-r-Rubûbiyya consiste à croire que Dieu a confié à certaines créatures la Capacité de gérer certaines choses qui sont secondaires par rapport à ce que Dieu gère, mais qui sont bien supérieures aux choses que ces créatures ont réellement reçu de Dieu la Capacité de gérer (comme guérir de telle maladie, ou accorder la victoire sur l'ennemi, etc.), et l'homme peut donc leur demander ce dont il a besoin. Au sujet de cette fausse croyance, 3 niveaux existent :

--- niveau 1) " اعتقاد قدرة عبد (له اختيار) على تكوين شيء (والله لم يقدره به)، وهذا بغير استقلاله عن إرادة الله ولكن بشفاعته كل مرّة عند الله فإذْن الله له بتكوينه" : soit l'homme croit que ces êtres ont la capacité de réaliser ce qu'il leur demande (et qui est en réalité supérieur à leur capacité), mais systématiquement après avoir intercédé, c'est-à-dire transmis à Dieu les demandes qu'il leur adresse à eux (et non pas qu'il leur demande de demander à Dieu), et que c'est Dieu qui leur donne alors, régulièrement, la Capacité de réaliser ce qu'on leur a demandé, et c'est donc avec la permission takwînî de Dieu que ces êtres réalisent ce que cet homme leur demande de faire ;

--- niveau 2) " اعتقاد قدرة عبد (له اختيار) على تكوين شيء (والله لم يقدره به)، وهذا بغير استقلاله عن إرادة الله ولكن بإقداره الله به المستمرّ" : soit cet homme croit que ces êtres réalisent eux-mêmes ce qu'il leur demande (et qui est en réalité supérieur à leur capacité), mais cela parce que Dieu leur a donné la Capacité (qud'ra) permanente de le faire, et c'est donc avec la permission takwînî permanente de Dieu que ces êtres réalisent ce que cet homme leur demande de faire ;

--- niveau 3) "اعتقاد قدرة عبد (له اختيار) على تكوين شيء (والله لم يقدره به)، وهذا باستقلاله عن إرادة الله" : soit cet homme croit que ces êtres autres que Dieu réalisent eux-mêmes ce qu'il leur demande (et qui est en réalité supérieur à leur capacité), et cela parce que Dieu leur a confié l'autonomie de gérer cela (par exemple accorder la santé pour telle maladie) :
------ et Dieu a capacité à empêcher ces êtres de réaliser ce qu'ils réalisent, mais Il ne les en empêche pas, parfois à contrecœur, afin de ménager ces êtres qui sont puissants ou qu'Il aime énormément (3.1) ;
------ ou bien Dieu n'a pas capacité à empêcher ces êtres de réaliser ce qu'ils réalisent, car ceux-ci sont devenus totalement indépendants de Lui (3.2) ;
------ et Dieu le Créateur n'a même pas connaissance de ce que ces êtres se réalisent alors (3.3).

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--- Le 1er niveau constitue du Shirk Akbar fi-r-Rubûbiyya dans la mesure où cet homme a attribué à cette créature dotée de choix (ikhtiyâr) un pouvoir que Dieu n'a pas conféré à celle-ci.

--- Le niveau 2 consiste en du Shirk Akbar fi-r-Rubûbiyya pour la même raison.
Ceux qui demandent à des prophètes défunts, ou des pieux défunts de l'argent ou une aide physique (ou encore une guérison que ce prophète faisait bi idhnillâh de son vivant) sont à ce 2ème niveau. Ainsi en est-il de ceux qui, se rendant devant la tombe de tel pieux personnage qui, de son vivant, guérissait bi idhnillâh des malades par son toucher, lui demande de guérir tel malade en croyant qu'il dispose de cette Qud'ra de façon permanente, et croyant résoudre le problème en rajoutant : "Il le fait bi idhnillâh". Comment donc affirmer qu'"il le fait bi idhnillâh", alors que ce pieux personnage est défunt et qu'on n'a aucune preuve qu'il fait toujours cela ?
Les Chrétiens qui demandent à Marie et d'autres personnages (qu'ils estiment pieux) de les guérir ou de les assister sont au 1er niveau, ou bien au 2ème niveau.

--- Le 3ème niveau constitue la croyance en l'autonomie d'un autre que Dieu dans le Takwîn, donc du Shirk Akbar billâh fi-r-Rubûbiyya (et, dès lors, du Shirk Akbar billâh fi-l-Ulûhiyya aussi).
C'est dans ce 3ème niveau de Polythéisme que se trouvaient les gens auxquels les prophètes Joseph et Hûd (sur eux soit la paix) adressèrent leur prêche (voir les versets cités plus haut), ainsi que certains Arabes de l'époque du prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue) (voir les commentaires de at-Tabarî et de Ibn Kathîr cités plus haut). Et c'est ce type de polythéisme de la Jâhiliyya qui, a prédit le Prophète, subsistera malheureusement dans sa Umma sous la forme de la demande de pluie aux étoiles...

La vision que les Polythéistes ayant adopté ce niveau 3 ont de Dieu, par rapport aux autres divinités qu'ils ont adoptées, est celle d'un empereur ayant élevé au statut de rois ou de reines certains de ceux ou celles qui l'ont mérité (soit par leur dévouement à son égard, soit par leurs qualités et aptitudes, soit tout simplement par leur filiation directe avec l'empereur : ils/ elles sont ses fils/ filles, et possèdent donc les qualités requises par hérédité). L'empereur leur a dès lors confié un fief, une région de son empire à gérer. Ces rois et reines disposent alors, pour ce qui relève de la région qui leur a été confiée, d'une autonomie (اسْتِقْلال) (cependant sans être indépendants par rapport à l'empereur).
Différente (de la situation de ces rois et reines) est celle des ministres, hérauts et autres chevaliers de l'empereur, qui, eux, sont entièrement soumis aux vouloirs impériaux et ne disposent d'aucune autonomie.
– Les rois et reines, eux, certes savent bien que leur autonomie, leur fief, leur vient des faveurs de l'empereur, le maître suprême. Cependant ils n'en possèdent pas moins une réelle autonomie (اسْتِقْلال) dans la région qui leur a été confiée : ils ont la faculté de décider d'eux-mêmes certaines choses qu'ils y font se réaliser. Et c'est pourquoi les hommes vivant sur leur domaine deviennent leurs sujets et doivent désormais s'adresser à eux, et non plus à l'empereur, pour toute affaire relevant de leur compétence. L'empereur, d'ailleurs, accepte, par égard pour ces rois et reines, même à contrecœur, l'intercession qu'ils lui adressent à propos de certains de leurs rapprochés à eux, qui ont contrevenu à la loi impériale.

Similairement, ce type de Polythéistes (en fait ceux des polythéistes qui sont adeptes de l'hénothéisme) ne renient ni que Dieu soit le Créateur (soit de tout l'univers, soit de la plus grande partie de l'univers, soit des éléments fondamentaux de l'univers), ni qu'il soit le seul Détenteur originel de tous les pouvoirs de gestion de l'univers, ni qu'Il soit le seul Détenteur effectif des pouvoirs de gestion des grands éléments de l'univers (course du soleil, de la lune, etc.).
Ils croient cependant que Dieu a confié la gestion de certains éléments de l'univers à certaines entités : des Djinns ou des Anges. Dans la croyance de ces Polythéistes, ces êtres sont, par rapport à Dieu, comparables aux rois et reines par rapport à l'empereur. Ces êtres tiennent bien cette gestion de Dieu le Créateur, le maître suprême, cependant ils possèdent une réelle autonomie (اسْتِقْلال) dans cette gestion.

C'est pourquoi d'une part ces Polythéistes invoquent ces entités d'une invocation d'éloge (du'â uth-thanâ), afin de se rapprocher spirituellement d'elles. C'est pourquoi aussi, surtout et d'autre part, ils les invoquent d'une invocation de demande (du'â ul-mas'ala) quand ils ont un besoin, car ils pensent que Dieu leur a confié l'autonomie dans la gestion de certains éléments dans l'univers : ils décident d'eux-mêmes comment gérer ces éléments (irâda takwîniyya).

Ces personnes Polythéistes croient aussi que même si Dieu est quelque peu mécontent d'elles pour certaines de leurs mauvaises actions, il suffit que ces êtres soient pour leur part contents d'elles pour le culte qu'elles leur auront rendu, et alors ils intercéderont en leur faveur auprès de Dieu. Dieu finira alors par leur pardonner, acceptant même à contrecœur l'intercession de ces êtres qui sont proches de Lui et qu'Il a besoin de ménager quelque peu parce qu'ils sont puissants. Tout cela dans ce monde, car ces polythéistes ne croyaient pas en l'au-delà et en le Jugement Dernier.

Dieu relate de ces polythéistes dans le Coran : "وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللّهِ مَا لاَ يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلاء شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللّهِ" : "Et ils adorent, en dehors de Dieu, ce qui ne leur fait ni tort ni bienfait, et ils disent : "Ceux-là sont nos intercesseurs auprès de Dieu"" (Coran 10/18). La croyance en leur intercession (shafâ'a 'indallâh) était :
--- un justificatif du culte ('ibâda) que ces personnes rendaient à ces êtres (culte consistant en le fait pour ces personnes de demander à ces êtres de réaliser ce dont elles ont besoin et dont Dieu n'avait pas donné Capacité à ces êtres de réaliser ; ou de se prosterner devant ces êtres) ;
--- et également un constitutif du culte ('ibâda) que ces personnes rendaient à ces êtres (par le fait de considérer que Dieu est obligé d'accepter l'intercession que ces êtres lui font).

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Ces explications sont celles de Shâh Waliyyullâh (voir Hujjat ullâh il-bâligha, 1/177-178 ; 1/182 ; 1/363 - Al-Fawz ul-kabîr fî ussûl it-tafsîr, p. 24).

Ci-après 3 de ces passages...

"والمرضى بهذا المرض على أصناف:
منهم من نسي جلال الله بالكلية، فجعل لا يعبد إلا الشركاء، ولا يرفع حاجته إلا إليهم، لا يلتفت إلى الله أصلا، وإن كان يعلم بالنظر البرهاني أن سلسلة الوجود تنصرم إلى الله.
ومنهم من اعتقد أن الله هو السيد وهو المدبر، لكنه قد يخلع على بعض عبيده لباس الشرف والتأله، ويجعله متصرفا في بعض الأمور الخاصة، ويقبل شفاعته في عباده؛ بمنزلة ملك الملوك يبعث على كل قطر ملكا ويقلده تدبير تلك المملكة في ما عدا الأمور العظام؛ فيتلجلج لسانه أن يسميهم عباد الله، فيسويهم وغيرهم، فعدل عن ذلك إلى تسميتهم أبناء الله ومحبوبي الله، وسمى نفسه عبدا لأولئك كعبد المسيح وعبد العزى. وهذا مرض جمهور اليهود والنصارى والمشركين وبعض الغلاة من منافقي دين محمد صلى الله عليه وسلم يومنا هذا"
(Hujjat ullâh il-bâligha, 1/182).

"والمشركون وافقوا المسلمين في تدبير الأمور العظام، وفيما أبرم وجزم، ولم يترك لغيره خيرة؛ ولم يوافقوهم في سائر الأمور: ذهبوا إلى أن الصالحين من قبلهم عبدوا الله وتقربوا إليه فأعطاهم الله الألوهية، فاستحقوا العبادة من سائر خلق الله، كما أن ملك الملوك يخدمه عبده فيحسن خدمته، فيعطيه خلعة الملك ويفوض إليه تدبير بلد من بلاده، فيستحق السمع والطاعة من أهل ذلك البلد، وقالوا: "لا تقبل عبادة الله إلا مضمومة بعبادتهم، بل الحق في غاية التعالي، فلا تفيد عبادته تقربا منه، بل لا بد من عبادة هؤلاء ليقربوا إلى الله زلفى". وقالوا: "هؤلاء يسمعون، ويبصرون، ويشفعون لعبادهم، ويدبرون أمورهم، وينصرونهمفنحتوا على أسمائهم أحجارا، وجعلوها قبلة عند توجههم إلى هؤلاء. فخلف من بعدهم: خلف، فلم يفطنوا للفرق بين الأصنام وبين من هي على صورته، فظنوها معبودات بأعيانها. ولذلك رد الله تعالى عليهم تارة بالتنبيه على أن الحكم والملك له خاصة، وتارة ببيان أنها جمادات: {ألهم أرجل يمشون بها أم لهم أيد يبطشون بها أم لهم أعين يبصرون بها أم لهم آذان يسمعون بها}" (Ibid., 1/177-178).

"فمن تلك الأصول: القول بأن لا شريك لله في خلق السموات والأرض وما فيها من الجواهر، ولا شريك له في تدبير الأمور العظام، وأنه لا راد لحكمه ولا ما نع لقضائه إذا أبرم وجزم. وهو قوله تعالى: {ولئن سألتهم من خلق السموات والأرض ليقون الله}؛ وقوله: {بل إياه تدعون}؛ وقوله تعالى: {ضل ما تدعون إلا إياه.
ولكن كان من زندقتهم قولهم: إن هناك أشخاص من الملائكة والأرواح تدبر أهل الأرض في ما دون الأمور العظام
، من إصلاح حال العابد فيما يرجع إلى خصوصية نفسه وأولاده وأمواله. وشبهوهم بحال الملوك بالنسبة إلى ملك الملوك وبحال الشفعاء والندماء بالنسبة إلى السلطان المتصرف بالجبروت. ومنشأ ذلك: ما نطقت به الشرائع من تفويض الأمور إلى الملائكة واستجابة دعاء المقربين من الناس، فظنوا ذلك تصرفا منهم كتصرف الملوك، قياسا للغائب على الشاهد، وهو الفساد" (Ibid., 1/363).

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Et du culte qu'ils rendent à ces êtres autres que Dieu, les Polythéistes retirent bel et bien des avantages temporels :

- "وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُمْ مِنَ الْإِنْسِ وَقَالَ أَوْلِيَاؤُهُمْ مِنَ الْإِنْسِ رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا الَّذِي أَجَّلْتَ لَنَا قَالَ النَّارُ مَثْوَاكُمْ خَالِدِينَ فِيهَا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ إِنَّ رَبَّكَ حَكِيمٌ عَلِيمٌ" :
"Et le Jour où Il les rassemblera tous : "Assemblées des djinns (mauvais), vous avez beaucoup pris des hommes." Et leurs alliés parmi les hommes diront : "Seigneur, nous avons tiré profit l'un de l'autre, et sommes parvenus à notre délai que Tu avais fixé pour nous""
(Coran 7/128).
L'un des commentaires de cette affirmation est qu'il y est question de la protection que des djinns accordaient aux humains qui les invoquaient : "أحدها: أن استمتاع الإنس بالجن: أنهم كانوا إذا سافروا، فنزلوا واديا، وأرادوا مبيتا، قال أحدهم: أعوذ بعظيم هذا الوادي من شر أهله واستمتاع الجن بالإنس: أنهم كانوا يفخرون على قومهم، ويقولون: قد سدنا الإنس حتى صاروا يعوذون بنا، رواه أبو صالح عن ابن عباس، وبه قال مقاتل، والفراء" (Zâd ul-massîr).

Quant aux passages cités plus haut, parmi lesquels celui-ci : "وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهم ولا يَنفَعُهمْ" : "Et ils adorent, en dehors de Dieu, ce qui ne leur fait pas de tort ni ne leur apporte de profit" (Coran 21/66), ils ne signifient pas que les êtres que les polythéistes adorent ne peuvent causer aucun bienfait ni aucun méfait, mais que ces êtres ne peuvent pas engendrer de bienfait ni de méfait de façon autonome (اسْتِقْلال) par rapport à la Volonté de Dieu (Irâda Takwîniyya), ou qu'ils ne peuvent pas engendrer un bienfait ou un méfait d'un niveau de Capacité que Dieu ne leur a pas conféré.
Certes, ils peuvent causer certains torts ou certains bienfaits à tel humain, mais cela ne peut se faire que dans le cadre de la Volonté Existentielle (Irâda Takwîniyya) de Dieu, comme c'est le cas d'un humain vivant qui cause du tort ou apporte un bienfait à un autre humain. Ces êtres ne sont donc pas des Rabb. Ils sont soumis à la Rubûbiyya de Dieu. C'est donc Dieu qu'il faut invoquer, et pas ces êtres.

On le voit explicitement dans les passages suivants...

– Abraham (sur lui soit la paix) a dit à son peuple ceci, parlant des astres que ce peuple adorait : "قَالَ أَتُحَاجُّونِّي فِي اللّهِ وَقَدْ هَدَانِ وَلاَ أَخَافُ مَا تُشْرِكُونَ بِهِ إِلاَّ أَن يَشَاء رَبِّي شَيْئًا وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا" : "Argumentez-vous avec moi au sujet de Dieu, alors qu'Il m'a guidé ? Et je ne crains pas ce que vous Lui associez. Ce n'est que si mon Rabb veut quelque chose [qu'un tort m'atteindra]. Mon Rabb englobe toute chose en science" (Coran 6/81).

– Hûd (sur lui soit la paix) dit à son peuple : "قَالُواْ يَا هُودُ مَا جِئْتَنَا بِبَيِّنَةٍ وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِي آلِهَتِنَا عَن قَوْلِكَ وَمَا نَحْنُ لَكَ بِمُؤْمِنِينَ إِن نَّقُولُ إِلاَّ اعْتَرَاكَ بَعْضُ آلِهَتِنَا بِسُوَءٍ. قَالَ إِنِّي أُشْهِدُ اللّهِ وَاشْهَدُواْ أَنِّي بَرِيءٌ مِّمَّا تُشْرِكُونَ مِن دُونِهِ؛ فَكِيدُونِي جَمِيعًا ثُمَّ لاَ تُنظِرُونِ؛ إِنِّي تَوَكَّلْتُ عَلَى اللّهِ رَبِّي وَرَبِّكُم مَّا مِن دَآبَّةٍ إِلاَّ هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ" : "Faites donc un plan contre moi, tous, puis ne m'accordez pas de délai. Je m'en suis remis à Dieu, mon Rabb et votre Rabb. Il n'y a pas un animal sans qu'Il tienne son toupet" (Coran 11/53-56).

– A propos de ceux qui font des sortilèges : "فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ" : "Et ils ne peuvent faire de tort par cela à personne, sauf avec la permission de Dieu" (Coran 2/102). Dieu rappelle ici que même ceux qui font des sortilèges pour provoquer la rupture entre mari et femme, le tort (ici la rupture) que cela constitue ne se produit qu'avec la permission (idhn takwînî) de Dieu, bien que Dieu a interdit cela (il n'y a donc pas idhn shar'î de Dieu).

– Dieu dit au prophète Muhammad (sur lui soit la paix) de dire : "قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلاَ ضَرًّا إِلاَّ مَا شَاء اللّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاَسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَاْ إِلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ" : "Dis : "Je ne possède pour moi-même aucun bienfait ni aucun tort, sauf ce que Dieu veut"" (Coran 7/188).

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Quant aux Monothéistes
, ils croient bien en l'existence des Anges, et ils croient bien que certains Anges ont comme fonction de réaliser telle et telle chose dans l'univers. Cependant, ils croient aussi que ces Anges, en faisant se réaliser telle chose, n'agissent que d'après l'Ordre que Dieu leur donne explicitement, n'ayant nulle autonomie de décision dans ce qu'ils réalisent ainsi.

Pour reprendre l'exemple suscité, dans la croyance des Monothéistes, les Anges sont, par rapport à Dieu, comparables aux fidèles chevaliers par rapport à l'empereur.
C'est pour cela que Dieu relate que l'ange Gabriel a dit au prophète Muhammad (sur lui soit la paix) : "وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا وَمَا خَلْفَنَا وَمَا بَيْنَ ذَلِكَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا" : "Nous ne descendons que par l'ordre de ton Rabb" (Coran 19/64).
Et c'est pour cela que certains actes que des Anges font, Dieu les attribue à Lui.

Et il n'existe pas, dans la croyance Monothéiste, des êtres qui soient comparables aux rois et reines par rapport à l'empereur. C'est Dieu qui gère toute chose. Rien ne se passe sans qu'Il en ait décidé ainsi (hukm takwînî).

C'est pour cela que toutes les choses contraires aux lois de la nature qu'il faisait se réaliser, Jésus rappelait qu'elles se réalisaient avec la permission de Dieu : "أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللّهِ وَأُبْرِىءُ الأكْمَهَ والأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَى بِإِذْنِ اللّهِ" (Coran 3/49). Jésus voulait parler ici du idhn takwînî quant au résultat de ces actions.

C'est encore pour cela que, comme nous venons de le voir un peu plus haut, Dieu rappelle que même ceux qui font des incantations pour provoquer la rupture entre mari et femme, le tort que cela constitue (c'est-à-dire la rupture) ne se produit qu'avec la permission (idhn takwînî) de Dieu, bien que Dieu a interdit de faire ces actions (et qu'il n'y a donc pas Sa idhn shar'î) : "فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ" (Coran 2/102).

Même ce que les hommes commettent comme mauvaises actions, c'est Dieu qui l'a voulu : dire le contraire comme le font les Qadarites constitue un manquement dans le Monothéisme.

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Quant à l'intercession des prophètes et des pieux auprès de Dieu en faveur d'autres humains, elle sera réelle, mais la différence est que :

--- primo) elle ne concernera que le fait de demander à ces prophètes et à ces pieux de demander à Dieu telle chose (et non pas le fait de leur demander à eux-mêmes de réaliser cette chose) ;
--- secundo) cette permission que Dieu accorde à certaines créatures d'intercéder auprès de Lui en faveur d'autres créatures, Dieu la leur accorde parce qu'Il aime qu'on Le supplie, et parce qu'Il veut honorer ces êtres qui sont pieux (et ce par pure faveur de Sa part), et non pas à contrecœur parce qu'Il doit ménager ces êtres (comme le croient les Polythéistes du niveau 1) ;
--- tertio) ceci entraîne que l'intercession d'un prophète ne pourra avoir lieu qu'après que Dieu lui accorde la permission de le faire ("مَا مِن شَفِيعٍ إِلاَّ مِن بَعْدِ إِذْنِهِ" : Coran 10/3). Or Dieu n'accordera cette permission qu'à ceux qu'Il agrée complètement ("يَوْمَئِذٍ لَّا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلًا" : Coran 20/109), et pas par exemple à des djinns incroyants ;
--- quarto) par ailleurs, certes, l'intercession du prophète Muhammad (sur lui soit la paix) pour que Dieu commence le Jugement bénéficiera à tous les humains. Par contre, les intercessions du prophète Muhammad (comme des autres prophètes, des anges et des croyants parfaits) pour que Dieu pardonne complètement des péchés ou fasse sortir de la Géhenne d'autres humains, Dieu n'accordera la permission de les faire auprès de Lui qu'en faveur de ceux qu'Il agrée déjà globalement ("وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضَى" : Coran 21/29. "فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ" : Coran 74/48). Et encore, c'est Lui qui déterminera le degré de foi en faveur duquel Il accepte l'intercession venant d'être faite (comme cela est dit dans la Sunna). Le verset suivant rappelle que ceux qui intercéderont auprès de Dieu le Jour du Jugement ne le feront qu'en faveur de ceux que Dieu agrée globalement (et qui ont donc Asl ul-îmân) : "وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ" (Coran 43/86). "سبب نزولها أن النضر بن الحارث ونفرا معه قالوا: "إن كان ما يقول محمد حقا، فنحن نتولى الملائكة، فهم أحق بالشفاعة من محمد"؛ فنزلت هذه الآية؛ قاله مقاتل. وفي معنى الآية قولان: أحدهما: أنه أراد بالذين يدعون من دونه: آلهتهم، ثم استثنى عيسى وعزير والملائكة، فقال: إلا من شهد بالحق وهو أن يشهد أن لا إله إلا الله وهم يعلمون بقلوبهم ما شهدوا به بألسنتهم، وهذا مذهب الأكثرين، منهم قتادة. والثاني: أن المراد بـالذين يدعون: عيسى وعزير والملائكة الذين عبدهم المشركون بالله؛ لا يملك هؤلاء الشفاعة لأحد إلا من شهد أي: إلا لمن شهد بالحق - وهي كلمة الإخلاص -، وهم يعلمون أن الله عز وجل خلق عيسى وعزير والملائكة، وهذا مذهب قوم، منهم مجاهد" (Zâd ul-massîr) ;
--- quinto) même dans le cas où Dieu a donné au pieux l'autorisation d'intercéder auprès de Lui en faveur d'un groupe de gens précis, parfois Dieu accepte l'intercession de ce pieux, et parfois Il ne l'accepte pas : cela reste suspendu à Sa Décision (et non pas qu'Il l'accepte systématiquement, comme le croient les Polythéistes du niveau 1).

--- Toutes ces raisons font que Dieu a dit : "أَمِ اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ شُفَعَاء قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لَا يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلَا يَعْقِلُونَ قُل لِّلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا لَّهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ" : "Ont-ils pris en dehors de Dieu des intercesseurs ? Dis : "Quoi, même s'ils ne possèdent rien et ne raisonnent pas ?" Dis : "A Dieu appartient l'intercession tout entière. A lui appartient la royauté des cieux et de la Terre. Puis vers Lui vous serez ramenés"" (Coran 39/43-44).

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Comment ce Shirk Akbar
billâh fi-r-Rubûbiyya est-il apparu dans l'humanité
, sachant qu'à l'origine tous les humains savaient bien que c'est Dieu Seul qui gère (Tawhîd ullâh fi-r-Rubûbiyya) chaque chose de l'univers?
Ce Shirk Akbar est apparu par le biais suivant :

Au début une personne réalise une statue d'un pieux défunt (prophète ou non), et ce uniquement pour se souvenir de lui et pour avoir envie de faire autant d'actes d'adoration de Dieu que lui il faisait.

Ensuite vient au moment où la personne vient, tabarrukan, invoquer Dieu auprès de cette statue : la personne dit à Dieu : "O Dieu, je souffre de telle maladie, aussi, par la Baraka de ce pieux personnage, de ce bien-aimé de Toi, de ce personnage dont voici la statue, accorde-moi la guérison". La personne fait ainsi pendant des années, chaque fois qu'elle se trouve dans une difficulté (maladie, sécheresse, soucis de l'existence, revers de fortune, etc.) ; c'est de la bid'a qui ne va pas jusqu'au shirk akbar.

– Ensuite arrive un moment où elle se rend devant la statue de ce pieux défunt et se contente de dire : "Je souffre de telle maladie, j'ai donc besoin de la guérison" (sous-entendu : "O Dieu, je te demande donc de m'accorder celle-ci, par la baraka de ce pieux personnage ici enterré / ici représenté") ; jusque-là c'est toujours de la bid'a qui ne va pas jusqu'au shirk akbar.

Cependant, les enfants ou les petits-enfants de cette personne, l'ayant entendue pendant des années adresser cette dernière demande auprès de la statue du pieux défunt, se mettent alors à se rendre devant cette statue et à dire : "Je souffre de telle maladie, et j'ai donc besoin de la guérison". Mais, n'étant pas au courant du sens que leur père ou grand-père donnait à cette phrase, eux se sont mis à croire que c'est le défunt lui-même qui va leur accorder la guérison : eux disent donc à ce pieux défunt : "Je souffre de telle maladie, et j'ai donc besoin de la guérison, accorde-la moi, toi, ô pieux Serviteur de Dieu !". Ce faisant, ils adhèrent à l'un des 3 niveaux susmentionnés. Et les voilà dans le shirk akbar. Et quand ils font ainsi, leur invocation est "reçue" par un djinn.

Par la suite, les descendants de ces personnes imagineront que l'esprit de ce pieux défunt les entend partout, et ils peuvent donc désormais leur adresser ces demandes sans avoir le besoin de se rendre devant sa tombe. C'est alors un autre shirk fi-l-ulûhiyya qui voit le jour, par le fait d'attribuer à un autre que Dieu la faculté de tout entendre. C'est le même phénomène qui se produit avec les hommes qui demandent à des Anges qui ne sont pas présents dans leur entourage de réaliser telle chose (dont Dieu leur a donné la capacité), et croient que ces Anges entendent tout de partout.

Et voilà comment cette action bid'a conduit à une ou plusieurs actions de shirk akbar.

L'histoire de l'humanité est là pour le prouver : c'est ainsi que certains shirk sont apparus.
"عن ابن عباس رضي الله عنهما: "صارت الأوثان التي كانت في قوم نوح في العرب بعد أما ود كانت لكلب بدومة الجندل، وأما سواع كانت لهذيل، وأما يغوث فكانت لمراد، ثم لبني غطيف بالجوف، عند سبإ، وأما يعوق فكانت لهمدان، وأما نسر فكانت لحمير لآل ذي الكلاع. أسماء رجال صالحين من قوم نوح، فلما هلكوا أوحى الشيطان إلى قومهم أن "انصبوا إلى مجالسهم التي كانوا يجلسون أنصابا وسموها بأسمائهم." ففعلوا، فلم تعبد. حتى إذا هلك أولئك وتنسخ العلم، عبدت"
(al-Bukhârî, 4636).
"عن محمد بن قيس (وَيَعُوقَ وَنَسْرًا) قال: كانوا قومًا صالحين من بنى آدم، وكان لهم أتباع يقتدون بهم. فلما ماتوا قال أصحابهم الذين كانوا يقتدون بهم: "لو صوّرناهم كان أشوق لنا إلى العبادة إذا ذكرناهم!" فصوّروهم. فلما ماتوا وجاء آخرون
، دبّ إليهم إبليس فقال: "إنما كانوا يعبدونهم، وبهم يُسقون المطر." فعبدوهم" (Tafsîr ut-Tabarî).

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Une variante est comme suit :

Au début une personne se rend devant la tombe d'un pieux défunt (prophète ou non), et dit au défunt : "Je souffre de telle maladie, demande à Dieu de m'accorder la guérison". La personne fait ainsi pendant des années, chaque fois qu'elle se trouve dans une difficulté (maladie, sécheresse, soucis de l'existence, revers de fortune, etc.) ; c'est de la bid'a qui ne va pas jusqu'au shirk akbar.

– Ensuite arrive un moment où elle se rend devant la tombe de ce pieux défunt et se contente de dire à celui-ci : "Je souffre de telle maladie, j'ai donc besoin de la guérison" (sous-entendu : "je compte donc sur toi pour demander à Dieu de m'accorder celle-ci") ; jusque-là c'est toujours de la bid'a qui ne va pas jusqu'au shirk akbar.

Cependant, les enfants ou les petits-enfants de cette personne, l'ayant entendue pendant des années adresser cette dernière demande au pieux défunt, devant sa tombe, se mettent alors à se rendre devant cette tombe et à dire à son habitant : "Je souffre de telle maladie, et j'ai donc besoin de la guérison". Mais, n'étant pas au courant du sens que leur père ou grand-père donnait à cette phrase, eux se sont mis à croire que c'est le défunt lui-même qui va leur accorder la guérison : eux disent à ce pieux défunt : "Je souffre de telle maladie, et j'ai donc besoin de la guérison, accorde-la moi, toi, ô pieux Serviteur de Dieu !". Et les voilà dans le shirk fi-r-rubûbiyya.

D'ailleurs le shirk que font certains chrétiens est né de cette façon : lire un premier et un second articles.

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Lorsque Shâh Waliyyullâh a écrit des 2 strates "Tawhîd Asl ir-Rubûbiyya fî jamî' il-umûr" et "Tawhîd Asl il-Ulûhiyya" qu'elles sont liées l'une à l'autre (والثالثة: حصر تدبير السموات والأرض وما بينهما فيه تعالى؛ والرابعة: أنه لا يستحق غيره العبادة؛ وهما متشابكتان متلازمتان لربط طبيعي بينهما), cela est vrai chez certains Polythéistes seulement : cela n'est pas vérifié chez les Polythéistes du type I.

Le lien entre les deux est vérifié chez les Polythéistes du type II (et de niveau 3) : ces derniers croient que telle entité gère telle chose précise de l'univers de façon autonome, alors ceci les amène à rendre un culte à cette entité quand ils auront un besoin en relation avec cette chose (nous l'avons vu sous la plume de Ibn ul-'Uthaymîn à propos de la croyance qu'ont certains, qui disent que la pluie est gérée par des étoiles, à qui ils demandent donc de faire pleuvoir).
D'autres humains sont tels qu'ils invoquent telle entité par pure imitation de leurs ancêtres ; cette invocation faite dans un premier temps par pur traditionalisme les amène a posteriori à justifier cela par l'idée que l'entité a le pouvoir autonome de gérer telle chose, ils développent alors une telle croyance, et ils en deviennent des Polythéistes du second type.

Par contre
cela n'est pas vérifié chez les Polythéistes du type I. C'est bien pourquoi il existe du Shirk billâh fi-l-ulûhiyya qui ne constitue pas du Shirk billâh fi-r-rubûbiyya aussi.

En voici 4 exemples (le premier avait déjà été évoqué plus haut) :
------- a) Il y a l'homme qui demande à un esprit (djinn) de faire du tort à telle personne, parce qu'il a de l'inimitié pour elle (un tort qui relève des capacités de créature, dûment octroyées à cet esprit par Dieu) : faire ainsi du tort, cela est, déjà, en soi, interdit. Mais, en sus, cet homme ne peut amener cet esprit à exaucer sa demande que par le fait de lui faire une offrande : ce faisant, qu'il en soit conscient ou pas, il rend un culte ('ibâda) à cet esprit (c'est ce qui se passe avec Expédit à La Réunion). Et cela constitue de nouveau un cas de shirk akbar billâh fi-l-ibâda qui n'est pas aussi un shirk akbar billâh fi-r-rubûbiyya.
------- b) Passant près d'un peuple idolâtre, des gens de son peuple demandèrent à Moïse (sur lui soit la paix) : "Désigne-nous une divinité comme eux ont des divinités" (Coran 7/138-139). Al-Fakhr ar-Râzî écrit qu'ils ne demandèrent pas à Moïse de leur désigner autre chose que Dieu comme Créateur (Khâliq) et Gérant (Mudabbir) de l'univers [c'est-à-dire comme Rabb], mais de leur désigner quelque chose [d'accessible aux sens], à quoi ils rendraient le culte (dont ils feraient donc un Ilâh). Cela comme les gens près de qui ils étaient passés en avaient. Et cela avec l'idée que le fait de rendre un culte à cette chose les rapproche de Dieu, dont ils reconnaissaient qu'Il est le seul Créateur et Gérant de l'univers (Rabb).
------- c) Iblîs est devenu kâfir (bi kufr akbar) par le fait d'avoir réfuté le bien-fondé d'un hukm Tashrî'î de Dieu (Iblîs s'est alors enorgueilli, istakbara, et s'est mis à l'égal de Dieu dans Sa ulûhiyya). Par contre il n'a pas réfuté la moindre chose de tawhîd ullâh fi-r-Rubûbiyya.
------- d) l'homme qui croit bien que c'est Dieu Seul qui gère tout ce qui se passe dans l'univers, mais croit parallèlement qu'un autre que Dieu a la faculté d'entendre et de voir tout, partout, directement.

Lire notre article consacré à Tawhîd ullâh fi-r-Rubûbiyya et Tawhîd ullâh fi-l-Ulûhiyya.

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Ibn Abil-'Izz a lui aussi écrit qu'"il existe de nombreux polythéistes" qui ne possèdent pas "la strate 3 du tawhîd : Aslu tawhîd ir-rubûbiyya fî jami' il-umûr" :

"ولما كان الشرك في الربوبية معلوم الامتناع عند الناس كلهم باعتبار إثبات خالقين متماثلين في الصفات والأفعال... إنما ذهب بعض المشركين إلى أنَّ ثَمَّ خالِقا خَلَقَ بعضَ العالَم؛ كما يقوله الثنوية في الظلمة؛ وكما يقوله القدرية في أفعال الحيوان؛ وكما يقوله الفلاسفه الدهرية في حركة الأفلاك أو حركات النفوس أو الأجسام الطبيعية؛ فإن هؤلاء يثبتون أمورا محدثة بدون إحداث الله إياها، فهم مشركون في بعض الربوبية؛ وكثير من مشركي العرب وغيرهم قد يظن في آلهته شيئا من نفع أو ضر بدون أن يخلق الله ذلك؛ فلما كان هذا الشرك في الربوبية موجودا في الناس، بيَّن القرآنُ بطلانَه" (Shar'h ul-'aqida at-tahâwiyya, 1/38-39).

Cependant, Ibn Abi-l-'Izz n'est pas allé jusqu'à lier ces deux strates ensemble, comme l'a fait Shâh Waliyyullâh.

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Ensuite, chez ces Polythéistes du type II, la proportion et la nature des éléments qu'ils considèrent comme relevant des prérogatives de Dieu Seul (la strate 2 du asl ut-tawhîd) et des éléments qu'ils font passer dans la gestion des divinités "secondaires" (le manquement dans la strate 3 du asl ut-tawhîd), ces proportion et nature varient selon les différents groupes et leurs croyances :

En effet, parmi ces polythéistes du type II :

------ certains reconnaissent que la gestion de la pluie, cela relève de Dieu Seul.
C'est ce type de polythéistes que Dieu a évoqué dans le verset cité plus haut : "وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّن نَّزَّلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَحْيَا بِهِ الْأَرْضَ مِن بَعْدِ مَوْتِهَا لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ" : "Et si tu leur demandes : "Qui a fait descendre du ciel une eau, puis a fait (re)vivre par elle la terre après la mort de celle-ci ?", ils diront : "C'est Dieu"" (Coran 29/63). Apparemment les Quraysh qui étaient polythéistes faisaient partie de ce groupe.

------ mais d'autres croient que Dieu a confié la gestion de faire pleuvoir à telle créature.
C'est d'eux que le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) a parlé lorsqu'il a dit que dans sa Umma il y aura des gens qui ne délaisseront pas l'action de demander la pluie à l'étoile, comme le faisaient les gens d'avant la venue de l'islam : "أربع في أمتي من أمر الجاهلية، لا يتركونهن: الفخر في الأحساب، والطعن في الأنساب، والاستسقاء بالنجوم، والنياحة" (Muslim, 934).
Nous avons déjà vu que Ibn ul-'Uthaymîn écrit que le fait de croire que l'étoile gère elle-même la pluie, cela constitue du shirk akbar fi-r-rubûbiyya ("أن ينسب حصول الأمطار إلى هذه الأنواء على أنها هي الفاعلة بنفسها دون الله، ولو لم يدعها؛ فهذا شرك أكبر في الربوبية") ; et que le fait d'invoquer l'étoile pour lui demander la pluie constitue du shirk akbar fi-l-'ibâda, qui sous-tend du shirk akbar fi-r-rubûbiyya vu que n'invoque l'étoile pour cela que celui qui croit que c'est l'esprit de l'étoile qui gère la pluie ("أن يدعو الأنواء بالسقيا، كأن يقول: "يا نوء كذا! اسقنا أو أغثنا"، وما أشبه ذلك؛ فهذا شرك أكبر (...) في العبادة، لأن الدعاء من العبادة؛ وهو متضمن للشرك في الربوبية، لأنه لم يدعها إلا وهو يعتقد أنها تفعل وتقضي الحاجة") (Al-Qawl ul-mufîd, pp. 597-598).

De même, ceux qui ont divinisé l'or et l'argent ou toute autre objet matériel visible (nous parlons, ici, de ceux qui ont fait à leur sujet du shirk akbar, suite à de l'athéisme, et non pas de ceux qui ont fait à leur sujet du shirk asghar seulement), s'ils leur accordent le statut de ilâh, c'est, de nouveau, parce qu'ils les considèrent aussi comme leur rabb : ils pensent que c'est grâce à eux que quelque chose peut se faire sur Terre.

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--- Type III) Plus encore que ce qui précéde : il existe des Polythéistes qui croient que des êtres existent qui gèrent les affaires de la Terre de façon autonome (ces hommes font donc eux aussi du Shirk Akbar fi-r-Rubûbiyya), mais qui, bien qu'ils croient en l'existence de Dieu, ne croient pas en Son caractère de Gérant quoi que ce soit dans l'Univers. Ces Polythéistes-là font donc du Ta'tîl ullâh al-akbar fî jamî'i Af'âlihî : eux ne possèdent RIEN de Aslu Tawhid illâh bi-r-Rubûbiyya :

Les hindous brahmaniques sont ainsi :

"Brahman / Prâm-âtma est le Dieu suprême, mais Il est seulement un Principe. Nous reconnaissons Son existence, mais Il est dénué d'Attributs, et ce n'est pas Lui qui gère l'univers" disent-ils.
Lire à ce sujet notre article : Un Dieu-personne, ou un Dieu-substance ? – La différence théologique entre Islam et Hindouisme.

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--- Type IV) Enfin, il existe des Polythéistes qui ne croient même pas en l'existence de Dieu le Créateur de toute chose, Celui qui se trouve au-dessus des Sept Cieux (et dont le Nom est en arabe : "Allah"). Ces Polythéistes-là font donc du Ta'tîl ullâh al-akbar kâmilan :

Le roi de la cité d'Abraham (Harrân) était ainsi.

Il s'agit de celui au sujet de qui Dieu a dit : "أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ قَالَ إِبْرَاهِيمُ فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ" : "N'as-tu pas vu qui a argumenté face à Abraham, au motif que Dieu lui avait accordé la royauté ! Lorsque Abraham lui dit : "Mon rabb est celui qui fait vivre et fait mourir." Il dit : "Moi je fais vivre et fais mourir." Abraham lui dit : "Eh bien mon rabb fait venir le soleil de l'est, toi fais-le venir de l'ouest !" Celui qui croyait pas [= le roi] resta alors ébahi" (Coran 2/258).

Ibn Kathîr écrit : "ومعنى قوله: {ألم تر} أي: بقلبك يا محمد {إلى الذي حاج إبراهيم في ربه} أي: في وجود ربه. وذلك أنه أنكر أن يكون ثم إله غيره كما قال بعده فرعون لملئه: {ما علمت لكم من إله غيري}. وما حمله على هذا الطغيان والكفر الغليظ والمعاندة الشديدة إلا تجبره وطول مدته في الملك؛ وذلك أنه يقال: إنه مكث أربعمائة سنة في ملكه؛ ولهذا قال: {أن آتاه الله الملك}. وكأنه طلب من إبراهيم دليلا على وجود الرب الذي يدعو إليه فقال إبراهيم: {ربي الذي يحيي ويميت} أي: الدليل على وجوده حدوث هذه الأشياء المشاهدة بعد عدمها، وعدمها بعد وجودها. وهذا دليل على وجود الفاعل المختار ضرورة، لأنها لم تحدث بنفسها، فلا بد لها من موجد أوجدها؛ وهو الرب الذي أدعو إلى عبادته وحده لا شريك له. فعند ذلك قال المحاج - وهو النمروذ -: {أنا أحيي وأميت}: قال قتادة ومحمد بن إسحاق والسدي وغير واحد: وذلك أني أوتى بالرجلين قد استحقا القتل فآمر بقتل أحدهما فيقتل، وبالعفو عن الآخر فلا يقتل. فذلك معنى الإحياء والإماتة" (Tafsîr Ibn Kathîr).

Ibn ul-Jawzî écrit : "قوله تعالى: إذ قال إبراهيم ربي الذي يحيي ويميت، قال بعضهم: هذا جواب سؤال سابق غير مذكور، تقديره: أنه قال له: من ربك؟ فقال: ربي الذين يحيي ويميت. قال نمروذ: أنا أحيي وأميت. قال ابن عباس: يقول: أترك من شئت، وأقتل من شئت" (Zâd ul-massîr).

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De même, le Pharaon de l'époque de Moïse, ainsi que ceux de son peuple qui le suivaient, étaient ainsi.

Les versets suivants du Coran le montrent :
- "قَالَ فَمَن رَّبُّكُمَا يَا مُوسَى" (Coran 20/49) ;
- "قَالَ فِرْعَوْنُ وَمَا رَبُّ الْعَالَمِينَ قَالَ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا إن كُنتُم مُّوقِنِينَ قَالَ لِمَنْ حَوْلَهُ أَلَا تَسْتَمِعُونَ قَالَ رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبَائِكُمُ الْأَوَّلِينَ قَالَ إِنَّ رَسُولَكُمُ الَّذِي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ قَالَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَمَا بَيْنَهُمَا إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ  قَالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلَهًا غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ" (Coran 26/23-29) ;
- "فَأَرَاهُ الْآيَةَ الْكُبْرَى فَكَذَّبَ وَعَصَى ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَى فَحَشَرَ فَنَادَى فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى" (Coran 79/20-24) ;

- "وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَل لِّي صَرْحًا لَّعَلِّي أَطَّلِعُ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكَاذِبِينَ" (Coran 28/38) ;
- "وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَّعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا" (Coran 40/36-37).

En fait, avant d'entendre la prédication de Moïse :
--- Soit ils savaient déjà, au fond d'eux-mêmes (ma'rifa, istîqân), que Dieu existe, mais refusaient de reconnaître cette Existence ('adam ul-i'tirâf : juhûd) (c'est ce qu'a écrit Ibn Abi-l-'Izz : Shar'h ul-aqîda at-tahâwiyya) et donc refusaient a fortiori d'adhérer à cela comme croyance ('adam ul-iltizâm). Or, pour qu'il y ait "croyance en quelque chose", il faut : la conviction en cette chose, la reconnaissance de cette chose, et l'adhésion à cette chose.
--- Soit ils ne connaissaient même pas ('adam ul-ma'rifa) et n'étaient donc a fortiori pas convaincus de ('adam ul-'istîqân) l'existence du Créateur et Pourvoyeur des cieux et de la Terre : ils croyaient que c'est Pharaon qui est le Rabb le plus élevé. C'est suite à la prédication de Moïse qu'ils ont compris que Pharaon n'est pas le Rabb ; mais même alors, dans leur majorité ils n'ont pas apporté foi à l'Existence de Dieu le Créateur ('adam ul-i'tirâf wa 'adam ul-iltizâm).

- "وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى تِسْعَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ فَاسْأَلْ بَنِي إِسْرَائِيلَ إِذْ جَاءهُمْ فَقَالَ لَهُ فِرْعَونُ إِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا مُوسَى مَسْحُورًا. قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَؤُلاء إِلاَّ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَآئِرَ وَإِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا فِرْعَونُ مَثْبُورًا" (Coran 17/101-102) ;
- "فِي تِسْعِ آيَاتٍ إِلَى فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ فَلَمَّا جَاءتْهُمْ آيَاتُنَا مُبْصِرَةً قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُّبِينٌ  وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ" (Coran 27/12-14).

En tous cas Pharaon et ses magiciens n'avaient pas de nom pour nommer Dieu :
- "فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ رَبِّ مُوسَى وَهَارُونَ" (Coran 26/46-48) (également : Coran 7/120-122 ; et Coran 20/70) ;
- "حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلِهَ إِلاَّ الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِينَ" (Coran 10/90).

Ibn Taymiyya écrit :

"كما كان فرعون يفعل، فكان يجحد الخالق جل جلاله ويقول: {ما علمت لكم من إله غيري} ويقول لموسى {لئن اتخذت إلها غيري لأجعلنك من المسجونين} ويقول: {أنا ربكم الأعلى}. وكان ينكر أن يكون الله كلم موسى أو يكون لموسى إله فوق السموات. ويريد أن يبطل عبادة الله وطاعته ويكون هو المعبود المطاع" (MF 13/185).

"وأما طه والشعراء مما بسط فيه قصة موسى، فالمقصود الأعظم بقصة موسى إثبات الصانع ورسالته، إذ كان فرعون منكرا؛ ولهذا عظم ذكرها في القرآن. بخلاف قصة غيره، فإن فيها الرد على المشركين المقرين بالصانع، ومن جعل له ولدا من المشركين وأهل الكتاب" (Kitâb un-Nubuwwât, pp. 28-29).

"والإقرار بالملائكة والجن عام في بني آدم، لم ينكر ذلك إلا شواذ من بعض الأمم. ولهذا قالت الأمم المكذبة: {ولو شاء الله لأنزل ملائكة}، حتى قوم نوح وعاد وثمود وقوم فرعون. قال قوم نوح: {ما هذا إلا بشر مثلكم يريد أن يتفضل عليكم ولو شاء الله لأنزل ملائكة}، وقال: {فإن أعرضوا فقل أنذرتكم صاعقة مثل صاعقة عاد وثمود إذ جاءتهم الرسل من بين أيديهم ومن خلفهم أن لا تعبدوا إلا الله قالوا لو شاء ربنا لأنزل ملائكة فإنا بما أرسلتم به كافرون}. وفرعون وإن كان مظهرا لجحد الصانع، فإنه ما قال: {فلولا ألقي عليه أسورة من ذهب أو جاء معه الملائكة مقترنين} إلا وقد سمع بذكر الملائكة، إما معترفا بهم، وإما منكرا لهم. فذكر الملائكة والجن عام في الأمم.
وليس في الأمم أمة تنكر ذلك إنكارا عاما. وإنما يوجد إنكار ذلك في بعضهم؛ مثل من قد يتفلسف، فينكرهم لعدم العلم لا للعلم بالعدم
" (Kitâb un-Nubuwwât, p. 35).

"فإن قيل: كيف يكون قوم فرعون مشركين، وقد أخبر الله عن فرعون أنه جحد الخالق فقال: {وما رب العالمين}، وقال: {ما علمت لكم من إله غيري}، وقال: {أنا ربكم الأعلى}، وقال عن قومه: {فلما جاءتهم آياتنا مبصرة قالوا هذا سحر مبين وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهم ظلما وعلوا}؛ والإشراك لا يكون إلا من مقر بالله! وإلا فالجاحد له لم يشرك به. قيل: لم يذكر الله جحود الصانع إلا عن فرعون موسى. وأما الذين كانوا في زمن يوسف فالقرآن يدل على أنهم كانوا مقرين بالله وهم مشركون به؛ ولهذا كان خطاب يوسف للملك وللعزيز ولهم يتضمن الإقرار بوجود الصانع كقوله: {أأرباب متفرقون خير أم الله الواحد القهار}، {ارجع إلى ربك فاسأله ما بال النسوة} إلى قوله {إن ربي بكيدهن عليم}، {وأن الله لا يهدي كيد الخائنين} إلى قوله {إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي إن ربي غفور رحيم}؛ وقد قال مؤمن آل حم: {ولقد جاءكم يوسف من قبل بالبينات فما زلتم في شك مما جاءكم به حتى إذا هلك قلتم لن يبعث الله من بعده رسولا}، فهذا يقتضي أن أولئك الذين بعث إليهم يوسف كانوا يقرون بالله. ولهذا كان إخوة يوسف يخاطبونه قبل أن يعرفوا أنه يوسف ويظنونه من آل فرعون بخطاب يقتضي الإقرار بالصانع، كقولهم: {تالله لقد علمتم ما جئنا لنفسد في الأرض وما كنا سارقين}، وقال لهم: {أنتم شر مكانا والله أعلم بما تصفون}، وقال: {معاذ الله أن نأخذ إلا من وجدنا متاعنا عنده}، وقالوا له: {يا أيها العزيز مسنا وأهلنا الضر وجئنا ببضاعة مزجاة فأوف لنا الكيل وتصدق علينا إن الله يجزي المتصدقين}. وذلك أن فرعون الذي كان في زمن يوسف أكرم أبويه وأهل بيته لما قدموا إكراما عظيما مع علمه بدينهم. واستقراء أحوال الناس يدل على ذلك؛ فإن جحود الصانع لم يكن دينا غالبا على أمة من الأمم قط. وإنما كان دين الكفار الخارجين عن الرسالة هو الإشراك. وإنما كان يجحد الصانع بعض الناس، وأولئك كان علماؤهم من الفلاسفة الصابئة المشركين الذين يعظمون الهياكل والكواكب والأصنام. والأخبار المروية من نقل أخبارهم وسيرهم كلها تدل على ذلك. ولكن فرعون موسى {استخف قومه فأطاعوه}، وهو الذي قال لهم - دون الفراعنة المتقدمين -: {ما علمت لكم من إله غيري}، ثم قال لهم بعد ذلك: {أنا ربكم الأعلى}؛ {فأخذه الله نكال الآخرة والأولى}: نكال الكلمة الأولى ونكال الكلمة الأخيرة. وكان فرعون في الباطن عارفا بوجود الصانع، وإنما استكبر - كإبليس -، وأنكر وجوده؛ ولهذا قال له موسى: {لقد علمت ما أنزل هؤلاء إلا رب السماوات والأرض بصائر}؛ فلما أنكر الصانع وكانت له آلهة يعبدها، بقي على عبادتها؛ ولم يصفه الله تعالى بالشرك وإنما وصفه بجحود الصانع وعبادة آلهة أخرى. والمنكر للصانع منهم: مستكبر، كثيرا ما يعبد آلهة ولا يعبد الله قط؛ فإنه يقول: "هذا العالم واجب الوجود بنفسه، وبعض أجزائه مؤثر في بعض"، ويقول: "إنما أنتفع بعبادة الكواكب والأصنام ونحو ذلك"؛ ولهذا كان باطن قول هؤلاء الاتحادية المنتسبة إلى الإسلام هو قول فرعون. وكنت أبين أنه مذهبهم وأبين أنه حقيقة مذهب فرعون، حتى حدثني الثقة عن بعض طواغيتهم أنه قال: "نحن على قول فرعون"؛ ولهذا يعظمون فرعون في كتبهم تعظيما كثيرا؛ فإنهم لم يجعلوا ثم صانعا للعالم خلق العالم ولا أثبتوا ربا مدبرا للمخلوقات، وإنما جعلوا نفس الطبيعة هي الصانع؛ ولهذا جوزوا عبادة كل شيء وقالوا: "من عبده فقد عبد الله"، ولا يتصور عندهم أن يعبد غير الله؛ فما من شيء يعبد إلا وهو الله؛ وهذه الكائنات عندهم أجزاؤه أو صفاته، كأجزاء الإنسان أو صفاته؛ فهؤلاء إذا عبدوا الكائنات، فلم يعبدوها لتقربهم إلى الله زلفى، لكن لأنها عندهم هي الله، أو مجلى من مجاليه أو بعض من أبعاضه أو صفة من صفاته أو تعين من تعيناته. وهؤلاء [اي الاتحادية] يعبدون ما يعبده فرعون، وغيره من المشركين؛ لكن فرعون لا يقول: "هي الله"، ولا: "تقربنا إلى الله"؛ والمشركون يقولون: "هي شفعاؤنا وتقربنا إلى الله"؛ وهؤلاء [اي الاتحادية] يقولون: "هي الله"، كما تقدم. وأولئك [اي المشركون، وفرعون] أكفر من حيث اعترفوا بأنهم عبدوا غير الله، أو جحدوه؛ وهؤلاء [اي الاتحادية] أوسع ضلالا من حيث جوزوا عبادة كل شيء وزعموا أنه هو الله وأن العابد هو المعبود، وإن كانوا إنما قصدوا عبادة الله"(MF 7/629-632). L'homme croyant parmi les gens du Pharaon de l'époque de Moïse dit en effet à ses contemporains, parlant de leur peuple en général : "Et Joseph vous avait auparavant apporté les preuves évidentes. Vous n'aviez alors cessé d'être dans un doute au sujet de ce qu'il vous avait apporté. Jusqu'à ce quand il mourut, vous dîtes : "Dieu n'enverra jamais plus après lui de Messager"" : "وَلَقَدْ جَاءكُمْ يُوسُفُ مِن قَبْلُ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِّمَّا جَاءكُم بِهِ حَتَّى إِذَا هَلَكَ قُلْتُمْ لَن يَبْعَثَ اللَّهُ مِن بَعْدِهِ رَسُولًا كَذَلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مُّرْتَابٌ" (Coran 40/34). Par cette dernière phrase, ils voulurent dire que primo Joseph n'était pas un messager de Dieu, et que secundo à supposer qu'il l'ait été, Dieu, voyant que nous n'avons pas cru en lui n'en enverra plus un autre (Bayân ul-qur'ân). "قوله تعالى: {فما زلتم في شك مما جاءكم به} أي: من عبادة الله وحده {حتى إذا هلك} أي: مات {قلتم لن يبعث الله من بعده رسولا} أي: إنكم أقمتم على كفركم وظننتم أن الله لا يجدد إيجاب الحجة عليكم {كذلك} أي: مثل هذا الضلال {يضل الله من هو مسرف} أي: مشرك {مرتاب} أي: شاك في التوحيد وصدق الرسل" (Zâd ul-massîr).

Ar-Râzî écrit : 
"المسألة الرابعة: اختلف الناس في أن فرعون هل كان عارفا بالله تعالى. فقيل: إنه كان عارفا إلا أنه كان يظهر الإنكار تكبرا وتجبرا وزورا وبهتانا. واحتجوا عليه بستة أوجه. أحدها: (...) وسادسها: أنه لما قال: وما رب العالمين، قال موسى عليه السلام: رب السماوات والأرض وما بينهما، قال: إن رسولكم الذي أرسل إليكم لمجنون؛ يعني أنا أطلب منه الماهية وهو يشرح الوصف؛ فهو لم ينازع موسى في الوجود بل طلب منه الماهية فدل هذا على اعترافه بأصل الوجود، ومن الناس من قال: إنه كان جاهلا بربه. واتفقوا على أن العاقل لا يجوز أن يعتقد في نفسه أنه خالق هذه السموات والأرضين والشمس والقمر وأنه خالق نفسه لأنه يعلم بالضرورة عجزه عنها ويعلم بالضرورة أنها كانت موجودة قبله فيحصل العلم الضروري بأنه ليس موجودا لها ولا خالقا لها. واختلفوا في كيفية جهله بالله تعالى: فيحتمل أنه كان دهريا نافيا للمؤثر أصلا، ويحتمل أنه كان فلسفيا قائلا بالعلة لموجبه، ويحتمل أنه كان من عبدة الكواكب، ويحتمل أنه كان من الحلولية المجسمة. وأما ادعاؤه الربوبية لنفسه فبمعنى أنه يجب عليهم طاعته والانقياد له وعدم الاشتغال بطاعة غيره" (Tafsîr ur-Râzî, commentaire de Coran 20/49).

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Un autre écrit de ar-Râzî sur ce sujet général :

"المسألة الثانية : اعلم أنه ليس في العالم أحد يثبت لله تعالى شريكا يساويه في الوجوب والقدرة والعلم والحكمة، لكن الثنوية يثبتون إلهين، أحدهما حكيم يفعل الخير، والثاني سفيه يفعل الشر. وأما الاشتغال بعبادة غير الله، ففي الذاهبين إليه كثرة؛ فمنهم عبدة الكواكب؛ وهم فريقان: منهم من يقول: "إنه سبحانه خلق هذه الكواكب وفوض تدبير هذا العالم السفلي إليها، فهذه الكواكب هي المدبرات لهذا العالم"، قالوا: "فيجب علينا أن نعبد هذه الكواكب، ثم إن هذه الأفلاك والكواكب تعبد الله وتطيعه"؛ ومنهم قوم غلاة ينكرون الصانع، ويقولون: "هذه الأفلاك والكواكب أجسام واجبة الوجود لذواتها ويمتنع عليها العدم والفناء، وهي المدبرة لأحوال هذا العالم الأسفل"؛ وهؤلاء هم الدهرية الخالصة؛ وممن يعبد غير الله: النصارى الذين يعبدون المسيح؛ ومنهم أيضا عبدة الأصنام" (Tafsîr ur-Râzî, commentaire de Coran 6/74).

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Ensuite, parmi les Polythéistes (ceux du type I, ceux du type II, ceux du type III et ceux du type IV) :

------ La plupart disent qu'ils ne rendent le culte qu'à des esprits, et que les statues les représentant ne sont qu'une direction (qibla) pour se tourner vers ces esprits (Al-Fawz ul-kabîr, p. 24). Cependant, ils croient aussi qu'il est grave de manquer de respect à ces statues, façonnées à l'image de ceux qu'elles représentent : casser une statue par mépris, c'est exprimer du mépris pour l'esprit qu'elle représente.

------ Cependant, certains parmi eux sont allés jusqu'à croire, écrit Shâh Waliyyullâh, que le culte est rendu à la statue elle-même (Al-Fawz ul-kabîr, pp. 24-25). Certaines argumentations du Coran contre l'idolâtrie s'adressent à cette seconde catégorie (Ibid., p. 27).

Shâh Waliyyullâh écrit :
"والمشركون وافقوا المسلمين في تدبير الأمور العظام، وفيما أبرم وجزم، ولم يترك لغيره خيرة، ولم يوافقوهم في سائر الأمور، ذهبوا إلى أن الصالحين من قبلهم عبدوا الله وتقربوا إليه فأعطاهم الله الألوهية، فاستحقوا العبادة من سائر خلق الله، كما أن ملك الملوك يخدمه عبده، فيحسن خدمته، فيعطيه خلعة الملك، ويفوض إليه تدبير بلد من بلاده، فيستحق السمع والطاعة من أهل ذلك البلد، وقالوا: لا تقبل عبادة الله إلا مضمومة بعبادتهم بل الحق في غاية التعالي، فلا تفيد عبادته تقربا منه، بل لا بد من عبادة هؤلاء ليقربوا إلى الله زلفى. وقالوا: "هؤلاء يسمعون، ويبصرون، ويشفعون لعبادهم، ويدبرون أمورهم، وينصرونهم"؛ فنحتوا على أسمائهم أحجارا، وجعلوها قبلة عند توجههم إلى هؤلاء.
فخلف من بعدهم: خلف، فلم يفطنوا للفرق بين الأصنام وبين من هي على صورته، فظنوها معبودات بأعيانها. ولذلك رد الله تعالى عليهم تارة بالتنبيه على أن الحكم والملك له خاصة، وتارة ببيان أنها جمادات: {ألهم أرجل يمشون بها أم لهم أيد يبطشون بها أم لهم أعين يبصرون بها أم لهم آذان يسمعون بها}"
(Hujjat ullâh, 1/177-178).

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Et qu'en est-il des Chrétiens qui invoquent Jésus, Marie et tous ceux qu'ils considèrent saints (hommes et femmes) : font-ils du shirk fi-r-rubûbiyya aussi ?

--- Découvrir cela en lisant un autre article.

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Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

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