I) Le sens du terme "Duâ'" :
Au sens littéral, "Du'â'" signifie : "appeler". L'emploi de ce terme avec ce sens est présent dans le Coran, quand Dieu dit : "إِذْ تُصْعِدُونَ وَلاَ تَلْوُونَ عَلَى أحَدٍ وَالرَّسُولُ يَدْعُوكُمْ فِي أُخْرَاكُمْ" (Coran 3/153). Et quand Il dit : "لَا تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضًا" : "Ne mettez pas l'appel que le Messager vous adresse, (au même niveau) que l'appel que l'un d'entre vous adresse à l'autre" (Coran 24/63).
Cependant, en général, dans les textes des sources, "Du'â'" désigne, plus particulièrement, le fait d'appeler un être dans la dimension métaphysique du terme. En d'autres termes : "invoquer".
C'est avec ce sens particulier que le terme "du'â" est employé ici...
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II) Le Du'â ("invocation") est de deux types :
Quand on parle d'"invoquer", de "faire Du'â", ce qui vient immédiatement à l'esprit est le Du'â ul-Mas'ala : l'invocation dans laquelle l'homme demande à Dieu (pour celui que Dieu a guidé dans le Monothéisme) / à un autre être que le Créateur (pour celui qui est dans le Polythéisme) ce dont il a besoin, parmi ses besoins temporels ou spirituels, de ce monde ou de l'autre, en faveur de sa propre personne ou de tierces personnes.
Mais il y a aussi le Duâ' uth-Thanâ' : il s'agit du fait que l'homme s'adresse directement à Dieu (dans le cas du Monothéiste) / directement à un autre être que Lui (dans le cas du Polythéiste) et qu'il fasse alors ses éloges. Ceci constitue aussi du Du'â', de l'invocation.
Il y a donc :
- le Du'â uth-Thanâ' (دعاء الثناء),
- et le Du'â ul-Mas'ala (دعاء المسألة).
Nous reviendrons plus bas sur la dénomination exacte du premier type.
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III) Aucun de ces deux types d'invocation ne peut être fait vis-à-vis de quelqu'un d'autre que Dieu :
Dans Faire n'importe lequel de ces deux types vis-à-vis d'un autre que Dieu, c'est le diviniser, et donc tomber dans le Shirk Akbar. C'est ce que Ibn Taymiyya a ainsi formulé : "والدعاء لله وحده؛ سواء كان دعاء العبادة، أو دعاء المسألة والاستعانة" (MF 1/69) (voir aussi MF 10/237-238 ; 15/10 ; etc.).
Dans le Coran, Dieu reproche souvent à des Polythéistes de faire Du'â à un autre que Lui. Cela englobe ces deux types d'invocations, même si, dans tel verset, cela désigne plus précisément le premier, et dans tel autre verset cela renvoie au second.
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IV) Chacun de ces deux types d'invocations (du'â) doit être fait vis-à-vis de Dieu :
Le délaisser, c'est, si cela est fait par refus de croire en Dieu, ou par orgueil par rapport au fait de s'humilier devant Lui, du Ta'tîl Akbar. C'est ce qu'affirme le verset suivant : "وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ" : "Votre Pourvoyeur a dit : "Invoquez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui par orgueil se détourneront de faire Mon adoration entreront dans la Géhenne avilis"" (Coran 40/60).
Quant à délaisser d'invoquer suffisamment Dieu, malgré qu'on croit en Lui et qu'on adhère à Son Alliance, c'est tomber dans le Ta'tîl Asghar.
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V) Ces deux types d'invocations à Dieu sont différents (mukhtalifâni), mais en même temps s'entraînant l'une l'autre (mutalâzimâni) :
Ces deux types d'invocations à Dieu sont différents (مختلفان).
En effet :
--- "l'éloge" consiste à quelque chose que l'on "offre" à Dieu sans que cela consiste à Lui demander quelque chose pour soi ;
--- alors que "la demande à Dieu" consiste à Lui demander ce dont on a besoin.
Cependant, ces deux types d'invocations s'impliquent l'un et l'autre (متلازمان), dit Ibn Taymiyya (MF 15/10-11).
Le fait est que si on fait les éloges de Dieu selon la perfection absolue qui est la Sienne (Du'â uth-Thanâ'), cela nous entraîne à demander à cet Être si parfait ce dont on a besoin (et tout homme a des besoins, pour ce monde comme pour l'autre) (Du'â ul-Mas'ala).
De même, si on demande à Dieu ce dont on a besoin (Du'â ul-Mas'ala), la bienséance veut que, au préalable, on fasse Ses éloges (Du'â uth-Thanâ'), pour s'attirer Ses faveurs. C'est ce qu'a enseigné le Prophète (sur lui soit la paix) : "عن فضالة بن عبيد قال: سمع النبي صلى الله عليه وسلم رجلا يدعو في صلاته فلم يصل على النبي صلى الله عليه وسلم، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "عجل هذا." ثم دعاه فقال له أو لغيره: "إذا صلى أحدكم فليبدأ بتحميد الله والثناء عليه، ثم ليصل على النبي صلى الله عليه وسلم، ثم ليدع بعد بما شاء" : Ayant entendu quelqu'un adresser une demande à Dieu pendant la prière rituelle, il l'appela après qu'il eut terminé sa prière, et dit : "Lorsque l'un de vous accomplit la prière rituelle, qu'il commence par faire les louanges et les éloges de son Rabb, puis qu'il envoie des bénédictions sur le Prophète ; puis, après cela, qu'il demande ce qu'il veut" (at-Tirmidhî, 3477, Abû Dâoûd, 1481).
Pourtant, il arrive que certains hommes aient un attachement à l'un de ces deux pôles, mais aient un manquement dans l'autre (dans le cas d'incroyants, le manquement concerne le fondement lui-même, tandis que dans le cas de croyants, le manquement concerne la perfection obligatoire). Ce genre de manquement concerne l'invocation de façon particulière (certains hommes se contentant de faire les éloges de Dieu, mais ne Lui demandant presque jamais ce dont ils ont besoin), mais également, de façon plus générale, le moyen d'adorer Dieu (عبادة الله), qui, lui aussi, est traversé des mêmes deux pôles : "présenter quelque chose à Dieu" / "demander quelque chose pour soi à Dieu" :
"إذا تقرر هذا الأصل فالإنسان في هذين الواجبين لا يخلو من أحوال أربعة هي القسمة الممكنة: إما أن يأتي بهما وإما أن يأتي بالعبادة فقط، وإما أن يأتي بالاستعانة فقط، وإما أن يتركهما جميعا. ولهذا كان الناس في هذه الأقسام الأربعة؛ بل أهل الديانات هم أهل هذه الأقسام وهم المقصودون هنا بالكلام.
قسم يغلب عليه قصد التأله لله ومتابعة الأمر والنهي والإخلاص لله تعالى واتباع الشريعة في الخضوع لأوامره وزواجره وكلماته الكونيات، لكن يكون منقوصا من جانب الاستعانة والتوكل، فيكون إما عاجزا وإما مفرطا، وهو مغلوب إما مع عدوه الباطن وإما مع عدوه الظاهر؛ وربما يكثر منه الجزع مما يصيبه والحزن لما يفوته. وهذا حال كثير ممن يعرف شريعة الله وأمره ويرى أنه متبع للشريعة وللعبادة الشرعية ولا يعرف قضاءه وقدره وهو حسن القصد طالب للحق لكنه غير عارف بالسبيل الموصلة والطريق المفضية.
وقسم يغلب عليه قصد الاستعانة بالله والتوكل عليه وإظهار الفقر والفاقة بين يديه والخضوع لقضائه وقدره وكلماته الكونيات، لكن يكون منقوصا من جانب العبادة وإخلاص الدين لله؛ فلا يكون مقصوده أن يكون الدين كله لله وإن كان مقصوده ذلك فلا يكون متبعا لشريعة الله عز وجل ومنهاجه؛ بل قصده نوع سلطان في العالم إما سلطان قدرة وتأثير وإما سلطان كشف وإخبار، أو قصده طلب ما يريده ودفع ما يكرهه بأي طريق كان، أو مقصوده نوع عبادة وتأله بأي وجه كان همته في الاستعانة والتوكل المعينة له على مقصوده فيكون إما جاهلا وإما ظالما تاركا لبعض ما أمره الله به راكبا لبعض ما نهى الله عنه. وهذه حال كثير ممن يتأله ويتصوف ويتفقر ويشهد قدر الله وقضاءه ولا يشهد أمر الله ونهيه ويشهد قيام الأكوان بالله وفقرها إليه وإقامته لها ولا يشهد ما أمر به وما نهى عنه وما الذي يحبه الله منه ويرضاه وما الذي يكرهه منه ويسخطه. ولهذا يكثر في هؤلاء من له كشف وتأثير وخرق عادة مع انحلال عن بعض الشريعة ومخالفة لبعض الأمر وإذا أوغل الرجل منهم دخل في الإباحية والانحلال وربما صعد إلى فساد التوحيد فيخرج إلى الاتحاد والحلول المقيد كما قد وقع لكثير من الشيوخ ويوجد في كلام صاحب "منازل السائرين وغيره ما يفضي إلى ذلك. وقد يدخل بعضهم في الاتحاد المطلق والقول بوحدة الوجود فيعتقد أن الله هو الوجود المطلق كما يقول صاحب "الفتوحات المكية" في أولها:
الرب حق والعبد حق ... يا ليت شعري من المكلف
إن قلت عبد فذاك ميت ... أو قلت رب أنى يكلف
وقسم ثالث معرضون عن عبادة الله وعن الاستعانة به جميعا. وهم فريقان: أهل دنيا وأهل دين. فأهل الدين منهم هم أهل الدين الفاسد الذين يعبدون غير الله ويستعينون غير الله بظنهم وهواهم {إن يتبعون إلا الظن وما تهوى الأنفس ولقد جاءهم من ربهم الهدى}. وأهل الدنيا منهم الذين يطلبون ما يشتهونه من العاجلة بما يعتقدونه من الأسباب. واعلم أنه يجب التفريق بين من قد يعرض عن عبادة الله والاستعانة به، وبين من يعبد غيره ويستعين بسواه" (MF 14/10-12).
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VI) Le Du'â' ullâh ne forme qu'une partie de toute la 'Ibâdat ullâh :
"عن النعمان بن بشير، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "الدعاء هو العبادة"، ثم قرأ: {وقال ربكم ادعوني أستجب لكم إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين" : Le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) a dit : "C'est le Du'â (l'Invocation) qui est la 'Ibâda (l'Adoration)." Puis il récita ce verset coranique : "Votre Pourvoyeur a dit : "Invoquez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui par orgueil se détourneront de faire Mon adoration entreront dans la Géhenne avilis"" (at-Tirmidhî, 3372, Abû Dâoûd, etc.).
Si les mots du hadîth étaient : "إنما الدعاء عبادة", le sens en serait : "Le Du'â n'est que de l'Adoration (et pas autre chose que l'Adoration)".
Mais les termes du hadîth étant : "الدعاء هو العبادة", le sens en est : "L'Adoration, c'est le Du'â (et pas autre chose que le Du'â)".
Mullâ 'Alî al-qârî souligne que traduire ce hadîth par le premier sens est une erreur, et que c'est le second qui est correct ("وأغرب ابن حجر حيث قال: وقال شارح: العبادة ليست غير الدعاء مقلوب، وصوابه أن الدعاء ليس غير العبادة اهـ. وهو خطأ منه والصواب الأول؛ لأنه الدال على المبالغة بطريق الحصر المطلوبة المستفادة من ضمير الفصل، وإتيان الخبر المعرف باللام كما هو مقرر في علم المعاني والبيان" : Mirqât).
Or l'Adoration recouvre d'autres actions que l'Invocation (Du'â) : il y a encore la Prosternation, le Jeûne, et bien d'autres actions encore ("وقال العلامة تقي الدين السبكي: الأولى حمل الدعاء في الآية على ظاهره؛ وأما قوله بعد ذلك "عن عبادتي" فوجه الربط أن الدعاء أخص من العبادة، فمن استكبر عن العبادة، استكبر عن الدعاء؛ وعلى هذا فالوعيد إنما هو في حق من ترك الدعاء استكبارا، ومن فعل ذلك كفر" : Shar'h ul-Qastalânî).
Mais en fait cela a été dit par hyperbole (mubâlagha), parce que le Du'â occupe une place centrale, essentielle, au sein de toute l'Adoration de Dieu : en fait elle constitutive de toutes les formes d'Adoration ("وقال ميرك: أتى بضمير الفصل والخبر المعرف باللام ليدل على الحصر في أن العبادة ليست غير الدعاء مبالغة؛ ومعناه أن الدعاء معظم العبادة؛ كما قال صلى الله عليه وسلم: "الحج عرفة"، أي: معظم أركان الحج الوقوف بعرفة" : Mirqât) ("يعني: أن الدعاء هو خالص العبادة كما في حديث أنس عند الترمذي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "الدعاء مخ العبادة" . والمعنى أن العبادة لا تقوم إلا بالدعاء، كما أن الإنسان لا يقوم إلا بالمخ" : Tat'rîz riyâdh is-sâlihîn). Cela est comparable au fait que le Dhikr ullâh est l'essence de toute action d'Adoration.
Tout cela parce que dans ce hadîth, le terme "Du'â" a été employé en son sens restreint : le "Du'â" ne forme qu'une partie de l'ensemble de la "'Ibâda" (au sens b' de ce terme dans mon article parlant des différents sens du terme 'Ibâda).
Cependant, il arrive d'autres fois que le terme "Du'â" soit utilisé avec un sens beaucoup plus général, "Du'â" devenant alors synonyme de "'Ibâda" (au sens B du terme). C'est le cas dans ce verset : "قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ" (Coran 25/77), dont l'un des commentaires se lit ainsi : "أي: لولا عبادتكم". D'où la traduction suivante : "Dis : "Mon Rabb ne se souciera pas de vous s'il n'y a pas la 'Ibâda de votre part"". Le fait est qu'il s'agit, ici, non pas seulement de faire la Du'â de Dieu, mais de faire toute la Ibâda de Dieu : reconnaître Son Existence, Son Unicité, Ses Attributs, faire les actions obligatoires de Culte, ainsi que d'obéir au reste de Ses Ordres. C'est pour cela qu'un autre commentaire traduit ces termes coraniques ainsi : "لولا توحيدكم", et encore un autre ainsi : "لولا إيمانكم" (Zâd ul-massîr). C'est aussi le cas dans cet autre verset : "وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا" (Coran 72/18), dont voici quelques commentaires : "فلا تعبدوا فيها غيره" (Mahâssin ut-ta'wîl, qui précise : "تعريض بما كان عليه المشركون من عبادتهم غيره تعالى بمسجده الحرام، ونصبهم فيه التماثيل والأنصاب، وبما عليه أهل الكتاب") ; et : "فلا تسجدوا بها لغيره" (Tafsîr Ibn Kathîr).
Mais, dans cet article, nous avons cependant parlé de ce terme avec son sens strict, et donc particulier...
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VII) Des incroyants invoquent Dieu et Lui demandent de leur accorder telle chose ou telle autre. Ils font Du'â' ullâh, même s'ils manquent dans Tawhîd ullâh bi-l-'ibâda (puisqu'ils sont Mushrik). La question qui se pose ici est : Dieu exauce-t-Il les invocations adressées à Lui par des incroyants ?
Si cette question se pose, c'est à cause de la phrase suivante, présente dans le Coran : "وَمَا دُعَاء الْكَافِرِينَ إِلاَّ فِي ضَلاَلٍ" : "Et l'invocation des incroyants n'est que dans une vanité" (Coran 13/14).
Mais en fait, dans le premier de ces deux passages, le contexte semble aller dans le sens de l'interprétation qui dit que ce qui est ici dit "vain", c'est l'invocation que des incroyants adressent à leurs idoles. "لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِّ. وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ لاَ يَسْتَجِيبُونَ لَهُم بِشَيْءٍ إِلاَّ كَبَاسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى الْمَاء لِيَبْلُغَ فَاهُ وَمَا هُوَ بِبَالِغِهِ وَمَا دُعَاء الْكَافِرِينَ إِلاَّ فِي ضَلاَلٍ" (Coran 13/14) : "قوله تعالى {وما دعاء الكافرين إلا في ضلال} فيه قولان: (...) والثاني: وما عبادة الكافرين الأصنام إلا في خسران وباطل؛ قاله مقاتل" (Zâd ul-massîr).
Et dans un autre passage, on retrouve la même phrase, mais il s'agit des incroyants déjà dans la Géhenne, après le Jugement, invoquant Dieu pour Lui demander d'alléger d'eux le châtiment : cette invocation de leur part ne sera pas exaucée : "وَقَالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِّنَ الْعَذَابِ قَالُوا أَوَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُم بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا بَلَى قَالُوا فَادْعُوا وَمَا دُعَاء الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ" (Coran 40/49-50) : "واستدل بها مطلقا من قال: "إن دعاء الكافر لا يستجاب، وإنه لا يُمكَّن من الخروج في الاستسقاء". والحق أن الآية في دعاء الكفار [أي: اللهَ] يوم القيامة؛ وأن الكافر قد يقع في الدنيا ما يدعو به ويطلبه من الله تعالى أثر دعائه، كما يشهد بذلك آيات كثيرة. وأما أنه هل يقال لذلك إجابة أم لا، فبحث لا جدوى له" (Rûh ul-ma'ânî).
Sinon, d'autres versets existent qui montrent que, pendant cette vie terrestre, Dieu exauce parfois les invocations de demande que des incroyants Lui adressent :
--- "فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ. فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ لِيَكْفُرُوا بِمَا آتَيْنَاهُمْ وَلِيَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ" : "Alors, lorsqu'ils montent sur le bateau, ils appellent Dieu en gardant purement pour Lui le culte. Puis, lorsqu'Il les sauve (en les ramenant) à la terre sèche, voilà qu'ils associent (...)" (Coran 29/65-66).
--- "حَتَّى إِذَا كُنتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِم بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُواْ بِهَا جَاءتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءهُمُ الْمَوْجُ مِن كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّواْ أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُاْ اللّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنِّ مِنَ الشَّاكِرِينَ. فَلَمَّا أَنجَاهُمْ إِذَا هُمْ يَبْغُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ" (Coran 10/22-23).
--- "قُلْ مَن يُنَجِّيكُم مِّن ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ تَدْعُونَهُ تَضَرُّعاً وَخُفْيَةً لَّئِنْ أَنجَانَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ. قُلِ اللّهُ يُنَجِّيكُم مِّنْهَا وَمِن كُلِّ كَرْبٍ ثُمَّ أَنتُمْ تُشْرِكُونَ" (Coran 6/63-64).
Il y a aussi ce hadîth : "عت أنس بن مالك يقول: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "اتقوا دعوة المظلوم وإن كان كافرا، فإنه ليس دونها حجاب" : "Préserve-toi de l'invocation de l'opprimé, fût-il incroyant, car il n'y a pas de rideau par rapport à elle" (Ahmad, 15549). Ce hadîth relativise cet autre hadîth, : "وإنا نجاب عليهم ولا يجابون علينا" (Muslim, 2166), "إنه يستجاب لنا فيهم، ولا يستجاب لهم فينا" (Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha, 6/492), qui dit pour sa part que l'invocation que des non-musulmans font contre des musulmans n'est pas exaucée par Dieu : cet autre hadîth parle en fait des cas où l'invocation que ces non-musulmans font ne l'est pas dans le cadre d'une injustice commise sur eux par des musulmans.
Ibn Taymiyya écrit : "والخلق كلهم يسألون الله مؤمنهم وكافرهم. وقد يجيب الله دعاء الكفار. فإن الكفار يسألون الله الرزق فيرزقهم ويسقيهم، وإذا مسهم الضر في البحر ضل من يدعون إلا إياه فلما نجاهم إلى البر أعرضوا وكان الإنسان كفورا" (MF 1/206). "وأما إجابة السائلين، فعام؛ فإن الله يجيب دعوة المضطر ودعوة المظلوم وإن كان كافرا" (MF 1/223).
Ibn ul-Qayyim rappelle : "فليس كل من أجاب الله دعاءه يكون راضيا عنه ولا محبا له ولا راضيا بفعله؛ فإنه يجيب البر والفاجر والمؤمن والكافر" (Ighâthat ul-lahfân).
Certains mujtahidûn pensent que les croyants peuvent même laisser les non-musulmans dhimmîs sortir avec eux pour demander la pluie (istisqâ'), d'autres qu'ils doivent ne pas les laisser sortir avec eux pour cela (c'est l'avis des hanafites).
Hassân ibn 'Atiyya a même dit ceci : "لا بأس أن تُؤمِّن على دعاء الراهب إذا دعا لك" (avant d'ajouter toutefois : "إنه يستجاب لهم فينا، ولا يستجاب لهم في أنفسهم") (Silsilat ul-ahâdîth is-sahîha, al-Albânî, tome 6 p. 493).
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La spécificité de l'invocation que le musulman adresse à Dieu est qu'elle est davantage exaucée par Dieu, et que, surtout, elle est source de récompense pour lui dans la vie dernière (conformément à ce que le hadîth dit).
Dieu dit : "وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدُهُم مِّن فَضْلِهِ" : "Et Il exauce ceux qui ont apporté foi et fait les bonnes actions ; et Il leur accorde davantage, de par Sa Grâce" (Coran 42/26).
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VIII) Il y a une différence entre al-Ikhbâr 'an illâh, "donner une information au sujet de Dieu", et Du'â' ullâh, "invoquer Dieu" :
C'est bien pourquoi Ibn Taymiyya et à sa suite Ibn ul-Qayyim ont donné préférence à l'avis qui dit que, par rapport aux Noms Qualificatifs que l'on donne à Dieu, "le chapitre de l'information présente plus de possibilités que celui de l'invocation" : "وكذلك باب الإخبار عنه بالاسم أوسع من تسميته به؛ فإنه يخبر عنه بأنه "شيء" و"موجود" و"مذكور" و"معلوم" و"مراد"؛ ولا يسمى بذلك" ; et : "أن يفرق بين أن يدعى بالأسماء أو يخبر بها عنه؛ فإذا دعي لم يدع إلا بالأسماء الحسنى كما قال تعالى: ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها وذروا الذين يلحدون في أسمائه؛ وأما الإخبار عنه فهو بحسب الحاجة" (nous avons exposé et expliqué ce principe dans notre article : Pour attribuer à Dieu un Acte (Fi'l), un Attribut (Wasf/Sifa) ou un Nom Qualificatif (Ism Sifa), est-il nécessaire ou non que ces termes aient été employés au sujet de Dieu dans le Coran ou la Sunna ? (6/7)).
Il est vrai qu'il est certaines phrases informatives qui sous-tendent une invocation : ainsi, lorsque le prophète Jonas, ayant été avalé par le poisson, dit à Dieu : "Pas de divinité en dehors de Toi, Pureté à Toi ! Moi, j'étais du nombre des injustes" (Coran 21/87), cette dernière phrase, en soi informative, sous-tend une demande : "Pardonne-moi" (MF 10/244).
Il est également vrai qu'il est certaines autres phrases qui, de par leur termes, sont des informations, mais ont le sens d'invocations. C'est bien pourquoi le Prophète (sur lui soit la paix) a dit : "La meilleure Du'â est : "Louange à Dieu"" (Ibn Mâja, 3800) (MF 10-243).
Cependant, nous parlons seulement des informations qui n'ont pas le sens de, ni ne sous-tendent des invocations. Ces informations sont distinctes (mutabâyin) des invocations.
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IX) Note complémentaire :
Ces deux types d'invocation, que nous avons désignés par les noms :
- Du'â uth-Thanâ' (دعاء الثناء),
- et Du'â ul-Mas'ala (دعاء المسألة),
ont également été désignés par Ibn Taymiyya par le biais de ces deux autres dénominations :
- Du'â ul-'Ibâda (دعاء العبادة),
- et Du'â ul-Isti'âna (دعاء الاستعانة).
Et en fait, c'est principalement à ces deux autres dénominations que Ibn Taymiyya a eu recours : "والدعاء لله وحده؛ سواء كان دعاء العبادة، أو دعاء المسألة والاستعانة" (MF 1/69) (voir aussi MF 10/237-238 ; 15/10 ; et bien d'autres passages). Celles-ci reprennent en fait les deux termes présents dans le verset de la sourate Al-Fâtiha dans lequel on dit : "إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ" : "C'est Toi (Seul) dont nous faisons la 'ibâda, et c'est à Toi (Seul) que nous demandons l'aide (isti'âna)" (Coran 1/4).
Et, ici, dans la dénomination "Du'â ul-'Ibâda" (دعاء العبادة), le terme "'Ibâda" est employé avec un sens plus particulier (مًعنًى أخصّ) que celui d'"action que Dieu agrée de la part de l'homme" (le sens B), et même plus particulier encore que celui d'"action purement cultuelle faite vis-à-vis de Dieu" (le sens B.b.a dans mon article parlant des différents sens du terme 'Ibâda). Ici, par opposition à Isti'âna, pour : "la demande que l'on adresse à Dieu pour ce dont on a besoin", le sens de 'Ibâda est : "ce que l'on "offre" à Dieu sans que cela consiste à Lui demander quelque chose pour soi".
C'est en employant le terme 'Ibâda avec ce sens très restreint (un sens B.b.a.b) que Ibn Taymiyya a présenté 'Ibâda et Isti'âna comme étant distincts l'un de l'autre (mutabâyinân) : "والدعاء لله وحده؛ سواء كان دعاء العبادة، أو دعاء المسألة والاستعانة" (MF 1/69).
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Cependant, cet éloge comme cette demande d'aide relèvent, tous deux, de la catégorie 'Ibâdat ullâh , mais cette fois au sens B, plus général (et même au sens B.b.a).
En effet, Ibn Taymiyya lui-même a écrit que la Isti'âna relève de la 'Ibâda :
"فإن قيل: فإذا كان جميع ما يحبه الله داخلا في اسم العبادة، فلماذا عطف عليها غيرها، كقوله: {إياك نعبد وإياك نستعين} وقوله: {فاعبده وتوكل عليه} وقول نوح: {اعبدوا الله واتقوه وأطيعون} وكذلك قول غيره من الرسل؟ قيل: هذا له نظائر: كما في قوله {إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر} والفحشاء من المنكر؛ وكذلك (...)". Et, un peu plus loin, il écrit de façon plus explicite : "فإن التوكل والاستعانة هي من عبادة الله؛ لكن خصت بالذكر ليقصدها المتعبد بخصوصها؛ فإنها هي العون على سائر أنواع العبادة إذ هو سبحانه لا يعبد إلا بمعونته" (MF 10/174, puis 176 ; Al-'Ubûdiyya, pp. 85-91). On voit que cette fois Ibn Taymiyya dit que la 'Ibâda englobait déjà la Isti'âna (baynahumâ 'umûm wa khussûs mutlaqan), et que celle-ci n'a été mentionnée séparément de la première que pour plus d'emphase.
Ces propos différents sont en fait dus à la différence des sens, plus ou moins particuliers, que le terme 'Ibâda revêt ici et là.
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Aussi, vu la subtilité de ces différents "recouvrements" du terme "'Ibâda", je préfère, plutôt qu'employer la dénomination "Du'â ul-'Ibâda", employer celle de : "Du'â uth-Thanâ'".
On retrouve d'ailleurs cette autre dénomination chez Ibn Taymiyya aussi :
"فإن جنس الدعاء الذي هو ثناء وعبادة أفضل من جنس الدعاء الذي هو سؤال وطلب، وإن كان المفضول قد يفضل على الفاضل في موضعه الخاص بسبب وبأشياء أخر. كما أن الصلاة أفضل من القراءة؛ والقراءة أفضل من الذكر الذي هو ثناء؛ والذكر أفضل من الدعاء الذي هو سؤال؛ ومع هذا فالمفضول له أمكنة وأزمنة وأحوال يكون فيها أفضل من الفاضل" :
"Le genre [= la catégorie générale] "Du'â (adressé à Dieu) qui consiste en un Eloge'", ce genre est plus méritoire que le genre "Du'â (adressé à Dieu) qui consiste en une Demande". Même si ce qui est (en soi) moins méritoire peut, à cause d'une raison précise ou autre, devenir plus méritoire que ce qui est (en soi) plus méritoire. Cela comme le fait que la prière rituelle est plus méritoire que la récitation seule (du Coran) ; et la récitation du Coran est plus méritoire que le dhikr qui consiste à faire l'éloge ; le dhikr est plus méritoire que le du'â qui consiste à demander ; malgré cela, il existe des lieux, ou des moments, ou des situations, où ce qui est (en soi) moins méritoire devient plus méritoire" (MF 10/263-264).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
