Un "signe" est dit : "آية" : "âyah", ce qui signifie : "علامة" : "'alâmah".
Ces deux termes sont donc synonymes.
Un signe est un "دالّ", "dâll", un signifiant.
Au signe correspond donc un "مدلول", "madlûl", un signifié.
Voici l'emploi de ce terme "آية" où on voit bien son sens littéral de "signe", "preuve" : "وَقَالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ اللّهَ قَدْ بَعَثَ لَكُمْ طَالُوتَ مَلِكًا قَالُوَاْ أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِّنَ الْمَالِ قَالَ إِنَّ اللّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ وَاللّهُ يُؤْتِي مُلْكَهُ مَن يَشَاء وَاللّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ وَقَالَ لَهُمْ نِبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ أَن يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ فِيهِ سَكِينَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَبَقِيَّةٌ مِّمَّا تَرَكَ آلُ مُوسَى وَآلُ هَارُونَ تَحْمِلُهُ الْمَلآئِكَةُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَةً لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ" A propos de Saül, suscité roi par Dieu pour les fils d'Israël, le prophète de l'époque (Samuel) dit à son peuple : "Le signe de sa royauté est que l'Arche viendra à vous - dans laquelle se trouve une sérénité, de la part de votre Seigneur, et un restant, de ce que Moïse et Aaron ont laissé - que les Anges porteront. Il y a en cela un signe pour vous, si vous êtes croyants" (Coran 2/247-248). Il s'agit du signe que c'est Dieu qui agrée (ridhâ) que ce soit Saül le roi : "قوله تعالى: وَقالَ لَهُمْ نَبِيُّهُمْ إِنَّ آيَةَ مُلْكِهِ، الآية: العلامة، فمعناه: علامة تمليك الله إياه أَنْ يَأْتِيَكُمُ التَّابُوتُ" (Zâd ul-massîr) : le signe de cela est qu'Il confère de la bénédiction à sa royauté, au point que l'Arche - que les Philistins ont emportée - va retourner chez les fils d'Israël : "يقول نبيهم لهم: إن علامة بركة ملك طالوت عليكم أن يرد الله عليكم التابوت الذي كان أخذ منكم" (Tafsîr Ibn Kathîr).
-
Le "Âyah" se rapporte aussi bien aux idées simples (tassawwurât) qu'aux propos, aux assertions (tasdîqât).
Ainsi, l'assertion que le Coran a énoncée ainsi : "مَّا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ الرُّسُلُ وَأُمُّهُ صِدِّيقَةٌ" : "Le Messie fils de Marie n'est qu'un messager ; d'autres messagers ont passé avant lui. Et sa mère est une très pieuse", il l'a argumentée ainsi : "كَانَا يَأْكُلاَنِ الطَّعَامَ" : "Ils mangeaient tous deux de la nourriture" (Coran 5/75). Or, sur Terre, qui mange de la nourriture doit éliminer de son corps les déchets résultant de la digestion. Or encore, ceux qui sont ainsi ne peuvent pas être divins. A la fin de ce verset il est dit : "انظُرْ كَيْفَ نُبَيِّنُ لَهُمُ الآيَاتِ ثُمَّ انظُرْ أَنَّى يُؤْفَكُونَ" : "Regarde comment Nous leur exposons les Signes, ensuite regarde comment sont-ils détournés" (Coran 5/75). Ces "Signes" mentionnés ici sont : "les Arguments s'adressant à la Raison"...
"ثم قال: {كانا يأكلان الطعام}، وهو يقتضي أن أكل الطعام مناف للإلهية: فمن يأكل الطعام لا يصلح أن يكون إلها. ولولا منافاته للإلهية، لم يذكر دليلا على نفيها؛ فإن الدليل يستلزم المدلول عليه. فعلم أن أكل الطعام يستلزم نفي الإلهية. وقد ذكروا في ذلك وجهين:
أشهرهما أن من يأكل ويشرب، يعيش بالغذاء؛ ومن يقيمة اكل والشرب، كان مفتقرا إلى غيره؛ فلا يصلح أن يكون إلها. وهذا هو الذي ذكره أكثر المفسرين.
وقال طائفة منهم ابن قتيبة: إنه نبه على عاقبته، وهو الحدث، إذ لا بد لأكل الطعام من الحدث. قال: وقوله {انظر كيف نبين لهم الآيات} من ألطف ما يكون من الكناية. وهذا الوجه صحيح في حق المسيح وأمثاله من البشر في الدنيا، فإن أكلهم الطعام يستلزم الحدث، وخروج الحدث من أبين الأشياء دلالة على انتفائه إلهية من يبول ويغوط، وذلك أعظم من كونه يلد.
والدليل يجب طرده ولا يجب عكسه، فلا يلزم أن يكون كل من يتغوط أو من لا يأكل ويشرب إلها. كما أنه لو استدل على انتفاء الإلهية بأنه لا يتكلم ولا يسمع ولا يبصر، كان دليلا صحيحا، ولم يلزم أن يكون كل من يتكلم ويسمع ويبصر إلها، بل انتفاء صفات الكمال يناقض الإلهية، وإن كان ثبوت جنسها لا يستلزم إلهية. كما أنه إذا قيل: إن الإله يجب أن يكون موجودا قائما بنفسه حيا عليما قديرا، فانتفاء هذه الأمور يستلزم انتفاء الإلهية، ولا يستلزم أن يكون كل موجود حي عليم قدير إلها" (Jâmi' ul-massâ'ïl, Ibn Taymiyya).
-
Dans le Coran :
--- pour désigner "le signe", on trouve le terme : "آية", "Âyah" ;
--- et pour désigner "la preuve", on trouve les termes : "آية", "Âyah" ; "بَيِّنَة", "Bayyina" ; "بُرْهَان", "Bur'hân" :
Le "آية" est :
- "شيء دالّ" : une chose qui est "dâll" (signifiant) ;
- "على شيء آخر - وهو المدلول" : (signifiant) du "madlûl" (sens, signifié) ;
- "من شخص" : et ce, de la part de celui qui a conféré à cette chose cette dalâla, signification ;
- "لـ / إلى شخص آخر - وهو المستدِلّ" : à destination du "mustadill", celui à qui la signification est adressée et qui doit être capable de faire istidlâl", en comprendre ce sens.
Parfois dans le Coran il est dit également que le signe se trouve "في ذلك الشيء" : "en cette chose".
-
Ainsi...
– Marie et Jésus sont un signe pour les gens du monde entier : "وَالَّتِي أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهَا مِن رُّوحِنَا وَجَعَلْنَاهَا وَابْنَهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ" (Coran 21/91).
– "اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاء مِنْ غَيْرِ سُوءٍ وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرَّهْبِ فَذَانِكَ بُرْهَانَانِ مِن رَّبِّكَ إِلَى فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِ" : Dieu dit à Moïse au sujet des deux miracles avec lesquels Il le suscitait et le dépêchait auprès de Pharaon : "Voilà deux preuves (bur'hân) de la part de Ton Seigneur à destination de Pharaon et de sa cour" (Coran 28/32).
Il est à noter que ces deux miracles sont, dans cet autre verset, présentés comme des "âyah" : "قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَى فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَى قَالَ خُذْهَا وَلَا تَخَفْ سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الْأُولَى. وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلَى جَنَاحِكَ تَخْرُجْ بَيْضَاء مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آيَةً أُخْرَى لِنُرِيَكَ مِنْ آيَاتِنَا الْكُبْرَى" (Coran 20/19-23).
– "إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ" : "Il y a, dans la création des cieux et de la Terre et dans l'alternance de la nuit et du jour, certes des signes pour les gens doués d'intelligence : ceux qui pensent à Dieu debout, assis et allongés et réfléchissent à la création des cieux et de la terre (et disent : ) "Seigneur, Tu n'as pas créé tout cela en vain..."" (Coran 3/190-191).
-
Etymologie du terme "Âyah" (آية) :
Le terme a pour racine :
--- soit "أ ي ي" :
----- et soit le terme est alors un dérivé de "أَيّ", qui signifie "lequel", car le signe permet de distinguer tel individu de tel autre (Muf'radât ur-Râghib) ;
----- soit le terme est alors un dérivé de "تأيّيْ", qui signifie "s'établir", car ce qui indique quelque chose (son "signe") est forcément quelque chose qui est établi (Muf'radât ur-Râghib) ;
--- soit "أ و ي", qui signifie elle aussi : "s'établir", "prendre refuge à" (Muf'radât ur-Râghib).
C'est d'ailleurs en vertu de ces deux derniers sens étymologiques qu'une haute construction se dit "âyah" (puisque s'établissant à la vue de tous) ; on le voit au verset suivant, qui relate ce que Hûd dit à son peuple : "أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ" (Coran 26/128) (Muf'radât ur-Râghib).
-
Le terme a pour schème :
--- soit "فَاعِلَة" (An-Nihâya fî gharîb il-hadîth wa-l-athar, 1/95) : c'est l'avis de al-Kissâ'ï (Tafsîr Ibn Kathîr, Al-Muqaddima) ;
--- soit "فَعَلَة" (Al-Furûq al-lughawiyya, p. 70 ; An-Nihâya fî gharîb il-hadîth wa-l-athar, 1/95) : c'est l'avis de Sîbawayh (Tafsîr Ibn Kathîr, Al-Muqaddima) ;
--- soit "فَعْلَة" (Muf'radât ur-Râghib) ;
et a ensuite connu une modification lui ayant conféré la forme qu'on lui connaît.
-
Les différents Signes (= Signifiants) ont des Signifiés différents :
– Des signes de l'innocence du prophète Joseph (sur lui soit la paix) :
"ثُمَّ بَدَا لَهُم مِّن بَعْدِ مَا رَأَوُا الْآيَاتِ لَيَسْجُنُنَّهُ حَتَّىٰ حِينٍ" : "Puis il leur apparut approprié – après qu'ils aient vu les signes – qu'ils devraient assurément l'emprisonner pendant un moment" (Coran 12/35). "أي علامات براءة يوسف - من قد القميص من دبر، وشهادة الشاهد، وحز الأيدي، وقلة صبرهن عن لقاء يوسف" (Tafsîr ul-Qurtubî).
– Un signe, à l'adresse du prophète Zacharie de Abba (sur lui soit la paix), que son épouse était devenue enceinte, conformément à l'annonce qui lui avait été faite précédemment : "قَالَ رَبِّ اجْعَلْ لِي آيَةً قَالَ آيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ إِلَّا رَمْزًا وَاذْكُرْ رَبَّكَ كَثِيرًا وَسَبِّحْ بِالْعَشِيِّ وَالْإِبْكَارِ" : "Il dit : "Seigneur, accorde-moi un signe." Il dit : "Ton signe est que tu ne parleras pas aux hommes pendant 3 jours, si ce n'est par geste"" (Coran 3/41) ; "قَالَ رَبِّ اجْعَل لِّي آيَةً قَالَ آيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا فَخَرَجَ عَلَىٰ قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ فَأَوْحَىٰ إِلَيْهِمْ أَن سَبِّحُوا بُكْرَةً وَعَشِيًّا" (Coran 19/10-11). "قوله تعالى: {رب اجعل لي آية} أي: علامة على وجود الحمل. وفي علة سؤاله آية قولان: أحدهما: (...). والثاني: أنه إنما سأل الآية على وجود الحمل ليبادر بالشكر وليتعجل السرور، لأن شأن الحمل لا يتحقق بأوله، فجعل الله آية وجود الحمل حبس لسانه ثلاثة أيام. (...). وجمهور العلماء على أنه إنما اعتقل لسانه آية على وجود الحمل. وقال قتادة والربيع بن أنس: (...)" (Zâd ul-massîr). "أي: علامة أعلم بها وقت حمل امرأتي، فأزيد في العبادة شكرا لك" (Tafsîr ul-Baghawî).
– Un signe que la Kaaba a été bâtie par Abraham : le Maqâmu Ibrâhîm :
"إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَّقَامُ إِبْرَاهِيمَ وَمَن دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا" : "La première maison qui ait été instituée pour les hommes [pour y adorer Dieu] est celle qui se trouve à Bakka, bénie et orientant les hommes du monde. En [ce Haram] se trouvent des signes évidents : le lieu où Abraham se tint debout ; et celui qui entre dans le (Haram) est en sécurité" (Coran 3/96-97) : "وقوله: {فيه آيات بينات} أي: دلالات ظاهرة أنه من بناء إبراهيم، وأن الله تعالى عظمه وشرفه" (Tafsîr Ibn Kathîr) ; "وقال ابن جرير: في الكلام إضمار، تقديره: "منهن مقام إبراهيم". قال المفسرون: الآيات فيه كثيرة، منها: مقام إبراهيم، ومنها: أمن من دخله، ومنها: امتناع الطير من العلو عليه، واستشفاء المريض منها به، وتعجيل العقوبة لمن انتهك حرمته، وإهلاك أصحاب الفيل لمّا قصدوا إخرابه، إلى غير ذلك" (Zâd ul-massîr).
– Un signe que le Coran est un livre qui avait été annoncé dans les Livres antérieurs :
"وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ أَوَلَمْ يَكُن لَّهُمْ آيَةً أَن يَعْلَمَهُ عُلَمَاء بَنِي إِسْرَائِيلَ" : "Et il se trouve (annoncé) dans les livres des premiers. N'est-ce pas un signe pour eux, que les érudits des fils d'Israël le connaissent ?" (Coran 26/196-197).
– Des Signes de la Toute-Puissance de Dieu :
"وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِنْ دَابَّةٍ وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ" : "Et parmi Ses Signes il y la création des cieux et de la Terre et ce qu'Il y a disséminé d'animaux. Et Il est capable, lorsqu'Il le voudra, de rassembler les (hommes et djinns)" (Coran 42/29) : "ومن آياته} الدالة على عظمته وقدرته العظيمة وسلطانه القاهر" (Tafsîr Ibn Kathîr).
– Et bien d'autres choses encore...
-
Pour ce qui est des Signes suscités par Dieu, ils sont de plusieurs types, selon leur source ainsi que leur niveau d'"évidence de leur signification" :
Il existe en fait :
– des Signes qui sont dans le for intérieur de l'homme / des Signes qui sont extérieurs à l'homme ;
– des Signes de niveau "ordinaire" / des Signes de niveau "extra-ordinaire" (au sens littéral du terme : "qui sortent de l'ordinaire").
-
في القلب آياتٌ يُشعَر بها - بالحاسّة الباطنة -، يمكن للعقل أن يستدلّ بها، ثم يؤمن بها أوْ لا يؤمن بها.
في العالَم آياتٌ تُرَى وتُسمَع - بالحاسّة الظاهرة -، يمكن للعقل أن يستدلّ بها، ثم يؤمن بها أوْ لا يؤمن بها.
-
– 1) Les Signes qui sont dans le for intérieur de l'homme :
--- 1.1) Les Signes "ordinaires" qui sont dans le for intérieur de l'homme :
"Et sur la Terre il est des signes pour ceux qui [choisissent de se laisser être] convaincus, ainsi qu'en vous-mêmes. Ne voyez-vous donc pas ?" : "وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ" (Coran 51/20-21). L'un des commentaires est que ces signes qui se trouvent en l'homme ne sont pas, ici, le fonctionnement harmonieux de son corps, mais ce que son cœur émet de signaux : "وقال قتادة: المعنى: من سار في الأرض، رأى آيات وعبرا؛ ومن تفكر في نفسه، علم أنه خلق ليعبد الله" (Tafsîr ul-Qurtubî). Quant aux signes que la Terre présente, ils relèvent du cas 2.1 (plus bas).
Il y a sur le sujet les hadîths suivants : "عن النواس بن سمعان الأنصاري، عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "ضرب الله مثلا: صراطا مستقيما، وعلى جنبتي الصراط سوران، فيهما أبواب مفتحة، وعلى الأبواب ستور مرخاة، وعلى باب الصراط داع يقول: "أيها الناس، ادخلوا الصراط جميعا، ولا تتعرجوا"، وداع يدعو من فوق الصراط، فإذا أراد يفتح شيئا من تلك الأبواب، قال: "ويحك لا تفتحه، فإنك إن تفتحه تلجه". والصراط: الإسلام. والسوران: حدود الله. والأبواب المفتحة: محارم الله. وذلك الداعي على رأس الصراط: كتاب الله. والداعي من فوق الصراط: واعظ الله في قلب كل مسلم" (Ahmad, 17634).
On peut également lire sur un sujet voisin (l'homme pieux peut-il donner préférence à tel avis sur tel autre, sur la base de ce vers quoi son for intérieur penche ?) : MF 10/471-478 ; MF 20/42-47.
-
--- 1.2) Les Signes "extra-ordinaires" qui sont dans le for intérieur de l'homme :
Ils consistent en le Ilm udh-Dharûra apparaissant dans le for intérieur.
C'est ce type de Signe qui a pris place avec Jokébed (la mère de Moïse), la conduisant à croire "vrai" le message intérieur qu'elle reçut, et qui lui dit de placer son bébé dans une corbeille et d'abandonner celle-ci dans le flot.
-
Il y a aussi le fait qu'il est certaines choses et certains personnes qui sont telles que lorsqu'on les voit ou on les entend, cela fait écho à certaines choses présentes dans le coeur, qui reconnaît les premières comme étant "vraies"...
C'est ce qui s'est passé avec Marie (la mère de Jésus), l'amenant à croire que l'homme étant apparu devant elle était réellement - comme il le prétendait - un ange corporalisé.
C'est également ce qui s'est passé avec Abû Râfi', ayant décidé d'apporter foi en ayant vu pour la première fois le Prophète (sur lui soit la paix) : "عن بكير بن الأشج، عن الحسن بن علي بن أبي رافع، أن أبا رافع أخبره، قال: "بعثتني قريش إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم. فلما رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم، ألقي في قلبي الإسلام، فقلت: "يا رسول الله إني والله لا أرجع إليهم أبدا"، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إني لا أخيس بالعهد ولا أحبس البرد، ولكن ارجع؛ فإن كان في نفسك الذي في نفسك الآن، فارجع". قال: "فذهبت، ثم أتيت النبي صلى الله عليه وسلم فأسلمت". قال بكير: وأخبرني أن أبا رافع كان قبطيا" (Abû Dâoûd, 2758).
C'est également ce pour quoi Abdullâh ibn Salâm a su, regardant seulement le visage du Prophète, qu'il n'était pas un menteur : "عن عبد الله بن سلام، قال: "لما قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة، انجفل الناس إليه، وقيل: "قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم"، فجئت في الناس لأنظر إليه. فلما استبنت وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم، عرفت أن وجهه ليس بوجه كذاب. وكان أول شيء تكلم به أن قال: "يا أيها الناس، أفشوا السلام، وأطعموا الطعام، وصلوا والناس نيام تدخلون الجنة بسلام". هذا حديث صحيح" (at-Tirmidhî, 2485, Ibn Mâja, 3251).
C'est également ce qui est arrivé à Jubayr ibn Mut'îm ibn 'Adî ibn il-Khiyâr : venu à Médine pour payer la rançon de son proche ayant été fait captif à Badr, il y entendit le Prophète réciter dans la prière de al-maghrib la sourate At-Tûr ; il raconte (cela bien qu'il n'acceptera l'islam que 6 années plus tard) : "Lorsque j'entendis le verset : "Ont-ils été créés par rien ? ou bien sont-ils les créateurs (d'eux-mêmes) ? ou bien ont-ils créé les cieux et la terre", mon cœur s'envola presque". "Ce fut la première fois que la foi tomba dans mon cœur" : "عن جبير بن مطعم رضي الله عنه، قال: سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقرأ في المغرب بالطور، فلما بلغ هذه الآية: {أم خلقوا من غير شيء أم هم الخالقون، أم خلقوا السموات والأرض بل لا يوقنون، أم عندهم خزائن ربك أم هم المسيطرون} قال: كاد قلبي أن يطير" (al-Bukhârî, 4573). "سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقرأ في المغرب بالطور، وذلك أول ما وقر الإيمان في قلبي" (al-Bukhârî, 3798) : il s'agit du signe du type "1" dans l'article traitant du caractère miraculeux du Coran)
-
– 2) Les Signes qui sont à l'extérieur de l'homme :
--- 2.1) Les Signes "ordinaires" qui sont dans l'extérieur de l'homme :
"Et sur la Terre il est des signes pour ceux qui [choisissent de se laisser être] convaincus, ainsi qu'en vous-mêmes. Ne voyez-vous donc pas ?" : "وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ" (Coran 51/20-21). Les Signes présents sur Terre sont extérieurs à l'homme.
"Il y a, dans la création des cieux et de la Terre et dans l'alternance de la nuit et du jour, certes des signes pour les gens doués d'intelligence : ceux qui pensent à Dieu debout, assis et allongés et réfléchissent à la création des cieux et de la terre (et disent : ) "Seigneur, Tu n'as pas créé tout cela en vain..."" : "إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لِّأُوْلِي الألْبَابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىَ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ" (Coran 3/190-191).
-
--- 2.2) Les Signes extérieurs qui sont de niveau "extra-ordinaire", et qu'il voit par sa vue ou entend par son ouïe :
"وَقَالُوا لَوْلَا أُنزِلَ عَلَيْهِ آيَاتٌ مِّن رَّبِّهِ قُلْ إِنَّمَا الْآيَاتُ عِندَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُّبِينٌ. أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ"(Coran 29/50-51).
"وَقَالُوا لَوْلَا يَأْتِينَا بِآيَةٍ مِّن رَّبِّهِ. أَوَلَمْ تَأْتِهِم بَيِّنَةُ مَا فِي الصُّحُفِ الْأُولَى"(Coran 20/133).
Ils sont de 2 sous-types : 2.2.1 et 2.2.2.
----- 2.2.1) Les Signes qui sont "extra-ordinaires" (ou : "exceptionnels"), sans être "suprêmes" :
Ils sont eux-mêmes de 2 sous-catégories : 2.2.1.A, 2.2.2.B...
-
------- 2.2.1.A) Les Signes "extra-ordinaires extérieurs, et qui, étant paroles, sont audibles et compréhensibles" (cela correspond au type A cité plus bas) :
Dieu dit avoir fait descendre des Signes Clairs : il s'agit des Versets du Coran : "وَلَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ وَمَا يَكْفُرُ بِهَا إِلاَّ الْفَاسِقُونَ" (Coran 2/99) ; "وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَاهُ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ" (Coran 22/16) ; "سُورَةٌ أَنزَلْنَاهَا وَفَرَضْنَاهَا وَأَنزَلْنَا فِيهَا آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ لَّعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ" (Coran 24/1).
"Un Messager qui récite devant eux les Signes de Dieu, clarifiant, afin qu'il fasse sortir des ténèbres jusqu'à la lumière ceux qui [choisiront] d'apporter foi [en ces Signes] et de pratiquer les bonnes oeuvres [selon la voie tracée par ces Signes]" : "فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُوْلِي الْأَلْبَابِ الَّذِينَ آمَنُوا قَدْ أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكُمْ ذِكْرًا رَّسُولًا يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِ اللَّهِ مُبَيِّنَاتٍ لِّيُخْرِجَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ" (Coran 65/10-11).
Parfois on a aussi le verbe "exposer" (tab'yîn) : "Ainsi Dieu expose-t-Il Ses Signes aux hommes, peut-être deviendront-ils pieux" : "كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ"(Coran 2/187) ; "Et Nous avons fait descendre vers toi le Rappel afin que tu exposes aux hommes ce qui a été descendu vers eux" : "وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ" (Coran 16/44). "وقوله {وأنزلنا إليك الذكر} يقول: وأنزلنا إليك يا محمد هذا القرآن تذكيرا للناس وعظة لهم، {لتبين للناس} يقول: لتعرفهم ما أنزل إليهم من ذلك" (Tafsîr ut-Tabarî) ; "والإظهار في قوله تعالى: {ما نزل إليهم} يقتضي أن ما صدق الموصول غير الذكر المتقدم؛ إذ لو كان إيّاه، لكان مقتضى الظاهر أن يقال: "لتبيّنه للناس". ولذا فالأحسن أن يكون المراد بـ"ما نزل إليهم": الشرائع التي أرسل الله بها محمدا صلى الله عليه وسلم؛ فجعل القرآن جامعاً لها ومبيناً لها ببليغ نظمه ووفرة معانيه - فيكون في معنى قوله تعالى: {ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شيء}. وإسناد التبيين إلى النبي عليه الصلاة والسلام باعتبار أنه المبلّغ للناس هذا البيانَ. واللّام على هذا الوجه لذكر العِلّة الأصلية في إنزال القرآن. وفسر {ما نزل إليهم} بأنه عين الذكر المنزّل؛ أي: "أنزلنا إليك الذكر لتبينّه للناس"؛ فيكون إظهارا في مقام الإضمار لإفادة أن إنزال الذكر إلى النبي صلى الله عليه وسلم هو إنزاله إلى الناس - كقوله تعالى: {لقد أنزلنا إليكم كتاباً فيه ذكركم}. وإنّما أتي بلفظه مرتين للإيماء إلى التّفاوت بين الإنزالين: فإنزاله إلى النبي مباشرةً، وإنزاله إلى إبلاغه إليهم" (At-Tahrîr wa-t-tanwîr).
Les versets du Coran sont, de par leur texte ainsi que de par leur contenu : des Signes à partir desquels la Raison déduit leur origine non-humaine (il s'agit des aspects numérotés "2", "3" et "4" dans l'autre article) : ce sont des Preuves de leur origine divine.
Quant au contenu de ces Signes audibles (Sam'î) :
--- il n'est parfois pas appuyé par des arguments, mais est donné tel quel (Sam'î Mujarrad) ("Dieu informe que... !" / "Dieu a décrété que..."). Le reste du Coran étant prouvé par d'autres signes, et ces versets faisant partie du même Livre, le contenu de ces versets aussi s'en retrouve ainsi prouvé ;
--- et il est d'autres fois accompagné (dans les Textes mêmes) d'un ou plusieurs arguments (cet argument étant parfois lui-même appelé "un Âya", "Signe", et ce avec un sens encore plus particulier) :
----- soit d'un argument Naqlî ("Tous les prophètes antérieurs ont enseigné cela"),
----- soit d'un argument 'Aqlî.
-
------- 2.2.1.B) Les Signes "extra-ordinaires extérieurs, et qui sont visibles" (cela correspond au type B qui sera cité plus bas) :
Il existe ici deux niveaux encore :
---------- 2.1.2.B.a) le niveau des miracles créés que le Prophète Muhammad (sur lui soit la paix) a réalisés : la grande bénédiction apparue dans une petite quantité de nourriture ou d'eau ; la guérison instantanée par simple passage de sa main ; etc. ;
---------- 2.1.2.B.b) un niveau plus éclatant encore, comme le fait de transformer le mont Safâ en or, ou de faire apparaître une chamelle pleine, sortant d'une montagne. C'est ce type de Signes, réclamés par les Quraysh, qui est visé par le verset suivant : "Et ne Nous a empêché d'envoyer ces Signes que le fait que les Premiers les ont traités de mensonges. Et Nous avions donné aux Thamûd la Chamelle comme [Signe] clairvoyant, puis ils commirent injustice sur elle. Et Nous n'envoyons les Signes que pour faire craindre" : "وَمَا مَنَعَنَا أَن نُّرْسِلَ بِالآيَاتِ إِلاَّ أَن كَذَّبَ بِهَا الأَوَّلُونَ وَآتَيْنَا ثَمُودَ النَّاقَةَ مُبْصِرَةً فَظَلَمُواْ بِهَا وَمَا نُرْسِلُ بِالآيَاتِ إِلاَّ تَخْوِيفًا" (Coran 17/59). "عن ابن عباس، قال: سأل أهل مكة النبي صلى الله عليه وسلم، أن يجعل لهم الصفا ذهبا، وأن ينحي الجبال عنهم فيزرعوا. فقيل له: "إن شئت أن تستأني بهم، وإن شئت أن نؤتيهم الذي سألوا، فإن كفروا أهلكوا كما أهلكت من قبلهم". قال: "لا، بل أستأني بهم." فأنزل الله عز وجل هذه الآية: {وما منعنا أن نرسل بالآيات إلا أن كذب بها الأولون وآتينا ثمود الناقة مبصرة" (Ahmad, 2333). "وما منعنا أن نرسل بالآيات" التي سألها كفار قريش {إلا أن كذب بها الأولون} فأهلكناهم" (Tafsîr ul-Baghawî) ; "وما منعنا إرسال الآيات" التي سألوها {إلا} تكذيب الأولين، يعني أن هؤلاء سألوا الآيات التي استوجب بتكذيبها الأولون العذاب، فلم يرسلها لئلا يكذب بها هؤلاء، فيهلكوا كما هلك أولئك. وسنة الله في الأمم أنهم إذا سألوا الآيات ثم كذبوا بها، عذبهم" (Zâd ul-massîr) ; "وقوله: {وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا} أي: لم يكن القصد بها أن تكون داعية وموجبة للإيمان الذي لا يحصل إلا بها. بل المقصود منها التخويف والترهيب، ليرتدعوا عن ما هم عليه" (Tafsîr us-Sa'dî).
-
----- 2.2.2) Les Signes "extra-ordinaires, de niveau suprême" :
"Attendent-ils (pour croire) que leur viennent les anges, que leur vienne ton Seigneur ou que leur viennent certains signes de Ton Seigneur ? Le jour où certains signes de ton Seigneur viendront, la foi ne sera plus utile à une âme qui n'avait pas apporté foi auparavant ou n'avait pas acquis du bien dans sa foi" : "هَلْ يَنظُرُونَ إِلاَّ أَن تَأْتِيهُمُ الْمَلآئِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لاَ يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا قُلِ انتَظِرُواْ إِنَّا مُنتَظِرُونَ" (Coran 6/158). Il s'agit du lever du soleil à l'ouest.
"(...) Si Nous le voulions, Nous ferions descendre sur eux un signe, et leur cou resterait alors courbé devant celui-ci" : "لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ إِن نَّشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِم مِّن السَّمَاء آيَةً فَظَلَّتْ أَعْنَاقُهُمْ لَهَا خَاضِعِينَ" (Coran 26/3-4).
-
Petit croquis exposant ces catégories :
-
-
Les Signes Extérieurs à l'homme sont de 2 types, selon qu'ils sont créés ou incréés :
– A) des Signes créés par Dieu et visibles (آيات مخلوقة ومَرْئيّة) ;
– B) des Signes prononcés par Dieu, révélés et audibles (آيات كلاميّة وسَمْعيّة) (ils correspondent au type 2.2.1.A).
-
– Les signes qui sont prononcés par Dieu, révélés et audibles (A), ce sont les signes du Coran, c'est-à-dire ce qu'on appelle "les versets du Coran". "Ayah" désigne chaque verset du Coran. Or, ce terme signifiant "signe", est-ce à dire que chaque verset du Coran est Mu'jiz ? ou bien la quantité Mu'jiz est-elle plus grande qu'un seul verset ? Il y a divergence sur le sujet. Je penche vers l'avis suivant : "يقع الإعجاز بكل سورة (طويلة كانت أو قصيرة)، أو بقدرها من الكلام" (Al-Itqân, p. 1017).
-
– Quant aux signes qui sont du type B et qui, en même temps, sont du type 2.2.1, ils sont de deux sous-types : car ils consistent :
----- soit à connaître quelque chose qui n'est pas accessible au commun des humains ;
----- soit à réaliser quelque chose qui n'est pas réalisable par le commun des humains :
"والآيات: إما من باب العلم والخبر والمكاشفة، وإما من باب القدرة والتأثير والتصرف" (Al-Jawâb us-sahîh, 4/112).
-
Lire ici un premier puis un second articles exposant ce que sont les miracles réalisés ainsi par des prophètes de Dieu.
Lire un troisième article exposant certains signes liés à la connaissance du futur.
-
Les Signes du niveau 2.1 (les Signes "ordinaires" qui sont à l'extérieur de l'homme), comme les signes du niveau 2.2.1 (les Signes "extra-ordinaires de niveau non-suprême"), ces deux types de Signes sont des Preuves, qui sont à même de conférer - à celui qui raisonne - la certitude quant à leur signifié :
Cependant, ces signes constituent réellement des "preuves" (et confèrent donc la certitude) uniquement pour la personne qui raisonne sans voiler son cœur.
"أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا. فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ" : "N'ont-ils pas parcouru la terre afin d'avoir un cœur avec lequel ils raisonnent, ou des oreilles par lesquelles ils entendent ? Car ce ne sont pas les vues qui s'aveuglent, mais s'aveuglent les cœurs qui sont dans les poitrines" (Coran 22/46).
C'est d'après une des deux possibilités qu'il est ici question d'entendre la Révélation (Tafsîr Abi-s-Sa'ûd). Le passage parle des cités ayant été châtiées par Dieu, et au sujet desquelles il est demandé aux Arabes de les regarder, mais de les regarder en réfléchissant. Ce que chacun peut constater sur place, de ses yeux, il lui est demandé de :
--- comprendre les signes s'y trouvant (2.1) grâce à la lumière des Signes présents dans le Cœur (1.1) ;
--- et comprendre les signes s'y trouvant (2.1) grâce à la lumière des Signes de la Révélation (2.2.1.A).
C'est si on regarde ces signes avec l'éclairage de l'une de ces deux lumières qu'on y verra des preuves que ces cités ont été détruites parce ses habitants désobéissaient à Dieu.
Le premier comme le second éclairage demandent cependant que le cœur (1) ne se ferme pas.
Ce verset est donc à comprendre ainsi : "أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا [ما رأوه بالأبصار فعلموه بها] أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا [الوحي، فيعلمونه بالوحي، فيقبلونه بقلوبهم، فيعقلون بها ما رأوه بالأبصار]. فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ".
Par contre, pour la personne qui les appréhende avec sa raison pure, il n'y a là que des "indices" : en effet, même par rapport à la raison pure, ce sont pas des choses neutres ; cependant, à la raison pure elles ne peuvent pas conférer la certitude.
Pourquoi ? Parce que cela s'adresse à al-'Aql bi-l-Qalb, et pas à la al-'Aql ul-Mujarrad.
Pourquoi cela ? Parce que Dieu a fait que la foi ne se bâtit que sur l'Invisible. Et le jour où apparaîtront certains signes visibles extrêmes (du type 2.2.2), la foi ne sera plus valable, car n'en étant plus une : la foi est sur l'invisible, pas sur le visible.
La raison humaine et le "cœur" humain ne constituent pas une seule, mais deux facultés différentes. Lire à ce sujet mes deux articles :
--- Corps et Ame - Quelle différence y a-t-il entre les termes "Rûh" et "Nafs", si les deux désignent l'"Ame" ? - Et quelle différence entre "Rûh" et "Qalb" ? ;
--- Est-ce le cerveau, ou bien le cœur, qui est le siège de la raison ?.
"Il est le Premier, le Dernier, l'Apparent et le Caché..." (Coran 57/2) : les Signes que Dieu a mis en place font (pour qui ne ferme pas son cœur à eux) que Son Existence est évidente : Il est donc l'Apparent. Mais Son Etre n'est pas visible aux humains pendant cette vie terrestre, et Il est le Caché ; ceci d'autant plus que les Signes qu'Il a mis en place ne sont logiquement pas contraignants. (Ce commentaire est l'une des explications existant de ce verset : cf. Tafsîr ul-Jalâlayn. Ibn Taymiyya est d'un autre avis à propos du commentaire de ce verset.)
– Il s'agit ainsi de regarder le Livre de l'Univers et d'y découvrir les signes (2.1), mais de le faire à cœur ouvert (réceptif). "Et combien y a-t-il de signe dans les cieux et sur la Terre, près duquel ils passent en en étant détournés !" : "وَكَأَيِّن مِّن آيَةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ يَمُرُّونَ عَلَيْهَا وَهُمْ عَنْهَا مُعْرِضُونَ" (Coran 12/105). "Ils ont un cœur (mais) ne raisonnent pas avec lui" : "لَهُمْ قُلُوبٌ لاَّ يَفْقَهُونَ بِهَا" (Coran 7/179). "Ils ne connaissent que chose apparente de la vie de ce monde ; et ils sont, eux, insouciants par rapport à la vie dernière" : "وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ، يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا، وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ" (Coran 30/6-7) (au sein de tout un passage très parlant : "لَا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنفُسِهِمْ مَا خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُّسَمًّى وَإِنَّ كَثِيرًا مِّنَ النَّاسِ بِلِقَاء رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُوا أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَأَثَارُوا الْأَرْضَ وَعَمَرُوهَا أَكْثَرَ مِمَّا عَمَرُوهَا وَجَاءتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ" : Coran 30/6-9) (az-Zamakhsharî commente le verset 30/7 ainsi : "ذمهم الله عز وجل بأنهم عقلاء في أمور الدنيا، بله في أمر الدين؛ وذلك أنهم كانوا أصحاب جارات ومكاسب. وعن الحسن: "بلغ من حذق أحدهم أنه يأخذ الدرهم فينقره بإصبعه، فيعلم أرديء هو أم جيد". وقوله "يعلمون" بدل من قوله "لا يعلمون"؛ وفي هذا الإبدال من النكتة أنه أبدله منه وجعله بحيث يقوم مقامه ويسد مسده: ليعلمك أنه لا فرق بين عدم العلم الذي هو الجهل، وبين وجود العلم الذي لا يتجاوز الدنيا. وقوله "ظاهرا من الحياة الدنيا" يفيد أن للدنيا ظاهرا وباطنا، فظاهرها ما يعرفه الجهال من التمتع بزخارفها والتنعم بملاذها؛ وباطنها وحقيقتها أنها مجاز إلى الآخرة، يتزود منها إليها بالطاعة والأعمال الصالحة. وفي تنكير الظاهر أنهم لا يعلمون إلا ظاهرا واحدا من جملة الظواهر" : Tafsîr uz-Zamakhsharî) (et as-Sa'dî ainsi : "ومن العجب أن هذا القسم من الناس قد بلغت بكثير منهم الفطنة والذكاء في ظاهر الدنيا إلى أمر يحير العقول ويدهش الألباب؛ وأظهروا من العجائب الذرية والكهربائية والمراكب البرية والبحرية والهوائية ما فاقوا به وبرزوا وأعجبوا بعقولهم ورأوا غيرهم عاجزا عما أقدرهم اللّه عليه، فنظروا إليهم بعين الاحتقار والازدراء. وهم مع ذلك أبلد الناس في أمر دينهم وأشدهم غفلة عن آخرتهم وأقلهم معرفة بالعواقب. قد رآهم أهل البصائر النافذة في جهلهم يتخبطون وفي ضلالهم يعمهون وفي باطلهم يترددون، نسوا اللّه فأنساهم أنفسهم أولئك هم الفاسقون؛ ثم نظروا إلى ما أعطاهم اللّه وأقدرهم عليه من الأفكار الدقيقة في الدنيا وظاهرها وما حرموا من العقل العالي، فعرفوا أن الأمر للّه والحكم له في عباده؛ وإن هو إلا توفيقه وخذلانه؛ فخافوا ربهم وسألوه أن يتم لهم ما وهبهم من نور العقول والإيمان حتى يصلوا إليه ويحلوا بساحته" : Tafsîr us-Sa'dî).
– Il s'agit également d'entendre le Livre de la Révélation et ses signes (2.2.1.A), mais, encore une fois, de le faire à cœur ouvert. "Malheur à tout calomniateur fautif : il entend les Signes de Dieu être récités devant lui, ensuite il insiste à être orgueilleux, comme s'il ne les avait pas entendus" : "وَيْلٌ لِّكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِرًا كَأَن لَّمْ يَسْمَعْهَا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ" (Coran 45/7-8). "وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ إِنَّا جَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا" (Coran 18/57) ; "وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَابًا مَّسْتُورًا وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا" (Coran 17/45-46) ; "وَمِنْهُم مَّن يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِن يَرَوْاْ كُلَّ آيَةٍ لاَّ يُؤْمِنُواْ بِهَا حَتَّى إِذَا جَآؤُوكَ يُجَادِلُونَكَ يَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُواْ إِنْ هَذَآ إِلاَّ أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ" (Coran 6/25).
Cela car les signes que l'homme découvre et voit dans le Livre de l'Univers, comme ceux qu'il découvre et entend du Livre de la Révélation, ne feront d'effet sur lui que :
--- si, en même temps qu'il les appréhende par sa raison, il ne voile pas son cœur ;
--- en d'autres termes : s'il laisse ces signes de Dieu, présents à l'extérieur de lui – les signes présents dans le Livre de l'univers comme ceux présents dans le Livre de la révélation –, rencontrer l'aspiration vers Dieu, présente à l'intérieur de lui.
-
Des Signes autres viendront ensuite étayer encore plus les Signes du niveau 2.2.1.A : ce sont de nouvelles Preuves encore :
Dans un phénomène d'aller-retour entre les signes du type 2.2.1.A et des signes extérieurs, trouver dans les signes du Livre de l'univers, qu'il découvre au fur et à mesure, confirmation de la véracité des signes qu'il a acceptés comme tels dans le Livre de la révélation.
Dieu dit : "سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ" : "Nous allons leur montrer Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur apparaisse que ceci [= ce Coran] est la vérité" (Coran 41/53). "قال تعالى: {سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق} أي إن القرآن حق ثم قال تعالى: {أولم يكف بربك أنه على كل شيء شهيد}. فإن الله شهيد في القرآن بما أخبر به، فآمن به المؤمن؛ ثم أراهم في الآفاق وفي أنفسهم من الآيات ما يدل على مثل ما أخبر به في القرآن، فبينت لهم هذه الآيات أن القرآن حق، مع ما كان قد حصل لهم قبل ذلك" (MF 7/236). "لا ترى وقعة من وقائعهم إلا عَلَما من أعلام الله وآية من آياته، يقوى معها اليقين ويزداد بها الإيمان" (Tafsîr uz-Zamakhsharî). "أي: سنظهر لهم دلالاتنا وحججنا على كون القرآن حقا منزلا من عند الله عز وجل على رسوله صلى الله عليه وسلم بدلائل خارجية {في الآفاق} من الفتوحات وظهور الإسلام على الأقاليم وسائر الأديان، قاله مجاهد، والحسن، والسدي؛ ودلائل {في أنفسهم}، قالوا: وقعة بدر وفتح مكة ونحو ذلك من الوقائع التي حلت بهم، نصر الله فيها محمدا وصحبه وخذل فيها الباطل وحزبه؛ ويحتمل أن يكون المراد من ذلك ما الإنسان مركب منه وفيه وعليه من المواد والأخلاط والهيئات العجيبة، كما هو مبسوط في علم التشريح الدال على حكمة الصانع تبارك وتعالى؛ وكذلك ما هو مجبول عليه من الأخلاق المتباينة، من حسن وقبيح وبين ذلك؛ وما هو متصرف فيه تحت الأقدار التي لا يقدر بحوله وقوته وحيله وحذره أن يجوزها ولا يتعداها" (Tafsîr Ibn Kathîr). "وفي تفسير قوله {سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم} قولان: الأول: أن المراد بآيات الآفاق: الآيات الفلكية والكوكبية وآيات الليل والنهار وآيات الأضواء والإضلال والظلمات وآيات عالم العناصر الأربعة وآيات المواليد الثلاثة، وقد أكثر الله منها في القرآن؛ وقوله "وفي أنفسهم" المراد منها الدلائل المأخوذة من كيفية تكون الأجنة في ظلمات الأرحام وحدوث الأعضاء العجيبة والتركيبات الغريبة. (...) فإن قيل: هذا الوجه ضعيف، لأن قوله تعالى "سنريهم" يقتضي أنه تعالى ما أطلعهم على تلك الآيات إلى الآن وسيطلعهم عليها بعد ذلك، والآيات الموجودة في العالم الأعلى والأسفل قد كان الله أطلعهم عليها قبل ذلك! فثبت أنه تعذر حمل هذا اللفظ على هذا الوجه؛ قلنا: إن القوم وإن كانوا قد رأوا هذه الأشياء إلا أن العجائب التي أودعها الله تعالى في هذه الأشياء مما لا نهاية لها، فهو تعالى يطلعهم على تلك العجائب زمانا فزمانا. ومثاله كل أحد رأى بعينه بنية الإنسان وشاهدها، إلا أن العجائب التي أبدعها الله في تركيب هذا البدن كثيرة، وأكثر الناس لا يعرفونها، والذي وقف على شيء منها، فكلما ازداد وقوفا على تلك العجائب والغرائب. فصح بهذا الطريق قوله {سنريهم آياتنا في الآفاق وفي أنفسهم" (Tafsîr ur-Râzî).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
