Dieu dit : "إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ" : "Le nombre de mois auprès de Dieu est douze mois, (cela se trouve) dans l'écrit de Dieu, le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre. Parmi ces (mois) quatre sont sacrés. Voilà le Dîn droit. Ne soyez donc pas injustes envers vous-mêmes durant ces (mois) (…)" (Coran 9/36).
Lors du pèlerinage d'Adieu, en l'an 10 de l'hégire, le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) proclama : "عن أبي بكرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السموات والأرض، السنة اثنا عشر شهرا، منها أربعة حرم، ثلاث متواليات: ذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم، ورجب مضر الذي بين جمادى وشعبان. أي شهر هذا؟" قلنا: الله ورسوله أعلم، فسكت حتى ظننا أنه سيسميه بغير اسمه، قال: "أليس ذا الحجة؟" قلنا: بلى، قال: "أي بلد هذا؟" قلنا: الله ورسوله أعلم، فسكت حتى ظننا أنه سيسميه بغير اسمه، قال: "أليس البلدة؟" قلنا: بلى، قال: "فأي يوم هذا؟" قلنا: الله ورسوله أعلم، فسكت حتى ظننا أنه سيسميه بغير اسمه، قال: "أليس يوم النحر؟" قلنا: بلى، قال: " فإن دماءكم وأموالكم - قال محمد: وأحسبه قال - وأعراضكم عليكم حرام، كحرمة يومكم هذا، في بلدكم هذا، في شهركم هذا، وستلقون ربكم، فيسألكم عن أعمالكم، ألا فلا ترجعوا بعدي ضلالا، يضرب بعضكم رقاب بعض، ألا ليبلغ الشاهد الغائب، فلعل بعض من يبلغه أن يكون أوعى له من بعض من سمعه - وكان محمد إذا ذكره قال: صدق النبي صلى الله عليه وسلم، ثم قال - ألا هل بلغت، ألا هل بلغت مرتين" : "Le temps est retourné à la forme (hay'a) qu'il avait le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre. L'année est (constituée de) 12 mois. 4 d'entre eux sont sacrés : 3 se font suite : Dhu-l-qa'da, Dhu-l-hijja, Muharram ; et [le 4ème est] le Rajab des Mudhar, celui qui est entre Jumâdâ et Sha'bân" (al-Bukhârî, 5230 etc. ; Muslim 1679).
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I) Année et mois lunaires :
L'année du calendrier lunaire compte 12 mois.
Et les mois de ce calendrier sont lunaires (tantôt 29, tantôt 30 jours).
Un décalage de 11 jours se produit donc chaque année par rapport à l'année solaire. Une révolution complète se produit au bout 32 années musulmanes, qui correspondent à 33 années grégoriennes exactement.
Pour pallier à ce décalage par rapport aux saisons, les juifs ont adopté l'intercalation d'un 13ème mois certaines années (nommées "embolismiques"), et ce selon une répartition connue sous le nom de cycle métonique (de "Méton", astronome grec).
Chez les Arabes anté-islamiques, majoritairement polycultistes, il y avait le Nassî', que le Coran évoque (puis critique) en les termes qui vont suivre, juste après le verset cité au début de cet article : "إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ. إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ يُضلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُواْ يُحِلِّونَهُ عَامًا وَيُحَرِّمُونَهُ عَامًا لِّيُوَاطِؤُواْ عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللّهُ فَيُحِلُّواْ مَا حَرَّمَ اللّهُ زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمَالِهِمْ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ" : "Le Nassî' n'est qu'une augmentation dans le Kufr, ceux qui ne croient pas en égarant (d'autres) par son moyen. Ils le déclarent non-sacré une année et le déclarent sacré une (autre) année, afin qu'ils remplissent le nombre des (mois) que Dieu a déclarés sacrés, rendant alors non-sacré ce que Dieu a déclaré sacré. Leurs mauvaises actions leur ont été enjolivées. Et Dieu ne guide pas ces gens incroyants" (Coran 9/37 : traduction selon la récitation : "yudhillu").
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II) Que signifie que 4 mois sont sacrés ?
Il s'agit des mois suivants : Dhu-l-qa'da ; Dhu-l-hijja ; Muharram ; Rajab.
Même chez les Arabes d'avant l'islam, ces 4 mois étaient considérés sacrés. Dans leur regard, entreprendre un combat pendant ces séquences de temps était quelque chose de grave. C'est bien pourquoi ils critiquèrent le fait que l'expédition de Abdullâh ibn Jahsh ait attaqué leur caravane pendant le mois de Rajab (nous le verrons plus bas). Les Arabes retardaient parfois le mois de Muharram (c'est le Nassî', comme nous allons le voir plus bas, en III), l'intervertissant avec celui de Safar (qui le suit dans le calendrier), afin de pouvoir reprendre cette activité qu'ils affectionnaient : la guerre.
Et en islam, alors : qu'en est-il ?
--- Pour ce qui est du combat purement défensif (difâ'), il est autorisé même pendant ces mois sacrés, et ce à l'unanimité des ulémas (Ibn Muf'lih dans Al-Furû').
--- Mais qu'en est-il du combat offensif (iqdâm) ?
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Toute la question est de savoir ce que signifie la phrase du verset 9/37 sus-cité, laquelle dit : "Aussi, ne soyez pas injustes envers vous-mêmes pendant ces (mois sacrés)" :
– Avis 1) Cela signifie que débuter une guerre offensive était interdit pendant les jours de ces 4 mois. Ce commentaire de ces versets coraniques est étayé par cette relation de Jâbir : "عن جابر، قال: "لم يكن رسول الله صلى الله عليه وسلم يَغزُوْ في الشهر الحرام، إلا أن يُغزَى - أو: يُغزَوْا -؛ فإذا حضر ذاك، أقام حتى ينسلخ" (Ahmad, 14583, 14713).
Parmi les ulémas qui sont de cette interprétation, 2 courants existent ensuite...
--- Avis 1.1) Cette interdiction est toujours en vigueur : c'est l'avis de 'Atâ' (Ibn ul-'Uthaymîn trouve cet avis être prépondérant : "القول الراجح من أقوال العلماء أنه لا يجوز القتال فيها، إلا ما كان دفاعًا أو كان قد انعقدت أسبابه من قبل" ; il rappelle que les batailles offensives que le Prophète entreprit durant ces mois - la campagne de Tabûk - furent toutes à dimension défensive, ou avaient débuté depuis avant - comme celle contre at-Tâ'ïf - : "ولكن الذي يظهر لي أن القتال في الأشهر الحرم باق والآية محكمة. ويجاب عن أدلة القائلين بالنسخ بأن الآيات العامة كغيرها من النصوص العامة التي تخصص: {اقتلوا المشركين} {جاهدوا الكفار} عام يخصص بقوله تعالى: {قل قتال فيه كبير}. وأما قتال الرسول عليه الصلاة والسلام فإنه أجيب عنه بأن هذا قتال ابتداء وإنما هو قتال مدافعة، وقتال المدافعة لا بأس به حتى في هذه الأشهر الحرم: إذا قاتلونا نقاتلهم؛ فإن ثقيفا كانوا تجمعوا بالرسول عليه الصلاة والسلام فخرج إليهم الرسول عليه الصلاة والسلام ليغزوهم ، وكذلك الروم في غزوة تبوك تجمعوا له فخرج إليه ليدافعهم. فالصواب في هذه المسألة أن الآية محكمة، وأنه لا يجوز الابتداء بالكفار بالقتال، لكن إن اعتدوا علينا نقاتلهم حتى في الشهر الحرام".
--- Avis 1.2) Cette interdiction a été ensuite abrogée : c'est l'avis d'autres ulémas, parmi lesquels Qatâda. Le fait est que, en l'an 9, c'est au mois de Rajab que le Prophète (que Dieu le rapproche de Lui et le salue) a mené la campagne de Tabûk, qui était à portée préventive, donc avec une dimension offensive ; par ailleurs, le passage coranique du début de sourate at-Tawba a, par son impératif général et inconditionnel, abrogé l'interdiction qui figurait dans les versets interdisant le combat offensif pendant les 4 mois sacrés.
Ash-Shawkânî écrit : "قوله: فلا تظلموا فيهن أنفسكم أي: في هذه الأشهر الحرم، بإيقاع القتال فيها والهتك لحرمتها؛ وقيل: إن الضمير يرجع إلى الشهور كلها الحرم وغيرها، وإن الله نهى عن الظلم فيها. والأول أولى.
وقد ذهب جماعة من أهل العلم إلى أن تحريم القتال في الأشهر الحرم ثابت محكم لم ينسخ لهذه الآية، ولقوله: {يا أيها الذين آمنوا لا تحلوا شعائر الله ولا الشهر الحرام}، ولقوله: {فإذا انسلخ الأشهر الحرم فاقتلوا المشركين} الآية.
وقد ذهب جماعة آخرون إلى أن تحريم القتال في الأشهر الحرم منسوخ بآية السيف.
ويجاب عنه بأن الأمر بقتل المشركين ومقاتلتهم مقيد بانسلاخ الأشهر الحرم كما في الآية المذكورة، فتكون سائر الآيات المتضمنة للأمر بالقتال مقيدة بما ورد في تحريم القتال في الأشهر الحرم، كما هي مقيدة بتحريم القتال في الحرم للأدلة الواردة في تحريم القتال فيه. وأما ما استدلوا به من أنه صلى الله عليه وسلم حاصر أهل الطائف في شهر حرام وهو ذو القعدة كما ثبت في الصحيحين وغيرهما، فقد أجيب عنه أنه لم يبتد محاصرتهم في ذي القعدة بل في شوال، والمحرم إنما هو ابتداء القتال في الأشهر الحرم لا إتمامه، وبهذا يحصل الجمع" (Fat'h ul-qadîr).
(Voir également Zâd ul-ma'âd 3/340-341.)
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– Avis 2) Cela signifie que commettre une action qui est en soi interdite est encore plus grave lorsque cela est fait durant les jours de ces 4 mois (et ce car ce sont des moments emplis de plus de sacralité encore).
Shâh Waliyyullâh est de cet avis : "قوله تعالى: {وَلَا الشَّهْرَ الْحَرَامَ} إلخ منسوخة بإباحة القتال فيه. قلت: لا نجد في القرآن ناسخاً له ولا في السنة الصحيحة. ولكن المعنى: أن القتال المحرم يكون في الشهر الحرام أشد تغليظًا، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم في الخطبة: "دماءكم وأموالكم حرام عليكم كحرمة يومكم هذا في شهركم هذا في بلدكم هذا"" (Al-Fawz ul-kabîr, p. 57).
Ibn Kathîr écrit : "فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ) أي في هذه الأشهر المحرمة، لأنها آكد وأبلغ في الإثم من غيرها. كما أن المعاصي في البلد الحرام تضاعف - لقوله تعالى: {وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} -، وكذلك الشهر الحرام تغلظ فيه الآثام" (Tafsîr Ibn Kathîr). Puis il relate les propos suivants : "وقال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس قوله: {إن عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهرا} الآية {فلا تظلموا فيهن أنفسكم} في كلهن، ثم اختص من ذلك أربعة أشهر فجعلهن حراما، وعظم حرماتهن، وجعل الذنب فيهن أعظم، والعمل الصالح والأجر أعظم. وقال قتادة في قوله: {فلا تظلموا فيهن أنفسكم}: إن الظلم في الأشهر الحرم أعظم خطيئة ووزرا من الظلم فيما سواها، وإن كان الظلم على كل حال عظيما، ولكن الله يعظم من أمره ما يشاء. قال: إن الله اصطفى صفايا من خلقه، اصطفى من الملائكة رسلا ومن الناس رسلا واصطفى من الكلام ذكره، واصطفى من الأرض المساجد، واصطفى من الشهور رمضان والأشهر الحرم، واصطفى من الأيام يوم الجمعة، واصطفى من الليالي ليلة القدر، فعظموا ما عظم الله، فإنما تعظم الأمور بما عظمها الله به عند أهل الفهم وأهل العقل. وقال الثوري، عن قيس بن مسلم، عن الحسن بن محمد بن الحنفية: بألا تحرموهن كحرمتهن. وقال محمد بن إسحاق: {فلا تظلموا فيهن أنفسكم} أي: لا تجعلوا حرامها حلالا ولا حلالها حراما كما فعل أهل الشرك، فإنما النسيء الذي كانوا يصنعون من ذلك زيادة في الكفر {يضل به الذين كفروا}. وهذا القول اختيار ابن جرير.
وقوله: {وقاتلوا المشركين كافة} أي: جميعكم {كما يقاتلونكم كافة} أي: جميعهم، {واعلموا أن الله مع المتقين}. وقد اختلف العلماء في تحريم ابتداء القتال في الشهر الحرام: هل هو منسوخ أو محكم؟ على قولين: أحدهما - وهو الأشهر - أنه منسوخ؛ لأنه تعالى قال هاهنا: {فلا تظلموا فيهن أنفسكم} وأمر بقتال المشركين، وظاهر السياق مشعر بأنه أمر بذلك أمرا عاما؛ فلو كان محرما ما في الشهر الحرام لأوشك أن يقيده بانسلاخها؛ ولأن رسول الله صلى الله عليه وسلم حاصر أهل الطائف في شهر حرام - وهو ذو القعدة - كما ثبت في الصحيحين أنه خرج إلى هوازن في شوال، فلما كسرهم واستفاء أموالهم، ورجع فلهم فلجئوا إلى الطائف، عمد إلى الطائف فحاصرها أربعين يوما، وانصرف ولم يفتتحها. فثبت أنه حاصر في الشهر الحرام" (Tafsîr Ibn Kathîr).
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Pour ce qui est de l'avis de 'Atâ' (avis 1.1, selon lequel débuter le combat offensif pendant un mois sacré était interdit et est demeuré interdit, n'ayant pas été abrogé) :
Al-Âlûssî écrit à son sujet : "La Umma aujourd'hui est sur l'avis contraire à cela, dans toutes les cités" : "وخالف عطاء في ذلك فقد روي عنه أنه سئل عن القتال في الشهر الحرام، فحلف بالله تعالى: "ما يحل للناس أن يغزوا في الحرم ولا في الشهر الحرام إلا أن يقاتلوا فيه"، وجعل ذلك حكما مستمرا إلى يوم القيامة. والأمة اليوم على خلافه في سائر الأمصار" (Rûh ul-ma'ânî).
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Pour ce qui est de l'avis 1.2 (selon lequel débuter le combat offensif pendant un mois sacré était interdit, mais ensuite, cette interdiction a été abrogée) :
La Sunna n'a pas vocation à - et ne peut donc pas - abroger à elle seule un hukm induit par un verset du Coran : le fait que la campagne de Tabûk ait eu lieu en Rajab de l'an 9, n'est donc pas suffisant pour abroger ce qu'un verset du Coran dit.
Quant aux autres versets coraniques qui ont été cités pour aller dans le sens de cette abrogation , ils sont en fait mutlaq (inconditionnels) / 'âmm (généraux) ; alors que les versets parlant des mois sacrés induisent une taqyîd (nuancement) / takhsîs (particularisation) ; nous avons donc un verset 'âmm ultérieur, doté d'un hukm contraire à celui d'un verset muqayyad lui étant antérieur.
Ce cas de figure (le cas "B.B.C" dans mon article exposant les différentes articulations entre général et particulier) induit-il / peut-il induire une abrogation ?
----- Selon certains ulémas (les hanafites) : Oui.
----- Selon d'autres : Non : la généralité du verset révélé postérieurement demeure particularisée par la particularité du verset révélé antérieurement.
Pour en revenir à la campagne de Tabûk, certes, elle a comporté une certaine dimension de défense, mais c'était à prédominance offensive : elle a été en fait préventive (il s'agit du cas "B.5.a" dans mon article exposant les différents cas de combats, défensifs et offensifs). Mais est-ce que pareille campagne (à prédominance offensive) aurait été autorisée s'il s'était agi d'ennemis se trouvant sur le territoire sacré de La Mecque ? Il y a sur le sujet cette phrase, de Coran 2/191 : "وَلاَ تُقَاتِلُوهُمْ عِندَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتَّى يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ فَإِن قَاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ" : il est dit ici que le seul cas de combat autorisé dans le territoire sacré de La Mecque est le combat purement défensif (le cas "B.1.a" dans mon article venant d'être cité) :
--- certes, Qatâda est d'avis que cela aussi est abrogé (Tafsîr ut-Tabarî, 3095, 3096) ; pour lui, l'interdiction de combattre de façon offensive pendant les mois sacrés, comme celle de le faire sur le territoire du Haram, ont été abrogés ;
--- par contre, selon Mujâhid (Tafsîr ut-Tabarî, 3098), l'interdiction de combattre de façon offensive sur le territoire du Haram est toujours en vigueur ; c'est l'avis de Ibn ul-'Arabî (An-Nâssikh wa-l-mansûkh, p. 40) ; c'est aussi l'avis de Ibn ul-Jawzî (Zâd ul-massîr). Et c'est cet avis qui a été retenu dans mon article exposant les cas de versets reconnus abrogés, et ceux faisant l'objet d'interprétations divergentes ; cela est étayé par les hadîths où, après avoir conquis La Mecque, le Prophète (sur lui soit la paix) dit que cette cité demeure sacrée, elle n'a été autorisée pour lui qu'à un moment de la journée, et ce par Dieu Lui-même, et son caractère sacré est redevenu comme il était.
--- Si on retient cet avis de Mujâhid, alors : si (comme le soutient l'avis 1 relatif aux mois sacrés) c'est vraiment l'interdiction de combattre un ennemi de façon offensive pendant un des mois sacrés que le verset 9/37 induit, pourquoi donc, pour ce qui est de combattre l'ennemi lors d'un mois sacré, similairement au fait de l'y combattre de façon purement défensive (ce qui est autorisé, et reconnu tel par consensus, comme l'a relaté Ibn Muf'lih), l'y combattre de façon offensive et préventive (B.5.a) est devenu par la suite également autorisé (puisque c'était l'objectif de la campagne de Tabûk, en rajab de l'an 9), alors même que, pour ce qui est de combattre l'ennemi sur le territoire sacré, contrairement au fait de l'y combattre de façon purement défensive (ce qui est autorisé par Coran 2/191), l'y combattre de façon offensive demeure interdit ?
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Le cas des 4 mois sacrés (évoqué en Coran 9/37 et 5/2) est donc différent de celui du territoire sacré (évoqué en Coran 2/191), puisqu'une campagne à prédominance offensive, celle de Tabûk, a pu être menée lors d'un mois sacré (celui de Rajab de l'an 9), alors que pareille campagne ne peut pas être menée sur le territoire sacré.
La sacralité des mois sacrés ne semble donc pas avoir signifié (comme le disent les deux courants se ramifiant de l'avis 1) : l'interdiction d'y mener un combat offensif contre l'ennemi.
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Il reste alors l'avis 2.
C'est donc vers cet avis que je penche.
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– Avec cet avis 2, se marie, du verset 5/2 ("يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تُحِلُّواْ شَعَآئِرَ اللّهِ وَلاَ الشَّهْرَ الْحَرَامَ") :
----- le commentaire suivant : dans ce verset 5/2 il est demandé de ne pas désacraliser le mois sacré en ayant recours au Nassî' : "وَلَا الشَّهْرَ الْحَرامَ} أي لا تحلوه بأن تقاتلوا فيه أعداءكم من المشركين - كما روي عن ابن عباس وقتادة - أو بالنسيء - كما نقل عن القتيبي" (Rûh ul-ma'ânî) ;
----- ou bien le commentaire suivant : dans ce verset 5/2, il est rappelé que, lors du mois sacré, mener un combat qui est en soi interdit est encore plus grave qu'en temps ordinaire : "المعنى: أن القتال المحرم يكون في الشهر الحرام أشد تغليظًا، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم في الخطبة: "دماءكم وأموالكم حرام عليكم كحرمة يومكم هذا في شهركم هذا في بلدكم هذا"" (Al-Fawz ul-kabîr, p. 57). Il est à noter que tout le verset 5/2 ("يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تُحِلُّواْ شَعَآئِرَ اللّهِ وَلاَ الشَّهْرَ الْحَرَامَ وَلاَ الْهَدْيَ وَلاَ الْقَلآئِدَ وَلا آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّن رَّبِّهِمْ وَرِضْوَانًا وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُواْ وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَن تَعْتَدُواْ وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُواْ اللّهَ إِنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ") a été révélé pendant la période où les polycultistes arabes venaient encore accomplir le pèlerinage à La Mecque ; certains musulmans avaient pensé s'en prendre à ces pèlerins polycultistes, croyant se venger ainsi du fait que d'autres polycultistes, les Quraysh, les avaient empêchés d'entrer à La Mecque en dhu-l-qa'da de l'an 6 ; il leur fut rappelé ici (postérieurement à cette date) que s'en prendre à ces gens venant en pèlerinage et n'étant pas responsables de ce que les Quraysh avaient fait, cela est interdit (c'est l'un des commentaires visibles dans Zâd ul-massîr ; c'est aussi le commentaire présenté par Ibn ul-'Arabî dans An-Nâsikh wa-l-Mansûkh, p. 114). Sachant que, plus tard encore, en dhu-l-hijja de l'an 9 de l'hégire, il fut annoncé lors du grand pèlerinage que, à compter de l'an 10, aucun polycultiste ne pourrait accomplir le pèlerinage, et que, à partir du 10 rabî' ul-âkhir de l'an 10, les polycultistes devaient quitter le Hedjaz / la Péninsule arabique : le hukm contenu dans ce verset 5/2 est-il considéré "abrogé" ? Si on considère que le hukm induit par le verset 5/2 concernait "ceux qui ont pour objectif la Maison Sacrée" parmi les musulmans et les non-musulmans (c'est l'une des possibilités évoquées dans Tafsîr ut-Tabarî), alors, oui, ce hukm a été ensuite abrogé en ce qui concerne les polycultistes seulement, et ce par des versets de la sourate 9 ; il demeure en vigueur par rapport aux musulmans. Il y a donc eu ici une Abrogation Partielle (Naskh Juz'î).
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– Il y a encore le verset 2/217 : "يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ اللّهِ", qui fut révélé suite au fait qu'un groupe de musulmans, dirigés par 'Abdullâh ibn Jahsh et envoyés par le Prophète pour observer le déplacement d'une caravane des ennemis qurayshites, avaient pris d'eux-mêmes l'initiative de s'attaquer à cette caravane, et avaient tué l'un de ces ennemis (Ibn ul-Hadhramî) d'une flèche. Or cela s'était passé soit le premier jour de Rajab de l'an 2 (ces musulmans croyaient que c'était encore le mois de Jumâdâ al-âkhira) / soit le dernier jour de Rajab de l'an 2 (ces musulmans savaient que c'était le dernier jours de Rajab mais avaient opté quand même pour le fait de s'attaquer à la caravane) (cf. Tafsîr Ibn Kathîr). Suite aux critiques que les Quraysh Polycultistes firent de cette attaque ayant eu lieu pendant un mois sacré, le verset 2/217 fut révélé qui dit : "Ils te questionnent au sujet du mois sacré, d'un combat pendant celui-ci. Dis : "Un combat pendant celui-ci est chose grave ; et empêcher (les hommes de suivre) la voie de Dieu, Le renier ainsi que le Lieu de Culte sacré, et en faire sortir ceux qui en sont les habitants (méritants) : (tout cela) est plus grave auprès de Dieu"". Ceci est à comprendre ainsi : Le combat est déjà "en soi quelque chose de grave" (car il met en danger la vie humaine, sacrée par essence : cf. le point A.B in Est-ce que par rapport à tous les objets, la règle première est la licéité de les utiliser ? (هل الأصل في جميع الأعيان: هو الحِلّة؟)). Lors du mois sacré, le caractère des choses "en soi mauvaises" ou "à éviter" en devient encore plus accentué, à cause du caractère plus sacré de leurs jours. Cependant, ce que ces Qurayshites polycultistes faisaient - notamment le fait qu'ils persécutaient les musulmans - était "plus grave encore" ; la gravité du combat fut donc contrebalancée par la persécution, et le premier en devint systématiquement mashrû' (autorisé). "هي من قبيل تسليم العلة وإظهار المانع؛ فالمعنى: أن القتال في الشهر الحرام كبير شديد، ولكن الفتنة أشد منه، فجاز في مقابلتها. وهذا التوجيه ظاهر من سياقها كما لا يخفى" (Al-Fawz ul-kabîr, p. 55).
En fait, comme al-Âlûssî l'a écrit, il n'est pas nécessaire d'avoir recours ici à une considération de Naskh : il se peut que le caractère indéfini (nakira) du terme "qitâl" dans le verset : "يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ اللّهِ" (Coran 2/217) induise que ce verset ne parle que d'un certain type de combat : celui qui est en soi interdit en islam ; ce verset ne parlerait alors pas du combat offensif mené pour briser la mainmise des Polycultistes Qurayshites sur la cité de La Mecque et la Mosquée qu'elle abrite, ainsi que la persécution qu'ils faisaient subir aux musulmans : "ولو سلم عمومها في السؤال فلا نسلم عمومها في الجواب بناء على ما ذكره الراغب أن النكرة المذكورة إذا أعيد ذكرها يعاد معرفا، نحو: "سألتني عن رجل، والرجل كذا وكذا". ففي تنكيرها هنا تنبيه على أن ليس المراد كل قتال حكمه هذا؛ فإن قتال النبي صلى الله تعالى عليه وسلم لأهل مكة لم يكن هذا حكمه، فقد قال عليه الصلاة والسلام: "أحلت لي ساعة من نهار"؛ وحرمة قتال المسلمين مطلقا: لا يخفى ما فيه، لأن قتال أهل البغي يحل وهم مسلمون. فالإنصاف أن القول بالنسخ ليس بضروري، نعم هو ممكن" (Rûh ul-ma'ânî).
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– Avec cet avis 2, se marie, du verset 9/37 ("فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ"), le commentaire suivant : cette phrase se rapporte à ce qui est en soi interdit, et dont la commission pendant un mois sacré est plus grave encore : "وأن الظلم مؤول بارتكاب المعاصي. وتخصيصها بالنهي عن ارتكاب ذلك فيها مع أن الارتكاب منهى عنه مطلقا: لتعظيمها. ولله سبحانه أن يميز الأوقات على بعض. فارتكاب المعصية فيهن أعظم وزرا، كارتكابها في الحرم وحال الإحرام" (Rûh ul-ma'ânî).
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Le caractère sacré des 4 mois demeure donc en islam comme il était avant la venue de l'islam : y faire ce qui est en soi interdit est encore plus grave qu'en temps normal.
Cependant, les Arabes d'avant l'islam considéraient interdit d'y mener tout combat offensif. Alors qu'en islam, y mener une guerre offensive contre un ennemi déclaré, cela n'est pas interdit : la gravité en soi de combattre est contrebalancée par ce que cet ennemi fait, ce qui entraîne que, même pendant l'un de ces mois, l'offensive contre cet ennemi est mashrû' (légale) : "هي من قبيل تسليم العلة وإظهار المانع؛ فالمعنى: أن القتال في الشهر الحرام كبير شديد، ولكن الفتنة أشد منه، فجاز في مقابلتها. وهذا التوجيه ظاهر من سياقها كما لا يخفى" (Al-Fawz ul-kabîr, p. 55). Cela contrairement aux combats offensifs qui avaient lieu chez les Arabes d'avant l'islam : leurs raisons étaient purement claniques ; il est donc normal que, déjà en soi interdits, ces combats devenaient encore plus graves pendant les mois sacrés, et que au moins pendant ces périodes-là, les Arabes d'alors les considéraient strictement interdits.
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Quant au verset suivant : "جَعَلَ اللّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ قِيَامًا لِّلنَّاسِ وَالشَّهْرَ الْحَرَامَ وَالْهَدْيَ وَالْقَلاَئِدَ" : "Dieu a fait de la Kaaba - la Maison Sacrée - chose qui les établit, de même que le mois sacré, l'animal d'offrande, et le (fait d'avoir fait porté à ce genre d'animaux) les colliers" (Coran 5/97), il signifie que ces éléments constituaient, pour les Arabes d'avant l'islam, des choses par lesquelles leur Dunyâ et leur Dîn s'établissait ("أي: قواما لهم في أمر دينهم ودنياهم" : Tafsîr ul-Baghawî) : cela leur conférait la sécurité, de même que cela leur permettait de présenter à Dieu quelques rites d'adoration (bien que ceux-ci étaient entachés chez nombre de ces gens par des rites polycultistes).
"وقيل: "قياما للناس" بالياء - وهو من ذوات الواو - لكسرة القاف، وهي فاء الفعل، فجعلت العين منه بالكسرة ياء. كما قيل في مصدر: "قمت قياما" و"صمت صياما"، فحولت العين من الفعل - وهي واو - ياء، لكسرة فائه. وإنما هو في الأصل: "قمت قواما"، و"صمت صواما". وكذلك قوله: {جعل الله الكعبة البيت الحرام قياما للناس}، فحولت واوها ياء، إذ هي: "قوام". وقد جاء ذلك من كلامهم مقولا على أصله الذي هو أصله: قال الراجز: "قوام دنيا وقوام دين" فجاء به بالواو على أصله.
وجعل تعالى ذكره الكعبة والشهر الحرام والهدي والقلائد قواما لمن كان يحرم ذلك من العرب ويعظمه، بمنزلة الرئيس الذي يقوم به أمر تباعه. وأما الكعبة، فالحرم كله. وسماها الله تعالى "حراما"، لتحريمه إياها أن يصاد صيدها أو يختلى خلاها، أو يعضد شجرها،وقد بينا ذلك بشواهده فيما مضى قبل. وقوله: {والشهر الحرام والهدي والقلائد}: يقول تعالى ذكره: "وجعل الشهر الحرام والهدي والقلائد أيضا قياما للناس، كما جعل الكعبة البيت الحرام لهم قياما". و"الناس" الذين جعل ذلك لهم قياما: مختلف فيهم؛ فقال بعضهم: جعل الله ذلك في الجاهلية قياما للناس كلهم؛ وقال بعضهم: بل عنى به العرب خاصة" (Tafsîr ut-Tabarî).
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– Reste par contre le verset "الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُواْ عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ" (Coran 2/194)... Si, pendant le mois sacré, combattre de façon offensive ceux qui le méritent, cela n'est, et n'était dès le début de la période d'institution du combat (à Médine), pas interdit (comme le dit l'avis 2), pourquoi donc a-t-il été dit ici : "Le mois sacré pour le mois sacré. Et les choses sacrées sont (l'objet de) talion. Aussi, celui qui transgresse à votre encontre, transgressez à son encontre par chose semblable à sa transgression" ?
A cela, deux réponses sont possibles...
----- Soit c'est que les musulmans, alors qu'ils devaient aller accomplir la umrat ul-qadhiyya en dhu-l-qa'da de l'an 7, craignaient subir une attaque par trahison des Quraysh ; il leur a donc été dit ici, en Coran 2/194, que s'ils étaient attaqués, ils pourraient mener un combat purement défensif ("B.1.a"), fût-ce dans le territoire du Haram, pareil type de combat y étant autorisé ; et que [même si le combat - offensif - pendant un mois sacré était autorisé contre ces gens qui le méritaient], de toutes façons, les Quraysh avaient bien, l'année précédente, pendant le même mois sacré de Dhu-l-Qa'da, tenté de les attaquer (comme cela est évoqué en Coran 48/24 : "وَهُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ عَنْهُم بِبَطْنِ مَكَّةَ مِن بَعْدِ أَنْ أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا") (l'événement est rapporté par Muslim, 1808 : "عن أنس بن مالك أن ثمانين رجلا من أهل مكة هبطوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم من جبل التنعيم متسلحين، يريدون غرة النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه. فأخذهم سلما فاستحياهم. فأنزل الله عز وجل: {وهو الذي كف أيديهم عنكم وأيديكم عنهم ببطن مكة من بعد أن أظفركم عليهم"). Al-Âlussî écrit : "قاتلهم المشركون عام الحديبية في ذي القعدة قتالا خفيفا بالرمي بالسهام والحجارة، فاتفق خروجهم لعمرة القضاء فيه، فكرهوا أن يقاتلوهم لحرمته؛ فقيل: "هذا الشَّهْرُ الْحَرامُ بذلك، وهتكه بهتكه، فلا تبالوا به" (Rûh ul-ma'ânî).
----- Soit ce qu'il y a c'est que les Quraysh avaient été fiers d'avoir pu empêcher les musulmans d'entrer à La Mecque en dhu-l-qa'da de l'an 6 ; la première partie de ce verset 194 vint dire aux musulmans que Dieu leur avait accordé une sorte de revanche, eux qui, maintenant, pouvaient entrer à La Mecque lors du même mois sacré, dhu-l-qa'da, en cette année 7 : c'est l'interprétation de Ibn Abbâs, Mujâhid, Qatâda, etc. (Tafsîr ul-Qurtubî, 2/354 ; Zâd ul-massîr), et elle a été retenue par at-Tabarî (Tafsîr ut-Tabarî). La seconde partie de ce verset 194 se comprend alors ainsi : "Aussi, celui qui vous agresse [sur le territoire sacré], prenez-vous en à lui par chose semblable à son agression" (Tafsîr ut-Tabarî).
--- Lire mon article parlant notamment de ce verset 2/194.
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– Reste également le hadîth sus-cité, qui dit que le Messager de Dieu ne combattait pas lors d'un mois sacré, sauf s'il était attaqué : "عن جابر، قال: "لم يكن رسول الله صلى الله عليه وسلم يَغزُوْ في الشهر الحرام، إلا أن يُغزَى - أو: يُغزَوْا -؛ فإذا حضر ذاك، أقام حتى ينسلخ" (Ahmad, 14583, 14713).
L'interprétation de cela qui se marie avec l'avis 2 est qu'entreprendre une offensive armée pendant les mois sacrés est autorisé, mais il demeure mieux de s'en abstenir : c'est cela qui est exposé ici comme étant la façon habituelle du Prophète (sur lui soit la paix) de procéder (bien que, parfois, il ait quand même entrepris pareille campagne, comme nous l'avons vu plus haut). Ce caractère "autorisé, mais mieux de s'en abstenir" a été exposé par Cheikh Thânwî (lui étant pour sa part de l'avis 1.2) : "Mais le mieux (...) est qu'une offensive armée ne soit pas entreprise lors des mois sacrés" (Bayân ul-qur'ân, 1/110).
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III) En quoi consistait le Nassî' ?
Il existe plusieurs interprétations de cela.
En voici 2...
– Un premier avis, A) Le Nassî' consistait en le fait d'intercaler un 13ème mois lors de certaines années, ce qui conduisait au décalage de chaque mois par rapport à sa place normale. Au bout d'un certain temps, cependant, suite au jeu des décalages successifs, arrivait une ou deux années où chaque mois "retournait à sa place véritable". Ce fut en l'an 10 de l'hégire que cela se produisit, et c'est pourquoi le Prophète (sur lui soit la paix) proclama, lors de son pèlerinage d'Adieu : "إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السموات والأرض، السنة اثنا عشر شهرا، منها أربعة حرم، ثلاث متواليات: ذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم، ورجب مضر الذي بين جمادى وشعبان" : "Le temps est retourné à la forme (hay'a) qu'il avait le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre. L'année est (constituée de) 12 mois. 4 d'entre eux sont sacrés : Dhu-l-qa'da, Dhu-l-hijja, Muharram et le Rajab des Mudhar, celui qui est entre Jumâdâ et Sha'bân" (al-Bukhârî, Muslim). Voyez : il parla du fait que l'année ne compte que 12 mois.
Ibn Taymiyya lui-même a repris cet avis.
Il écrit :
"فإنه قد كانت العرب في جاهليتها قد غيرت ملة إبراهيم بالنسيء الذي ابتدعته، فزادت به في السنة شهرا جعلتها كبيسا، لأغراض لهم؛ وغيروا به ميقات الحج والأشهر الحرم، حتى كانوا يحجون تارة في المحرم وتارة في صفر، حتى يعود الحج إلى ذي الحجة. حتى بعث الله المقيم لملة إبراهيم فوافى حجه صلى الله عليه وسلم حجة الوداع وقد استدار الزمان كما كان ووقعت حجته في ذي الحجة؛ فقال في خطبته المشهورة في الصحيحين وغيرهما: "إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السموات والأرض: السنة اثنا عشر شهرا منها أربعة حرم ثلاثة متواليات: ذو القعدة وذو الحجة ومحرم ورجب مضر الذي بين جمادى وشعبان". وكان قبل ذلك الحج لا يقع في ذي الحجة حتى حجة أبي بكر سنة تسع كان في ذي القعدة. وهذا من أسباب تأخير النبي صلى الله عليه وسلم الحج. وأنزل الله تعالى: {إن عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهرا في كتاب الله يوم خلق السماوات والأرض منها أربعة حرم ذلك الدين القيم}. فأخبر الله أن هذا هو الدين القيم ليبين أن ما سواه من أمر النسيء وغيره من عادات الأمم ليس قيما لما يدخله من الانحراف والاضطراب" (MF 25/140-141).
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– Un second avis, B) Le Nassî' évoqué et dénoncé par le Coran constituait en le fait de retarder, certaines années, le mois de Muharram, en l'intervertissant avec celui de Safar, et ce par des Arabes désireux de reprendre leurs guerres (l'attente étant trop longue à leur regard à cause de la succession de 3 des mois sacrés : Dhu-l-Qa'da, Dhu-l-Hijja et Muharram).
Ibn Kathîr est de cet avis.
Il a fait la critique de l'avis sus-cité en faisant très justement valoir que si le pèlerinage de l'an 9 de l'hégire s'était produit en réalité en Dhu-l-qad'a au lieu de Dhu-l-hijja, Dieu n'aurait pas dit au sujet de l'annonce faite lors de ce pèlerinage qu'elle aura lieu "le jour du grand pèlerinage" : "وَأَذَانٌ مِّنَ اللّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الأَكْبَرِ أَنَّ اللّهَ بَرِيءٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ" (Coran 9/3). Or c'est bien en ce jour (10 Dhu-l-Hijja de l'an 9) que l'annonce eut lieu : "عن أبي هريرة قال: بعثني أبو بكر رضي الله عنه في تلك الحجة في المؤذنين، بعثهم يوم النحر يؤذنون بمنى أن "لا يحج بعد العام مشرك ولا يطوف بالبيت عريان". قال حميد: ثم أردف النبي صلى الله عليه وسلم بعلي بن أبي طالب فأمره أن يؤذن ببراءة. قال أبو هريرة: فأذن معنا علي في أهل منى يوم النحر ببراءة، وأن "لا يحج بعد العام مشرك ولا يطوف بالبيت عريان" (al-Bukhârî, 4379).
Ibn Kathîr écrit : "وهذا الذي قاله مجاهد فيه نظر أيضا. وكيف تصح حجة أبي بكر وقد وقعت في ذي القعدة؟ وأنى هذا وقد قال الله تعالى: {وأذان من الله ورسوله إلى الناس يوم الحج الأكبر أن الله بريء من المشركين ورسوله} الآية وإنما نودي به في حجة أبي بكر؛ فلو لم تكن في ذي الحجة لما قال تعالى: "يوم الحج الأكبر"! ولا يلزم من فعلهم النسيء هذا الذي ذكره من دوران السنة عليهم وحجهم في كل شهر عامين. فإن النسيء حاصل بدون هذا؛ فإنهم لما كانوا يحلون شهر المحرم عاما يحرمون عوضه صفرا وبعده ربيع وربيع إلى آخر السنة بحالها على نظامها وعدتها وأسماء شهورها ثم في السنة الثانية يحرمون المحرم ويتركونه على تحريمه وبعده صفر وربيع وربيع إلى آخرها يحلونه عاما ويحرمونه عاما ليواطؤا عدة ما حرم الله فيحلوا ما حرم الله أي في تحريم أربعة أشهر من السنة؛ إلا أنهم تارة يقدمون تحريم الشهر الثالث من الثلاثة المتوالية وهو المحرم وتارة ينسئونه إلى صفر أي يؤخرونه" (Tafsîr Ibn Kathîr).
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Je penche ici vers l'avis B, celui de Ibn Kathîr.
Quant au hadîth suscité ("إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السموات والأرض" : "Le temps est retourné à la forme (hay'a) qu'il avait le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre"), il pourrait désigner simplement l'équinoxe, vu que le pèlerinage d'Adieu se passa au mois de mars / âdhâr, qui est le mois de l'un des deux équinoxes (interprétation relatée par Ibn Hajar in Fat'h ul-bârî 6/354) ; ce serait donc cela que le Prophète a désigné par le fait que le temps est retourné à la forme qu'il avait le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre.
Quant à la mention, dans ce hadîth, de ce que l'année comporte 12 mois, cela constitue un simple rappel du contenu du verset du Coran : "إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ" : "Le nombre de mois auprès de Dieu est douze mois, (cela se trouve) dans l'écrit de Dieu, le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre (…)" (Coran 9/36).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
Année de 12 mois, et mois de 29 ou 30 jours - Que signifie que 4 mois de l'année sont sacrés ? Et qu'est-ce que le Nassî' (qui était pratiqué à l'époque par des Arabes) et que le Coran a évoqué ?
Dieu dit : "إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ" : "Le nombre de mois auprès de Dieu est douze mois, (cela se trouve) dans l'écrit de Dieu, le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre. Parmi ces (mois) quatre sont sacrés. Voilà le Dîn droit. Ne soyez donc pas injustes envers vous-mêmes durant ces (mois) (…)" (Coran 9/36).
Lors du pèlerinage d'Adieu, en l'an 10 de l'hégire, le prophète Muhammad (sur lui soit la paix) proclama : "عن أبي بكرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السموات والأرض، السنة اثنا عشر شهرا، منها أربعة حرم، ثلاث متواليات: ذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم، ورجب مضر الذي بين جمادى وشعبان. أي شهر هذا؟" قلنا: الله ورسوله أعلم، فسكت حتى ظننا أنه سيسميه بغير اسمه، قال: "أليس ذا الحجة؟" قلنا: بلى، قال: "أي بلد هذا؟" قلنا: الله ورسوله أعلم، فسكت حتى ظننا أنه سيسميه بغير اسمه، قال: "أليس البلدة؟" قلنا: بلى، قال: "فأي يوم هذا؟" قلنا: الله ورسوله أعلم، فسكت حتى ظننا أنه سيسميه بغير اسمه، قال: "أليس يوم النحر؟" قلنا: بلى، قال: " فإن دماءكم وأموالكم - قال محمد: وأحسبه قال - وأعراضكم عليكم حرام، كحرمة يومكم هذا، في بلدكم هذا، في شهركم هذا، وستلقون ربكم، فيسألكم عن أعمالكم، ألا فلا ترجعوا بعدي ضلالا، يضرب بعضكم رقاب بعض، ألا ليبلغ الشاهد الغائب، فلعل بعض من يبلغه أن يكون أوعى له من بعض من سمعه - وكان محمد إذا ذكره قال: صدق النبي صلى الله عليه وسلم، ثم قال - ألا هل بلغت، ألا هل بلغت مرتين" : "Le temps est retourné à la forme (hay'a) qu'il avait le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre. L'année est (constituée de) 12 mois. 4 d'entre eux sont sacrés : 3 se font suite : Dhu-l-qa'da, Dhu-l-hijja, Muharram ; et [le 4ème est] le Rajab des Mudhar, celui qui est entre Jumâdâ et Sha'bân" (al-Bukhârî, 5230 etc. ; Muslim 1679).
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I) Année et mois lunaires :
L'année du calendrier lunaire compte 12 mois.
Et les mois de ce calendrier sont lunaires (tantôt 29, tantôt 30 jours).
Un décalage de 11 jours se produit donc chaque année par rapport à l'année solaire. Une révolution complète se produit au bout 32 années musulmanes, qui correspondent à 33 années grégoriennes exactement.
Pour pallier à ce décalage par rapport aux saisons, les juifs ont adopté l'intercalation d'un 13ème mois certaines années (nommées "embolismiques"), et ce selon une répartition connue sous le nom de cycle métonique (de "Méton", astronome grec).
Chez les Arabes anté-islamiques, majoritairement polycultistes, il y avait le Nassî', que le Coran évoque (puis critique) en les termes qui vont suivre, juste après le verset cité au début de cet article : "إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ. إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ يُضلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُواْ يُحِلِّونَهُ عَامًا وَيُحَرِّمُونَهُ عَامًا لِّيُوَاطِؤُواْ عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللّهُ فَيُحِلُّواْ مَا حَرَّمَ اللّهُ زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمَالِهِمْ وَاللّهُ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ" : "Le Nassî' n'est qu'une augmentation dans le Kufr, ceux qui ne croient pas en égarant (d'autres) par son moyen. Ils le déclarent non-sacré une année et le déclarent sacré une (autre) année, afin qu'ils remplissent le nombre des (mois) que Dieu a déclarés sacrés, rendant alors non-sacré ce que Dieu a déclaré sacré. Leurs mauvaises actions leur ont été enjolivées. Et Dieu ne guide pas ces gens incroyants" (Coran 9/37 : traduction selon la récitation : "yudhillu").
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II) Que signifie que 4 mois sont sacrés ?
Il s'agit des mois suivants : Dhu-l-qa'da ; Dhu-l-hijja ; Muharram ; Rajab.
Même chez les Arabes d'avant l'islam, ces 4 mois étaient considérés sacrés. Dans leur regard, entreprendre un combat pendant ces séquences de temps était quelque chose de grave. C'est bien pourquoi ils critiquèrent le fait que l'expédition de Abdullâh ibn Jahsh ait attaqué leur caravane pendant le mois de Rajab (nous le verrons plus bas). Les Arabes retardaient parfois le mois de Muharram (c'est le Nassî', comme nous allons le voir plus bas, en III), l'intervertissant avec celui de Safar (qui le suit dans le calendrier), afin de pouvoir reprendre cette activité qu'ils affectionnaient : la guerre.
Et en islam, alors : qu'en est-il ?
--- Pour ce qui est du combat purement défensif (difâ'), il est autorisé même pendant ces mois sacrés, et ce à l'unanimité des ulémas (Ibn Muf'lih dans Al-Furû').
--- Mais qu'en est-il du combat offensif (iqdâm) ?
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Toute la question est de savoir ce que signifie la phrase du verset 9/37 sus-cité, laquelle dit : "Aussi, ne soyez pas injustes envers vous-mêmes pendant ces (mois sacrés)" :
– Avis 1) Cela signifie que débuter une guerre offensive était interdit pendant les jours de ces 4 mois. Ce commentaire de ces versets coraniques est étayé par cette relation de Jâbir : "عن جابر، قال: "لم يكن رسول الله صلى الله عليه وسلم يَغزُوْ في الشهر الحرام، إلا أن يُغزَى - أو: يُغزَوْا -؛ فإذا حضر ذاك، أقام حتى ينسلخ" (Ahmad, 14583, 14713).
Parmi les ulémas qui sont de cette interprétation, 2 courants existent ensuite...
--- Avis 1.1) Cette interdiction est toujours en vigueur : c'est l'avis de 'Atâ' (Ibn ul-'Uthaymîn trouve cet avis être prépondérant : "القول الراجح من أقوال العلماء أنه لا يجوز القتال فيها، إلا ما كان دفاعًا أو كان قد انعقدت أسبابه من قبل" ; il rappelle que les batailles offensives que le Prophète entreprit durant ces mois - la campagne de Tabûk - furent toutes à dimension défensive, ou avaient débuté depuis avant - comme celle contre at-Tâ'ïf - : "ولكن الذي يظهر لي أن القتال في الأشهر الحرم باق والآية محكمة. ويجاب عن أدلة القائلين بالنسخ بأن الآيات العامة كغيرها من النصوص العامة التي تخصص: {اقتلوا المشركين} {جاهدوا الكفار} عام يخصص بقوله تعالى: {قل قتال فيه كبير}. وأما قتال الرسول عليه الصلاة والسلام فإنه أجيب عنه بأن هذا قتال ابتداء وإنما هو قتال مدافعة، وقتال المدافعة لا بأس به حتى في هذه الأشهر الحرم: إذا قاتلونا نقاتلهم؛ فإن ثقيفا كانوا تجمعوا بالرسول عليه الصلاة والسلام فخرج إليهم الرسول عليه الصلاة والسلام ليغزوهم ، وكذلك الروم في غزوة تبوك تجمعوا له فخرج إليه ليدافعهم. فالصواب في هذه المسألة أن الآية محكمة، وأنه لا يجوز الابتداء بالكفار بالقتال، لكن إن اعتدوا علينا نقاتلهم حتى في الشهر الحرام".
--- Avis 1.2) Cette interdiction a été ensuite abrogée : c'est l'avis d'autres ulémas, parmi lesquels Qatâda. Le fait est que, en l'an 9, c'est au mois de Rajab que le Prophète (que Dieu le rapproche de Lui et le salue) a mené la campagne de Tabûk, qui était à portée préventive, donc avec une dimension offensive ; par ailleurs, le passage coranique du début de sourate at-Tawba a, par son impératif général et inconditionnel, abrogé l'interdiction qui figurait dans les versets interdisant le combat offensif pendant les 4 mois sacrés.
Ash-Shawkânî écrit : "قوله: فلا تظلموا فيهن أنفسكم أي: في هذه الأشهر الحرم، بإيقاع القتال فيها والهتك لحرمتها؛ وقيل: إن الضمير يرجع إلى الشهور كلها الحرم وغيرها، وإن الله نهى عن الظلم فيها. والأول أولى.
وقد ذهب جماعة من أهل العلم إلى أن تحريم القتال في الأشهر الحرم ثابت محكم لم ينسخ لهذه الآية، ولقوله: {يا أيها الذين آمنوا لا تحلوا شعائر الله ولا الشهر الحرام}، ولقوله: {فإذا انسلخ الأشهر الحرم فاقتلوا المشركين} الآية.
وقد ذهب جماعة آخرون إلى أن تحريم القتال في الأشهر الحرم منسوخ بآية السيف.
ويجاب عنه بأن الأمر بقتل المشركين ومقاتلتهم مقيد بانسلاخ الأشهر الحرم كما في الآية المذكورة، فتكون سائر الآيات المتضمنة للأمر بالقتال مقيدة بما ورد في تحريم القتال في الأشهر الحرم، كما هي مقيدة بتحريم القتال في الحرم للأدلة الواردة في تحريم القتال فيه. وأما ما استدلوا به من أنه صلى الله عليه وسلم حاصر أهل الطائف في شهر حرام وهو ذو القعدة كما ثبت في الصحيحين وغيرهما، فقد أجيب عنه أنه لم يبتد محاصرتهم في ذي القعدة بل في شوال، والمحرم إنما هو ابتداء القتال في الأشهر الحرم لا إتمامه، وبهذا يحصل الجمع" (Fat'h ul-qadîr).
(Voir également Zâd ul-ma'âd 3/340-341.)
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– Avis 2) Cela signifie que commettre une action qui est en soi interdite est encore plus grave lorsque cela est fait durant les jours de ces 4 mois (et ce car ce sont des moments emplis de plus de sacralité encore).
Shâh Waliyyullâh est de cet avis : "قوله تعالى: {وَلَا الشَّهْرَ الْحَرَامَ} إلخ منسوخة بإباحة القتال فيه. قلت: لا نجد في القرآن ناسخاً له ولا في السنة الصحيحة. ولكن المعنى: أن القتال المحرم يكون في الشهر الحرام أشد تغليظًا، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم في الخطبة: "دماءكم وأموالكم حرام عليكم كحرمة يومكم هذا في شهركم هذا في بلدكم هذا"" (Al-Fawz ul-kabîr, p. 57).
Ibn Kathîr écrit : "فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ) أي في هذه الأشهر المحرمة، لأنها آكد وأبلغ في الإثم من غيرها. كما أن المعاصي في البلد الحرام تضاعف - لقوله تعالى: {وَمَنْ يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} -، وكذلك الشهر الحرام تغلظ فيه الآثام" (Tafsîr Ibn Kathîr). Puis il relate les propos suivants : "وقال علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس قوله: {إن عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهرا} الآية {فلا تظلموا فيهن أنفسكم} في كلهن، ثم اختص من ذلك أربعة أشهر فجعلهن حراما، وعظم حرماتهن، وجعل الذنب فيهن أعظم، والعمل الصالح والأجر أعظم. وقال قتادة في قوله: {فلا تظلموا فيهن أنفسكم}: إن الظلم في الأشهر الحرم أعظم خطيئة ووزرا من الظلم فيما سواها، وإن كان الظلم على كل حال عظيما، ولكن الله يعظم من أمره ما يشاء. قال: إن الله اصطفى صفايا من خلقه، اصطفى من الملائكة رسلا ومن الناس رسلا واصطفى من الكلام ذكره، واصطفى من الأرض المساجد، واصطفى من الشهور رمضان والأشهر الحرم، واصطفى من الأيام يوم الجمعة، واصطفى من الليالي ليلة القدر، فعظموا ما عظم الله، فإنما تعظم الأمور بما عظمها الله به عند أهل الفهم وأهل العقل. وقال الثوري، عن قيس بن مسلم، عن الحسن بن محمد بن الحنفية: بألا تحرموهن كحرمتهن. وقال محمد بن إسحاق: {فلا تظلموا فيهن أنفسكم} أي: لا تجعلوا حرامها حلالا ولا حلالها حراما كما فعل أهل الشرك، فإنما النسيء الذي كانوا يصنعون من ذلك زيادة في الكفر {يضل به الذين كفروا}. وهذا القول اختيار ابن جرير.
وقوله: {وقاتلوا المشركين كافة} أي: جميعكم {كما يقاتلونكم كافة} أي: جميعهم، {واعلموا أن الله مع المتقين}. وقد اختلف العلماء في تحريم ابتداء القتال في الشهر الحرام: هل هو منسوخ أو محكم؟ على قولين: أحدهما - وهو الأشهر - أنه منسوخ؛ لأنه تعالى قال هاهنا: {فلا تظلموا فيهن أنفسكم} وأمر بقتال المشركين، وظاهر السياق مشعر بأنه أمر بذلك أمرا عاما؛ فلو كان محرما ما في الشهر الحرام لأوشك أن يقيده بانسلاخها؛ ولأن رسول الله صلى الله عليه وسلم حاصر أهل الطائف في شهر حرام - وهو ذو القعدة - كما ثبت في الصحيحين أنه خرج إلى هوازن في شوال، فلما كسرهم واستفاء أموالهم، ورجع فلهم فلجئوا إلى الطائف، عمد إلى الطائف فحاصرها أربعين يوما، وانصرف ولم يفتتحها. فثبت أنه حاصر في الشهر الحرام" (Tafsîr Ibn Kathîr).
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Pour ce qui est de l'avis de 'Atâ' (avis 1.1, selon lequel débuter le combat offensif pendant un mois sacré était interdit et est demeuré interdit, n'ayant pas été abrogé) :
Al-Âlûssî écrit à son sujet : "La Umma aujourd'hui est sur l'avis contraire à cela, dans toutes les cités" : "وخالف عطاء في ذلك فقد روي عنه أنه سئل عن القتال في الشهر الحرام، فحلف بالله تعالى: "ما يحل للناس أن يغزوا في الحرم ولا في الشهر الحرام إلا أن يقاتلوا فيه"، وجعل ذلك حكما مستمرا إلى يوم القيامة. والأمة اليوم على خلافه في سائر الأمصار" (Rûh ul-ma'ânî).
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Pour ce qui est de l'avis 1.2 (selon lequel débuter le combat offensif pendant un mois sacré était interdit, mais ensuite, cette interdiction a été abrogée) :
La Sunna n'a pas vocation à - et ne peut donc pas - abroger à elle seule un hukm induit par un verset du Coran : le fait que la campagne de Tabûk ait eu lieu en Rajab de l'an 9, n'est donc pas suffisant pour abroger ce qu'un verset du Coran dit.
Quant aux autres versets coraniques qui ont été cités pour aller dans le sens de cette abrogation , ils sont en fait mutlaq (inconditionnels) / 'âmm (généraux) ; alors que les versets parlant des mois sacrés induisent une taqyîd (nuancement) / takhsîs (particularisation) ; nous avons donc un verset 'âmm ultérieur, doté d'un hukm contraire à celui d'un verset muqayyad lui étant antérieur.
Ce cas de figure (le cas "B.B.C" dans mon article exposant les différentes articulations entre général et particulier) induit-il / peut-il induire une abrogation ?
----- Selon certains ulémas (les hanafites) : Oui.
----- Selon d'autres : Non : la généralité du verset révélé postérieurement demeure particularisée par la particularité du verset révélé antérieurement.
Pour en revenir à la campagne de Tabûk, certes, elle a comporté une certaine dimension de défense, mais c'était à prédominance offensive : elle a été en fait préventive (il s'agit du cas "B.5.a" dans mon article exposant les différents cas de combats, défensifs et offensifs). Mais est-ce que pareille campagne (à prédominance offensive) aurait été autorisée s'il s'était agi d'ennemis se trouvant sur le territoire sacré de La Mecque ? Il y a sur le sujet cette phrase, de Coran 2/191 : "وَلاَ تُقَاتِلُوهُمْ عِندَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ حَتَّى يُقَاتِلُوكُمْ فِيهِ فَإِن قَاتَلُوكُمْ فَاقْتُلُوهُمْ" : il est dit ici que le seul cas de combat autorisé dans le territoire sacré de La Mecque est le combat purement défensif (le cas "B.1.a" dans mon article venant d'être cité) :
--- certes, Qatâda est d'avis que cela aussi est abrogé (Tafsîr ut-Tabarî, 3095, 3096) ; pour lui, l'interdiction de combattre de façon offensive pendant les mois sacrés, comme celle de le faire sur le territoire du Haram, ont été abrogés ;
--- par contre, selon Mujâhid (Tafsîr ut-Tabarî, 3098), l'interdiction de combattre de façon offensive sur le territoire du Haram est toujours en vigueur ; c'est l'avis de Ibn ul-'Arabî (An-Nâssikh wa-l-mansûkh, p. 40) ; c'est aussi l'avis de Ibn ul-Jawzî (Zâd ul-massîr). Et c'est cet avis qui a été retenu dans mon article exposant les cas de versets reconnus abrogés, et ceux faisant l'objet d'interprétations divergentes ; cela est étayé par les hadîths où, après avoir conquis La Mecque, le Prophète (sur lui soit la paix) dit que cette cité demeure sacrée, elle n'a été autorisée pour lui qu'à un moment de la journée, et ce par Dieu Lui-même, et son caractère sacré est redevenu comme il était.
--- Si on retient cet avis de Mujâhid, alors : si (comme le soutient l'avis 1 relatif aux mois sacrés) c'est vraiment l'interdiction de combattre un ennemi de façon offensive pendant un des mois sacrés que le verset 9/37 induit, pourquoi donc, pour ce qui est de combattre l'ennemi lors d'un mois sacré, similairement au fait de l'y combattre de façon purement défensive (ce qui est autorisé, et reconnu tel par consensus, comme l'a relaté Ibn Muf'lih), l'y combattre de façon offensive et préventive (B.5.a) est devenu par la suite également autorisé (puisque c'était l'objectif de la campagne de Tabûk, en rajab de l'an 9), alors même que, pour ce qui est de combattre l'ennemi sur le territoire sacré, contrairement au fait de l'y combattre de façon purement défensive (ce qui est autorisé par Coran 2/191), l'y combattre de façon offensive demeure interdit ?
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– Avec cet avis 2, se marie, du verset 5/2 ("يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تُحِلُّواْ شَعَآئِرَ اللّهِ وَلاَ الشَّهْرَ الْحَرَامَ") :
----- le commentaire suivant : dans ce verset 5/2 il est demandé de ne pas désacraliser le mois sacré en ayant recours au Nassî' : "وَلَا الشَّهْرَ الْحَرامَ} أي لا تحلوه بأن تقاتلوا فيه أعداءكم من المشركين - كما روي عن ابن عباس وقتادة - أو بالنسيء - كما نقل عن القتيبي" (Rûh ul-ma'ânî) ;
----- ou bien le commentaire suivant : dans ce verset 5/2, il est rappelé que, lors du mois sacré, mener un combat qui est en soi interdit est encore plus grave qu'en temps ordinaire : "المعنى: أن القتال المحرم يكون في الشهر الحرام أشد تغليظًا، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم في الخطبة: "دماءكم وأموالكم حرام عليكم كحرمة يومكم هذا في شهركم هذا في بلدكم هذا"" (Al-Fawz ul-kabîr, p. 57). Il est à noter que tout le verset 5/2 ("يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تُحِلُّواْ شَعَآئِرَ اللّهِ وَلاَ الشَّهْرَ الْحَرَامَ وَلاَ الْهَدْيَ وَلاَ الْقَلآئِدَ وَلا آمِّينَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّن رَّبِّهِمْ وَرِضْوَانًا وَإِذَا حَلَلْتُمْ فَاصْطَادُواْ وَلاَ يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ أَن صَدُّوكُمْ عَنِ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ أَن تَعْتَدُواْ وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَاتَّقُواْ اللّهَ إِنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ") a été révélé pendant la période où les polycultistes arabes venaient encore accomplir le pèlerinage à La Mecque ; certains musulmans avaient pensé s'en prendre à ces pèlerins polycultistes, croyant se venger ainsi du fait que d'autres polycultistes, les Quraysh, les avaient empêchés d'entrer à La Mecque en dhu-l-qa'da de l'an 6 ; il leur fut rappelé ici (postérieurement à cette date) que s'en prendre à ces gens venant en pèlerinage et n'étant pas responsables de ce que les Quraysh avaient fait, cela est interdit (c'est l'un des commentaires visibles dans Zâd ul-massîr ; c'est aussi le commentaire présenté par Ibn ul-'Arabî dans An-Nâsikh wa-l-Mansûkh, p. 114). Sachant que, plus tard encore, en dhu-l-hijja de l'an 9 de l'hégire, il fut annoncé lors du grand pèlerinage que, à compter de l'an 10, aucun polycultiste ne pourrait accomplir le pèlerinage, et que, à partir du 10 rabî' ul-âkhir de l'an 10, les polycultistes devaient quitter le Hedjaz / la Péninsule arabique : le hukm contenu dans ce verset 5/2 est-il considéré "abrogé" ? Si on considère que le hukm induit par le verset 5/2 concernait "ceux qui ont pour objectif la Maison Sacrée" parmi les musulmans et les non-musulmans (c'est l'une des possibilités évoquées dans Tafsîr ut-Tabarî), alors, oui, ce hukm a été ensuite abrogé en ce qui concerne les polycultistes seulement, et ce par des versets de la sourate 9 ; il demeure en vigueur par rapport aux musulmans. Il y a donc eu ici une Abrogation Partielle (Naskh Juz'î).
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– Il y a encore le verset 2/217 : "يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ اللّهِ", qui fut révélé suite au fait qu'un groupe de musulmans, dirigés par 'Abdullâh ibn Jahsh et envoyés par le Prophète pour observer le déplacement d'une caravane des ennemis qurayshites, avaient pris d'eux-mêmes l'initiative de s'attaquer à cette caravane, et avaient tué l'un de ces ennemis (Ibn ul-Hadhramî) d'une flèche. Or cela s'était passé soit le premier jour de Rajab de l'an 2 (ces musulmans croyaient que c'était encore le mois de Jumâdâ al-âkhira) / soit le dernier jour de Rajab de l'an 2 (ces musulmans savaient que c'était le dernier jours de Rajab mais avaient opté quand même pour le fait de s'attaquer à la caravane) (cf. Tafsîr Ibn Kathîr). Suite aux critiques que les Quraysh Polycultistes firent de cette attaque ayant eu lieu pendant un mois sacré, le verset 2/217 fut révélé qui dit : "Ils te questionnent au sujet du mois sacré, d'un combat pendant celui-ci. Dis : "Un combat pendant celui-ci est chose grave ; et empêcher (les hommes de suivre) la voie de Dieu, Le renier ainsi que le Lieu de Culte sacré, et en faire sortir ceux qui en sont les habitants (méritants) : (tout cela) est plus grave auprès de Dieu"". Ceci est à comprendre ainsi : Le combat est déjà "en soi quelque chose de grave" (car il met en danger la vie humaine, sacrée par essence : cf. le point A.B in Est-ce que par rapport à tous les objets, la règle première est la licéité de les utiliser ? (هل الأصل في جميع الأعيان: هو الحِلّة؟)). Lors du mois sacré, le caractère des choses "en soi mauvaises" ou "à éviter" en devient encore plus accentué, à cause du caractère plus sacré de leurs jours. Cependant, ce que ces Qurayshites polycultistes faisaient - notamment le fait qu'ils persécutaient les musulmans - était "plus grave encore" ; la gravité du combat fut donc contrebalancée par la persécution, et le premier en devint systématiquement mashrû' (autorisé). "هي من قبيل تسليم العلة وإظهار المانع؛ فالمعنى: أن القتال في الشهر الحرام كبير شديد، ولكن الفتنة أشد منه، فجاز في مقابلتها. وهذا التوجيه ظاهر من سياقها كما لا يخفى" (Al-Fawz ul-kabîr, p. 55).
En fait, comme al-Âlûssî l'a écrit, il n'est pas nécessaire d'avoir recours ici à une considération de Naskh : il se peut que le caractère indéfini (nakira) du terme "qitâl" dans le verset : "يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ اللّهِ وَكُفْرٌ بِهِ وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِندَ اللّهِ" (Coran 2/217) induise que ce verset ne parle que d'un certain type de combat : celui qui est en soi interdit en islam ; ce verset ne parlerait alors pas du combat offensif mené pour briser la mainmise des Polycultistes Qurayshites sur la cité de La Mecque et la Mosquée qu'elle abrite, ainsi que la persécution qu'ils faisaient subir aux musulmans : "ولو سلم عمومها في السؤال فلا نسلم عمومها في الجواب بناء على ما ذكره الراغب أن النكرة المذكورة إذا أعيد ذكرها يعاد معرفا، نحو: "سألتني عن رجل، والرجل كذا وكذا". ففي تنكيرها هنا تنبيه على أن ليس المراد كل قتال حكمه هذا؛ فإن قتال النبي صلى الله تعالى عليه وسلم لأهل مكة لم يكن هذا حكمه، فقد قال عليه الصلاة والسلام: "أحلت لي ساعة من نهار"؛ وحرمة قتال المسلمين مطلقا: لا يخفى ما فيه، لأن قتال أهل البغي يحل وهم مسلمون. فالإنصاف أن القول بالنسخ ليس بضروري، نعم هو ممكن" (Rûh ul-ma'ânî).
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– Avec cet avis 2, se marie, du verset 9/37 ("فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ"), le commentaire suivant : cette phrase se rapporte à ce qui est en soi interdit, et dont la commission pendant un mois sacré est plus grave encore : "وأن الظلم مؤول بارتكاب المعاصي. وتخصيصها بالنهي عن ارتكاب ذلك فيها مع أن الارتكاب منهى عنه مطلقا: لتعظيمها. ولله سبحانه أن يميز الأوقات على بعض. فارتكاب المعصية فيهن أعظم وزرا، كارتكابها في الحرم وحال الإحرام" (Rûh ul-ma'ânî).
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Quant au verset suivant : "جَعَلَ اللّهُ الْكَعْبَةَ الْبَيْتَ الْحَرَامَ قِيَامًا لِّلنَّاسِ وَالشَّهْرَ الْحَرَامَ وَالْهَدْيَ وَالْقَلاَئِدَ" : "Dieu a fait de la Kaaba - la Maison Sacrée - chose qui les établit, de même que le mois sacré, l'animal d'offrande, et le (fait d'avoir fait porté à ce genre d'animaux) les colliers" (Coran 5/97), il signifie que ces éléments constituaient, pour les Arabes d'avant l'islam, des choses par lesquelles leur Dunyâ et leur Dîn s'établissait ("أي: قواما لهم في أمر دينهم ودنياهم" : Tafsîr ul-Baghawî) : cela leur conférait la sécurité, de même que cela leur permettait de présenter à Dieu quelques rites d'adoration (bien que ceux-ci étaient entachés chez nombre de ces gens par des rites polycultistes).
"وقيل: "قياما للناس" بالياء - وهو من ذوات الواو - لكسرة القاف، وهي فاء الفعل، فجعلت العين منه بالكسرة ياء. كما قيل في مصدر: "قمت قياما" و"صمت صياما"، فحولت العين من الفعل - وهي واو - ياء، لكسرة فائه. وإنما هو في الأصل: "قمت قواما"، و"صمت صواما". وكذلك قوله: {جعل الله الكعبة البيت الحرام قياما للناس}، فحولت واوها ياء، إذ هي: "قوام". وقد جاء ذلك من كلامهم مقولا على أصله الذي هو أصله: قال الراجز: "قوام دنيا وقوام دين" فجاء به بالواو على أصله.
وجعل تعالى ذكره الكعبة والشهر الحرام والهدي والقلائد قواما لمن كان يحرم ذلك من العرب ويعظمه، بمنزلة الرئيس الذي يقوم به أمر تباعه. وأما الكعبة، فالحرم كله. وسماها الله تعالى "حراما"، لتحريمه إياها أن يصاد صيدها أو يختلى خلاها، أو يعضد شجرها،وقد بينا ذلك بشواهده فيما مضى قبل. وقوله: {والشهر الحرام والهدي والقلائد}: يقول تعالى ذكره: "وجعل الشهر الحرام والهدي والقلائد أيضا قياما للناس، كما جعل الكعبة البيت الحرام لهم قياما". و"الناس" الذين جعل ذلك لهم قياما: مختلف فيهم؛ فقال بعضهم: جعل الله ذلك في الجاهلية قياما للناس كلهم؛ وقال بعضهم: بل عنى به العرب خاصة" (Tafsîr ut-Tabarî).
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– Reste par contre le verset "الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُواْ عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ" (Coran 2/194)... Si, pendant le mois sacré, combattre de façon offensive ceux qui le méritent, cela n'est, et n'était dès le début de la période d'institution du combat (à Médine), pas interdit (comme le dit l'avis 2), pourquoi donc a-t-il été dit ici : "Le mois sacré pour le mois sacré. Et les choses sacrées sont (l'objet de) talion. Aussi, celui qui transgresse à votre encontre, transgressez à son encontre par chose semblable à sa transgression" ?
A cela, deux réponses sont possibles...
----- Soit c'est que les musulmans, alors qu'ils devaient aller accomplir la umrat ul-qadhiyya en dhu-l-qa'da de l'an 7, craignaient subir une attaque par trahison des Quraysh ; il leur a donc été dit ici, en Coran 2/194, que s'ils étaient attaqués, ils pourraient mener un combat purement défensif ("B.1.a"), fût-ce dans le territoire du Haram, pareil type de combat y étant autorisé ; et que [même si le combat - offensif - pendant un mois sacré était autorisé contre ces gens qui le méritaient], de toutes façons, les Quraysh avaient bien, l'année précédente, pendant le même mois sacré de Dhu-l-Qa'da, tenté de les attaquer (comme cela est évoqué en Coran 48/24 : "وَهُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ عَنْهُم بِبَطْنِ مَكَّةَ مِن بَعْدِ أَنْ أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا") (l'événement est rapporté par Muslim, 1808 : "عن أنس بن مالك أن ثمانين رجلا من أهل مكة هبطوا على رسول الله صلى الله عليه وسلم من جبل التنعيم متسلحين، يريدون غرة النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه. فأخذهم سلما فاستحياهم. فأنزل الله عز وجل: {وهو الذي كف أيديهم عنكم وأيديكم عنهم ببطن مكة من بعد أن أظفركم عليهم"). Al-Âlussî écrit : "قاتلهم المشركون عام الحديبية في ذي القعدة قتالا خفيفا بالرمي بالسهام والحجارة، فاتفق خروجهم لعمرة القضاء فيه، فكرهوا أن يقاتلوهم لحرمته؛ فقيل: "هذا الشَّهْرُ الْحَرامُ بذلك، وهتكه بهتكه، فلا تبالوا به" (Rûh ul-ma'ânî).
----- Soit ce qu'il y a c'est que les Quraysh avaient été fiers d'avoir pu empêcher les musulmans d'entrer à La Mecque en dhu-l-qa'da de l'an 6 ; la première partie de ce verset 194 vint dire aux musulmans que Dieu leur avait accordé une sorte de revanche, eux qui, maintenant, pouvaient entrer à La Mecque lors du même mois sacré, dhu-l-qa'da, en cette année 7 : c'est l'interprétation de Ibn Abbâs, Mujâhid, Qatâda, etc. (Tafsîr ul-Qurtubî, 2/354 ; Zâd ul-massîr), et elle a été retenue par at-Tabarî (Tafsîr ut-Tabarî). La seconde partie de ce verset 194 se comprend alors ainsi : "Aussi, celui qui vous agresse [sur le territoire sacré], prenez-vous en à lui par chose semblable à son agression" (Tafsîr ut-Tabarî).
--- Lire mon article parlant notamment de ce verset 2/194.
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– Reste également le hadîth sus-cité, qui dit que le Messager de Dieu ne combattait pas lors d'un mois sacré, sauf s'il était attaqué : "عن جابر، قال: "لم يكن رسول الله صلى الله عليه وسلم يَغزُوْ في الشهر الحرام، إلا أن يُغزَى - أو: يُغزَوْا -؛ فإذا حضر ذاك، أقام حتى ينسلخ" (Ahmad, 14583, 14713).
L'interprétation de cela qui se marie avec l'avis 2 est qu'entreprendre une offensive armée pendant les mois sacrés est autorisé, mais il demeure mieux de s'en abstenir : c'est cela qui est exposé ici comme étant la façon habituelle du Prophète (sur lui soit la paix) de procéder (bien que, parfois, il ait quand même entrepris pareille campagne, comme nous l'avons vu plus haut). Ce caractère "autorisé, mais mieux de s'en abstenir" a été exposé par Cheikh Thânwî (lui étant pour sa part de l'avis 1.2) : "Mais le mieux (...) est qu'une offensive armée ne soit pas entreprise lors des mois sacrés" (Bayân ul-qur'ân, 1/110).
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III) En quoi consistait le Nassî' ?
Il existe plusieurs interprétations de cela.
En voici 2...
– Un premier avis, A) Le Nassî' consistait en le fait d'intercaler un 13ème mois lors de certaines années, ce qui conduisait au décalage de chaque mois par rapport à sa place normale. Au bout d'un certain temps, cependant, suite au jeu des décalages successifs, arrivait une ou deux années où chaque mois "retournait à sa place véritable". Ce fut en l'an 10 de l'hégire que cela se produisit, et c'est pourquoi le Prophète (sur lui soit la paix) proclama, lors de son pèlerinage d'Adieu : "إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السموات والأرض، السنة اثنا عشر شهرا، منها أربعة حرم، ثلاث متواليات: ذو القعدة، وذو الحجة، والمحرم، ورجب مضر الذي بين جمادى وشعبان" : "Le temps est retourné à la forme (hay'a) qu'il avait le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre. L'année est (constituée de) 12 mois. 4 d'entre eux sont sacrés : Dhu-l-qa'da, Dhu-l-hijja, Muharram et le Rajab des Mudhar, celui qui est entre Jumâdâ et Sha'bân" (al-Bukhârî, Muslim). Voyez : il parla du fait que l'année ne compte que 12 mois.
Ibn Taymiyya lui-même a repris cet avis.
Il écrit :
"فإنه قد كانت العرب في جاهليتها قد غيرت ملة إبراهيم بالنسيء الذي ابتدعته، فزادت به في السنة شهرا جعلتها كبيسا، لأغراض لهم؛ وغيروا به ميقات الحج والأشهر الحرم، حتى كانوا يحجون تارة في المحرم وتارة في صفر، حتى يعود الحج إلى ذي الحجة. حتى بعث الله المقيم لملة إبراهيم فوافى حجه صلى الله عليه وسلم حجة الوداع وقد استدار الزمان كما كان ووقعت حجته في ذي الحجة؛ فقال في خطبته المشهورة في الصحيحين وغيرهما: "إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السموات والأرض: السنة اثنا عشر شهرا منها أربعة حرم ثلاثة متواليات: ذو القعدة وذو الحجة ومحرم ورجب مضر الذي بين جمادى وشعبان". وكان قبل ذلك الحج لا يقع في ذي الحجة حتى حجة أبي بكر سنة تسع كان في ذي القعدة. وهذا من أسباب تأخير النبي صلى الله عليه وسلم الحج. وأنزل الله تعالى: {إن عدة الشهور عند الله اثنا عشر شهرا في كتاب الله يوم خلق السماوات والأرض منها أربعة حرم ذلك الدين القيم}. فأخبر الله أن هذا هو الدين القيم ليبين أن ما سواه من أمر النسيء وغيره من عادات الأمم ليس قيما لما يدخله من الانحراف والاضطراب" (MF 25/140-141).
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– Un second avis, B) Le Nassî' évoqué et dénoncé par le Coran constituait en le fait de retarder, certaines années, le mois de Muharram, en l'intervertissant avec celui de Safar, et ce par des Arabes désireux de reprendre leurs guerres (l'attente étant trop longue à leur regard à cause de la succession de 3 des mois sacrés : Dhu-l-Qa'da, Dhu-l-Hijja et Muharram).
Ibn Kathîr est de cet avis.
Il a fait la critique de l'avis sus-cité en faisant très justement valoir que si le pèlerinage de l'an 9 de l'hégire s'était produit en réalité en Dhu-l-qad'a au lieu de Dhu-l-hijja, Dieu n'aurait pas dit au sujet de l'annonce faite lors de ce pèlerinage qu'elle aura lieu "le jour du grand pèlerinage" : "وَأَذَانٌ مِّنَ اللّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الأَكْبَرِ أَنَّ اللّهَ بَرِيءٌ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ" (Coran 9/3). Or c'est bien en ce jour (10 Dhu-l-Hijja de l'an 9) que l'annonce eut lieu : "عن أبي هريرة قال: بعثني أبو بكر رضي الله عنه في تلك الحجة في المؤذنين، بعثهم يوم النحر يؤذنون بمنى أن "لا يحج بعد العام مشرك ولا يطوف بالبيت عريان". قال حميد: ثم أردف النبي صلى الله عليه وسلم بعلي بن أبي طالب فأمره أن يؤذن ببراءة. قال أبو هريرة: فأذن معنا علي في أهل منى يوم النحر ببراءة، وأن "لا يحج بعد العام مشرك ولا يطوف بالبيت عريان" (al-Bukhârî, 4379).
Ibn Kathîr écrit : "وهذا الذي قاله مجاهد فيه نظر أيضا. وكيف تصح حجة أبي بكر وقد وقعت في ذي القعدة؟ وأنى هذا وقد قال الله تعالى: {وأذان من الله ورسوله إلى الناس يوم الحج الأكبر أن الله بريء من المشركين ورسوله} الآية وإنما نودي به في حجة أبي بكر؛ فلو لم تكن في ذي الحجة لما قال تعالى: "يوم الحج الأكبر"! ولا يلزم من فعلهم النسيء هذا الذي ذكره من دوران السنة عليهم وحجهم في كل شهر عامين. فإن النسيء حاصل بدون هذا؛ فإنهم لما كانوا يحلون شهر المحرم عاما يحرمون عوضه صفرا وبعده ربيع وربيع إلى آخر السنة بحالها على نظامها وعدتها وأسماء شهورها ثم في السنة الثانية يحرمون المحرم ويتركونه على تحريمه وبعده صفر وربيع وربيع إلى آخرها يحلونه عاما ويحرمونه عاما ليواطؤا عدة ما حرم الله فيحلوا ما حرم الله أي في تحريم أربعة أشهر من السنة؛ إلا أنهم تارة يقدمون تحريم الشهر الثالث من الثلاثة المتوالية وهو المحرم وتارة ينسئونه إلى صفر أي يؤخرونه" (Tafsîr Ibn Kathîr).
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Quant au hadîth suscité ("إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السموات والأرض" : "Le temps est retourné à la forme (hay'a) qu'il avait le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre"), il pourrait désigner simplement l'équinoxe, vu que le pèlerinage d'Adieu se passa au mois de mars / âdhâr, qui est le mois de l'un des deux équinoxes (interprétation relatée par Ibn Hajar in Fat'h ul-bârî 6/354) ; ce serait donc cela que le Prophète a désigné par le fait que le temps est retourné à la forme qu'il avait le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre.
Quant à la mention, dans ce hadîth, de ce que l'année comporte 12 mois, cela constitue un simple rappel du contenu du verset du Coran : "إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَات وَالأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ" : "Le nombre de mois auprès de Dieu est douze mois, (cela se trouve) dans l'écrit de Dieu, le jour où Dieu a créé les cieux et la Terre (…)" (Coran 9/36).
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).