Ce qui est nécessaire c'est de fréquenter (aussi) les gens qui sont pieux (d'après ce que l'on voit et constate) - Ce qui est souhaitable c'est de se choisir un éducateur spirituel, à qui on expose les symptômes de ses actions intérieures, afin de pouvoir bi idhnillâh s'améliorer par cette éducation, et rectifier des actions intérieures interdites (telles que insouciance complète, ou encore jalousie, etc.) - Par contre, faire allégeance à pareil éducateur en mettant sa main dans la main de celui-ci (بَيْعَة / بيعت), cela ne relève même pas du recommandé - Par Mawlânâ Ashraf 'Alî Thânwî (رحمه الله)

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Question :

"Est-il vrai qu'il est obligatoire de faire bay'a (ou bay't) sur la main d'un maître spirituel / murshid / guide / shaykh ?

Quelqu'un me l'a affirmé en me donnant comme preuves que le Prophète - sallallâhu 'alayhi wa sallama - a dit : "Celui qui meurt sans avoir fait bay'a, celui-là meurt d'une mort digne de la jâhiliyya".

Et qu'il est bien connu que : "Celui qui n'a pas pris un shaykh, son shaykh est son Nafs et Cheytân".

On m'a cité aussi le verset qui dit : "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ" : "O les croyants, craignez Allah et recherchez le moyen d'arriver jusqu'à lui", et on m'a dit que ce moyen est le maître spirituel.

Enfin, on m'a dit que l'amour qu'Allah déverse sur le cœur du Prophète dans sa tombe, on ne peut en bénéficier que si on fait la bay'a sur la main d'un cheikh, car alors on se relie ainsi à toute la chaîne (silsila) qui remonte de maître en maître jusqu'au Prophète, et l'amour d'Allah se reçoit par ce moyen."

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Réponse :

Le terme arabe "Bay'a", "بَيْعَة" (en langue urdu : "bay't"), signifie "allégeance".

Cette allégeance exprime l'engagement à suivre celui à qui on fait allégeance.

Les questions essentielles à ce sujet sont :
--- à qui fait-on ainsi allégeance ?
--- en quoi s'engage-t-on à le suivre ? lui-même, qu'a-t-il prérogative à ordonner et interdire ?
--- de quelle façon s'engage-t-on à le suivre ?

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Il y a bien eu bay'a (allégeance) de Compagnons (que Dieu les agrée) au Prophète (sur lui soit la paix). Il y a même eu plusieurs occasions de bay'a entre eux et lui. Mais la bay'a qu'ils lui ont faite est de différentes perspectives (haythiyyât) :

 A) Il y a une bay'a que des Compagnons (que Dieu les agrée) ont faite au Prophète (sur lui soit la paix) en tant que guide :

–--- A.A) Il y a eu une bay'a pour entrer dans l'islam :

--- 'Amr ibn ul-'Âs (radhiyallâhu 'anh) l'a faite : "عن عمرو بن العاص قال:"إن أفضل ما نعد شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدا رسول الله. إني قد كنت على أطباق ثلاث. لقد رأيتني وما أحد أشد بغضا لرسول الله صلى الله عليه وسلم مني، ولا أحب إلي أن أكون قد استمكنت منه، فقتلته، فلو مت على تلك الحال لكنت من أهل النار. فلما جعل الله الإسلام في قلبي، أتيت النبي صلى الله عليه وسلم، فقلت: "ابسط يمينك فلأبايعك"، فبسط يمينه، قال: فقبضت يدي، قال: "ما لك يا عمرو؟" قال: قلت: "أردت أن أشترط". قال: "تشترط بماذا؟" قلت: "أن يغفر لي". قال: "أما علمت أن الإسلام يهدم ما كان قبله؟ وأن الهجرة تهدم ما كان قبلها؟ وأن الحج يهدم ما كان قبله؟" (Muslim, 121).

--- Abû Hurayra (radhiyallâhu 'anh) aussi l'a faite : "عن أبي هريرة، قال: لما قدمت على النبي صلى الله عليه وسلم، قلت في الطريق: يا ليلة من طولها وعنائها ... على أنها من دارة الكفر نجت
وأبق غلام لي في الطريق. فلما قدمت على النبي صلى الله عليه وسلم فبايعته. فبينا أنا عنده إذ طلع الغلام، فقال لي النبي صلى الله عليه وسلم: "يا أبا هريرة هذا غلامك". فقلت: "هو لوجه الله"، فأعتقته" (al-Bukhârî, 4132).

--- Jarîr ibn Abdillâh (radhiyallâhu 'anh) également : "عن زياد بن علاقة، قال: سمعت جرير بن عبد الله يقول يوم مات المغيرة بن شعبة، قام فحمد الله وأثنى عليه، وقال: "عليكم باتقاء الله وحده لا شريك له، والوقار، والسكينة، حتى يأتيكم أمير، فإنما يأتيكم الآن". ثم قال: "استعفوا لأميركم، فإنه كان يحب العفو". ثم قال: "أما بعد، فإني أتيت النبي صلى الله عليه وسلم قلت: "أبايعك على الإسلام"، فشرط علي: "والنصح لكل مسلم"؛ فبايعته على هذا. ورب هذا المسجد إني لناصح لكم". ثم استغفر ونزل" (al-Bukhârî, 58).

--- Des femmes (radhiyallâhu 'anhunna) l'ont faite elles aussi : "عن أميمة بنت رقيقة أنها قالت: أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم في نسوة بايعنه على الإسلام. فقلنا: "يا رسول الله، نبايعك على أن لا نشرك بالله شيئا، ولا نسرق، ولا نزني، ولا نقتل أولادنا، ولا نأتي ببهتان نفتريه بين أيدينا وأرجلنا، ولا نعصيك في معروف". فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "فيما استطعتن، وأطقتن". قالت: فقلنا: "الله ورسوله أرحم بنا من أنفسنا. هلم نبايعك يا رسول الله". فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إني لا أصافح النساء. إنما قولي لمائة امرأة كقولي لامرأة واحدة - أو مثل قولي لامرأة واحدة" (Muwattâ Mâlik, 1903, at-Tirmidhî, 1597). La fin du hadîth précise qu'elles demandèrent à mettre leur main dans la main du Prophète, mais celui-ci déclina cela en disant : "Je ne donne pas la main aux femmes. Ma parole à cent femmes est comme ma parole à une seule femme".

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A.B)
Et il y a eu d'autres bay'a que des personnes, déjà entrées dans l'islam, ont faite au Prophète (sur lui soit la paix) au sujet de telle bonne action à faire, et du fait de se préserver de telle mauvaise action :

--- Ubâda ibn us-Sâmit et tout un groupe de Compagnons (radhiyallâhu 'anhum) l'ont faite : "بن عبد الله، أن عبادة بن الصامت رضي الله عنه - وكان شهد بدرا وهو أحد النقباء ليلة العقبة - أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال، وحوله عصابة من أصحابه: "بايعوني على أن لا تشركوا بالله شيئا، ولا تسرقوا، ولا تزنوا، ولا تقتلوا أولادكم، ولا تأتوا ببهتان تفترونه بين أيديكم وأرجلكم، ولا تعصوا في معروف، فمن وفى منكم فأجره على الله، ومن أصاب من ذلك شيئا فعوقب في الدنيا فهو كفارة له، ومن أصاب من ذلك شيئا ثم ستره الله فهو إلى الله، إن شاء عفا عنه وإن شاء عاقبه". فبايعناه على ذلك" (al-Bukhârî, 18, Muslim, 1709).

--- Ici 'Ubâda raconte avoir, lui et d'autres Compagnons (radhiyallâhu 'anhum), fait une autre bay'a de ce type, à propos d'une autre action encore : "عن جنادة بن أبي أمية، قال: دخلنا على عبادة بن الصامت وهو مريض، قلنا: "أصلحك الله، حدث بحديث ينفعك الله به، سمعته من النبي صلى الله عليه وسلم". قال: "دعانا النبي صلى الله عليه وسلم فبايعناه، فقال فيما أخذ علينا أن بايعَنا على السمع والطاعة في منشطنا ومكرهنا، وعسرنا ويسرنا وأثرة علينا، وأن لا ننازع الأمر أهله، إلا أن تروا كفرا بواحا، عندكم من الله فيه برهان" (al-Bukhârî, 6647, Muslim, 1709).

--- Des femmes (radhiyallâhu 'anhunna) ont fait une telle bay'a  : "عن أم عطية رضي الله عنها، قالت: بايعنا رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقرأ علينا: {أن لا يشركن بالله شيئا} ونهانا عن النياحة. فقبضت امرأة يدها، فقالت: "أسعدتني فلانة، أريد أن أجزيها"، فما قال لها النبي صلى الله عليه وسلم شيئا، فانطلقت ورجعت، فبايعها" (al-Bukhârî, 4610, Muslim, 936).

--- Il en est de même de l'allégeance faite sur le site de al-Hudaybiya, par laquelle les 1500 Compagnons présents (radhiyallâhu 'anhum) se sont engagés, à cette occasion précise, et suite au fait que Uthmân ibn 'Affân avait été retenu à La Mecque, de combattre l'ennemi sous la direction du Prophète (sur lui soit la paix) fût-ce jusqu'à y laisser la vie : "عن يزيد بن أبي عبيد، عن سلمة رضي الله عنه، قال: بايعت النبي صلى الله عليه وسلم، ثم عدلت إلى ظل الشجرة، فلما خف الناس قال: "يا ابن الأكوع ألا تبايع؟" قال: قلت: "قد بايعت يا رسول الله"، قال: "وأيضا". فبايعته الثانية. فقلت له: "يا أبا مسلم، على أي شيء كنتم تبايعون يومئذ؟" قال: "على الموت" (al-Bukhârî, 2800, Muslim, 1860) ; "عن أبي عثمان، قال: سمعت ابن عمر رضي الله عنهما إذا قيل له هاجر قبل أبيه يغضب. قال: "وقدمت أنا وعمر على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فوجدناه قائلا، فرجعنا إلى المنزل. فأرسلني عمر، وقال: "اذهب فانظر هل استيقظ؟". فأتيته، فدخلت عليه فبايعته. ثم انطلقت إلى عمر فأخبرته أنه قد استيقظ، فانطلقنا إليه نهرول هرولة حتى دخل عليه، فبايعه. ثم بايعته"" (al-Bukhârî, 3703). Le Coran parle de cette Bay'a faite à al-Hudaybiya en ces termes : "لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ" (Coran 48/18) ; et : "إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ فَمَن نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَى نَفْسِهِ وَمَنْ أَوْفَى بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا" (Coran 48/10).

--- Dans le hadîth suivant, on lit qu'un bédouin vint à Médine faire allégeance au Prophète (sur lui soit la paix) ; cependant, étant tombé malade de fièvre dans la ville du Prophète, il vint ensuite demander à trois reprises à celui-ci : "Annule-moi ma bay'a" ; mais, les trois fois, le Prophète refusa. Ce bédouin finit par partir quand même, quittant Médine. "عن جابر بن عبد الله أن أعرابيا بايع رسول الله صلى الله عليه وسلم على الإسلام. فأصاب الأعرابي وعك بالمدينة. فأتى الأعرابي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: "يا رسول الله، أقلني بيعتي"، فأبى رسول الله صلى الله عليه وسلم. ثم جاءه فقال: "أقلني بيعتي"، فأبى. ثم جاءه فقال: "أقلني بيعتي"، فأبى. فخرج الأعرابي، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إنما المدينة كالكير، تنفي خبثها وينصع طيبها" (al-Bukhârî, 6785, Muslim, 1383).
La demande de ce bédouin portait :
------- soit sur la bay'a de son adhésion à l'islam [A.A] ; il demandait au Prophète (sur lui soit la paix) de l'autoriser à quitter l'islam, et donc à apostasier ;
------- soit sur la bay'a de son émigration à Médine [A.B] ; ce qu'il demandait au Prophète (sur lui soit la paix) était alors l'autorisation d'annuler son émigration à Médine et de retourner au nomadisme / de retourner vivre à la campagne (bâdiya).
"قوله "على الإسلام" ظاهر في أن طلبه الإقالة كان فيما يتعلق بنفس الإسلام. ويحتمل أن يكون في شيء من عوارضه كالهجرة، وكانت في ذلك الوقت واجبة. ووقع الوعيد على من رجع أعرابيا بعد هجرته كما تقدم التنبيه عليه قريبا" (FB 13/247).
Personnellement je penche plus vers la seconde possibilité.

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 B) Et puis il y a une bay'a que des Compagnons ont faite à un homme en tant que leur Amîr (dirigeant de la communauté musulmane) : cela a constitué un engagement à obéir à cet homme en tant que Amîr (chef du groupe dans le domaine exécutif).

--- C'est ce genre de bay'a que le Prophète (sur lui soit la paix) a évoquée au sujet de l'émir : "Et celui qui a fait la bay'a à un émir, lui ayant donné le geste de la paume de sa main ainsi que le fruit de son cœur, qu'il lui obéisse (autant qu')il le peut. (...)" : "عن عبد الله بن عمرو بن العاص قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (...) ومن بايع إماما فأعطاه صفقة يده، وثمرة قلبه، فليطعه إن استطاع؛ فإن جاء آخر ينازعه، فاضربوا عنق الآخر" (Muslim, 1844) : la fin de ce hadîth parle d'un homme qui vient disputer à l'émir son autorité, en organisant la révolution contre lui : "فإن جاء آخر ينازعه، فاضربوا عنق الآخر": معناه: ادفعوا الثاني فإنه خارج على الإمام؛ فإن لم يندفع إلا بحرب وقتال فقاتلوه؛ فإن دعت المقاتلة إلى قتله، جاز قتله ولا ضمان فيه لأنه ظالم متعد في قتاله" (Shar'h Muslim, an-Nawawî, 12/234).
Il faut savoir que l'émir suprême est le Calife, pour : "Khalîfatu Rassûlillâh", "Successeur du Messager de Dieu [en tant qu'émir des croyants habitant la Dâr ul-islâm]".

--- Et c'est apparemment à ce genre de bay'a que Abdullâh ibn Omar fit allusion lorsqu'il dit que lorsque lui et d'autres Compagnons (radhiyallâhu 'anhum) faisaient bay'a au Prophète quant au fait d'écouter et d'obéir, le Prophète ajoutait : "Dans (la mesure de) ce que vous pouvez" : "عن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما، قال: كنا إذا بايعنا رسول الله صلى الله عليه وسلم على السمع والطاعة، يقول لنا: "فيما استطعتم" (al-Bukhârî, 6776, Muslim, 1867).

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--- Et c'est ce genre de bay'a B qui, juste après le décès du Prophète (sallallâhu 'alayhi wa sallama), a été faite à Abû Bakr (radhiyallâhu 'anh) en tant qu'émir suprême, Khalîfatu Rassûlillâh ("فكثر اللغط وارتفعت الأصوات، حتى فرقت من الاختلاف، فقلت: "ابسط يدك يا أبا بكر"، فبسط يده، فبايعته. وبايعه المهاجرون ثم بايعته الأنصار" : al-Bukhârî, 6442) ("وإن أبا بكر صاحب رسول الله صلى الله عليه وسلم، ثاني اثنين، فإنه أولى المسلمين بأموركم، فقوموا فبايعوه". وكانت طائفة منهم قد بايعوه قبل ذلك في سقيفة بني ساعدة. وكانت بيعة العامة على المنبر" : al-Bukhârî, 6793).
Après le décès de Abû Bakr, l'ensemble des musulmans firent ce genre de bay'a à Omar (radhiyallâhu 'anh).
Plus tard à Uthmân (radhiyallâhu 'anh) ("فلما اجتمعوا تشهد عبد الرحمن، ثم قال: "أما بعد، يا علي إني قد نظرت في أمر الناس، فلم أرهم يعدلون بعثمان، فلا تجعلن على نفسك سبيلا". فقال: "أبايعك على سنة الله ورسوله، والخليفتين من بعده". فبايعه عبد الرحمن، وبايعه الناس المهاجرون والأنصار، وأمراء الأجناد والمسلمون" : al-Bukhârî, 6781).
Ensuite à Alî (radhiyallâhu 'anh).
Ensuite à al-Hassan (radhiyallâhu 'anh).
Ensuite à Mu'âwiya (radhiyallâhu 'anh).
Ensuite à Yazîd ("عن نافع، قال: لما خلع أهل المدينة يزيد بن معاوية، جمع ابن عمر حشمه وولده، فقال: إني سمعت النبي صلى الله عليه وسلم يقول: "ينصب لكل غادر لواء يوم القيامة". وإنا قد بايعنا هذا الرجل على بيع الله ورسوله. وإني لا أعلم غدرا أعظم من أن يبايع رجل على بيع الله ورسوله ثم ينصب له القتال. وإني لا أعلم أحدا منكم خلعه، ولا بايع في هذا الأمر، إلا كانت الفيصل بيني وبينه" : al-Bukhârî, 6694).
Etc.
Lorsqu'il y avait une grave division contredisant une reconnaissance générale, Abdullâh ibn Omar (radhiyallâhu 'anhumâ) ne faisait pas allégeance : "Par Dieu, je ne donne pas mon allégeance dans un cas de division, et je ne refuse pas de faire allégeance dans un cas de reconnaissance générale" : "وأخرج يعقوب بن سفيان في تاريخه من طريق سعيد بن حرب العبدي قال: بعثوا إلى ابن عمر لما بويع ابن الزبير، فمد يده وهي ترعد فقال: "والله ما كنت لأعطي بيعتي في فرقة، ولا امنعها من جماعة" (FB 13/241). Et, en effet, lorsque Abdullâh ibn uz-Zubayr (radhiyallâhu 'anhumâ) perdit en l'an 73, et que l'autorité politique de Abd ul-Malik ibn Marwân fut établie partout, Abdullâh ibn Omar (radhiyallâhu 'anhumâ) écrivit à ce dernier une lettre lui disant qu'il lui faisait allégeance (et lui obéirait) dans la mesure de son possible ; lui et ses fils lui faisaient ainsi allégeance : "عن عبد الله بن دينار قال: شهدت ابن عمر حيث اجتمع الناس على عبد الملك، قال: كتب: "إني أقر بالسمع والطاعة لعبد الله عبد الملك أمير المؤمنين على سنة الله وسنة رسوله ما استطعت. وإن بني قد أقروا بمثل ذلك" (al-Bukhârî, 6777) ; "عن عبد الله بن دينار، أن عبد الله بن عمر كتب إلى عبد الملك بن مروان يبايعه: "وأقر لك بذلك بالسمع والطاعة على سنة الله وسنة رسوله فيما استطعت" (al-Bukhârî, 6844).

--- A une échelle moins globale, c'est aussi cette bay'a qui se fait – aujourd'hui encore – au roi du pays musulman où le musulman habite ; à l'émir du pays musulman où le musulman habite.
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Le premier hadîth que tu as cité : "ومن مات وليس في عنقه بيعة، مات ميتة جاهلية" : "Celui qui meurt alors qu'il n'y a pas de bay'a dans son cou, celui-là meurt d'une mort jâhilî" (Muslim, 1851), ne concerne que ce genre de bay'a, B : celle faite à un chef exécutif, émir. Ce hadîth veut dire que le musulman qui refuse de faire bay'a à l'émir, celui-là meurt d'une mort ressemblant à celle dont on mourait pendant la Jâhiliyya : le fait est qu'il n'existait pas, dans la Jâhiliyya des Arabes, d'autorité unifiée, à qui l'ensemble des Arabes témoignaient obéissance.
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C'est ce que Alî al-Qârî a formulé ainsi : "ومن مات وليس في عنقه بيعة" أي لإمام "مات ميتة جاهلية" (
Mirqât ul-mafâtîh) ; "مات على هيئة كان يموت عليها أهل الجاهلية، لأنهم ما كانوا يرجعون إلى طاعة أمير فلا يتبعون هدى إمام بل كانوا مستنكفين عنها مستبدين في الأمور لا يجتمعون في شيء ولا يتفقون على رأي" (Ibid., quelques pages plus tôt).

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--- Quand dans les pays musulmans, les grands représentants (ahl ul-hall wa-l-'aqd) reconnaissent l'autorité d'un nouvel émir, ils lui font allégeance : cela constitue la bay'a du type B : ils s'engagent à le suivre en tant que leur chef exécutif, donc à suivre ses ordres et interdits de type maslahî quant aux actions extérieures (cette obéissance ne pouvant se faire qu'à l'intérieur du cadre de la Voie enseignée par le Prophète, sur lui soit la paix : car on n'obéit pas à l'ordre de l'émir lorsque cela constitue une flagrante désobéissance au Créateur – ce que l'on peut savoir en se référant aux Coran, Hadîths et Ijmâ').
Lire :
--- Les Umarâ' (pluriel de Amîr) (= les dirigeants des Communautés musulmanes) et les Ulamâ' (pluriel de 'Âlim, pour : 'Âlim ush-Shar') (= les musulmans versés dans la connaissance de la Shar') - العلماء والأمراء ;
--- Qu'est-ce que le détenteur de l'autorité a-t-il prérogative à ordonner et à interdire ? Peut-il ordonner à ceux sur qui il a autorité de faire ce que Dieu n'a, Lui, pas décrété obligatoire ? et leur interdire de faire ce que Dieu, Lui, n'a pas décrété "interdit" ?.

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--- Et quand aujourd'hui un musulman fait bay'a à un autre musulman, prenant ce dernier comme son éducateur spirituel – murshid / cheikh – et devenant son élève – mustarchid / murîd / tâlib –, on dit que cela rejoint (toutes proportions gardées) la bay'a du type A.B faite au Prophète (sur lui soit la paix) : il s'agit de s'engager à suivre les rappels et les instructions de cet éducateur quant aux actions intérieures. Cette obéissance ne pouvant, ici aussi, se faire qu'à l'intérieur du cadre de la Voie enseignée par le Prophète, sur lui soit la paix ; car on n'obéit pas à l'ordre d'un murshid lorsque cela constitue une flagrante désobéissance au Créateur – ce que l'on peut savoir en se référant aux Coran, Hadîths et Ijmâ'. Il faut rappeler ici que la Bid'a aussi est quelque chose qui constitue de la désobéissance au Créateur : certaines de ses formes constituent du kufr akbar ; d'autres sont harâm sans aller jusqu'au kufr akbar ; d'autres encore sont mak'rûh tahrîmî.

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Au-delà de tout ce qui vient d'être dit, est-il nécessaire de procéder à ce genre de Bay'a (A.B.b) à un Murshid, et donc de prendre quelqu'un comme son maître / éducateur spirituel ?

D'ores et déjà, sache que ce que tu as entendu, à savoir que l'amour d'Allah descendrait sur le cœur du Prophète dans sa tombe et puis se transmettrait de cœur en cœur, de maître spirituel en maître spirituel lui ayant succédé, jusqu'à parvenir au murîd entré dans la chaîne par le biais de la Bay'a, ce que tu as entendu là est sans fondement aucun.

Ensuite, sache que, à quelqu'un qui lui a posé une question très voisine de la tienne au sujet du statut (hukm) de la bay'a à un murshid, Mawlânâ Ashraf 'Alî Thânwî, célèbre murshid indien dont tu as sûrement déjà entendu et lu le nom ainsi que certains propos, a répondu ce qui suit...

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Traduction :

"L'allégeance (bay't) possède une réalité [I] et une forme [II].

– [I] Sa réalité est qu'il s'agit d'un engagement entre l'éducateur et l'élève : l'éducateur s'engage à enseigner, et l'élève à suivre (ces enseignements).

–--- [A.A] Lorsque l'"élève" est un membre de la Umma et que le guide qu'il prend est le Prophète - qu'Allah l'élève et le salue -, alors l'engagement [conclu entre eux deux] (porte), de la part du Prophète - qu'Allah l'élève et le salue -, sur la transmission (tablîgh) ; et, de la part du membre de la Umma, sur le fait de croire en lui – ce par rapport à quoi l'adhésion à tous les Ahkâm (qu'il a apportés) est suffisante pour la réalisation de cet engagement.
Si le propos "Celui qui n'a pas de shaykh [= murshid], son shaykh [= murshid] est Chaytân" a un fondement, alors il concerne ce cas de figure [= l'allégeance d'obéissance faite par un homme au Prophète, entrant ainsi dans sa Umma et s'engageant à se conformer intérieurement et extérieurement à ce qu'il a apporté : Coran et Hadîths]. Cependant, aucun musulman ne se trouve dans ce cas de figure [sinon il ne serait pas musulman mais kâfir, puisqu'aucun musulman ne refuse – en croyance – de s'engager à obéir à ce que le Prophète a apporté].
Cette bay'a-là est fardh.

–--- [A.B.a] Lorsque, ensuite, il y a eu engagement [de certains Compagnons, au Prophète] à propos d'une ou de plusieurs règle(s) particulière(s), cela a constitué un renouvellement de l'engagement susmentionné. Comme cela figure dans le hadîth de 'Ubâda ibn us-Sâmit : il dit que le Prophète – qu'Allah l'élève et le salue – dit, alors qu'autour de lui se trouvait un groupe de ses Compagnons, : "Faites la bay'a à moi" ; jusqu'à : "Nous lui fîmes alors bay'a quant à cela" (Mishkât, kitâb ul-îmân).

–--- [A.B.b] Et lorsque l'éducateur et l'élève sont tous deux membres de la Umma – ce qui est le cas après l'époque du Prophète, et c'est ce qu'on appelle aujourd'hui : "cheikh et murîd" –, alors [il s'agit seulement de le prendre comme un éducateur spécialisé dans cette branche de l'islam que constituent les actions intérieures, et], à l'instar du second cas de figure [de l'époque du Prophète : A.B.a], cela est un renforcement de l'engagement en islam [A.A] ; et (en faisant ainsi) on suit cette sunna que nous avons évoquée plus haut sous le nom de "renouvellement d'engagement" [A.B.a].
Etant donné que [d'une part] il n'y a aucune preuve (dalîl) que cela soit fardh, wâjib, ou sunna mu'akkada, [mais que d'autre part] cela est rapporté du Prophète en tant qu'élément du dîn, cette bay'a est mustahabb.

Celui qui, du verset "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ" [= "O vous qui avez apporté foi, préservez-vous du (châtiment de) Dieu, et recherchez ce qui rapproche de Lui"], déduit le caractère fardh ou wâjib de (la bay'a faite à un murshid), celui-là fait là un commentaire sans fondement, un tafsîr bi-r-ra'y. Le commentaire correct (de ce verset) est : "وابتغوا إليه القرب بالطاعات" [= "et recherchez la proximité avec Lui par les actions d'obéissance"]. Le fait est que "tawassul" signifie littéralement : "taqarrub", "se rapprocher" ; c'est bien pourquoi al-Baydhâwî l'a commenté en disant : "من "وسل إلى كذا": إذا تقرب إليه" ; et : "من فعل الطاعات وترك المعاصي".
De même, étant donné qu'il n'est pas établi que le Prophète ait pratiqué cela de façon continue – puisque des milliers de croyants n'ont pas fait bay'a au Prophète de cette façon [A.B.a] –, on ne peut pas dire non plus que ce soit une sunna mu'akkada.

Tout ce développement concerne la réalité de la bay'a [soit I].

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Et il y a d'autre part sa forme [II] : il s'agit de placer sa main dans la main au moment de l'engagement, ou de tenir un tissu ou autre chose.
Cette façon de faire est mubâh, et ne relève d'aucun degré de ce qu'il est demandé de faire. On ne peut même pas dire que cela soit mustahabb. Le fait est que ce qu'il est rapporté du Prophète (à ce sujet) n'a pas (été fait par lui) en tant que 'ibâdah mais en tant que 'âdah : c'était la coutume chez les Arabes au moment de prendre un engagement. C'est à cause de cette habitude qu'on nomme également cela : "safqa" [= "donner un coup de paume" / "conclure un contrat"].

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En résumé :

faire la bay'a du type usuel à un homme pieux [engagement de type A.B.b] :
--- n'est, par rapport à sa réalité [I], pas davantage que mustahabb ;
--- et n'est, par rapport à sa forme [II], pas davantage que mubâh.
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Dès lors, augmenter son importance en théorie ou en pratique – en affirmant par exemple que c'est la condition pour être sauvé, ou en disant du mal de celui qui ne la fait pas –, cela constitue de l'exagération dans la religion ("ghuluww fi-d-dîn") et revient à dépasser les limites ("i'tidâ' ul-hudûd").

Si quelqu'un n'a, de sa vie durant, pas fait la bay'a sous cette forme usuelle à quelqu'un, mais a acquis la connaissance du dîn ou s'est renseigné auprès des ulémas, puis n'a cessé d'agir selon les normes de l'islam (ahkâm) avec sincérité, il sera inshâ Allâh sauvé, agréé et rapproché.

Cependant, par l'expérience on a observé que, systématiquement, ou généralement, le degré voulu de pratique ('amal) et de réforme personnelle (islâh) n'est habituellement pas atteint sans risque, avec sérénité, s'il n'y a pas le fait de suivre (ittibâ') et de bénéficier de l'éducation d'un homme pieux. Cependant, même pour ce "suivi" (ittibâ'), rester dans la compagnie (iltizâm) est suffisant ; faire la bay'a usuelle [I / A.B.b] n'est pas une condition.

Que cela soit la fin de ce propos. Wallâhu A'lam. Ecrit par Ashraf 'Alî.
(An-Nûr, p. 8. Dhu-l-Qa'da 1358).

(Imdâd ul-fatâwâ, tome 5 pp. 237-238).

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Lire mon article :

--- Un moment en compagnie de gens pieux ("صحبتے با اهل دل" : "sohbaté bâ ahl-é dil").

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Un autre écrit de Cheikh Ashraf 'Alî Thânwî :

La recommandation présente dans ce second écrit de Cheikh Thânwî à faire bay'ah à un murshid sera comprise à la lumière de l'écrit précédent du même Cheikh Thânwî : faire bay'a à un murshid y désigne seulement : rester dans la compagnie de ce murshid et suivre son éducation, et non pas mettre la main dans sa main (vu que Cheikh Thânwî lui-même a dit que cela n'est rien de plus que mubâh).

Cheikh Thânwî écrit :

"On doit comprendre que l'objectif réel du Sulûk est l'Agrément d'Allah ; la voie (qui mène à ceci) est la conformité aux règles de l'islam (ahkâm) et la constance dans le dhikr ullâh.

C'est cela que l'éducateur [murshid] enseigne et qu'il rappelle. L'élève [murîd] reste constant sur cela. Même si ce dernier ne ressent aucune sensation intérieure (kayfiyya) et même s'il n'acquiert aucune perfection à ses propres yeux, c'est dans l'autre monde qu'apparaîtra son résultat : l'Agrément divin. Et par cet Agrément il obtiendra l'admission éternelle au Paradis ainsi que le salut par rapport à la Géhenne.

La réalité de la relation murshid-murîd est l'engagement, de la part du murshid, d'enseigner cela, et l'engagement, de la part du murîd, de suivre (cet enseignement).
Cet enseignement et cette mise en pratique sont possibles sans la bay'a sous sa forme courante, certes, mais dans le fait de faire la bay'a il y a cette particularité naturelle que le murshid est plus attentionné, et le murîd a plus tendance à suivre. C'est cela même la sagesse qu'il y a à déterminer un seul éducateur, et à le suivre : cela augmente l'engagement des deux côtés.
Quant au fait de placer sa main dans la sienne [pour un homme], ou de faire tenir un vêtement ou autre à une dame, ces (deux actions étant faites) lorsque le murshid est proche physiquement, ce n'est rien d'autre qu'une coutume qui est bonne ; elle est faite pour renforcer l'engagement, mais n'est pas un élément constitutif de celui-ci ; c'est bien pourquoi cette coutume ne se fait pas lorsque (le mustarchid) est éloigné physiquement. Quant au fait que cette coutume soit "chose bien", (c'est parce qu')elle figure dans la Sunna : il est en effet relaté que des hommes plaçaient leur paume dans la paume (du Prophète, sur lui soit la paix) ; quant à prendre un vêtement, c'est l'équivalent de prendre la main."

(Qasd us-sabîl, pp. 6-7).

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Trois autres dits du Cheikh :

1)

"Chez les Salaf, "Fiqh" n'était pas le nom de la connaissance liée aux seules règles concernant les actions des membres du corps (ahkâm zâhira). Ils nommaient "Fiqh" : la connaissance liée à l'ensemble des ahkâm - zâhira et bâtina - ; en quoi [ce qu'on appelle] le tassawwuf est lui aussi inclus" (Fiqh-é hanafî ké ussûl-o-dhawâbit, p. 22).

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2)


Les 3 actions que al-Khidhr (sur lui soit la paix) entreprit lorsque Moïse (sur lui soit la paix) l'accompagna, ne furent nullement contraires
à la Sharî'a. Ce furent (surtout les 2 premiers) des cas constituant exception, dus au fait que al-Khidhr avait eu connaissance, par le biais d'une Révélation (Wah'y), d'éléments Kawnî allant se dérouler dans le futur.

Au sujet de cet épisode de la rencontre entre Moïse et al-Khidhr, Cheikh Thânwî dit :
"Voyez combien, dans tout ce récit, du côté des deux personnages il y a eu soin de respecter la Sharî'a.
Or les ignorants se réclamant du soufisme ont déduit de (ce récit) que la Sharî'a est une chose, alors que la Tarîqa [= Voie Spirituelle] est autre chose : les choses qui sont interdites dans la Sharî'a peuvent devenir autorisées dans la Tarîqa.
معاذ الله ! Voilà qui constitue un refus clair de la Sharî'a ! (Alors que) la réalité de la Tarîqa n'est rien de plus que de pratiquer la Sharî'a. Toute Tarîqa qui est contraire à la Sharî'a, cela est de la إلحاد et de la زندقة."

(Majâliss-é Hakîm ul-Ummat, p. 54).

"Et il est également évident que ce cas de figure n'est possible que lorsque celui qui le fait est un Nabî, recevant le Wah'y.
Un Walî recevant le Kashf et le Il'hâm ne peut absolument pas faire ainsi, vu que le Kashf et Ilhâm n'est pas une Hujja Shar'iyya : sur sa base on ne peut pas faire de modification ni d'exception dans (quelque chose de) la Sharî'a.
Le fait que des Soufis ignorants ont pris ce récit comme argument pour faire des actions contraires à la Shar', cela est un égarement complet.
Aucun Nabî ne peut maintenant venir, personne ne peut recevoir le Wah'y, et aucune exception ne peut être instituée par rapport au Hukm Shar'î."

(Majâliss-é Hakîm ul-Ummat, p. 55).

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3)

"La réalité du Sulûk – que l'on appelle aussi, dans le 'urf : "Tassawwuf" –, c'est : bâtir son extérieur et son intérieur.
(Il s'agit de bâtir) son extérieur par les actions obligatoires devant être faites par les membres du corps ; et son intérieur par les croyances correctes et par les qualités telles que la sincérité, la reconnaissance, la patience, le zuhd, l'humilité, etc. Ceci constitue un premier niveau [dans le Sulûk / Tassawwuf].

Le second niveau consiste, en sus du premier niveau, à occuper l'extérieur à faire les actions facultatives, et l'intérieur à être continuellement dans le dhikr ullâh.

Acquérir le premier niveau est obligatoire (fardh 'ala-l-'ayn) sur chaque musulman. Et pour cela il y a la nécessité de deux choses, dont il faudra donc se préoccuper également. La première est d'acquérir la quantité nécessaire de Connaissance du Dîn, et ce, que ce soit par la lecture [d'ouvrages écrits par des ulémas] ou par des questions adressées aux ulémas ; ces lectures peuvent être en arabe, en persan ou en urdu. J'ai fait éditer Béhishtî Zéwar ; ce livre-là, ainsi que Safâ'ï-é Mu'âmalât, de même que le troisième chapitre de Miftâh ul-Janna, sont suffisants pour les nécessités de la vie quotidienne. La deuxième chose est d'avoir en soi une forte Détermination à agir selon (cette) Connaissance, de sorte que ni les (désirs de) sa personne ni les reproches des créatures ne puissent être un empêchement (à agir selon ce qu'Allah agrée). Ceci était donc l'explication du premier niveau.

Le second niveau est recommandé (mandûb). C'est lui que, la plupart du temps aujourd'hui, dans l'usage on nomme "tassawwuf". Pourtant, si par le fait que l'on soit occupé à (quelque chose de) ce second niveau, on vient à manquer ou bien à moins bien pratiquer un acte obligatoire du premier niveau, être occupé à ce (quelque chose du second niveau) sera malvenu. Comme le font certains ignorants, qui laissent épouse et enfants nus et affamés, et ensuite se réclament du soufisme !"


(Qasd us-sabîl, pp. 2-3).

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Un dit de Cheikh Thânwî au sujet de la fonction et de la prérogative du Murshid dans le Islâh un-nafs du Murîd :

"Les moyens que les Soufis prescrivent aux Sâlikû-t-Tarîq, ce ne sont pas des Ahkâm, de sorte qu'il faille chercher leur mention dans les textes du Coran et des Hadîths. Ce ne sont que des moyens et remèdes pour la correction de l'intérieur. C'est bien pourquoi (ces remèdes) sont différents pour chaque personne, selon le caractère et l'état de celle-ci.

Par exemple, que l'orgueil est interdit, et que le faire disparaître (de soi) est obligatoire, ce sont des Hukm ; ils sont stipulés dans le Coran et la Sunna. Maintenant, pour faire disparaître l'orgueil, les Mashâ'ïkh ut-Tarîq prescrivent différents types de moyens, selon l'état de chaque [Mustarchid]. A l'un ils disent : "Redresse les chaussures de ceux venus accomplir la salât (en congrégation)". A un autre ils disent : "Parle de ton insignifiance". Ce ne sont que moyens et remèdes. Il n'est pas nécessaire à leur sujet qu'ils soient établis tels quels dans le Coran ou la Sunna" (Majâliss-é Hakîm ul-ummat, p. 193).

Il suffit en effet que ces remèdes ne constituent pas quelque chose que le Coran ou la Sunna a interdit (par exemple pour faire disparaître l'orgueil on ne peut pas s'humilier en révélant en public ses péchés, car révéler ses péchés en public est interdit dans les textes).

(Majâliss-é Hakîm ul-ummat, p. 193).

Attention : On notera que les moyens dont le Cheikh parle ici sont les moyens destinés à éduquer l'intérieur et à réformer ses traits (khuluq) ; ce ne sont pas les formes des actions purement cultuelles ('ibâdat ullâh) ! Ces actions et leurs formes, elles, ne peuvent pas changer par rapport à ce que la Sunna a enseigné.
Ainsi, le
Dhikr ullâh ne doit être fait que par les formes enseignées par le Prophète (sur lui soit la paix). Sinon on tombe dans la Bid'a.

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"Le résumé est que, pour les Ahkâm Shar'iyya, il est nécessaire qu'ils soient établis à partir des Sources Shar'î ainsi que du Ta'âmul des Salaf.
Etablir comme Hukm ce qui ne figure pas dans le Coran, la Sunna, et le Ta'âmul des Sahâba et des Tâbi'ûn, cela s'appelle : "Bid'a".

Par contre, les choses qui empêchent naturellement l'être humain d'agir selon les Ahkâm Shar'iyya : les moyens auxquels on a recours pour enlever ces empêchants ne sont que des remèdes ; il n'est pas nécessaire que ces moyens soient (eux aussi) établis dans le Coran et la Sunna."(Majâliss-é Hakîm ul-ummat, p. 193).

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Ensuite, après avoir fait le parallèle entre ces remèdes comportementaux destinés à améliorer l'intérieur, et les remèdes et diètes prescrits par les médecins pour améliorer la santé physique, le Cheikh dit :

"Si quelqu'un suit le remède prescrit par un médecin, ainsi que les conditions qu'il a énoncées, en croyant cela être de la 'ibâdat ullâh, cela deviendra Bid'a.

Se soigner des maux intérieurs est établi du Coran, de la Sunna et de la façon de faire des Compagnons et des Tâbi'ûn : cela constitue de la ibâdat ullâh et rapportera des récompenses dans l'autre monde.
Cependant, décréter tel moyen, ayant telle forme précise [moyen qui a seulement été prescrit par un Murshid] comme étant le pivot de cette ibâdat ullâh et de cette récompense, au point de mal considérer celui qui n'a pas recours à ce moyen précis, cela fait entrer (ce moyen) à l'intérieur de la ligne de la Bid'a.
Il faut bien comprendre cela."

(Majâliss-é Hakîm ul-ummat, p. 194).

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Un Ghayr Mutamadh'hib de l'Inde demanda par écrit à Cheikh Thânwî l'autorisation de passer quelque temps auprès de lui :

Mais le Cheikh lui répondit par écrit : "Vu que vous (refusez de) suivre Abû Hanîfa en tant que Mujtahid, suivrez-vous ce que moi je vous enseignerai, ou pas ?"

Le musulman Ghayr Muqallid fut très ennuyé par ce retour du Cheikh, étant incapable d'y apporter une réponse satisfaisante, et il le lui exprima dans une nouvelle lettre.

Mais ensuite Cheikh Thânwî exposa aux gens présents dans sa Majlis du 21 Jumâdâ al-Ûlâ 1357 que les deux suivis ne sont en fait pas du même ordre. En effet, il expliqua ce qui suit...
--- Quand des Ghayr Mutamadh'hib considèrent interdit de suivre Abû Hanîfa en lui faisant confiance (taqlîd), c'est par rapport à la détermination des Ahkâm Shar'iyya, suite à leur extraction depuis les sources (Coran et Hadîths) : selon eux, il ne s'agit pas de suivre intégralement ni même globalement les Ahkâm Shar'iyya tels qu'ils ont été établis par Abû Hanîfa par le biais de ses Ijtihâd, mais de suivre directement les Hadîths authentiques, selon d'autres Ijtihâd.
--- Tandis que ce que lui [Cheikh Thânwî] prescrit en tant que Murshid, ce n'est que انتظامًا, dans les moyens et remèdes, tel qu'expliqué plus haut : or ce Ghayr Mutamadh'hib ne considèrera pas interdit de suivre quelqu'un en des choses de ce genre [Maslahî].

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Un autre écrit du Cheikh concernant des perceptions erronnées existant chez de nombreux musulmans quant au fait de se prendre un Murshid :

"(…) Au sujet de l'Allégeance [faite au Murshid], des gens ont différents objectifs.

--- Certains veulent devenir par ce moyen des gens ayant des visions (kashf) et faire des miracles (karâmât).
Or on vient de voir dans la directive 3 que la vision et le miracle ne sont pas choses inhérentes à la qualité de murshid ; dès lors, comment le simple murîd pourrait-il souhaiter ces choses (pour lui-même) ?

--- Certains croient que par le fait d'être entré dans la chaîne (silsila), quelles que soient les actions qu'on aura faites, le cheikh sera garant de son pardon (auprès d'Allah), et ne laissera pas (son murîd) aller dans la Géhenne.
Ceci aussi est entièrement faux. Le Prophète - qu'Allah l'élève et le salue - lui-même a dit à Fâtima : "Fâtima, préserve-toi du Feu, [je ne suis maître de rien pour toi face à Allah]".

--- Certains pensent que par un regard, le cheikh nous fera atteindre la piété, nous n'aurons aucun effort à faire, nous n'aurons même pas à faire l'intention de nous préserver des péchés.
(Or) si les choses fonctionnaient ainsi, les Compagnons n'auraient eu aucun effort à faire, puisque qui peut être plus parfait du regard que le Prophète (qu'Allah l'élève et le salue) ? (…).

--- Certains voudraient que naisse (en eux) beaucoup d'entrain (jôsh) et de ferveur (mastî) (de sorte que) les péchés disparaissent d'eux-mêmes et que le désir même du péché soit effacé ; qu'il n'y ait plus le besoin de faire (des efforts sur soi-même pour faire) des bonnes actions, que celles-ci se fassent d'elles-mêmes ; que les mauvaises suggestions (waswassa) et les mauvaises pensées (khatarât) s'éteignent d'elles-mêmes ; bref qu'ils soient dans un état d'effacement.
Cette pensée-ci semble plus pure par rapport aux précédentes, mais [en réalité] elle est également due à de l'ignorance. Le fait est que ces choses font partie des états (kayfiyyât wa ahwâl), lesquels sont hors de son choix, et lesquels, même lorsqu'ils sont des choses bonnes (mahmûd), ne constituent pas des objectifs (maqsûd). A bien y réfléchir il apparaît même qu'en ce genre de souhait il y a une ruse subtile du nafs ; le fait est que le nafs recherche le confort, le plaisir et la célébrité ; or tout cela est présent dans ces états. (…) De plus cette personne souffre de deux problèmes. En effet, soit elle parviendra à ces états, soit elle n'y parviendra pas. Si elle y parvient, alors, par le fait d'avoir considéré cela comme l'objectif et le fruit, elle se croira avoir atteint la perfection, se suffira de ces (états) et ne se souciera pas de la taqwâ et des actes d'adoration ; ou, tout au moins, elle considérera de moindre importance ces actes d'adoration. Et si elle ne parvient pas [= à ces états], alors elle se rongera dans l'affliction. Celui qui recherche des choses qui sont hors du choix restera toujours pris dans l'affliction.

--- Certains croient que les ruqyâ (ta'wîdh) du cheikh sont très efficaces et expérimentés ; (en devenant son élève) on pourra alors lui demander des ruqyâ. Ou encore qu'Allah accepte les du'as du cheikh ; on obtiendra donc ses du'as lors de procès etc., et tout se passera selon ce que l'on veut – c'est comme si la divinité ("khudâ'ï") était dans les mains du cheikh ! –, ou bien nous-mêmes nous apprendrons ce genre de choses de lui, afin que nous aussi nous devenions bénis, en sorte que quand nous soufflerons ou nous passerons notre main, le malade guérira. On peut même dire que ces gens croient tout le résumé de la piété comme étant ces pratiques et leurs effets.
Etant donné que tout ceci n'a aucun lien avec la piété et que avoir cette intention n'est que rechercher le dunyâ, (ce genre d'intention) est fausse.

--- Certains croient que le profit qu'on retire à faire le dhikr et les shughl est qu'on verra quelques lumières et qu'on entendra quelques voix.
Ceci aussi n'est que conjecture et mauvaise compréhension : parce que primo il n'est pas certain que ces effets se produisent par le dhikr et le shughl, et ce n'en est pas l'objectif. Secundo parfois ces lumières et voix ne sont que le produit de son cerveau et non des choses du monde de l'invisible (ghayb). Tertio à supposer que certaines choses de ce monde-là se soient réellement dévoilées, quel en serait le profit ? Par le dévoilement (de choses) d'un monde la proximité (avec Allah) n'augmente pas. Pour cette proximité, il y a les actes d'obéissance qui ont été institués. Parfois les shayâtîn voient des anges, et pourtant ils demeurent autant shayâtîn qu'ils étaient. De même, après la mort, à tous les kâfir sont dévoilés beaucoup de choses de ce monde-là ; quelle perfection y a-t-il dans ce qui est commun à même des kâfir ?

Etant donné que de toutes les choses venant d'être citées, aucune ne constitue l'objectif correct, on les fera toutes sortir de son cœur."


(Qasd us-sabîl, pp. 4-6).

Wallâhu A'lam (Allah est plus connaisseur).

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