Ces 4 principales missions ont été énoncées dans quelques versets du Coran, notamment celui-ci, où est relaté l'invocation que Abraham et Ismaël (que Dieu les salue) firent après avoir bâti le premier prototype de la Kaaba, à La Mecque :
"وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَآ إِنَّكَ أَنتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ"
"Et lorsque Abraham ainsi que Ismaël élevaient les assises de la Maison.
"O notre Seigneur, accepte de nous ! Tu es, Toi, Celui qui entend, Celui qui sait.
O notre Seigneur, fais de nous deux personnes soumises à Toi, et de notre descendance suscite une nation soumise à Toi. Enseigne-nous nos rites (de pèlerinage). Et accepte notre retour à Toi. Tu es, Toi, Celui qui accepte le retour, le Miséricordieux.
O notre Seigneur, suscite parmi (cette nation) un messager issue d'elle-même, qui leur récite Tes signes, leur enseigne le Livre et la Sagesse, et les purifie. Tu es, Toi, le Puissant, le Sage" (Coran 2/127-129, sourate al-Baqara).
Le même thème figure dans ces 3 autres passages :
- Coran 2/151 (sourate al-Baqara) ;
- Coran 3/164 (sourate Âlu 'Imrân) ;
- Coran 62/2 (sourate al-Jumu'a).
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Les 4 missions du prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue) évoquées dans les versets suscités :
Il s'agissait de ce qui suit :
- la 1ère mission) "يَتْلُو عَلَى الناس آيَاتِ الله" : "il récite devant eux les Signes de Dieu" : "أي يَتْلُو عَلَى الناس لفظ القرآن" : c'est-à-dire qu'il devait transmettre le texte du Coran, qui est la Parole de Dieu, entendue par l'ange Gabriel et retransmise par lui au Prophète ;
- la 2nde mission) "يُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ" : "il leur enseigne le Livre" : "أي يُعَلِّمُهُمُ معنى القرآن" : c'est-à-dire qu'il leur enseignait le sens du texte coranique ;
- la 3ème mission) "يُعَلِّمُهُمُ الْحِكْمَةَ" : "il leur enseigne la Sagesse" : "أي يُعَلِّمُهُمُ السنَّة" : "la Sagesse" ici mentionnée est la Sunna : c'est-à-dire qu'il leur enseignait les choses supplémentaires ne figurant pas dans le texte du Coran mais constituant le prolongement de celui-ci ;
- la 4ème mission) "يُزَكِّيهِمْ" : "il les purifie" : "أي يُزَكِّيهِمْ من الشرك، ويُرَبِّيْهم" : c'est-à-dire qu'il les faisait quitter concrètement l'associationnisme (ash-shirk billâh), et les éduquait spirituellement et moralement, les amenait à vivre concrètement tous les autres enseignements également (ceux mentionnés en 2 et en 3) ("والتزكية تعني أن الرسول صلى الله عليه وسلم يُرَبِّيْ أصحابَه على القرآن الكريم، بحيث يتحوَّل القرآن من مجرد كتاب مكتوب ومقروء إلى واقع حياة عملية، تتحقق على ظهر الأرض" : Salmân al-'Awda cité sur le site de Umm ul-qurâ).
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Remarques quant à l'articulation entre ces différentes missions :
- La 1ère mission consiste à transmettre le texte du Coran, reçu tel quel de Dieu. Alors que les 2nde, 3ème et 4ème missions sont toutes liées à ce qui relève de la Sunna (la Sunna étant "ce que le Prophète a dit, fait ou approuvé").
- Les 1ère et 2nde missions concernent directement le Coran : la 1ère concerne le texte du Coran ; et la 2nde concerne le sens du texte coranique, par la partie de la Sunna qui ne constitue, explicitement, que du commentaire du Coran.
Alors que la 3ème mission est en relation avec ce qui constitue la Sunna dont le contenu ne figure pas explicitement dans le Coran.
- Les 1ère, 2nde et 3ème missions consistent en l'enseignement pur de quelque chose.
Alors que la 4ème mission, elle, consiste en l'éducation pratique des gens, de sorte que l'enseignement leur ayant été prodigué ne reste pas chez ces gens synonyme de : découvrir des choses nouvelles, les mémoriser et les répéter à d'autres ; mais devienne quelque chose de pratique et de concret.
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Et de quoi s'agissait-il, pour les Compagnons du Prophète, en tant que récepteurs de ce que ce dernier disait et faisait ?
En tant que récepteurs de ce que le Prophète disait et faisait, il s'est agi, pour les Compagnons :
- 1) d'écouter, de mémoriser et de transcrire le texte transmis par le Prophète ;
- 2) de questionner le Prophète au sujet de ce qu'ils ne comprenaient pas du contenu du Coran, d'écouter l'explication donnée par le Prophète, de la comprendre et de la mémoriser ;
- 3) d'écouter les autres enseignements donnés par le Prophète, de comprendre ces enseignements et de les mémoriser ;
- 4) d'appliquer dans le concret de leur vie ces enseignements.
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Il faut ici rappeler que les données de la Sunna par rapport à celles du Coran...
– a) soit disent exactement la même chose (تُقرِّر ما قاله القرآن) ;
– b) soit expliquent un passage du Coran que des personnes n'ont pas compris correctement (تُبيِّن ما لم يفهمه بعض الصحابة من القرآن) ;
– c) soit détaillent ce que le Coran a évoqué de façon sommaire (تُفصِّل ما أجمله القرآن) ;
– d) soit apportent une condition à ce que le Coran avait énoncé de façon inconditionnelle (تُقيِّد ما أَطلَقه القرآن) ;
– e) soit apportent l'exception de certains individus, au sein d'une règle que le Coran avait énoncée pour la généralité du type concerné (تُخصِّص ما عَمَّمه القرآن) ;
– f) soit apportent une règle que le Coran n'a pas du tout évoquée (تَأتي بحكم لا نجده في القرآن) ;
– g) par contre la Sunna n'a pas pour fonction d'abroger, à elle seule, le contenu d'un verset du Coran (et c'est bien pourquoi le principe est bien connu : le fait qu'un hadîth contredise formellement ce que dit le Coran, c'est l'indice que ce hadîth est soit mawdhû', soit mansûkh.) (Par contre ce qui s'est produit c'est qu'un verset nouvellement révélé a abrogé le contenu d'un verset précédemment révélé, et la Sunna a seulement mis en lumière cette abrogation : cela relève alors du cas a, b ou c.)
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Quelques exemples concrets pour chacune de ces 4 missions :
La 1ère mission du Prophète) "يَتْلُو عَلَى الناس آيَاتِ الله", c'est-à-dire : "يَتْلُو عَلَى الناس لفظ القرآن" : la transmission du texte du Coran :
Ibn Mas'ûd raconte : "عن عبد الله رضي الله عنه، قال: بينما نحن مع النبي صلى الله عليه وسلم في غار بمنى، إذ نزل عليه: والمرسلات. وإنه ليتلوها، وإني لأتلقاها من فيه، وإن فاه لرطب بها، إذ وثبت علينا حية. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "اقتلوها." فابتدرناها، فذهبت، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "وقيت شركم كما وقيتم شرها" : "Nous étions dans une grotte à Minâ en compagnie du Prophète, que Dieu le bénisse et le salue, quand lui fut révélé : "Wa-l-mursalâti 'urfan". Il la récita et nous la prîmes de sa bouche, et sa bouche était encore humide de sa prononciation, quand un serpent sortir de son antre [dans la grotte]. Le Prophète dit : "Tuez-le." Nous nous précipitâmes, mais le (serpent) disparut dans son antre. Le Prophète dit alors : "Il a été préservé de votre tort, comme vous avez été préservés de son tort" (al-Bukhârî 1733 etc. : les termes "votre tort" renvoient à un tort existentiel – sharr takwînî – seulement).
"خطبنا عبد الله بن مسعود فقال: "والله لقد أخذت مِنْ فِيْ رسولِ الله صلى الله عليه وسلم بضعا وسبعين سورة. والله لقد علم أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أني مِن أعلمهم بكتاب الله، وما أنا بخيرهم." قال شقيق: فجلست في الحلق أسمع ما يقولون، فما سمعت رادًّا يقول غير ذلك" : Pendant le califat de 'Uthmân, Ibn Mas'ûd dira dans un discours : "J'ai pris, de la bouche même du Messager de Dieu, plus de 70 sourates" (al-Bukhârî, 4714, Muslim, 2462, an-Nassâ'ï, 5063, 5064). "زاد عاصم عن بدر عن عبد الله: وأخذت بقية القرآن عن أصحابه" : "Et j'ai pris le reste du Coran de Compagnons du [Prophète]"" (Fat'h ul-bârî 9/61).
"عن البراء، قال: لما نزلت: {لا يستوي القاعدون من المؤمنين والمجاهدون في سبيل الله}، قال النبي صلى الله عليه وسلم: "ادع لي زيدا، وليجئ باللوح والدواة والكتف - أو: الكتف والدواة." ثم قال: "اكتب {لا يستوي القاعدون}" وخلف ظهر النبي صلى الله عليه وسلم عمرو بن أم مكتوم الأعمى، قال: يا رسول الله فما تأمرني، فإني رجل ضرير البصر؟ فنزلت مكانها: {لا يستوي القاعدون من المؤمنين والمجاهدون في سبيل الله غير أولي الضرر}" : Lorsque le verset 4/95 fut révélé au Prophète, celui-ci dit : "Appelez-moi Zayd, et qu'il apporte une tablette et un encrier" ou bien il a dit : "une omoplate de chameau et un encrier". Le Prophète lui dicta ensuite les mots révélés. Mais Ibn Ummi Maktûm, qui se trouvait là, fit une remarque quant à son cas personnel par rapport à la généralité de la lettre du verset, suite à quoi Dieu révéla 3 mots supplémentaires (al-Bukhârî, 4704 etc., Muslim, 1898).
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La 2nde mission du Prophète) "يُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ", c'est-à-dire : "يُعَلِّمُهُمُ معنى القرآن" : l'enseignement du sens du texte coranique : La partie de la Sunna qui consiste à dire la même chose (parfois en des formulations différentes) ; ou à détailler ce qui dans le Coran est énoncé de façon globale seulement ; ou à expliquer ce qui dans le Coran a été ardu à comprendre pour des Compagnons :
- a) Dire la même chose que le Coran (taqrîr) :
Le Coran dit : "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ" (Coran 4/29).
La Sunna dit pareillement : "عن أبي سعيد الخدري، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إنما البيع عن تراض" (Ibn Mâja, 2185).
A la fin d'un certain nombre de hadîths on trouve ainsi (soit de la bouche même du Prophète, sur lui soit la paix, soit de la part du Compagnon relatant le hadîth) : "Récitez ce verset, si vous voulez" : "فاقرأوا إن شئتم".
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- b) Détailler (tafsîl) ce qui n'a été mentionné dans le Coran que globalement (mujmalan) :
Le Coran parle de : "as-salât", la prière rituelle, et ordonne de l'accomplir parfaitement. Mais en quoi consiste-t-elle, le Coran ne le détaille pas.
Il faut pour cela se référer à la Sunna.
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- c) Expliquer (tab'yîn) les passages du Coran qui ont été ardus à comprendre :
Un verset du Coran dit que le jeûne débute au moment où on peut distinguer le fil blanc du fil noir, et il faut donc cesser de manger et de boire à partir de ce moment là (Coran 2/187). Or il ne s'agit pas de prendre un fil blanc et un fil noir, et du moment où on peut les distinguer l'un de l'autre, comme l'ont cru tant de personnes ! Il s'agit du moment où on peut distinguer, dans le ciel, la blancheur de l'aube des ténèbres de la nuit.
Or, relate Sahl ibn Sa'd, un groupe de musulmans crurent qu'il s'agissait d'un fil blanc et d'un fil noir véritables, à observer jusqu'à ce qu'on puisse distinguer l'un de l'autre à cause de la lueur de l'aube naissante ; c'est seulement à ce moment-là qu'ils cessaient de manger. Suite à cette mauvaise compréhension de la part de ces musulmans, Dieu révéla les mots "min al-fajr" ("c'est-à-dire la lueur de l'aube"), à placer à la fin de la phrase (al-Bukhârî 1818, Muslim 1091). "Le fil blanc" évoqué dans le verset désignait donc : "la lueur de l'aube" ; "le fil noir" est donc forcément : "la noirceur de la nuit". Le verset se comprenait correctement ainsi : "jusqu'à ce que le fil blanc de l'aube se distingue du fil noir [de la nuit]".
Quelques années plus tard (FB 4/170), ce fut 'Adî ibn Hâtim qui, alors récemment converti à l'islam, comprit lui aussi le verset de façon erronée : il ne comprit pas que dans les termes "min al-fajr" la particule "min" est explicative (bayâniyya), et crut qu'elle exprime la cause (sababiyya) (FB 4/173) : il crut que cela signifiait : "jusqu'à ce que le fil blanc se distingue du fil noir, à cause de l'aube". Il crut lui aussi qu'il s'agissait d'un fil blanc et d'un fil noir véritables, qu'il plaçait sous son oreiller et cherchait à distinguer l'un de l'autre à cause de la lueur de l'aube naissante ; c'est seulement à ce moment-là qu'il cessait de manger. S'étant ouvert au Prophète (sur lui soit la paix) de ce qu'il faisait, celui-ci lui dit qu'il avait mal compris le verset, et l'informa de la signification correcte de celui-ci (al-Bukhârî 1817, Muslim 1090).
(Contrairement à ce qui est vrai pour certains autres commentaires présents dans la Sunna, ici il n'est pas possible d'appréhender ce verset dans un sens autre que celui de ce commentaire fait par le Prophète.)
(Par ailleurs, le jeûne que 'Adî avait observé de la sorte était défectueux, reposant sur un avis complètement erroné (khata' qat'î), mais étant donné que cet avis reposait sur une ta'wîl yu'tabaru bihî, le Prophète n'a pas dit à 'Adî de remplacer les jeûnes qu'il avait accomplis de la sorte.)
D'autres exemples existent. En voici un deuxième :
"عن عبد الله رضي الله عنه، قال: لما نزلت {الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم}، قلنا: يا رسول الله، أينا لا يظلم نفسه؟ قال: "ليس كما تقولون! لم يلبسوا إيمانهم بظلم: بشرك. أولم تسمعوا إلى قول لقمان لابنه: يا بني لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم" (version 3181)
"عن عبد الله رضي الله عنه، قال: لما نزلت {الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم}، شق ذلك على المسلمين، فقالوا: يا رسول الله، أينا لا يظلم نفسه؟ قال: "ليس ذلك، إنما هو الشرك. ألم تسمعوا ما قال لقمان لابنه وهو يعظه يا بني لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم" (version 3246)
Un verset dit : "Ceux qui ont apporté foi et n'ont point troublé leur foi par une injustice, ceux-là seulement auront la sécurité (dans l'au-delà), et eux sont bien guidés" [Coran 6/82]. Lorsque ce verset fut révélé, il inquiéta des Compagnons du Prophète, qui vinrent le trouver et lui dirent : "Messager de Dieu, qui d'entre nous n'a jamais été injuste envers lui-même [= n'a jamais fait de péché] ?" Le Prophète leur répondit alors : "Ce n'est pas de cela qu'il s'agit, mais du shirk [akbar*]. N'avez-vous pas entendu le propos [relaté par le Coran] de Luqmân : "Mon fils, n'associe rien à Dieu, car l'associationnisme est une grande injustice" [Coran 31/13]" (al-Bukhârî, 3181, 3246, 4498, 6520 et 6538). (* Le Prophète voulait parler du shirk akbar, et pas de tout shirk, ce qui inclurait le shirk asghar, car ce dernier englobe les péchés qui ne sont pas du kufr akbar, et la négation "Ce n'est de cela qu'il s'agit" n'aurait alors pas de sens.)
De même, des Compagnons avaient compris de façon erronée le verset suivant : "لِّلَّهِ ما فِي السَّمَاواتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَإِن تُبْدُواْ مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللّهُ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاء وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاء وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" : "Et que vous exprimiez ce qui se trouve dans vos âmes ou que vous le cachiez, Dieu vous jugera pour cela. Puis Il pardonnera à qui Il voudra et punira qui Il voudra. Et Dieu a puissance sur toute chose" (Coran 2/284). Ils crurent que toute pensée qui traverse l'esprit, l'homme sera jugé pour cela. Ils se rendirent alors auprès du Prophète et leur exprimèrent leur désarroi. Celui-ci leur dit ce qu'il fallait faire. Nous avons parlé de cela dans notre article sur les mauvaises pensées.
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La 3ème mission du Prophète) "يُعَلِّمُهُمُ الْحِكْمَةَ", c'est-à-dire : "يُعَلِّمُهُمُ السنَّة" : l'enseignement de la Sunna : La partie de la Sunna qui a rajouté une condition à ce qui, dans le Coran, était communiqué de façon inconditionnelle ; ou qui a fait l'exception de certains individus alors que le Coran communiquait cela pour les individus de ce type de façon générale ; ou encore qui a apporté une règle détaillée qui ne figurait pas du tout dans le texte du Coran :
- d) Rajouter une condition (shart, taq'yîd) à une règle qui figurait de façon inconditionnelle (mutlaq) dans le Coran :
Le Coran donne une liste d'héritiers : par exemple, le fils héritera du père défunt. Dieu dit ainsi : "يُوصِيكُمُ اللّهُ فِي أَوْلاَدِكُمْ: لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ. فَإِن كُنَّ نِسَاء فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ؛ وَإِن كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ" (Coran 4/11). Cette règle est, on le voit, inconditionnelle (mutlaq).
Mais la Sunna a ajouté une condition (shart) à cela : l'ayant-droit ne doit pas avoir tué celui dont il hérite : "ولا يرث القاتل شيئا" (Abû Dâoûd, 4564). Ainsi, dans le cas d'un parricide, le meurtrier n'héritera rien. Cette règle s'applique, cela est certain, à celui qui a tué volontairement et sans être en état de légitime défense (qatl ul-'amd). Cependant, une certaine hésitation apparaît à propos de celui qui a tué involontairement (qatl ul-khata'), comme lors d'un accident de chasse, etc. : tombe-t-il lui aussi sous le coup de cet empêchement (celui-ci ayant comme objectif de dissuader de maquiller un assassinat en accident pour pouvoir toucher rapidement l'héritage), ou bien l'empêchement mentionné dans le hadîth ne concerne-t-il que le cas de l'assassinat ? Les avis sont partagés entre les mujtahidûn.
- e) Faire l'exception de certains individus (takhsîs) par rapport à la règle qui, dans le Coran, concerne la généralité du type ('âmm) :
Le Coran interdit en plusieurs versets la consommation de la mayta, c'est-à-dire l'animal que la vie a quitté sans que cela soit par le moyen de l'abattage rituel.
Or la Sunna a fait l'exception, parmi les mayta, du poisson et de la sauterelle : "عن عبد الله بن عمر، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "أحلت لكم ميتتان ودمان؛ فأما الميتتان، فالحوت والجراد؛ وأما الدمان، فالكبد والطحال" (Ibn Mâja, 3314).
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- f) Enoncer une règle détaillée (ziyâda) qui ne figurait pas du tout dans le Coran :
En Coran 5/3, en Coran 2/173, etc. figure l'interdiction de consommer le sang, le porc… On y lit également l'interdiction de consommer l'animal dont la chair est en soi licite mais qui est mort sans avoir été égorgé (il est mort de vieillesse, de maladie ou de blessures), ainsi que l'animal dont la chair est en soi licite mais qui a été sacrifié au nom d'un autre que Dieu.
Pourtant, la Sunna a ajouté à cela l'interdiction de bien d'autres choses :
- la chair de l'âne domestique (Muslim, 561, 1941), qualifié de "souillure" ("rijs") (al-Bukhârî 3962, 5208) ;
- la chair du mulet (at-Tirmidhî, 1478, Abû Dâoûd, 3789) ;
- "tout animal doté de canines parmi les carnassiers, ainsi que tout oiseau doté de serres" (Muslim, 1934) ;
- 5 animaux qualifiés de "fâssiq" : "ils seront tués (même) dans le Haram : le rat, le scorpion, le milan, le corbeau et le chien enragé" (al-Bukhârî 3136, Muslim 1198) ;
- et d'autres choses encore (Quels aliments ne sont pas autorisés pour le musulman, et pourquoi ?)
Comment articuler cela avec l'énoncé du verset du Coran dans lequel Dieu dit au prophète Muhammad (sur lui soit la paix) : "Dis : "Je ne trouve, dans ce qui m'a été révélé, aucune chose interdite pour un mangeur (voulant) la manger, excepté que ce soit : une bête morte, du sang répandu, de la chair de porc – car c'est une souillure –, ou ce par quoi, par mal, autre que Dieu a été invoqué"" (Coran 6/145) ?
Une réponse possible est que ce verset veut simplement dire : "Je ne trouve, dans ce qui m'a été révélé pour le moment, aucune chose interdite pour un mangeur (voulant) la manger, exceptés : la bête morte, le sang répandu, la chair de porc – car c'est une souillure –, et l'animal par lequel autre que Dieu a été invoqué"" (cité dans Tafsîr Ibn Kathîr). (D'autres possibles réponses ont été citées dans l'article : Le terme "tout" (كلّ) induit parfois une généralité (عموم) non pas absolue mais seulement relative (إضافي).)
Quand on dit qu'il existe des règles que le Prophète a énoncées alors qu'elles ne se trouvent pas du tout mentionnées dans le Coran, cela veut dire qu'elles ne s'y trouvent pas mentionnées telles quelles (pas de façon détaillée, mais même pas de façon allusive comme c'est le cas pour la salât). Cependant, ces règles ont malgré tout été extraites par le Prophète du Coran : en fait il les a extraites des principes très généraux qui président à l'ensemble de la législation islamique (principes que Dieu lui avait enseignés directement) ("واجتهاده صلى الله عليه وسلم بمنزلة الوحي؛ لأن الله تعالى عصمه من أن يتقرر رأيه على الخطأ. وليس يجب أن يكون اجتهاده استنباطا من المنصوص كما يظن، بل أكثره أن يكون علَّمه الله تعالى مقاصد الشرع وقانون التشريع والتيسير والأحكام، فبيّن المقاصد المتلقاة بالوحي: بذلك القانون" : Hujjat ullâh il-bâligha, 1/371-372). C'est ce que ash-Shâfi'î exprimait ainsi : "كل ما حكم به رسول الله صلى الله عليه وسلم فهو مما فهمه من القرآن" : "Tout hukm que le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et le salue) a énoncé, cela provient de ce qu'il a compris du Coran" (Tafsîr Ibn Kathîr, tome 1 p. 6, Al-Itqân, p. 1025).
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La 4ème mission du Prophète) "يُزَكِّيهِمْ", c'est-à-dire : "يُزَكِّيهِمْ من الشرك، ويُرَبِّيْهم" : l'éducation spirituelle et morale : La partie de la Sunna qui consiste en l'éducation pratique (التربية العملية) des hommes :
- 4.1) Il s'est agi d'abord de faire sortir les Arabes de l'idolâtrie dans laquelle ils se trouvaient (shirk akbar billâh) :
C'est bien là la réalisation de ce que Abraham et Ismaël avaient demandé à Dieu, à travers l'invocation qu'ils Lui avaient adressée (voir début d'article) : que le peuple issu d'eux deux (c'était le cas des Arabes Adnanites) soit maintenu purifié (de l'idolâtrie, shirk billâh), et, s'il y tombe, soit purifié (de cela).
Le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) devait également purifier la Kaaba, la Maison que Abraham avait consacré à l'Unique, des idoles qui la souillaient.
Les deux aspects étaient d'ailleurs liés : ce fut une fois que la Kaaba fut rendue au culte du Créateur que ce fut en masse que les Arabes se convertirent au monothéisme apporté par Muhammad.
'Amr ibn Salama, qui habitait loin de La Mecque, raconte ainsi : "وكانت العرب تلوم بإسلامهم الفتح، فيقولون: اتركوه وقومه، فإنه إن ظهر عليهم فهو نبي صادق. فلما كانت وقعة أهل الفتح، بادر كل قوم بإسلامهم، وبدر أبي قومي بإسلامهم. فلما قدم قال: جئتكم والله من عند النبي صلى الله عليه وسلم حقا" : "Les Arabes (n'ayant pas encore accepté l'islam) attendaient l'issue pour adhérer à l'islam. Ils disaient : "Laissez-les, lui [Muhammad] et sa tribu [les Quraysh, gardiens de la Kaaba] ; s'il est victorieux, il est un prophète véridique". Alors, lorsque eut lieu l'événement de la victoire de la Mecque, chaque tribu s'empressa d'embrasser l'islam. Mon père s'empressa de venir témoigner de l'adhésion de notre tribu à l'islam. Lorsqu'il revint, il dit : "Par Dieu, je reviens d'auprès de celui qui est vraiment prophète (de Dieu)" (al-Bukhârî, 4051).
Ce peuple, les Arabes devaient être le premier noyau chargé de faire connaître le Message au reste du monde (Hujjat ullâh il-bâligha 1/342, 361 ; Al-Fawz ul-kabîr, p. 45). Shâh Waliyyullâh écrit : "Les premiers Emigrés ("Muhâjirûn") et Auxiliaires ("Ansâr") furent la cause de l'adhésion à l'islam des Quraysh et des [Arabes] habitant alentour. Puis (…) ceux-ci [furent la cause de la conversion de gens] de l'Irak et de gens de la Syrie. Puis (…) ceux-ci [furent la cause de la conversion de gens] de Perse et de Byzance. Puis (…) ceux-ci [furent la cause de la conversion de gens] de l'Inde, de Turcs et d'Africains noirs" (Hujjat ullâh il-bâligha 2/459).
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- 4.2) Il s'est agi, également, de créer une ambiance spirituelle, morale et fraternelle, afin que les hommes de l'entourage soient amenés à adorer Dieu tout en étant frères (عبادَ الله إخوانًا).
Chacun connaît le célèbre récit où Hanzala vint trouver le Prophète pour lui dire : "Hanzala a du nifâq ! – Qu'est-ce donc ?" s'enquit le Prophète. Il dit : "Nous sommes en ta compagnie et tu nous rappelles (tudhakkir) le paradis et le feu ; c'est comme si nous les voyons de nos yeux ; puis, lorsque nous côtoyons notre épouse, nos enfants et nos affaires, nous oublions (nassînâ) beaucoup." Le Prophète le tranquillisa par ces mots : "Si vous restiez constamment dans l'état dans lequel vous vous trouvez lorsque vous êtes en ma compagnie et lorsque vous êtes (occupés) à vous souvenir de Dieu ("wa fi-dh-dhikr"), les anges vous serreraient la main quand vous vous trouvez sur vos lits et sur les chemins. Mais, ô Hanzala, un temps et un temps ("sa'atan wa sâ'atan") !" (rapporté par Muslim, 2750, at-Tirmidhî, 2514). On voit ici ce que les rappels du Prophète faisaient naître chez ses auditeurs.
Même sa seule compagnie faisait naître quelque chose : Anas ibn Mâlik raconte : "Nous n'avions pas secoué nos mains (de la terre) par rapport au Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et le salue) quand nous l'avons inhumé, que nous ressentîmes nos cœurs changés" (at-Tirmidhî 3618, Ibn Mâja 1631, authentifié par al-Albânî). Anas ne veut évidemment pas dire qu'ils auraient alors perdu la foi (tasdîq ou iltizâm), mais veut dire qu'ils n'ont alors plus ressenti dans leur for intérieur la même lumière (nûrâniyya) et clarté (safâ') qu'ils ressentaient quand le Prophète était présent parmi eux (Tuhfat ul-ahwadhî, al-Mubârakpûrî).
Alors que Thumamâ ibn Uthâl, le chef de al-Yamâma, avait été fait prisonnier et amené à Médine, il fut attaché à l'un des poteaux de la mosquée du Prophète. Le Prophète, passant près de lui, lui demanda : "Qu'y a-t-il auprès de toi, ô Thumâma ? – Auprès de moi, ô Muhammad, il y a du bien : si tu me tues, tu tueras un homme de sang ; si tu fais une faveur, tu feras une faveur à un reconnaissant ; et si tu veux des biens matériels, eh bien demande, on t'en donnera ce que tu voudras !" Le Prophète le laissa alors et repartit. Le même échange se produisit lors du second jour. Puis de nouveau lors du troisième jour, mais à la suite de quoi le Prophète dit : "Libérez Thumâma !" Celui-ci partit alors dans une palmeraie voisine, y prit un bain, et... revint auprès du Prophète proclamer son adhésion à l'islam (al-Bukhârî 4114, Muslim 1764). Ainsi, 3 petits jours passés (en captivité !) dans la mosquée du Prophète (mosquée faite avec des poteaux de dattiers et tapissée de graviers) avaient suffi à bouleverser le cœur de Thumâma, lui qui était jusqu'alors islamophobe (juste après s'être converti, il dit au Prophète : "Par Dieu, il n'y avait pas sur la face de la Terre une religion que je déteste plus que ta religion. Maintenant ta religion est devenue celle que j'aime parmi les religions"). Quelle ambiance spirituelle le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) avait-il fait naître dans sa petite mosquée !
Une fois il y eut une querelle assez prononcée entre des musulmans du quartier de Qubâ', les Banû 'Amr ibn 'Awf. Le Prophète se rendit alors chez eux pour procéder à une réconciliation (al-Bukhârî 652, 2547 etc., Muslim 421).
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- 4.3) Il s'est agi, également, d'éduquer les gens pour qu'ils ne commettent pas de grand péché, ceci étant par ailleurs un petit associationnisme (shirk asghar) ; et de les éduquer aux bonnes manières en société.
"عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مر على صبرة طعام فأدخل يده فيها، فنالت أصابعه بللا فقال: ما هذا يا صاحب الطعام؟ قال: أصابته السماء يا رسول الله! قال: أفلا جعلته فوق الطعام كي يراه الناس! من غش فليس مني" : Passant près d'un tas de grain [peut-être d'orge] (d'un commerçant), le Prophète entra sa main à l'intérieur du tas. Ses doigts touchèrent du grain qui était mouillé. "Qu'est-ce donc que cela, ô vendeur de grain ? - Messager de Dieu, il a été touché par la pluie. - Eh bien tu aurais dû placer cette (partie du grain) au-dessus du tas, afin que les gens voient (et achètent en connaissance de cause). Celui qui trompe ne fait pas partie des miens" (Muslim, 102). Voyez ici comment le Prophète vérifiait le concret, et comment il reprit ce Compagnon pour ce qu'il faisait.
"عن أبي مسعود الأنصاري، قال: كنت أضرب غلاما لي، فسمعت من خلفي صوتا: "اعلم، أبا مسعود! لله أقدر عليك منك عليه." فالتفت فإذا هو رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: يا رسول الله، هو حر لوجه الله، فقال: "أما لو لم تفعل للفحتك النار، أو: لمستك النار"
"عن أبيه، قال: قال أبو مسعود البدري: كنت أضرب غلاما لي بالسوط، فسمعت صوتا من خلفي: "اعلم، أبا مسعود!" فلم أفهم الصوت من الغضب، قال: فلما دنا مني إذا هو رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإذا هو يقول: "اعلم، أبا مسعود، اعلم، أبا مسعود." قال: فألقيت السوط من يدي، فقال: "اعلم، أبا مسعود، أن الله أقدر عليك منك على هذا الغلام." قال: فقلت: لا أضرب مملوكا بعده أبدا"
Abû Mas'ûd al-ansârî raconte : J'étais en train de frapper un esclave m'appartenant, quand j'entendis derrière moi une voix : "Sache, ô Abû Mas'ûd !" J'étais tellement furieux que je ne reconnus même pas la voix. Lorsque l'homme arriva tout près de moi, je vis que c'était le Messager de Dieu, et voilà qu'il me disait : "Sache, ô Abû Mas'ûd, que Dieu a plus de pouvoir sur toi, que toi sur cet esclave !" Je dis alors : "Je ne frapperai plus jamais un esclave ! Et, par recherche de la face de Dieu, il est libre !" Le Prophète me dit alors : "Si tu n'avais pas fait cela, le Feu t'aurait brûlé" (Muslim 1659).
Aux maris, le Prophète disait : "Le meilleur d'entre vous est celui d'entre vous qui est le meilleur vis-à-vis de sa famille (ahlih) [= épouse]. Et je suis celui d'entre vous qui est le meilleur vis-à-vis de sa famille (...)" (at-Tirmidhî, 3895 ; voir aussi Ibn Mâja, 1967). Et : "Prenez (de moi) l'exhortation de bien agir envers les femmes. Car la femme est comme une côte. Et la partie la plus recourbée de la côte en est la partie supérieure. Si tu te mets à redresser la (côte), tu vas la briser. Et si tu la laisses ainsi, elle reste courbée. Aussi, prenez de moi l'exhortation de bien agir envers les femmes" (al-Bukhârî, 3153, 4890, Muslim, 1468)
Par contre, à une épouse, le Prophète dit : "Es-tu mariée ? – Oui. – Comment es-tu pour lui [= ton mari] ? – Je ne fais pas de manquement ; je ne délaisse que ce dont je ne suis pas capable. – "فانظرى أين أنت منه؛ فإنما هو جنتك ونارك" : Regarde bien où tu en es par rapport à lui, car il sera la (cause de ton admission au) paradis ou (au) feu (temporaire)" (Ahmad, 18233). Un jour de Eid ul-Adh'hâ ou de Eid ul-Fitr, après avoir accompli la prière de la fête, le Prophète, passant près des femmes, (leur) dit : "Donnez l'aumône. On m'a fait voir que vous constituez le plus grand nombre des gens du Feu." Elles dirent alors : "Et à cause de quoi cela, ô Messager de Dieu ?" Le Prophète dit : "Vous maudissez beaucoup, et vous faites preuve d'ingratitude envers le mari. (...)" (al-Bukhârî 298, 1393) ; lire la suite de ce hadîth ainsi que son commentaire.
"عن جابر بن عبد الله قال: أتيت النبي صلى الله عليه وسلم في دين كان على أبي، فدققت الباب، فقال: "من ذا؟" فقلت: "أنا!" فقال: "أنا؟ أنا؟" كأنه كرهها" : Jâbir ibn Abdillâh relate s'être rendu auprès du Prophète pour lui parler de la dette que son défunt père avait laissée. Il frappa à la porte du Prophète, et celui-ci s'enquit : "Qui est-ce ?" Et lui de répondre : "C'est moi !" Le Prophète dit alors : "Moi ? Moi ?" Jabir relate avoir compris alors n'avoir pas fait la bonne réponse (al-Bukhârî 5896, Muslim 2155).
Tout le chapitre d'ordonner le bien et d'interdire le mal (al-amr bi-l-ma'rûf wa-n-nah'yu 'an il-munkar : lire un premier et un second articles sur le sujet), tout ce chapitre, donc, relève de cette mission du Prophète. Ici il ne s'agit plus seulement d'enseigner des choses nouvelles ; il s'agit, par sa parole, et même parfois par son geste, d'amener concrètement la personne à faire quelque chose de nécessaire ou à délaisser une chose mauvaise.
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4.4) L'éducation implique, enfin, qu'il y ait aussi, quand la situation le nécessite et le permet, sanction :
Dans le cas du prophète Muhammad à Médine, vu qu'alors il était aussi devenu chef politique, la sanction est allé jusqu'à des sanctions physiques : Lire un premier et un second articles sur le sujet.
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Et, pour les Compagnons, en tant que re-transmetteurs (vu qu'ils étaient mab'ûth dans une perspective secondaire), il s'est agi à leur tour (à leur échelle) :
(en sus de l'établissement du lien spirituel avec Dieu, par le biais de la pratique assidue des actions spirituelles ('ibâdât))
- 1') de transmettre à d'autres hommes le texte du Coran ;
- 2') de leur expliquer ce qu'ils ne comprennent pas du Coran ;
- 3') de leur transmettre la Sunna ;
- 4') de les éduquer à la pratique concrète de tous ces enseignements, selon le modèle concret que le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) a laissé.
(A la différence du Prophète, qui, lui, était guidé par la révélation, les Compagnons devaient se référer à ce que le Prophète avait laissé : le Coran et la Sunna.)
Si les Kharijites ont dévié, c'est parce qu'ils n'ont justement pas jugé nécessaire de fréquenter les Compagnons du Prophète, d'apprendre d'eux le dîn et de recevoir d'eux cette éducation prophétique. Ils ont préféré se former de façon autodidacte, par le fait de lire le Coran et en déduire la marche à suivre, et en ne se privant pas d'objecter parfois à la façon de faire du Prophète (sur lui soit la paix), de critiquer certains avis de Compagnons ("trop laxistes" pour eux), voire d'assassiner certains Compagnons, "source du problème" d'après eux.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).
Les 4 principales missions du prophète Muhammad (صلى الله عليه وسلّم) - (Commentaire de Coran 2/127-129)
Ces 4 principales missions ont été énoncées dans quelques versets du Coran, notamment celui-ci, où est relaté l'invocation que Abraham et Ismaël (que Dieu les salue) firent après avoir bâti le premier prototype de la Kaaba, à La Mecque :
"وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْرَاهِيمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْمَاعِيلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا إِنَّكَ أَنتَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِن ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُّسْلِمَةً لَّكَ وَأَرِنَا مَنَاسِكَنَا وَتُبْ عَلَيْنَآ إِنَّكَ أَنتَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيهِمْ إِنَّكَ أَنتَ العَزِيزُ الحَكِيمُ"
"Et lorsque Abraham ainsi que Ismaël élevaient les assises de la Maison.
"O notre Seigneur, accepte de nous ! Tu es, Toi, Celui qui entend, Celui qui sait.
O notre Seigneur, fais de nous deux personnes soumises à Toi, et de notre descendance suscite une nation soumise à Toi. Enseigne-nous nos rites (de pèlerinage). Et accepte notre retour à Toi. Tu es, Toi, Celui qui accepte le retour, le Miséricordieux.
O notre Seigneur, suscite parmi (cette nation) un messager issue d'elle-même, qui leur récite Tes signes, leur enseigne le Livre et la Sagesse, et les purifie. Tu es, Toi, le Puissant, le Sage" (Coran 2/127-129, sourate al-Baqara).
Le même thème figure dans ces 3 autres passages :
- Coran 2/151 (sourate al-Baqara) ;
- Coran 3/164 (sourate Âlu 'Imrân) ;
- Coran 62/2 (sourate al-Jumu'a).
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Les 4 missions du prophète Muhammad (que Dieu le bénisse et le salue) évoquées dans les versets suscités :
Il s'agissait de ce qui suit :
- la 1ère mission) "يَتْلُو عَلَى الناس آيَاتِ الله" : "il récite devant eux les Signes de Dieu" : "أي يَتْلُو عَلَى الناس لفظ القرآن" : c'est-à-dire qu'il devait transmettre le texte du Coran, qui est la Parole de Dieu, entendue par l'ange Gabriel et retransmise par lui au Prophète ;
- la 2nde mission) "يُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ" : "il leur enseigne le Livre" : "أي يُعَلِّمُهُمُ معنى القرآن" : c'est-à-dire qu'il leur enseignait le sens du texte coranique ;
- la 3ème mission) "يُعَلِّمُهُمُ الْحِكْمَةَ" : "il leur enseigne la Sagesse" : "أي يُعَلِّمُهُمُ السنَّة" : "la Sagesse" ici mentionnée est la Sunna : c'est-à-dire qu'il leur enseignait les choses supplémentaires ne figurant pas dans le texte du Coran mais constituant le prolongement de celui-ci ;
- la 4ème mission) "يُزَكِّيهِمْ" : "il les purifie" : "أي يُزَكِّيهِمْ من الشرك، ويُرَبِّيْهم" : c'est-à-dire qu'il les faisait quitter concrètement l'associationnisme (ash-shirk billâh), et les éduquait spirituellement et moralement, les amenait à vivre concrètement tous les autres enseignements également (ceux mentionnés en 2 et en 3) ("والتزكية تعني أن الرسول صلى الله عليه وسلم يُرَبِّيْ أصحابَه على القرآن الكريم، بحيث يتحوَّل القرآن من مجرد كتاب مكتوب ومقروء إلى واقع حياة عملية، تتحقق على ظهر الأرض" : Salmân al-'Awda cité sur le site de Umm ul-qurâ).
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Remarques quant à l'articulation entre ces différentes missions :
- La 1ère mission consiste à transmettre le texte du Coran, reçu tel quel de Dieu. Alors que les 2nde, 3ème et 4ème missions sont toutes liées à ce qui relève de la Sunna (la Sunna étant "ce que le Prophète a dit, fait ou approuvé").
- Les 1ère et 2nde missions concernent directement le Coran : la 1ère concerne le texte du Coran ; et la 2nde concerne le sens du texte coranique, par la partie de la Sunna qui ne constitue, explicitement, que du commentaire du Coran.
Alors que la 3ème mission est en relation avec ce qui constitue la Sunna dont le contenu ne figure pas explicitement dans le Coran.
- Les 1ère, 2nde et 3ème missions consistent en l'enseignement pur de quelque chose.
Alors que la 4ème mission, elle, consiste en l'éducation pratique des gens, de sorte que l'enseignement leur ayant été prodigué ne reste pas chez ces gens synonyme de : découvrir des choses nouvelles, les mémoriser et les répéter à d'autres ; mais devienne quelque chose de pratique et de concret.
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Et de quoi s'agissait-il, pour les Compagnons du Prophète, en tant que récepteurs de ce que ce dernier disait et faisait ?
En tant que récepteurs de ce que le Prophète disait et faisait, il s'est agi, pour les Compagnons :
- 1) d'écouter, de mémoriser et de transcrire le texte transmis par le Prophète ;
- 2) de questionner le Prophète au sujet de ce qu'ils ne comprenaient pas du contenu du Coran, d'écouter l'explication donnée par le Prophète, de la comprendre et de la mémoriser ;
- 3) d'écouter les autres enseignements donnés par le Prophète, de comprendre ces enseignements et de les mémoriser ;
- 4) d'appliquer dans le concret de leur vie ces enseignements.
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Il faut ici rappeler que les données de la Sunna par rapport à celles du Coran...
– a) soit disent exactement la même chose (تُقرِّر ما قاله القرآن) ;
– b) soit expliquent un passage du Coran que des personnes n'ont pas compris correctement (تُبيِّن ما لم يفهمه بعض الصحابة من القرآن) ;
– c) soit détaillent ce que le Coran a évoqué de façon sommaire (تُفصِّل ما أجمله القرآن) ;
– d) soit apportent une condition à ce que le Coran avait énoncé de façon inconditionnelle (تُقيِّد ما أَطلَقه القرآن) ;
– e) soit apportent l'exception de certains individus, au sein d'une règle que le Coran avait énoncée pour la généralité du type concerné (تُخصِّص ما عَمَّمه القرآن) ;
– f) soit apportent une règle que le Coran n'a pas du tout évoquée (تَأتي بحكم لا نجده في القرآن) ;
– g) par contre la Sunna n'a pas pour fonction d'abroger, à elle seule, le contenu d'un verset du Coran (et c'est bien pourquoi le principe est bien connu : le fait qu'un hadîth contredise formellement ce que dit le Coran, c'est l'indice que ce hadîth est soit mawdhû', soit mansûkh.) (Par contre ce qui s'est produit c'est qu'un verset nouvellement révélé a abrogé le contenu d'un verset précédemment révélé, et la Sunna a seulement mis en lumière cette abrogation : cela relève alors du cas a, b ou c.)
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Quelques exemples concrets pour chacune de ces 4 missions :
La 1ère mission du Prophète) "يَتْلُو عَلَى الناس آيَاتِ الله", c'est-à-dire : "يَتْلُو عَلَى الناس لفظ القرآن" : la transmission du texte du Coran :
Ibn Mas'ûd raconte : "عن عبد الله رضي الله عنه، قال: بينما نحن مع النبي صلى الله عليه وسلم في غار بمنى، إذ نزل عليه: والمرسلات. وإنه ليتلوها، وإني لأتلقاها من فيه، وإن فاه لرطب بها، إذ وثبت علينا حية. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "اقتلوها." فابتدرناها، فذهبت، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "وقيت شركم كما وقيتم شرها" : "Nous étions dans une grotte à Minâ en compagnie du Prophète, que Dieu le bénisse et le salue, quand lui fut révélé : "Wa-l-mursalâti 'urfan". Il la récita et nous la prîmes de sa bouche, et sa bouche était encore humide de sa prononciation, quand un serpent sortir de son antre [dans la grotte]. Le Prophète dit : "Tuez-le." Nous nous précipitâmes, mais le (serpent) disparut dans son antre. Le Prophète dit alors : "Il a été préservé de votre tort, comme vous avez été préservés de son tort" (al-Bukhârî 1733 etc. : les termes "votre tort" renvoient à un tort existentiel – sharr takwînî – seulement).
"خطبنا عبد الله بن مسعود فقال: "والله لقد أخذت مِنْ فِيْ رسولِ الله صلى الله عليه وسلم بضعا وسبعين سورة. والله لقد علم أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أني مِن أعلمهم بكتاب الله، وما أنا بخيرهم." قال شقيق: فجلست في الحلق أسمع ما يقولون، فما سمعت رادًّا يقول غير ذلك" : Pendant le califat de 'Uthmân, Ibn Mas'ûd dira dans un discours : "J'ai pris, de la bouche même du Messager de Dieu, plus de 70 sourates" (al-Bukhârî, 4714, Muslim, 2462, an-Nassâ'ï, 5063, 5064). "زاد عاصم عن بدر عن عبد الله: وأخذت بقية القرآن عن أصحابه" : "Et j'ai pris le reste du Coran de Compagnons du [Prophète]"" (Fat'h ul-bârî 9/61).
"عن البراء، قال: لما نزلت: {لا يستوي القاعدون من المؤمنين والمجاهدون في سبيل الله}، قال النبي صلى الله عليه وسلم: "ادع لي زيدا، وليجئ باللوح والدواة والكتف - أو: الكتف والدواة." ثم قال: "اكتب {لا يستوي القاعدون}" وخلف ظهر النبي صلى الله عليه وسلم عمرو بن أم مكتوم الأعمى، قال: يا رسول الله فما تأمرني، فإني رجل ضرير البصر؟ فنزلت مكانها: {لا يستوي القاعدون من المؤمنين والمجاهدون في سبيل الله غير أولي الضرر}" : Lorsque le verset 4/95 fut révélé au Prophète, celui-ci dit : "Appelez-moi Zayd, et qu'il apporte une tablette et un encrier" ou bien il a dit : "une omoplate de chameau et un encrier". Le Prophète lui dicta ensuite les mots révélés. Mais Ibn Ummi Maktûm, qui se trouvait là, fit une remarque quant à son cas personnel par rapport à la généralité de la lettre du verset, suite à quoi Dieu révéla 3 mots supplémentaires (al-Bukhârî, 4704 etc., Muslim, 1898).
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La 2nde mission du Prophète) "يُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ", c'est-à-dire : "يُعَلِّمُهُمُ معنى القرآن" : l'enseignement du sens du texte coranique : La partie de la Sunna qui consiste à dire la même chose (parfois en des formulations différentes) ; ou à détailler ce qui dans le Coran est énoncé de façon globale seulement ; ou à expliquer ce qui dans le Coran a été ardu à comprendre pour des Compagnons :
- a) Dire la même chose que le Coran (taqrîr) :
Le Coran dit : "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلاَّ أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ" (Coran 4/29).
La Sunna dit pareillement : "عن أبي سعيد الخدري، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "إنما البيع عن تراض" (Ibn Mâja, 2185).
A la fin d'un certain nombre de hadîths on trouve ainsi (soit de la bouche même du Prophète, sur lui soit la paix, soit de la part du Compagnon relatant le hadîth) : "Récitez ce verset, si vous voulez" : "فاقرأوا إن شئتم".
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- b) Détailler (tafsîl) ce qui n'a été mentionné dans le Coran que globalement (mujmalan) :
Le Coran parle de : "as-salât", la prière rituelle, et ordonne de l'accomplir parfaitement. Mais en quoi consiste-t-elle, le Coran ne le détaille pas.
Il faut pour cela se référer à la Sunna.
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- c) Expliquer (tab'yîn) les passages du Coran qui ont été ardus à comprendre :
Un verset du Coran dit que le jeûne débute au moment où on peut distinguer le fil blanc du fil noir, et il faut donc cesser de manger et de boire à partir de ce moment là (Coran 2/187). Or il ne s'agit pas de prendre un fil blanc et un fil noir, et du moment où on peut les distinguer l'un de l'autre, comme l'ont cru tant de personnes ! Il s'agit du moment où on peut distinguer, dans le ciel, la blancheur de l'aube des ténèbres de la nuit.
Or, relate Sahl ibn Sa'd, un groupe de musulmans crurent qu'il s'agissait d'un fil blanc et d'un fil noir véritables, à observer jusqu'à ce qu'on puisse distinguer l'un de l'autre à cause de la lueur de l'aube naissante ; c'est seulement à ce moment-là qu'ils cessaient de manger. Suite à cette mauvaise compréhension de la part de ces musulmans, Dieu révéla les mots "min al-fajr" ("c'est-à-dire la lueur de l'aube"), à placer à la fin de la phrase (al-Bukhârî 1818, Muslim 1091). "Le fil blanc" évoqué dans le verset désignait donc : "la lueur de l'aube" ; "le fil noir" est donc forcément : "la noirceur de la nuit". Le verset se comprenait correctement ainsi : "jusqu'à ce que le fil blanc de l'aube se distingue du fil noir [de la nuit]".
Quelques années plus tard (FB 4/170), ce fut 'Adî ibn Hâtim qui, alors récemment converti à l'islam, comprit lui aussi le verset de façon erronée : il ne comprit pas que dans les termes "min al-fajr" la particule "min" est explicative (bayâniyya), et crut qu'elle exprime la cause (sababiyya) (FB 4/173) : il crut que cela signifiait : "jusqu'à ce que le fil blanc se distingue du fil noir, à cause de l'aube". Il crut lui aussi qu'il s'agissait d'un fil blanc et d'un fil noir véritables, qu'il plaçait sous son oreiller et cherchait à distinguer l'un de l'autre à cause de la lueur de l'aube naissante ; c'est seulement à ce moment-là qu'il cessait de manger. S'étant ouvert au Prophète (sur lui soit la paix) de ce qu'il faisait, celui-ci lui dit qu'il avait mal compris le verset, et l'informa de la signification correcte de celui-ci (al-Bukhârî 1817, Muslim 1090).
(Contrairement à ce qui est vrai pour certains autres commentaires présents dans la Sunna, ici il n'est pas possible d'appréhender ce verset dans un sens autre que celui de ce commentaire fait par le Prophète.)
(Par ailleurs, le jeûne que 'Adî avait observé de la sorte était défectueux, reposant sur un avis complètement erroné (khata' qat'î), mais étant donné que cet avis reposait sur une ta'wîl yu'tabaru bihî, le Prophète n'a pas dit à 'Adî de remplacer les jeûnes qu'il avait accomplis de la sorte.)
D'autres exemples existent. En voici un deuxième :
"عن عبد الله رضي الله عنه، قال: لما نزلت {الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم}، قلنا: يا رسول الله، أينا لا يظلم نفسه؟ قال: "ليس كما تقولون! لم يلبسوا إيمانهم بظلم: بشرك. أولم تسمعوا إلى قول لقمان لابنه: يا بني لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم" (version 3181)
"عن عبد الله رضي الله عنه، قال: لما نزلت {الذين آمنوا ولم يلبسوا إيمانهم بظلم}، شق ذلك على المسلمين، فقالوا: يا رسول الله، أينا لا يظلم نفسه؟ قال: "ليس ذلك، إنما هو الشرك. ألم تسمعوا ما قال لقمان لابنه وهو يعظه يا بني لا تشرك بالله إن الشرك لظلم عظيم" (version 3246)
Un verset dit : "Ceux qui ont apporté foi et n'ont point troublé leur foi par une injustice, ceux-là seulement auront la sécurité (dans l'au-delà), et eux sont bien guidés" [Coran 6/82]. Lorsque ce verset fut révélé, il inquiéta des Compagnons du Prophète, qui vinrent le trouver et lui dirent : "Messager de Dieu, qui d'entre nous n'a jamais été injuste envers lui-même [= n'a jamais fait de péché] ?" Le Prophète leur répondit alors : "Ce n'est pas de cela qu'il s'agit, mais du shirk [akbar*]. N'avez-vous pas entendu le propos [relaté par le Coran] de Luqmân : "Mon fils, n'associe rien à Dieu, car l'associationnisme est une grande injustice" [Coran 31/13]" (al-Bukhârî, 3181, 3246, 4498, 6520 et 6538). (* Le Prophète voulait parler du shirk akbar, et pas de tout shirk, ce qui inclurait le shirk asghar, car ce dernier englobe les péchés qui ne sont pas du kufr akbar, et la négation "Ce n'est de cela qu'il s'agit" n'aurait alors pas de sens.)
De même, des Compagnons avaient compris de façon erronée le verset suivant : "لِّلَّهِ ما فِي السَّمَاواتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَإِن تُبْدُواْ مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللّهُ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاء وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاء وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ" : "Et que vous exprimiez ce qui se trouve dans vos âmes ou que vous le cachiez, Dieu vous jugera pour cela. Puis Il pardonnera à qui Il voudra et punira qui Il voudra. Et Dieu a puissance sur toute chose" (Coran 2/284). Ils crurent que toute pensée qui traverse l'esprit, l'homme sera jugé pour cela. Ils se rendirent alors auprès du Prophète et leur exprimèrent leur désarroi. Celui-ci leur dit ce qu'il fallait faire. Nous avons parlé de cela dans notre article sur les mauvaises pensées.
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La 3ème mission du Prophète) "يُعَلِّمُهُمُ الْحِكْمَةَ", c'est-à-dire : "يُعَلِّمُهُمُ السنَّة" : l'enseignement de la Sunna : La partie de la Sunna qui a rajouté une condition à ce qui, dans le Coran, était communiqué de façon inconditionnelle ; ou qui a fait l'exception de certains individus alors que le Coran communiquait cela pour les individus de ce type de façon générale ; ou encore qui a apporté une règle détaillée qui ne figurait pas du tout dans le texte du Coran :
- d) Rajouter une condition (shart, taq'yîd) à une règle qui figurait de façon inconditionnelle (mutlaq) dans le Coran :
Le Coran donne une liste d'héritiers : par exemple, le fils héritera du père défunt. Dieu dit ainsi : "يُوصِيكُمُ اللّهُ فِي أَوْلاَدِكُمْ: لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ. فَإِن كُنَّ نِسَاء فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ؛ وَإِن كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ" (Coran 4/11). Cette règle est, on le voit, inconditionnelle (mutlaq).
Mais la Sunna a ajouté une condition (shart) à cela : l'ayant-droit ne doit pas avoir tué celui dont il hérite : "ولا يرث القاتل شيئا" (Abû Dâoûd, 4564). Ainsi, dans le cas d'un parricide, le meurtrier n'héritera rien. Cette règle s'applique, cela est certain, à celui qui a tué volontairement et sans être en état de légitime défense (qatl ul-'amd). Cependant, une certaine hésitation apparaît à propos de celui qui a tué involontairement (qatl ul-khata'), comme lors d'un accident de chasse, etc. : tombe-t-il lui aussi sous le coup de cet empêchement (celui-ci ayant comme objectif de dissuader de maquiller un assassinat en accident pour pouvoir toucher rapidement l'héritage), ou bien l'empêchement mentionné dans le hadîth ne concerne-t-il que le cas de l'assassinat ? Les avis sont partagés entre les mujtahidûn.
- e) Faire l'exception de certains individus (takhsîs) par rapport à la règle qui, dans le Coran, concerne la généralité du type ('âmm) :
Le Coran interdit en plusieurs versets la consommation de la mayta, c'est-à-dire l'animal que la vie a quitté sans que cela soit par le moyen de l'abattage rituel.
Or la Sunna a fait l'exception, parmi les mayta, du poisson et de la sauterelle : "عن عبد الله بن عمر، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "أحلت لكم ميتتان ودمان؛ فأما الميتتان، فالحوت والجراد؛ وأما الدمان، فالكبد والطحال" (Ibn Mâja, 3314).
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- f) Enoncer une règle détaillée (ziyâda) qui ne figurait pas du tout dans le Coran :
En Coran 5/3, en Coran 2/173, etc. figure l'interdiction de consommer le sang, le porc… On y lit également l'interdiction de consommer l'animal dont la chair est en soi licite mais qui est mort sans avoir été égorgé (il est mort de vieillesse, de maladie ou de blessures), ainsi que l'animal dont la chair est en soi licite mais qui a été sacrifié au nom d'un autre que Dieu.
Pourtant, la Sunna a ajouté à cela l'interdiction de bien d'autres choses :
- la chair de l'âne domestique (Muslim, 561, 1941), qualifié de "souillure" ("rijs") (al-Bukhârî 3962, 5208) ;
- la chair du mulet (at-Tirmidhî, 1478, Abû Dâoûd, 3789) ;
- "tout animal doté de canines parmi les carnassiers, ainsi que tout oiseau doté de serres" (Muslim, 1934) ;
- 5 animaux qualifiés de "fâssiq" : "ils seront tués (même) dans le Haram : le rat, le scorpion, le milan, le corbeau et le chien enragé" (al-Bukhârî 3136, Muslim 1198) ;
- et d'autres choses encore (Quels aliments ne sont pas autorisés pour le musulman, et pourquoi ?)
Comment articuler cela avec l'énoncé du verset du Coran dans lequel Dieu dit au prophète Muhammad (sur lui soit la paix) : "Dis : "Je ne trouve, dans ce qui m'a été révélé, aucune chose interdite pour un mangeur (voulant) la manger, excepté que ce soit : une bête morte, du sang répandu, de la chair de porc – car c'est une souillure –, ou ce par quoi, par mal, autre que Dieu a été invoqué"" (Coran 6/145) ?
Une réponse possible est que ce verset veut simplement dire : "Je ne trouve, dans ce qui m'a été révélé pour le moment, aucune chose interdite pour un mangeur (voulant) la manger, exceptés : la bête morte, le sang répandu, la chair de porc – car c'est une souillure –, et l'animal par lequel autre que Dieu a été invoqué"" (cité dans Tafsîr Ibn Kathîr). (D'autres possibles réponses ont été citées dans l'article : Le terme "tout" (كلّ) induit parfois une généralité (عموم) non pas absolue mais seulement relative (إضافي).)
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La 4ème mission du Prophète) "يُزَكِّيهِمْ", c'est-à-dire : "يُزَكِّيهِمْ من الشرك، ويُرَبِّيْهم" : l'éducation spirituelle et morale : La partie de la Sunna qui consiste en l'éducation pratique (التربية العملية) des hommes :
- 4.1) Il s'est agi d'abord de faire sortir les Arabes de l'idolâtrie dans laquelle ils se trouvaient (shirk akbar billâh) :
C'est bien là la réalisation de ce que Abraham et Ismaël avaient demandé à Dieu, à travers l'invocation qu'ils Lui avaient adressée (voir début d'article) : que le peuple issu d'eux deux (c'était le cas des Arabes Adnanites) soit maintenu purifié (de l'idolâtrie, shirk billâh), et, s'il y tombe, soit purifié (de cela).
Le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) devait également purifier la Kaaba, la Maison que Abraham avait consacré à l'Unique, des idoles qui la souillaient.
Les deux aspects étaient d'ailleurs liés : ce fut une fois que la Kaaba fut rendue au culte du Créateur que ce fut en masse que les Arabes se convertirent au monothéisme apporté par Muhammad.
'Amr ibn Salama, qui habitait loin de La Mecque, raconte ainsi : "وكانت العرب تلوم بإسلامهم الفتح، فيقولون: اتركوه وقومه، فإنه إن ظهر عليهم فهو نبي صادق. فلما كانت وقعة أهل الفتح، بادر كل قوم بإسلامهم، وبدر أبي قومي بإسلامهم. فلما قدم قال: جئتكم والله من عند النبي صلى الله عليه وسلم حقا" : "Les Arabes (n'ayant pas encore accepté l'islam) attendaient l'issue pour adhérer à l'islam. Ils disaient : "Laissez-les, lui [Muhammad] et sa tribu [les Quraysh, gardiens de la Kaaba] ; s'il est victorieux, il est un prophète véridique". Alors, lorsque eut lieu l'événement de la victoire de la Mecque, chaque tribu s'empressa d'embrasser l'islam. Mon père s'empressa de venir témoigner de l'adhésion de notre tribu à l'islam. Lorsqu'il revint, il dit : "Par Dieu, je reviens d'auprès de celui qui est vraiment prophète (de Dieu)" (al-Bukhârî, 4051).
Ce peuple, les Arabes devaient être le premier noyau chargé de faire connaître le Message au reste du monde (Hujjat ullâh il-bâligha 1/342, 361 ; Al-Fawz ul-kabîr, p. 45). Shâh Waliyyullâh écrit : "Les premiers Emigrés ("Muhâjirûn") et Auxiliaires ("Ansâr") furent la cause de l'adhésion à l'islam des Quraysh et des [Arabes] habitant alentour. Puis (…) ceux-ci [furent la cause de la conversion de gens] de l'Irak et de gens de la Syrie. Puis (…) ceux-ci [furent la cause de la conversion de gens] de Perse et de Byzance. Puis (…) ceux-ci [furent la cause de la conversion de gens] de l'Inde, de Turcs et d'Africains noirs" (Hujjat ullâh il-bâligha 2/459).
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- 4.2) Il s'est agi, également, de créer une ambiance spirituelle, morale et fraternelle, afin que les hommes de l'entourage soient amenés à adorer Dieu tout en étant frères (عبادَ الله إخوانًا).
Chacun connaît le célèbre récit où Hanzala vint trouver le Prophète pour lui dire : "Hanzala a du nifâq ! – Qu'est-ce donc ?" s'enquit le Prophète. Il dit : "Nous sommes en ta compagnie et tu nous rappelles (tudhakkir) le paradis et le feu ; c'est comme si nous les voyons de nos yeux ; puis, lorsque nous côtoyons notre épouse, nos enfants et nos affaires, nous oublions (nassînâ) beaucoup." Le Prophète le tranquillisa par ces mots : "Si vous restiez constamment dans l'état dans lequel vous vous trouvez lorsque vous êtes en ma compagnie et lorsque vous êtes (occupés) à vous souvenir de Dieu ("wa fi-dh-dhikr"), les anges vous serreraient la main quand vous vous trouvez sur vos lits et sur les chemins. Mais, ô Hanzala, un temps et un temps ("sa'atan wa sâ'atan") !" (rapporté par Muslim, 2750, at-Tirmidhî, 2514). On voit ici ce que les rappels du Prophète faisaient naître chez ses auditeurs.
Même sa seule compagnie faisait naître quelque chose : Anas ibn Mâlik raconte : "Nous n'avions pas secoué nos mains (de la terre) par rapport au Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et le salue) quand nous l'avons inhumé, que nous ressentîmes nos cœurs changés" (at-Tirmidhî 3618, Ibn Mâja 1631, authentifié par al-Albânî). Anas ne veut évidemment pas dire qu'ils auraient alors perdu la foi (tasdîq ou iltizâm), mais veut dire qu'ils n'ont alors plus ressenti dans leur for intérieur la même lumière (nûrâniyya) et clarté (safâ') qu'ils ressentaient quand le Prophète était présent parmi eux (Tuhfat ul-ahwadhî, al-Mubârakpûrî).
Alors que Thumamâ ibn Uthâl, le chef de al-Yamâma, avait été fait prisonnier et amené à Médine, il fut attaché à l'un des poteaux de la mosquée du Prophète. Le Prophète, passant près de lui, lui demanda : "Qu'y a-t-il auprès de toi, ô Thumâma ? – Auprès de moi, ô Muhammad, il y a du bien : si tu me tues, tu tueras un homme de sang ; si tu fais une faveur, tu feras une faveur à un reconnaissant ; et si tu veux des biens matériels, eh bien demande, on t'en donnera ce que tu voudras !" Le Prophète le laissa alors et repartit. Le même échange se produisit lors du second jour. Puis de nouveau lors du troisième jour, mais à la suite de quoi le Prophète dit : "Libérez Thumâma !" Celui-ci partit alors dans une palmeraie voisine, y prit un bain, et... revint auprès du Prophète proclamer son adhésion à l'islam (al-Bukhârî 4114, Muslim 1764). Ainsi, 3 petits jours passés (en captivité !) dans la mosquée du Prophète (mosquée faite avec des poteaux de dattiers et tapissée de graviers) avaient suffi à bouleverser le cœur de Thumâma, lui qui était jusqu'alors islamophobe (juste après s'être converti, il dit au Prophète : "Par Dieu, il n'y avait pas sur la face de la Terre une religion que je déteste plus que ta religion. Maintenant ta religion est devenue celle que j'aime parmi les religions"). Quelle ambiance spirituelle le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) avait-il fait naître dans sa petite mosquée !
Une fois il y eut une querelle assez prononcée entre des musulmans du quartier de Qubâ', les Banû 'Amr ibn 'Awf. Le Prophète se rendit alors chez eux pour procéder à une réconciliation (al-Bukhârî 652, 2547 etc., Muslim 421).
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- 4.3) Il s'est agi, également, d'éduquer les gens pour qu'ils ne commettent pas de grand péché, ceci étant par ailleurs un petit associationnisme (shirk asghar) ; et de les éduquer aux bonnes manières en société.
"عن أبي هريرة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم مر على صبرة طعام فأدخل يده فيها، فنالت أصابعه بللا فقال: ما هذا يا صاحب الطعام؟ قال: أصابته السماء يا رسول الله! قال: أفلا جعلته فوق الطعام كي يراه الناس! من غش فليس مني" : Passant près d'un tas de grain [peut-être d'orge] (d'un commerçant), le Prophète entra sa main à l'intérieur du tas. Ses doigts touchèrent du grain qui était mouillé. "Qu'est-ce donc que cela, ô vendeur de grain ? - Messager de Dieu, il a été touché par la pluie. - Eh bien tu aurais dû placer cette (partie du grain) au-dessus du tas, afin que les gens voient (et achètent en connaissance de cause). Celui qui trompe ne fait pas partie des miens" (Muslim, 102). Voyez ici comment le Prophète vérifiait le concret, et comment il reprit ce Compagnon pour ce qu'il faisait.
"عن أبي مسعود الأنصاري، قال: كنت أضرب غلاما لي، فسمعت من خلفي صوتا: "اعلم، أبا مسعود! لله أقدر عليك منك عليه." فالتفت فإذا هو رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت: يا رسول الله، هو حر لوجه الله، فقال: "أما لو لم تفعل للفحتك النار، أو: لمستك النار"
"عن أبيه، قال: قال أبو مسعود البدري: كنت أضرب غلاما لي بالسوط، فسمعت صوتا من خلفي: "اعلم، أبا مسعود!" فلم أفهم الصوت من الغضب، قال: فلما دنا مني إذا هو رسول الله صلى الله عليه وسلم، فإذا هو يقول: "اعلم، أبا مسعود، اعلم، أبا مسعود." قال: فألقيت السوط من يدي، فقال: "اعلم، أبا مسعود، أن الله أقدر عليك منك على هذا الغلام." قال: فقلت: لا أضرب مملوكا بعده أبدا"
Abû Mas'ûd al-ansârî raconte : J'étais en train de frapper un esclave m'appartenant, quand j'entendis derrière moi une voix : "Sache, ô Abû Mas'ûd !" J'étais tellement furieux que je ne reconnus même pas la voix. Lorsque l'homme arriva tout près de moi, je vis que c'était le Messager de Dieu, et voilà qu'il me disait : "Sache, ô Abû Mas'ûd, que Dieu a plus de pouvoir sur toi, que toi sur cet esclave !" Je dis alors : "Je ne frapperai plus jamais un esclave ! Et, par recherche de la face de Dieu, il est libre !" Le Prophète me dit alors : "Si tu n'avais pas fait cela, le Feu t'aurait brûlé" (Muslim 1659).
Aux maris, le Prophète disait : "Le meilleur d'entre vous est celui d'entre vous qui est le meilleur vis-à-vis de sa famille (ahlih) [= épouse]. Et je suis celui d'entre vous qui est le meilleur vis-à-vis de sa famille (...)" (at-Tirmidhî, 3895 ; voir aussi Ibn Mâja, 1967). Et : "Prenez (de moi) l'exhortation de bien agir envers les femmes. Car la femme est comme une côte. Et la partie la plus recourbée de la côte en est la partie supérieure. Si tu te mets à redresser la (côte), tu vas la briser. Et si tu la laisses ainsi, elle reste courbée. Aussi, prenez de moi l'exhortation de bien agir envers les femmes" (al-Bukhârî, 3153, 4890, Muslim, 1468)
Par contre, à une épouse, le Prophète dit : "Es-tu mariée ? – Oui. – Comment es-tu pour lui [= ton mari] ? – Je ne fais pas de manquement ; je ne délaisse que ce dont je ne suis pas capable. – "فانظرى أين أنت منه؛ فإنما هو جنتك ونارك" : Regarde bien où tu en es par rapport à lui, car il sera la (cause de ton admission au) paradis ou (au) feu (temporaire)" (Ahmad, 18233). Un jour de Eid ul-Adh'hâ ou de Eid ul-Fitr, après avoir accompli la prière de la fête, le Prophète, passant près des femmes, (leur) dit : "Donnez l'aumône. On m'a fait voir que vous constituez le plus grand nombre des gens du Feu." Elles dirent alors : "Et à cause de quoi cela, ô Messager de Dieu ?" Le Prophète dit : "Vous maudissez beaucoup, et vous faites preuve d'ingratitude envers le mari. (...)" (al-Bukhârî 298, 1393) ; lire la suite de ce hadîth ainsi que son commentaire.
"عن جابر بن عبد الله قال: أتيت النبي صلى الله عليه وسلم في دين كان على أبي، فدققت الباب، فقال: "من ذا؟" فقلت: "أنا!" فقال: "أنا؟ أنا؟" كأنه كرهها" : Jâbir ibn Abdillâh relate s'être rendu auprès du Prophète pour lui parler de la dette que son défunt père avait laissée. Il frappa à la porte du Prophète, et celui-ci s'enquit : "Qui est-ce ?" Et lui de répondre : "C'est moi !" Le Prophète dit alors : "Moi ? Moi ?" Jabir relate avoir compris alors n'avoir pas fait la bonne réponse (al-Bukhârî 5896, Muslim 2155).
Tout le chapitre d'ordonner le bien et d'interdire le mal (al-amr bi-l-ma'rûf wa-n-nah'yu 'an il-munkar : lire un premier et un second articles sur le sujet), tout ce chapitre, donc, relève de cette mission du Prophète. Ici il ne s'agit plus seulement d'enseigner des choses nouvelles ; il s'agit, par sa parole, et même parfois par son geste, d'amener concrètement la personne à faire quelque chose de nécessaire ou à délaisser une chose mauvaise.
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4.4) L'éducation implique, enfin, qu'il y ait aussi, quand la situation le nécessite et le permet, sanction :
Dans le cas du prophète Muhammad à Médine, vu qu'alors il était aussi devenu chef politique, la sanction est allé jusqu'à des sanctions physiques : Lire un premier et un second articles sur le sujet.
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Et, pour les Compagnons, en tant que re-transmetteurs (vu qu'ils étaient mab'ûth dans une perspective secondaire), il s'est agi à leur tour (à leur échelle) :
(en sus de l'établissement du lien spirituel avec Dieu, par le biais de la pratique assidue des actions spirituelles ('ibâdât))
- 1') de transmettre à d'autres hommes le texte du Coran ;
- 2') de leur expliquer ce qu'ils ne comprennent pas du Coran ;
- 3') de leur transmettre la Sunna ;
- 4') de les éduquer à la pratique concrète de tous ces enseignements, selon le modèle concret que le Prophète (que Dieu le bénisse et le salue) a laissé.
(A la différence du Prophète, qui, lui, était guidé par la révélation, les Compagnons devaient se référer à ce que le Prophète avait laissé : le Coran et la Sunna.)
Si les Kharijites ont dévié, c'est parce qu'ils n'ont justement pas jugé nécessaire de fréquenter les Compagnons du Prophète, d'apprendre d'eux le dîn et de recevoir d'eux cette éducation prophétique. Ils ont préféré se former de façon autodidacte, par le fait de lire le Coran et en déduire la marche à suivre, et en ne se privant pas d'objecter parfois à la façon de faire du Prophète (sur lui soit la paix), de critiquer certains avis de Compagnons ("trop laxistes" pour eux), voire d'assassiner certains Compagnons, "source du problème" d'après eux.
Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).